ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਮੁਹੂਰਤਾ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧ ਨਾਲ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼

ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦਿਵਸ ਦੀਆਂ ਮੁਬਾਰਕਾਂ

ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਚੰਦ

ਦੋਸਤੋ, ਇਸ ਸਾਲ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਦਿਹਾੜੇ ਮੌਕੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿੱਖ ਵੀਰ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਘਰ ਪ੍ਰਭਾਤ ਫੇਰੀ ਕਥਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਬੜੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਸਵੇਰੇ ਚਾਰ ਵਜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈਆਂ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਕਥਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹੁੰਚਿਆ ਤਾਂ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੀ. ਇੰਜ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੱਦਾ ਮਿਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਾਵੁਕ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਚਕ ਸੀਨ ਸੀ। ਸਵੇਰੇ 4.30 ਤੋਂ 5.30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸੁਰੀਲੇ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਕੀਰਤਨ ਹੋਇਆ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਆਇਆ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਮੁਹੂਰਤਾ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਸੀ, ਜੋ ਸਵੇਰੇ 4 ਵਜੇ ਤੋਂ 6 ਵਜੇ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇੰਜ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਕੀਰਤਨ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਮੁਹੂਰਤਾ ਦੀ ਉੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਹ ਸਮਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਮੁਹੂਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਸਿਖਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਕਥਾ-ਕੀਰਤਨ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਮੌਕੇ ਹਲਕਾ ਰਿਫਰੈਸ਼ਮੈਂਟ ਵੀ ਵਰਤਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਨਸਾਨ ਹਰ ਪਲ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿੱਖਣਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਸਿੱਖੀ ਦਾ ਦੌਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਸੇਵਾ ਦਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਅੱਜ ਦਾ ਯੁੱਗ ਖਪਤਵਾਦ, ਵਪਾਰਵਾਦ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਲੋਕ ਸੇਵਾ ਦਾ ਯੁੱਗ ਹੈ। ਸਵੈ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਇਸ ਧਰਮ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਝੂਠ ਅਤੇ ਫਰੇਬ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹਾਵੀ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਮਾਮੁਹੂਰਤਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਖੁਦ ਇਸ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਕਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਬੁੱਧ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਕੋਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸੇਧ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਹੀ ਆਤਮ-ਕਲਿਆਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੂਤਰਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਫੌਜ ਬੇਕਸੂਰ ਅਤੇ ਨਿਹੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਦਫਾ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਘੱਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਮਸ਼ੀਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬਾਂਦਰ ਨੂੰ ਰੇਜ਼ਰ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਧੱਕਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੂੜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਉਸ ਨੂੰ ਧੱਕੇਗੀ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਫੈਲਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਬ੍ਰਹਮਮੁਹੂਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਵੀ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਧੱਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਮੈਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਹਿੰਦੂ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਇੱਕ ਉੱਘੇ ਹਿੰਦੂ ਪੁਜਾਰੀ ਸਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਹੀ ਮੇਰੇ ਗੁਰੂ ਬਣ ਗਿਐ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਦੋਹਾਂ ਵਿਚ ਧਰਮਧ੍ਵਜ, ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਅੰਦਰੋਂ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਬਾਹਰੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਤੰਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁੰਡਲਨੀ ਗੁਰੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਕੁੰਡਲਨੀ ਹੈ। ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਧਰਮ ਯੁੱਧਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰਵਾਇਤੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜੀ ਹੋਰ ਸੰਖੇਪਤਾ, ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਹੋਣੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਕੱਟੜਤਾ ਵੀ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਿਗੁਣੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪੱਖ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਹਮਲਾਵਰ ਪੱਖ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਕੋਈ ਹਮਲਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਦਾ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਿਹਾ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸੋਚ ਸਮਝ ਕੇ ਲਿਖਣ ਨਾਲ ਸੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਕੱਟੜਤਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਲਈ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੱਟੜਤਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਕਸਰ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤੀ ਉਪ-ਮਹਾਂਦੀਪ ਜਹਾਦੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਕਾਰਨ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚੰਦਰਮਾ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਨੇ ਭਿਆਨਕ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਨੀ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।

ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਰਾਤ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਵਾਂਗ ਚਮਕਦੇ ਹਨ

ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਗਮ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ ਸੀ। ਚੰਦ ਨਾਲ ਰਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਡਰੋ ਨਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਦਵੈਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੂਤ ਧਾਰਮਿਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ, ਸ਼ਿਵ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੀਬ ਹੋ ਗਿਆ। ਕਈ ਵਾਰ ਬੰਦਾ ਗਲਤ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਹੀ ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ ਨਾਲ ਉਹ ਅਕਸਰ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖ ਕੇ ਪਿੰਡ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਆਪਸ ਵਿਚ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਕਿ ਦੇਖੋ ਸਾਖਿਓਂ, ਹੁਣ ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਦਾ ਕਥਾ-ਪ੍ਰਵਚਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਮੇਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੇ ਉਸ ਦੋਸਤ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰ ਲਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦਾ ਕੋਈ ਲੱਛਣ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਰ ਪਾਸੇ ਅਤਿਵਾਦ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਤਹੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਕੇ ਇੱਕ ਪਰਦੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਉਸ ਅਪੂਰਣ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ‘ਤੇ ਨਕਲੀ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਆਈ।। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਅਧੂਰੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਚੋਗਾ ਨਾ ਪਹਿਨਦਾ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਉਸ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਦਾਸੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੱਲ ਸੁਝਾਉਂਦੇ। ਤਦ ਉਸ ਨੇ ਕੋਈ ਘਾਤਕ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸੇ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜਾ ਗਿਆਨ ਖਤਰਨਾਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤਾਂਤਰਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। ਤਾਂਤਰਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਂ ਵਿਧੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੋਰ ਨਾਂ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਜਾਂ ਢੰਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਹਿੰਦੂ ਹੀ ਕਿਉਂ, ਹੋਰ ਧਰਮ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ, ਪਛਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਦ ਹੀ ਪੂਰਾ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਪਾਣੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਧਰੋਂ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਜੋ ਵੀ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਕੁਝ ਹੱਲ ਤੰਤਰ ਨੇ ਲੱਭ ਲਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਭੂਤ ਬਲੀ ਨੂੰ ਪੰਚਮਕਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੰਚਕਕਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਪੰਜ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਕ ਅੱਖਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪੰਜ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਕੇਸ਼, ਕੜਾ, ਕੰਘੀ, ਕੱਛਾ ਅਤੇ ਕਟਾਰ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਤੰਤਰ ਦਾ ਬੋਲਬਾਲਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਪੰਚਮਕਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਪੰਚਕਕਾਰ ਪ੍ਰਚਲਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਭੂਤਬਲੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਭੂਤ ਲਈ ਬਲੀਦਾਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਭੂਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉੱਚੇ ਹਿਮਾਲੀਅਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਉਥੇ ਜਦੋਂ ਘਰ-ਘਰ ਜਾ ਕੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਵੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੁੱਛਣ ‘ਤੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਬਲੀ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਆਏ ਵਜ਼ੀਰ ਆਦਿ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਖੁਰਾਕ ਸਾਤਵਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੇਵਾਦਾਰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿਵਗਣ ਜਾਂ ਭੂਤ ਹੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਸ਼ਿਵ ਬਣ ਗਏ। ਅੱਜ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰਜ਼ ‘ਤੇ ਕਈ ਚੁਸਤ ਲੋਕ ਦਫ਼ਤਰ ਦੇ ਬਾਬੂਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਵਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਫ਼ਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਦੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ | ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਚ ਤਮੋਗੁਣ ਵੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਤਮੋ ਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਾਰਨ, ਵਾਧੂ ਸਤਗੁਣ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਦਾ ਪਸਾਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਤੁਲਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਤਮੋ ਗੁਣ ਕਾਰਨ ਕੰਮ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਦਵੈਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਤਗੁਣ ਮੁੜ ਵਧਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਤਮੋਗੁਣ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਸਤਗੁਣ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਸ਼ੈਵਾਂ ਅਤੇ ਤਾਂਤਰਿਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਸੂਤਰ ਹੈ। ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ ਤਮ ਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹਸ੍ਰਾਰ ਚੱਕਰ ਸਤੋਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਤਮਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਅਧਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਤਾਂਤਰਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧਾ ਸਹਿਸਰਾ ਵੱਲ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ, ਸਤੋਗੁਣਾ ਤੁਰੰਤ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਤੁਲਨ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਦਵੈਤ ਨਾਲ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੁਣ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਲਾਭ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਾਲਾ ਦੇ ਮਣਕੇ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮ ਕੇ ਤਿੰਨੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਖੇਡ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੇਵਲ ਤ੍ਰੈ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵੈਸੇ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਗੁਣ-ਸੰਤੁਲਨ ਅਥਵਾ ਅਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਤਵਿਕ ਢੰਗ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿਚ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਕਿਤਾਬ “ਸ਼ਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦਰਸ਼ਨ ~ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਤੰਤਰ” ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਜਾਂ ਉਪਾਸਨਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਭੂਤ ਤਾਕਤਵਰ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਦਵੈਤ ਭਾਵ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਪਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭੂਤ ਇਕ ਛਲਾਵਾ ਹੈ। ਭੂਤ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਤਿੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭੂਤ ਇਕ ਸਾਯਾ ਹੈ। ਭੂਤ ਇਕ ਮਨ ਦਾ ਭਰਮ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਯਾਮੋਹ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤ ਅਦ੍ਵੈਤਵਾਦ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪੈਰੋਕਾਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਵਰਗਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਵਿਚ ਇਸ ਅਲੰਕਾਰ ਨੂੰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਬੜੇ ਮਨੋਰੰਜਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਿਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।