कुंडलिनी: कर्म के माध्यम से जागरूकता का स्वाभाविक प्रकटीकरण और विवर्धिकरण 

आध्यात्मिक जागृति एक कठोर मार्ग नहीं है, बल्कि एक साधारण या जैविक प्रकटीकरण है – जो संरचित प्रयास के बजाय प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से खुद को परिष्कृत करता है। मेरी यात्रा ने मुझे जागरूकता की गहरी अवस्थाओं से गुज़ारा है, फिर भी मैं एक अंतिम गंतव्य का पीछा करने के बजाय प्रकृति के साथ बहते हुए, स्थिर रहता हूँ। निर्विकल्प समाधि मेरी समझ से परे है, कुछ ऐसा जिसे मैंने अभी तक अनुभव नहीं किया है, लेकिन मुझे इसकी ओर एक सूक्ष्म खिंचाव महसूस होता है। कोई बेचैन खोज नहीं है, केवल इसकी संभावना के लिए खुलापन है।

कुंडलिनी: संकुचन से विस्तार तक

मैंने देखा है कि द्वैतभाव के कारण प्राण मूलाधार चक्र अंधकार में संकुचित रहता है, यही कारण है कि कुंडलिनी को “कुंडलित” कहा जाता है। जैसे-जैसे यह सुषुम्ना से ऊपर की ओर बढ़ता है, यह अद्वैत और प्रकाश की ओर फैलता है, और अनंत चेतना तक पहुँचता है। इसे अक्सर साँप के फन को खोलकर ऊपर उठने के रूप में वर्णित किया जाता है।

इस कुंडली खुलने के दौरान, मैंने पूर्ण जागृति को छुआ। लेकिन इसे अपने ऊपर हावी होने देने के बजाय, मैंने जागरूकता बनाए रखने का विकल्प चुना – इस अत्यधिक विस्तार में खुद का नियंत्रण नहीं खोने दिया। मुझे एहसास हुआ कि यह अनुभव ब्रह्मांडीय नृत्य का हिस्सा है, लेकिन मुझे शरीरविज्ञान दर्शन (शरीर के माध्यम से जागरूकता) के माध्यम से जागरूकता में निहित रहना चाहिए। यह जागरूकता एक “चेतना के सदमे के अवशोषक” के रूप में कार्य करती है। यह सुनिश्चित करती है कि मेरी जागरूकता संतुलित रहे, अचेतन प्रवृत्तियों में न जाए और यहां तक ​​कि जागृति की असीम या अखंड चेतना की लालसा भी न हो।

ग्राउंडिंग: विस्तार और स्थिरता को संतुलित करना

इस प्रक्रिया में ग्राउंडिंग आवश्यक है। लेकिन मैंने देखा है कि कोई भी ग्राउंडिंग विधि अकेले में प्रभावी रूप से काम नहीं करती है। चाहे वह गहन ध्यान हो, सांसारिक गतिविधियाँ हों, या यहाँ तक कि पंचमकार अभ्यास भी हों, ग्राउंडिंग को जागरूकता के साथ मिश्रित किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए यदि पंचमकार अभ्यास को सुचारू नहीं किया जाता है, अर्थात यदि इसकी ऊर्जा को शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से ध्यान छवि में स्थानांतरित नहीं किया जाता है, तो यह व्यक्ति को अचेतन या गैर-जागरूकता वाली प्रवृत्ति में धकेल देता है, जो घटनाओं के सिलसिले की तरह बढ़ती जाती है, जिसमें कर्म और उसके फल की कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला होती है। एक कर्म अपना फल उत्पन्न करता है, वह फल आगे कर्म उत्पन्न करता है, वह कर्म आगे फल उत्पन्न करता है और इसी प्रकार यह अंतहीन श्रृंखला चलती रहती है। यदि पंचमकार सेवन को जागरूकता के साथ जोड़ दिया जाए तो यह अज्ञान को बढ़ाने के बजाय ज्ञान अर्थात जागरूकता बढ़ाता है जैसा कि पहले मामले में था। जागरूकता या ज्ञान का मतलब है, ध्यान चित्र का सहज ध्यान। मैं इसे बाद में और सरल करूंगा।

मैंने आगे एक और दिलचस्प बात देखी- पंचमकार तत्काल, और गहरा ग्राउंडिंग (शक्ति को धरातल या दुनियादारी की तरफ नीचे उतारने के लिए प्रयुक्त शब्द) प्रभाव उत्पन्न करता है। हालाँकि, इसके शरीरविज्ञान दर्शन के साथ किए जाने पर भी आदमी के मन में एक सूक्ष्म पछतावा सा या दोषीपने का एहसास सा रहता है उसने पाप किया है। यह एक कर्म संबंधी प्रभाव उत्पन्न करता है, बेशक जागरूकता के साथ मिश्रित। बेशक इसका प्रभाव उसी समय शक्तिशाली होता है, पर मन की कंडीशनिंग यह सुनिश्चित करती है कि जब बाद में इसका फल अनुभव किया जाता है, तब भी वही बढ़ी हुई जागरूकता बनी रहती है। 

मैंने एक बौद्धिक प्रयोग किया। मैंने एक बार एक पापपूर्ण पंचमकार किया। इसके साथ ही मैंने शरीरविज्ञान दर्शन पर इतने शक्तिशाली रूप से चिंतन किया कि ऐसा लगा कि मेरी ध्यान छवि बाहर सजीव जैसी बनकर नृत्य कर रही थी। बहुत जल्दी, कुछ ही दिनों में मुझे इसका परिणामी फल मिल गया। मैंने इसे कैसे पहचाना? उस समय मेरी ध्यान छवि इतनी प्रबल हो गई मानो बाहर सजीव नृत्य कर रही हो और मुझे वह पापमय पंचमकार बहुत जीवंत रूप से याद आ गया। जैसा कि ऊपर बताया गया है, उस  घटना के साथ असीम जागरूकता और भी बढ़ गई, और फिर आगे से आगे, जैसे कि परमाणु हथियार की श्रृंखला प्रतिक्रिया या चेन रिएक्शन। कर्म और उसके फल, उनके दौरान परिस्थितियाँ और मानसिक भाव, ये सब साथ-साथ रहते हैं। इस प्रकार के कर्म-ग्राउंडिंग के साथ जागरूकता जितनी मजबूत होती है, उतनी ही जल्दी यह परिणामी फल देती है क्योंकि ईश्वर या प्रकृति कर्म के मलबे को उतनी ही तेजी से साफ करना चाहती है ताकि व्यक्ति को उसकी त्वरित ज्ञान या मोक्ष की लालसा के परिणामस्वरूप उसे त्वरित रूप में मुक्त किया जा सके।

दूसरी ओर, सामान्य सांसारिक गतिविधियों के माध्यम से ग्राउंडिंग अधिक कोमल होती है और इसमें पाप की भावना नहीं होती है, जिससे यह अधिक सहज लगता है। हालाँकि पंचमकार अद्भुत परिणाम देता है। इसीलिए कहा जाता है कि उचित ज्ञान या गुरु की संगति के बिना पंचमकार का अभ्यास न करें अन्यथा यह ऊपर उठाने के बजाय तेजी से नीचे भी खींच सकता है। दोनों प्रकार की ग्राउंडिंग विधियाँ काम करती हैं, लेकिन मुख्य बात जागरूकता बनाए रखना है ताकि ग्राउंडिंग अचेतन प्रवृत्तियों की ओर न ले जाए। 

कर्म: एक परिष्कृत प्रक्रिया, बंधन नहीं

मैंने देखा है कि कर्म फल मुझे और अधिक नहीं बांधता – बल्कि यह मेरी जागरूकता को परिष्कृत करता है। जैसे-जैसे कर्म फल के रूप में प्रकट होता है, मेरी आंतरिक स्थिरता कम होने के बजाय बढ़ती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं शरीरविज्ञान दर्शन की मदद से हर कर्म के दौरान जागरूक रहना चाहता हूं। यहां तक ​​कि जब पिछले कर्मों के कारण कठिन परिस्थितियाँ आती हैं, तो मैं एक दिलचस्प विरोधाभास का अनुभव करता हूं: उन कर्मों को करते समय पिछले उच्च अवस्थाओं के दौरान जो जागरूकता थी, वह उन क्षणों में भी बरकरार रहती है। यह कर्म-फल के सह-जीवन के कारण ही है।

एक और महत्वपूर्ण अवलोकन यह है कि थकावट या बीमारी या बुढ़ापे के दौरान, काम करने में असमर्थता के कारण कर्म निर्माण स्वाभाविक रूप से कम हो जाते हैं। ऐसे समय में, मैं स्वाभाविक रूप से कर्म योग के सक्रिय अभ्यासों के बजाय निष्क्रिय ध्यान को प्राथमिकता देता हूं। ऐसा लगता है जैसे आराम का लाभ उठाते हुए शरीर प्रणाली खुद को अपडेट कर रही है, जो पूरी प्रक्रिया को आसान बना रही है।

खोज से परे: प्रकृति के साथ बहना

इस समय, मेरी साधना ज़्यादातर सहज है – कोई कठोर अनुशासन नहीं है, बस एक स्वाभाविक प्रवाह है। हालाँकि दिन में दो बार योग करना एक शाश्वत दिनचर्या की तरह है। अगर क्रिया योग जैसे संरचित अभ्यासों के लिए कोई और अवसर आता है, तो मैं इसे लेता हूँ, लेकिन मैं इसे ज़बरदस्ती नहीं करता। अभ्यास करने या किसी चीज़ से बचने की कोई बाध्यता नहीं है – यह सब समय और प्राथमिकताओं के अनुसार होता है।

मैं आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन के बीच कोई अलगाव भी नहीं देखता। पदार्थ (तरंग और कण) की दोहरी प्रकृति की तरह, दुनियादारी के दोनों पहलू एक साथ मौजूद हैं। एक पहलू दूसरे का खंडन नहीं करता है – वे बस समय , परिस्थिति या आवश्यकता के आधार पर सहज रूप से बदलते रहते हैं।

आंतरिक अंतर्ज्ञान मार्गदर्शक के रूप में

बाहरी मार्गदर्शन अब एक आवश्यकता नहीं है – आंतरिक अंतर्ज्ञान ने इसकी जगह ले ली है। हालाँकि, जब निर्विकल्प समाधि की बात आती है, तो मैं अभी भी बौद्धिक स्पष्टता चाहता हूँ, क्योंकि यह मेरे अनुभव से परे है। मैं इसे प्राप्त करने का दावा नहीं करता, न ही मैं इसका पीछा करता हूँ। केवल एक सूक्ष्म खोज है – बेचैन खोज के बजाय इसकी संभावना के लिए खुलापन।

निष्कर्ष: यात्रा कभी समाप्त नहीं होती

जागरूकता के प्रकटीकरण का कोई अंतिम गंतव्य नहीं है। हर चरण नए परिष्कार, गहरी अंतर्दृष्टि और अधिक स्थिरता लाता है। यहाँ तक कि “प्रगति” का विचार भी समाप्त हो जाता है, क्योंकि प्रकटीकरण ही गंतव्य है।

प्रतिरोध करने या बलपूर्वक स्वीकार करने के बजाय, मैं अब जीवन को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देता हूँ। जागरूकता तब सहजता से गहरी होती है जब कोई जीवन के विरुद्ध बहने के बजाय इसके साथ बहता है।