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Kundalini man grows as Lord Kartikeya

Friends, I am finding the story of Lord Kartikeya very interesting. Many Kundalini secrets also seem to be hidden in this. So we will investigate it thoroughly. According to Shiv Purana, then the child born on the reed was seen by the sage Vishwamitra. The boy asked him to get his Vedokta sanskar or ritual ceremony done. When Vishwamitra said that he was a Kshatriya or warrior caste and not a Brahmin caste, Kartikeya told him that he had become a Brahmin by his boon. Then he baptised him. Then there came the six krittikas. When they started fighting over that child, he made six mouths and started breastfeeding from the six together. Agnidev also gave him powers by calling him his son. Taking those powers, he climbed Mount Karaunch and broke its summit. Then Indra got angry and attacked him with a thunderbolt, from which three men Shakha, Vaishakh and Naigam were born and all four of them ran to kill Indra. The Kritikas brought up Kartikeya after drinking their milk, and gave him all the comforts of the world. They kept him hidden from the eyes of the world so that no one would snatch that lovely little boy from them.

Parvati was apprehensive and asked Shiva where his unfailing semen had gone. Who stole it? That cannot fail. When Lord Shiva was sitting in his meeting with Parvati and other deities, he asked all the deities about this. He said that whoever stole his unfailing semen would be liable to punishment, because the king who does not punish the punishable, he becomes defamed in the world. All the deities gave their explanation in turn, and gave different curses to the seducer. Then Agnidev said that he gave that semen to the wives of the Saptarishis on the orders of Shiva. He said that he gave it to Himalaya. Himalaya told that he could not bear it and gave it to Ganga. Ganga said that she poured that unbearable semen into the reed grass. Vayudev or god of air said that at that very moment that semen became a child. Surya said that because he could not see the crying child, he went to the sunset untimely. Chandra or moon said that the Krutikas took him to their home. Jal or water said that Krittika has raised that child by lactating. Sandhya or dawn said that Kritikas have named him Karthik after lovingly nurturing him. Ratri or night said that those krittikas would never let her go away from her eyes. The day said that those krittikas dress him in the best ornaments, and make for him delicious food. This made both Shivparvati very happy, and all the people too. Then the ganas of Shiva went to Kritika with the divine plane. When the Kritikas refused to give him to them, the ganas showed them the fear of Shivaparvati. When the Kritikas were scared, Kartikeya consoled them and said that they do not need to be afraid while he was there. They hugged Kartikeya to the heart while weeping and asked him how he would be able to separate from his lactating mothers who would not let him go out of sight even for a moment. Kartikeya said that he would come to meet them. Mounting on the divine plane, Kartikeya came to Shivaparvati at Kailash. A festival of joy was celebrated. Shivparvati hugged him. Impressed by the divine radiance of Kartikeya, many people became his devotees and started praising him. They call him the one who helps attain Shiva and gives freedom from birth and death. They called him their favorite presiding deity. A goat tied for a man’s yagya had run away. Everyone looked for him everywhere in the universe, but he could not be found. Then the man came to Lord Kartikeya and started praying to him that only he could bring that goat, otherwise his Ajamedha or goat sacrificing Yagya would be destroyed. Kartikeya entrusted that task to a gana named Veerbahu as created by him. He brought the goat tied from any corner of the universe and handed it over to the man in front of Kartikeya. Kartikeya, sprinkling water on it, told him that the goat was not worthy of sacrifice, and gave it to the man. He left after thanking Kartikeya.

Revelation of the above kundalini metaphor

Vishwamitra had experienced Kundalini. He was a Kshatriya, but Brahmatej had come to him by the experience of Kundalini. He became a Brahmarishi only by the experience of the same Kundalini Purush i.e. Kartikeya. Brahmarishitva is by means of Kundalini, not only by caste or religion. To perform the rites of Kartikeya means that he established the Kundalini Purush or kundalini man with his yogasadhana. The six krittikas are the six chakras. Kundalini Purush i.e. Kundalini picture travels on all the chakras, sometimes going to one chakra and sometimes to another chakra. This is called their fighting among themselves. Then the yogi, with intense yoga practice, made him move around all the chakras so fast that he appeared to be situated on all the chakras simultaneously. It is like this that if one moves a burning torch around rapidly, it looks like it is burning simultaneously in the whole circle. This is said to make the six faces of Kartikeya and drink the milk of all the six krittikas simultaneously. One gets strength from the meditation of the Kundalini Purush on the chakras. This is said to drink the milk by Kartikeya. Romance related subjects are also called ‘hot’. That’s why Agnidev has control over those subjects. Because the Kundalini Purush originated from these romantic subjects, that is why he became the son of Agnidev. Even after its origin, the Kundalini Purush continued to get strength from Tantric Yoga, in which tantric type love plays the main role. This is said to give strength to Kartikeya by Agnidev. Then Kundalini came on top of the agyachakra taking power from god of fire. Mooladhara and Ajnachakra are shown to be directly connected to each other. It is said that Kartikeya climbed the mountain of Krauncha, agyachakra being the krauncha. The word closest to krauncha in hindi is kranti or revolution. The agya chakra is an intelligent chakra. Revolution happens only by intellect, not by foolishness. Kartikeya breaks the summit of the mountain krauncha, meaning it destroys the sharp, judgmental and dual intelligence. The soul filled with ego wants to prevent Kundalini from going to Sahasrara. That ego is called Indra. The thing that he stops Kundalini from ascending up is the thunderbolt attack on Kartikeya by him. Kundalini comes from three nadis on the agya chakra. These nadis are Ida, Pingala and Sushumna. Due to this, Kundalini keeps on coming down from the Agya chakra, and keeps on going up again through the three nadis. This makes her very powerful. This is the separation of the three pieces from Kartikeya due to the thunderbolt. The shakha branch is Ida, Vishakha is Pingala, and Naigam is Sushumna. Shakha itself means branch in Hindi. The name associated with branch is given because these two nadis are like twigs. The main tree is Sushumna, hence it is named as Naigam. Sushumna is the essence of all the nigamas i.e. Dharmashastras, hence the name Naigam. Together with the Kundalini Purush i.e. Kartikeya, these three metaphoric men rushed to kill Indra, which means that Kundalini was moving towards Sahasrara forcefully, due to which the ego of Indra was to be destroyed. Everyone is praising Kartikeya in the same way as the Kundalini Purush form as deity is praised. Kundalini can also get power through tantric activities. This is more so when intense manifestation of Kundalini is accompanied by a lot of physical exertion. This means that it is Kundalini that makes tantric yagyas successful. The completion of the yajna by finding the scapegoat by a gana named Veerbahu, born by Kartikeya, reflects this principle. Veerbahu means a person who is brave because of the power of his arms. It is a sign of labor. Most of the time, Kundalini is satisfied with the symbols of Shakti, there is no need for violence for Shakti. It also implies the combination of least violence and maximum spiritual gain. It is shown that Kartikeya sprayed water on the goat and asked it to be released to protest the illegitimate violence in the name of Tantra. This is a symbolic form of violence. The rest next week.

कुंडलिनी पुरुष के रूप में भगवान कार्तिकेय का लीला विलास

मित्रो, मुझे भगवान कार्तिकेय की कथा काफी रोचक लग रही है। इसमें बहुत से कुंडलिनी रहस्य भी छिपे हुए लगते हैं। इसलिए हम इसे पूरा खंगालेंगे। शिवपुराण के अनुसार ही, फिर सरकंडे पर जन्मे उस बालक को ऋषि विश्वामित्र ने देखा। बालक ने उन्हें अपना वेदोक्त संस्कार कराने के लिए कहा। जब विश्वामित्र ने कहा कि वे क्षत्रिय हैं, ब्राह्मण नहीं, तब कार्तिकेय ने उनसे कहा कि वे उसके वरदान से ब्राह्मण हो गए। फिर उन्होंने उसका संस्कार किया। तभी वहाँ छः कृत्तिकाएँ आईं। जब वे उस बालक को लेकर लड़ने लगीं, तो वह छः मुंह बनाकर छहों का एकसाथ स्तनपान करने लगा। अग्निदेव ने भी उसे अपना पुत्र कहकर उसे शक्तियां दीं। उन शक्तियों को लेकर वह करौंच पर्वत पर चढ़ा और उसके शिखर को तोड़ दिया। तब इंद्र ने नाराज होकर उस पर वज्र से कई प्रहार किए, जिनसे शाख, वैशाख और नैगम तीन पुरुष पैदा हुए और वे चारों इंद्र को मारने के लिए दौड़ पड़े। कृत्तिकाओं ने अपना दूध पिलाकर कार्तिकेय को पाला पोसा, और जगत की सभी सुख सुविधाएं उसे दीं। उसे उन्होंने दुनिया की नजरों से छिपाकर रखा कि कहीं उस प्यारे नन्हें बालक को कोई उनसे छीन न लेता। 
पार्वती ने शंकित होकर शिव से पूछा कि उनका अमोघ वीर्य कहाँ गया। उसे किसने चुराया। वह निष्फल नहीं हो सकता। भगवान शिव जब पार्वती के साथ व अन्य देवताओं के साथ अपनी सभा में बैठे थे, तो उन्होंने सभी देवताओं से इस बारे पूछा। उन्होंने कहा कि जिसने भी उनके अमोघ वीर्य को चुराया है, वह दण्ड का भागी होगा, क्योंकि जो राजा दण्डनीय को दण्ड नहीं देता, वह लोकनिंदित होता है। सभी देवताओं ने बारी-बारी से सफाई दी, और वीर्यचोर को भिन्न-भिन्न श्राप दिए। तभी अग्निदेव ने कहा कि उन्होंने वह वीर्य शिव की आज्ञा से सप्तऋषियों की पत्नियों को दिया। उन्होंने कहा कि उन्होंने वह हिमालय को दे दिया। हिमालय ने बताया कि वह उसे सहन नहीं कर पाया और उसे गंगा को दे दिया। गंगा ने कहा कि उस असह्य वीर्य को उसने सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। वायुदेव बोले कि उसी समय वह वीर्य एक बालक बन गया। सूर्य बोले कि रोते हुए उस बालक को देख न सकने के कारण वह अस्ताचल को चला गया। चन्द्रमा बोला कि कृत्तिकाएँ उसे अपने घर ले गईं। जल बोला कि उस बालक को कृत्तिकाओं ने स्तनपान कराके बड़ा किया है। संध्या बोली कि कृत्तिकाओं ने प्रेम से उसका पालन पोषण करके कार्तिक नाम रखा है। रात्रि बोली कि वे कृत्तिकाएँ उसे अपनी आँखों से कभी दूर नहीं होने देतीं। दिन बोला कि वे कृत्तिकाएँ उसे श्रेष्ठ आभूषण पहनाती हैं, और स्वादिष्ट भोजन कराती हैं। इससे शिवपार्वती, दोनों बड़े खुश हुए, और समस्त जनता भी। तब शिव के गण दिव्य विमान लेकर कृतिकाओं के पास गए। जब कृतिकाओं ने उसे देने से मना किया तो गणों ने उन्हें शिवपार्वती का भय दिखाया। कृत्तिकाएँ डर गईं तो कार्तिकेय ने उन्हें सांत्वना देते हुए कहा कि उसके होते हुए उन्हें डरने की आवश्यकता नहीं। उन्होंने रोते हुए कार्तिकेय को हृदय से लगाकर उसीसे पूछा कि वह कैसे उन अपनी दूध पिलाने वाली माताओं से अलग हो पाएगा, जो एकपल के लिए भी उसे अपनी नजरों से ओझल नहीं होने देतीं। कार्तिकेय ने कहा कि वह उनसे मिलने आया करेगा। दिव्य विमान पर आरूढ़ होकर कार्तिकेय शिवपार्वती के पास कैलाश पर आ गया। हर्षोल्लास का पर्व मनाया गया। शिवपार्वती ने उसे गले से लगा लिया। कार्तिकेय के दिव्य तेज से प्रभावित होकर बहुत से लोग उसके भक्त बन कर उसकी स्तुति करने लगे। वे उसे शिव की प्राप्ति कराने वाला और जन्ममरण से मुक्ति देने वाला कहते। वे उसे अपना सबसे प्रिय इष्टदेव कहते। एक आदमी का यज्ञ के लिए बंधा बकरा कहीं भाग गया था। सबने उसे ब्रह्मांड में हर जगह ढूंढा, पर वह नहीं मिला। फिर वह आदमी भगवान कार्तिकेय के पास आकर उनसे प्रार्थना करने लगा कि वे ही उस बकरे को ला सकते हैं, नहीं तो उसका अजमेध यज्ञ नष्ट हो जाएगा। कार्तिकेय ने वीरबाहु नामक गण को पैदा करके उसे वह काम सौंपा। वह उसे ब्रह्मांड के किसी कोने से बांध कर ले आया और कार्तिकेय के समक्ष उस आदमी को सौंप दिया। कार्तिकेय ने उसपर पानी छिड़कते हुए उससे कहा कि वह बकरा बलिवध के योग्य नहीं, और उसे उस आदमी को दे दिया। वह कार्तिकेय को धन्यवाद देकर चला गया।

उपर्युक्त कुंडलिनी रूपक का रहस्योद्घाटन

विश्वामित्र ने कुंडलिनी का अनुभव किया था। वे क्षत्रिय थे पर कुंडलिनी के अनुभव से उनमें ब्रह्मतेज आ गया था। उसी कुंडलिनी पुरुष अर्थात कार्तिकेय के अनुभव से ही वे ब्रह्मऋषि बने। कुंडलिनी से ब्रह्मऋषित्व है, जाति या धर्म से ही नहीं। कार्तिकेय का संस्कार करने का मतलब है कि उन्होंने कुंडलिनी पुरुष को अपनी योगसाधना से प्रतिष्ठित किया। छः कृत्तिकाएँ छः चक्र हैं। कुंडलिनी पुरुष अर्थात कुंडलिनी चित्र कभी किसी एक चक्र पर तो कभी किसी अन्य चक्र पर जाता हुआ सभी चक्रों पर भ्रमण करता है। इसीको उनका आपस में लड़ना कहा गया है। फिर योगी ने तीव्र योगसाधना से उसे सभी चक्रों पर इतनी तेजी से घुमाया कि वह सारे चक्रों पर एकसाथ स्थित दिखाई दिया। यह ऐसे ही है कि यदि कोई जलती मशाल को तेजी से चारों ओर घुमाए, तो वह पूरे घेरे में एकसाथ जलती हुई दिखती है। इसीको कार्तिकेय का छः मुख बनाना और एकसाथ छहों कृत्तिकाओं का दूध पीना कहा गया है। चक्रों पर कुंडलिनी पुरुष के ध्यान से उसे बल मिलता है। इसे ही कार्तिकेय का दूध पीना कहा गया है। रोमांस से सम्बंधित विषयों को ‘हॉट’ भी कहा जाता है। इसलिए उन विषयों पर अग्निदेव का आधिपत्य रहता है। क्योंकि कुंडलिनी पुरुष की उत्पत्ति इन्हीं विषयों से हुई, इसीलिए वह अग्निदेव का पुत्र हुआ। उत्पत्ति होने के बाद भी कुंडलिनी पुरुष को तांत्रिक योग से बल मिलता रहा, जिसमें प्रणय प्रेम की मुख्य भूमिका होती है। इसीको अग्निदेव के द्वारा कार्तिकेय को बल देना कहा गया है। फिर कुंडलिनी उससे शक्ति लेकर आज्ञाचक्र के ऊपर आ गई। मूलाधार और आज्ञाचक्र आपस में सीधे जुड़े हुए दिखाए जाते हैं। इसको कार्तिकेय का क्रौंच पर्वत पर चढ़ना बताया गया है। क्रौं से मिलता जुलता सबसे नजदीकी शब्द क्रांति है। क्रांतिकारी चक्र आज्ञा चक्र को भी कह सकते हैं। आज्ञाचक्र एक बुद्धिप्रधान चक्र है। क्रांति बुद्धि से ही होती है, मूढ़ता से नहीं। क्रौंच पर्वत के शिखर को तोड़ता है, मतलब तेज, जजमेंटल और द्वैतपूर्ण बुद्धि को नष्ट करता है। अहंकार से भरा जीवात्मा कुंडलिनी को सहस्रार में जाने से रोकना चाहता है। उसी अहंकार को इंद्र कहा गया है। उसके द्वारा कुंडलिनी को रोकना ही उसके द्वारा कार्तिकेय पर वज्र प्रहार है। कुंडलिनी आज्ञाचक्र पर तीन नाड़ियों से आती है। ये नाड़ियां हैं, इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना। इससे कुंडलिनी आज्ञा चक्र से नीचे आती रहती है, और तीनों नाड़ियो से फिर से ऊपर जाती रहती है। इससे वह बहुत शक्तिशाली हो जाती है। यही वज्र प्रहार से कार्तिकेय से तीन टुकड़ों का अलग होना है। शाख इड़ा है, वैशाख पिंगला है, नैगम सुषुम्ना है। शाखा से जुड़ा नाम इसलिए दिया गया है, क्योंकि ये दोनों नाड़ियां टहनियों की तरह हैं। मूल वृक्ष सुषुम्ना है, इसलिए उसे नैगम नाम दिया गया है। सभी निगमों अर्थात धर्मशास्त्रों का निचोड़ सुषुम्ना ही है, इसीलिए नैगम नाम दिया गया। कुंडलिनी पुरुष अर्थात कार्तिकेय के साथ ये तीनों पुरुष इंद्र को मारने दौड़ पड़े, मतलब कुंडलिनी सहस्रार की ओर अग्रसर थी, जिससे इंद्र रूपी अहंकार का नाश होना था। सभी लोग कार्तिक की ऐसे स्तुति कर रहे हैं, जैसे कुंडलिनी पुरुषरूप देवता की स्तुति की जाती है। कुंडलिनी तांत्रिक क्रियाओं से भी शक्ति प्राप्त कर सकती है। ऐसा तब ज्यादा होता है जब कुंडलिनी की तीव्र अभिव्यक्ति के साथसाथ शारिरिक श्रम भी खूब किया जाता है। इसका अर्थ है कि कुंडलिनी ही तांत्रिक यज्ञों को सफल बनाती है। कार्तिकेय के द्वारा पैदा किए गए वीरबाहु नामक गण के द्वारा बलि के बकरे को ढूंढ कर यज्ञ को पूर्ण करना इसी सिद्धांत को दर्शाता है। वीरबाहु का मतलब है, ऐसा व्यक्ति, जो अपनी भुजाओं की शक्ति के कारण ही वीर है। यह श्रमशीलता का परिचायक है। अधिकांशतः कुंडलिनी शक्ति के प्रतीकों से ही संतुष्ट हो जाती है, शक्ति के लिए हिंसा की जरूरत ही नहीं पड़ती। इससे यह तातपर्य भी निकलता है कि कम से कम हिंसा और अधिक से अधिक आध्यात्मिक लाभ। तंत्र के नाम पर नाजायज हिंसा का विरोध करने के लिए ही यह दिखाया गया है कि कार्तिकेय ने बकरे पर जल का छिड़काव करके उसे छोड़ देने के लिए कहा। यह हिंसा का प्रतीकात्मक स्वरूप ही है। शेष अगले हफ्ते।

कुंडलिनी साहित्य के रूप में संस्कृत साहित्य एक आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, अत्याधुनिक, और सदाबहार साहित्य है

संस्कृत साहित्य कुंडलिनी आधारित साहित्य होने के कारण ही एक अनुपम साहित्य है

दोस्तो, मैं संस्कृत साहित्य का जन्मजात शौकीन हूँ। संस्कृत साहित्य बहुत मनोरम, सजीव, जीवंत व चेतना से भरा हुआ है। एक सज्जन संस्कृत विद्वान ने बहुत वर्षों पहले ‘संस्कृत साहित्य परिचायिका’ नाम से एक सुंदर, संक्षिप्त व ज्ञान से भरपूर पुस्तक लिखी थी। उस समय ऑनलाइन पुस्तकों का युग नहीं आया था। इससे वह आजतक गुमनामी में पड़ी रही। मेरी इच्छा उसको ऑनलाइन करने की हुई। कम्प्यूटर पर टाइपिंग में समस्या आई, क्योंकि अधिकांश शब्द संस्कृत के थे, और टाइप करने में कठिन थे। भला हो एंड्रॉयड में गूगल के इंटेलिजेंट कीबोर्ड का। उससे अधिकांश टाइपिंग खुद ही होने लगी। मैं तो शुरु के कुछ ही वर्ण टाइप करता हूँ, बाकी वह खुद प्रेडिक्ट कर लेता है। आधे से ज्यादा टाइप हो गई। अधिकांश पब्लिशिंग प्लेटफोरमों पर तो मैंने इसे ऑनलाइन भी कर दिया है। शेष स्थानों पर भी मैं इसे जल्दी ही ऑनलाइन करूँगा। निःशुल्क पीडीएफ बुक के रूप में यह इस वेबसाइट के शॉप पेज पर दिए गए निःशुल्क पुस्तकों के लिंक पर भी उपलब्ध है। यह सभी साहित्यप्रेमियों के पढ़ने लायक है। आजकल किसी भी विषय का आधारभूत परिचय ही काफी है। बोलने का तात्पर्य है कि विषय की हिंट ही काफी है। उसके बारे में बाकि विस्तार तो गूगल पर व अन्य साधनों से मिल जाता है। केवल साहित्य से जुड़े हुए प्रारम्भिक संस्कार को बनाने की आवश्यकता होती है, जिसे यह पुस्तक बखूबी बना देती है। संस्कृत साहित्य का भरपूर आनंद लेने के लिए इस पुस्तक का कोई सानी नहीं है। यह छोटी जरूर है, पर गागर में सागर की तरह है। इसी पुस्तक से निर्देशित होकर मैं कालीदासकृत कुमारसम्भव काव्य की खोज गूगल पर करने लगा। मुझे पता चला कि इसमें शिव-पार्वती के प्रेम, उससे भगवान कार्तिकेय के जन्मादि की कथा का वर्णन है। कुमार मतलब लड़का या बच्चा, सम्भव मतलब उत्पत्ति। कहते हैं कि शिव और पार्वती के संभोग का वर्णन करने के पाप के कारण कवि कालीदास को कुष्ठरोग हो गया था। इसलिए वहां पर उन्होंने उसे अधूरा छोड़ दिया। बाद में उसे पूरा किया गया। कुछ लोग कहते हैं कि आम जनमानस ने शिव-पार्वती के प्रति भक्तिभावना के कारण उनके संभोग-वर्णन को स्वीकार नहीं किया। इसलिए उन्हें उसे रोकना पड़ा। पहली संभावना यद्यपि विरली पर तथ्यात्मक भी लगती है, क्योंकि वह आम संभोग नहीं है। उसका लौकिक तरीके से वर्णन नहीं किया जा सकता। वह एक तंत्रसाधना के रूप में है, और रूपकात्मक है, जैसा कि पिछली पोस्ट में दिखाया गया है। लौकिक हास्यविनोद व मनोरंजन का उसमें कोई स्थान नहीं है। इस संभावना के पीछे मनोविज्ञान तथ्य भी है। क्योंकि देवताओं के साथ बहुत से लोगों की मान्यताएं और आस्थाएँ जुड़ी होती हैं, इसलिए उनके अपमान से उनकी अभिव्यक्त बददुआ या नाराजगी की दुर्भावना तो लग ही सकती है, पर अनभिव्यक्त अर्थात अवचेतनात्मक रूप में भी लग सकती है। इस तरह से अवलोकन करने पर पता चलता है कि सारा संस्कृत साहित्य हिंदु वेदों और पुराणों की कथाओं और आख्यानों के आधार पर ही बना है। अधिकाँश साहित्यप्रेमी और लेखक वेदों या पुराणों से किसी मनपसंद विषय को उठा लेते हैं, और उसे विस्तार देते हुए एक नए साहित्य की रचना कर लेते हैं। क्योंकि वेदों और पुराणों के सभी विषय कुण्डलिनी पर आधारित होने के कारण वैज्ञानिक हैं, इसलिए संस्कृत साहित्य भी कुण्डलिनीपरक और वैज्ञानिक ही सिद्ध होता है।

विभिन्न धर्मों की मिथकीय आध्यात्मिक कथाओं के रहस्योद्घाटन को सार्वजनिक करना आज के आधुनिक, वैज्ञानिक, व भौतिकवादी युग की मूलभूत मांग प्रतीत होती है

मुझे यह भी लगता है कि आध्यात्मिक रहस्यों को उजागर करने से समाज को बहुत लाभ भी प्राप्त हो सकता  है। मैं यह तो नहीं कहता कि हर जगह रहस्य को उजागर किया जाए, क्योंकि ऐसा करने से रहस्यात्मक कथाओं का आनन्द समाप्त ही हो जाएगा। पर कम से कम एक स्थान पर तो उन रहस्यों को उजागर करने वाली रचना उपलब्ध होनी चाहिए। कहते हैं कि आध्यात्मिक सिद्धांतों व तकनीकों को इसलिए रहस्यमयी बनाया गया था, ताकि आदमी आध्यात्मिक परिपक्वता से पहले उनको आजमाकर पथभ्रष्ट न होता। पर कई बार ऐसा भी होता है कि अगर आध्यात्मिक परिपक्वता से पहले ही आदमी को रहस्य की सच्चाई पता चल जाए, तब भी वह उससे तभी लाभ उठा पाएगा जब उसमें परिपक्वता आएगी। रहस्य को समझ कर उसे यह लाभ अवश्य मिलेगा कि वह उससे प्रेरित होकर जल्दी से जल्दी आध्यात्मिक प्रगति प्राप्त करने की कोशिश करके आध्यात्मिक परिपक्वता को हासिल करेगा, ताकि उस रहस्य से लाभ उठा सके। साथ में, तब तक वह योग साधना के रहस्यों व सिद्धांतों से भलीभांति परिचित हुआ रहेगा। उसे जरूरत पड़ने पर वे नए और अटपटे नहीं लगेंगे। कहते भी हैं कि अगर कोई आदमी अपने पास लम्बे समय तक चाय की दुकान का सामान संभाल कर रखे तो वह एकदिन चाय की दुकान जरूर खोलेगा, और कामयाब उद्योगपति बनेगा। पहले की अपेक्षा आज के युग में आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन को सार्वजनिक करना इसलिए भी जरूरी लगता है क्योंकि आजकल ईमानदार, व निपुण आध्यात्मिक गुरु विरले ही मिलते हैं, और जो होते हैं वे भी अधिकांशतः आम जनमानस की पहुंच से दूर होते हैं। पहले ऐसा नहीं होता था। उस समय अध्यात्म का बोलबाला होता था। आजकल तो भौतिकता का बोलबाला ज्यादा है। अगर आजकल कोई आध्यात्मिक रूप से परिपक्व हो जाए, और उसे उसकी जरूरत के अनुसार सही मार्गदर्शन न मिले, तो उसे तो बड़ी आध्यात्मिक हानि उठानी पड़ सकती है। एक अन्य लाभ यह भी मिलेगा कि जब सभी धर्मों का रहस्योद्घाटन हो जाएगा, तब सबको कुंडलिनी तत्त्व अर्थात अद्वैत तत्त्व ही अध्यात्म के मूल तत्त्व के रूप में नजर आएगा। इससे सभी धर्मों के बीच में आपसी कटुता समाप्त हो जाएगी और असल रूप में सर्वधर्मसमभाव स्थापित हो पाएगा। इससे दुनिया के अधिकांश झगड़े समाप्त हो जाएंगे।

इड़ा नाड़ी को ही ऋषिपत्नी अरुन्धती कहा गया है

अब पिछली पोस्ट में वर्णित रूपकात्मक कथा को आगे बढ़ाते हैं। उसमें जिस अरुंधति नामक ऋषिपत्नी का वर्णन है, वह दरअसल इड़ा नाड़ी है। इड़ा नाड़ी अर्धनारीश्वर के स्त्री भाग का प्रतिनिधित्व करती है। कई बार हठयोग का अभ्यास करते समय प्राण इड़ा नाड़ी में ज्यादा प्रवाहित होने लगता है। इसका मतलब है कि वह प्राण को सुषुम्ना में जाने से रोकती है। सुषुम्ना से होता हुआ ही प्राण चक्रों पर अच्छी तरह स्थापित होता है। प्राण के साथ वीर्यतेज भी होता है। इसको यह कह कर बताया गया है कि अरुंधति ने ऋषिपत्नियों को अग्नि देव के निकट जाने से रोका। पर योगी ने आज्ञाचक्र के ध्यान से प्राण के साथ वीर्यतेज को सुषुम्ना से प्रवाहित करते हुए चक्रों पर उड़ेल दिया। इसको ऐसे दिखाया गया है कि ऋषिपत्नियों ने अरुंधती की बात नहीं मानी, पर भगवान शिव के इशारे को समझा। आज्ञाचक्र शिव का प्रतीक भी है, क्योंकि वहीँ पर उनका तीसरा नेत्र है।

कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं

कई जगह सहस्रार को आठवां चक्र माना जाता है। सहस्रार तक वीर्यतेज पहुंचाना अन्य चक्रों से मुश्किल होता है। जबरदस्ती ऐसा करने से सिरदर्द होने लग सकता है। इसलिए नीचे के सात चक्रों पर ही वीर्य को स्थापित किया जाता है। इसीको रूपक में ऐसा कहा गया है कि आठ में से सात ऋषिपत्नियाँ ही अग्निदेव के पास जाकर आग सेंकने लगीं। आई तो आठवी भी, पर उसने आग की तपिश नहीं ली। मतलब कि थोड़ा सा वीर्यतेज तो सहस्रार तक भी जाता है, पर वह नगण्यतुल्य ही होता है। सहस्रार तक वीर्यतेज तो मुख्यतः सुषुम्ना के ज्यादा क्रियाशील होने से उससे होकर ही जाता है। इसीको रूपक में यह कहा गया है कि गंगानदी ने शिव के वीर्य को सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए कि प्राण या वीर्यतेज या ऊर्जा या शक्ति के साथ कुंडलिनी चित्र तो रहता ही है। ये सभी नाम आपस में पर्यायवाची की तरह हैं, अर्थात सभी शक्तिपर्याय हैं। वीर्यतेज से सर्वप्रथम व सबसे ज्यादा जलन आगे के स्वाधिष्ठान चक्र पर महसूस होती है। यह उसी जननांग से जुड़ा है, जिसे पिछले लेख में कबूतर कहा गया है। उसके साथ जब चक्रों पर बारी-बारी से कुंडलिनी का भी ध्यान किया जाता है, तब वह तेज चक्रों पर आने लगता है। फिर वह चक्रों से रीढ़ की हड्डी में जाता हुआ महसूस होता है। सम्भवतः यह आगे के चक्र से पीछे के चक्र को रिस जाता है। इसीलिए आगे-पीछे के दोनों चक्र आपस में एक पतले एनर्जी चैनल से जुड़े हुए बताए जाते हैं। इसीको मिथक कथा में यह कह कर बताया गया है कि ऋषिपत्नियों ने वह वीर्य तेज हिमालय को दिया, क्योंकि पीछे वाले चक्र रीढ़ की हड्डी में ही होते हैं। पुराण बहुत बारीकी से लिखे गए होते हैं। उनके हरेक शब्द का बहुत बड़ा और गहरा अर्थ होता है। इस तेज-स्थानांतरण का आभास पीठ के मध्य भाग में नीचे से ऊपर तक चलने वाली सिकुड़न के साथ आनन्द की व नीचे के बोझ के कम होने की अनुभूति से होता है। फिर थोड़ी देर बाद उस सिकुड़न की सहायता से वह तेज सुषुम्ना में प्रविष्ट होता हुआ महसूस होता है। यह अनुभूति बहुत हल्की होती है, और खारिश की या किसी संवेदना की या यौन उन्माद या ऑर्गेज्म की एक आनन्दमयी लाइन प्रतीत होती है। यह ऐसा लगता है कि पीठ के मेरुदंड की सीध में एक मांसपेशी की सिकुड़न की रेखा एकसाथ नीचे से ऊपर तक बनती है और ऑर्गेज्म या यौन-उन्माद के आनन्द के साथ कुछ देर तक लगातार बनी रहती है। ऐसा लगता है कि वह नाड़ी सहस्रार में कुछ उड़ेल रही है। इसके साथ ही कुंडलिनी चित्र सहस्रार में महसूस होता है। अभ्यास के साथ तो हर प्रकार की अनुभूति बढ़ती रहती है। इसीको रूपक में ऐसे कहा गया है कि अग्निदेव ने वह तेज सात ऋषिपत्नियों को दिया, ऋषिपत्नियों ने हिमालय को दिया, हिमालय ने गंगानदी को, और गंगानदी ने सरकंडे की घास को दिया। इसका सीधा सा मतलब है कि कुंडलिनी क्रमवार ही सहस्रार तक चढ़ती है, सीधी नहीं। योग में अक्सर ऐसा ही बोला जाता है। हालाँकि तांत्रिक योग से सीधी भी सहस्रार में जा सकती है। किसीकी कुंडलिनी मूलाधार में बताई जाती है, किसी की स्वाधिष्ठान चक्र तक ऊपर चढ़ी हुई, किसीकी मणिपुर चक्र तक, किसीकी अनाहत चक्र तक, किसीकी विशुद्धि तक, किसी की आज्ञाचक्र तक और किसीकी सहस्रार तक चढ़ी हुई बताई जाती है। हालांकि इन सातों चक्रों में तो कुण्डलिनी प्रतिदिन के योगाभ्यास में चढ़ती औऱ उतरती रहती है, पर कुंडलिनी को लम्बे समय तक एक चक्र पर स्थित रखने के लिए काफी अभ्यास की जरूरत होती है। आपकी कुंडलिनी प्रतिदिन सहस्रार में भी जाएगी, पर यह योगाभ्यास के दौरान सहस्रार पर ध्यान लगाने के समय जितने समय तक ही सहस्रार में रहेगी। जब कुण्डलिनी लगातार, पूरे दिनभर, कई दिनों तक और बिना किसी योगाभ्यास के भी सहस्रार में रहने लगेगी, तभी वह सहस्रार तक चढ़ी हुई मानी जाएगी। इसे ही प्राणोत्थान भी कहते हैं। इसमें आदमी दैवीय गुणों से भरा होता है। पशुओं को आदमी की इस अवस्था का भान हो जाता है। मैं जब इस अवस्था के करीब होता हूँ, तो पशु मुझे विचित्र प्रकार से सूंघने और अन्य प्रतिक्रियाएं दिखाने लगते हैं। इसमें ही कुंडलिनी जागरण की सबसे अधिक संभावना होती है। इसके लिए सेक्सुअल योग से बड़ी मदद मिलती है। ये जरूरी नहीं कि ये सभी अनुभव तभी हों, जब कुंडलिनी जागरण हो। हरेक कुंडलिनी योगी को ये अनुभव हमेशा होते रहते हैं। कई इन्हें समझ नहीं पाते, कई ठीक ढंग से महसूस नहीं कर पाते, और कई दूसरे छोटे-मोटे अनुभवों से इन्हें अलग नहीं कर पाते। सम्भवतः ऐसा तब होता है, जब कुंडलिनी योग का अभ्यास हमेशा या लंबे समय तक नित्य प्रतिदिन नहीं किया जाता। अभ्यास छोड़ने पर कुण्डलिनी से जुड़ीं अनुभूतियां शुरु के सामान्य स्तर पर पहुंच जाती हैं। मैं एक उदाहरण देता हूँ। नहाते समय चाहे शरीर के किसी भी हिस्से में पानी के स्पर्श की अनुभूति ध्यान के साथ की जाए, वह अनुभूति एक सिकुड़न के साथ पीठ से होते हुए सहस्रार तक जाती हुई महसूस होती है। इससे जाहिर होता है कि मेरुदण्ड में ही सुषुम्ना नाड़ी है, क्योंकि वही शरीर की सभी संवेदनाओं को मस्तिष्क तक पहुंचाती है। कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं। कुंडलिनी जागरण में कुंडलिनी अनुभव उच्चतम स्तर तक पहुंच जाता है, व इससे सम्बंधित अन्य अनुभव भी शीर्षतम स्तर तक पहुंच सकते हैं। कुंडलिनी जागरण के बाद आदमी फिर से एक साधारण कुंडलिनी योगी बन जाता है, ज्यादा कुछ नहीं।

मेडिटेशन एट टिप अर्थात शिखर पर ध्यान

यह एक वज्रोली क्रिया का छोटा रूप ही है। इसमें वीर्य को बाहर नहीं गिराया जाता पर पेनिस टिप या वज्रशिखा पर उसे ले जाकर वापिस ऊपर चढ़ाया जाता है। यह ऐसा ही है कि वीर्य स्खलन के बिना ही उसकी चरम अनुभूति के करीब तक संवेदना को बढ़ाया जाता है, और फिर संभोग को रोक दिया जाता है। यह ऐसा ही है कि यदि उस अंतिम सीमाबिन्दु के बाद थोड़ा सा संभोग भी किया जाए, तो वीर्य का वेग अनियंत्रित होने से वीर्यस्खलन हो जाता है। यह तकनीक ही आजकल के तांत्रिकों विशेषकर बुद्धिस्ट तांत्रिकों में लोकप्रिय है। यह बहुत प्रभावशाली भी है। यह तकनीक पिछले लेख में वर्णित अग्निदेव के कबूतर बनने की शिवपुराण कथा से ही आई है। यह ज्यादा सुरक्षित भी है, क्योंकि इसमें पूर्ण वज्रोली की तरह ज्यादा दक्षता की जरूरत नहीं, और न ही संक्रमण आदि का भय ही रहता है। दरअसल शिवपुराण में रूपकों के रूप में लिखित रहस्यात्मक कथाएं ही तंत्र का मूल आधार हैं। 

शरीर व उसके अंगों का देवता के रूप में सम्मान करना चाहिए

तंत्र शास्त्रों में आता है कि योनि में सभी देवताओं का निवास है। इसीलिए कामाख्या मंदिर में योनि की पूजा की जाती है। इससे सभी देवताओं की पूजा स्वयं ही हो जाती है। दरअसल ऐसा मूलाधार की प्रचण्ड ऊर्जा के कारण ही होता है। वास्तव में यही मूलाधार को ऊर्जा देती है। उससे वहाँ कुंडलिनी चित्र का अनुभव होता है। क्योंकि मन में सभी देवताओं का समावेश है, और कुंडलिनी मन का सारभूत तत्त्व या प्रतिनिधि है, इसीलिए ऐसा कहा जाता है। इसलिए पिछले लेख में वर्णित रूपक के कुछ यौन अंशों को अन्यथा नहीं लेना चाहिए। शरीरविज्ञान दर्शन के अनुसार शरीर के सभी अंग भगवदस्वरूप हैं। पुराणों के अनुसार भी शरीर के सभी अंग देवस्वरूप हैं। शरीर में सभी 33 करोड़ देवताओं का वास है। इसका मतलब तो यह हुआ कि शरीर का हरेक सेल या कोशिका देवस्वरूप ही है। इससे यह अर्थ भी निकलता है कि शरीर की सेवा और देखभाल करना सभी देवताओं की पूजा करने के समान ही है। पुस्तक ‘शरीरविज्ञान दर्शन’ में यह सभी कुछ तथ्यों के साथ सिद्ध किया गया है। यह शरीर सभी पुराणों का और शरीरविज्ञान दर्शन का सार है। पुराण पुराने समय में लिखे गए थे, पर शरीरविज्ञान दर्शन आधुनिक है। इसलिए शरीर के किसी भी अंग का अपमान नहीं करना चाहिए। शारीरिक अंगों का अपमान करने से देवताओं का अपमान होता है। ऐसा करने पर देवता तारकासुर रूपी अज्ञान को नष्ट करने में मदद नहीं करते, जिससे आदमी की मुक्ति में अकारण विलंब हो जाता है। कई लोग धर्म के नाम पर इसलिए नाराज हो जाते हैं कि किसी देवता की तुलना शरीर के अंग से क्यों कर दी। इसका मतलब तो भगवदस्वरूप शरीर और उसके अंगों को तुच्छ व हीन समझना हुआ। एक तरफ वे देवता को खुश कर रहे होते हैं, पर दूसरी तरफ भगवान को नाराज कर रहे होते हैं।

Kundalini literature as Sanskrit literature is a spiritual, psychological, ultra modern and evergreen literature

Sanskrit literature is an unique literature because of being Kundalini based literature

Friends, I am born fond of Sanskrit literature. Sanskrit literature is very captivating, alive, enthusiastic and full of consciousness. Many years ago a Sanskrit scholar gentleman wrote a beautiful, concise and knowledge-rich book named ‘Sanskrit Sahitya Parichayika’ that means ‘a mini introducer to Sanskrit literature’. At that time the era of online books had not arrived. Due to this it remained in oblivion till date. I wanted to put it online. There was a problem with typing on the computer, as most of the words were from Sanskrit, and were difficult to type. Good luck to Google’s intelligent keyboard in Android. Most of the typing was done by itself. I type only the first few characters, the rest it predicts itself. Now fully typed. I have even published it online on most of the publishing platforms. I will be doing it online soon in the rest of the places as well. It is also available as a free PDF book at the link for free books on the shop page of this website. It is worth reading for all literature lovers. Nowadays a basic introduction to any subject is enough. Speaking it means that a hint of the subject is enough. The rest of the detail about it is found on Google and through other means. It is only necessary to make the initial imprint on mind associated with literature, which this book makes very well. This book is no match for the full enjoyment of Sanskrit literature. It is definitely small, but it is like an ocean in a pitcher. Guided by this book, I started searching for Kalidas’s Kumarasambhav poetry on Google. I came to know that it describes the story of the love of Shiva-Parvati, and the birth of Lord Kartikeya from them. Kumar means boy or child, Sambhav means origin. It is said that due to the sin of describing the sexual intercourse between Shiva and Parvati, the poet Kalidas had got leprosy. So there he left it incomplete. Later it was completed. Some people say that the general public did not accept their sexual intercourse description due to devotion towards Shiva and Parvati. So he had to stop it. The first possibility, though rare, seems factual, as it is not a common sexual intercourse. It cannot be described in a worldly way. It is in the form of a tantrasadhana or tantric meditation, and metaphorical, as shown in the previous post. There is no place for worldly humor and entertainment in it. There is also a psychological fact behind this possibility. Since many people have beliefs associated with the gods, their insults may not only reflect their expressed badmouthing or ill-will of displeasure, but may also be expressed in a subconscious form. Observing in this way, it is known that all the Sanskrit literature is based on the stories and narratives of the Hindu Vedas and Puranas. Most of the literature lovers and writers take a favorite subject from the Vedas or Puranas, and by expanding it, they create a new literature. Because all the subjects of Vedas and Puranas are scientific because of being based on Kundalini, therefore Sanskrit literature also proves to be Kundalini-oriented and scientific.

Making public the revelation of mythical spiritual stories of various religions appears a fundamental demand of today’s modern, scientific, and materialistic era

I sometimes feel that revealing spiritual mysteries can bring great benefits to the society. I do not say that the mystery should be revealed everywhere, because by doing so the joy of mystical tales will end. But at least in one place, there should be a composition available to reveal those secrets. It is said that spiritual principles and techniques were made mystical so that man would not be misled by trying them before spiritual maturity. Even if a man comes to know the truth of the mystery even before his spiritual maturity, he will be able to benefit from it only when he attains maturity. By understanding the mystery, he will surely get the benefit in this way that he will be inspired to attain spiritual maturity quickly by trying to achieve spiritual progress as soon as possible, so that he can benefit from that mystery. Together, by then he will be well acquainted with the secrets and principles of yoga practice. Those won’t look new and awkward when he needs them. It is also said that if a person keeps the goods of a tea shop with him for a long time, then one day he will definitely open a tea shop and become a successful industrialist. In today’s era, more than ever before, it seems necessary to make spiritual revelation public because honest, and accomplished spiritual masters are rarely found these days, and those who do are also mostly out of reach of common public. Earlier this was not the case. At that time spirituality was dominant. Nowadays, physicality dominates more. If one becomes spiritually mature nowadays, and does not get the right guidance as per his need, then he may have to suffer great spiritual loss. Another benefit will also be available that when all the religions are revealed, then only Kundalini element that’s nondual element will be seen as the basic element of spirituality. This will end the mutual animosity between all the religions and in fact Sarvadharma Sambhav or equality of all religions will be established. It will end most of the worldwide conflicts.

Ida Nadi has been called Rishi’s wife Arundhati

Now let’s move on to the allegorical narrative described in the previous post. The sage wife named Arundhati, who is described in it, is actually Ida Nadi. Ida Nadi represents the feminine part of Ardhanarishvara or half man-half woman god . Sometimes while practicing hatha yoga, the prana starts flowing more in the ida nadi. This means that she prevents prana from entering the sushumna. It is only through the Sushumna that the prana is well established on the chakras. Along with Prana, there is also the luminosity of semen. It is told by saying that Arundhati prevented the sage wives from approaching the god of fire. But the yogi, by meditating on the agya chakra, made flow the virya tej or semen luminosity along with the prana through the sushumna and poured it on the chakras. It is shown that the sage wives did not listen to Arundhati, but obeyed the path as directed subconsciously by Lord Shiva. Ajnachakra is also a symbol of Shiva, because his third eye opens there.

The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the extent of experience, not the nature of the experience

In many places, Sahasrara is considered to be the eighth chakra. The transmission of semen up to Sahasrara is more difficult than other chakras. Doing so forcibly can cause headaches. Therefore semen is established only on the lower seven chakras. In this metaphor it has been said that out of eight, only seven wives went to Agnidev and started getting heat of fire. Even the eighth wife came, but she did not take the heat of the fire. Meaning that even a little bit of semen goes up to Sahasrara, but it is negligible. Up to Sahasrar, the semen tej goes usually through more active sushumna. In this metaphor it is said that the Ganges river poured the semen of Shiva into the grass of the reed. It should always be kept in mind that there is always a Kundalini picture or mental thoughts in it’s absence associated with prana or virya tej or energy or power. All these names are synonymous with each other, that is, all are synonymous. The first and most burning sensation is felt on the front Swadhishthana chakra born of the semen tej. It is associated with the same genitalia referred to in the previous article as the pigeon. Along with this, when the Kundalini is also meditated on the front chakras, then it starts coming on the front chakras. Then it is felt going from the chakras to the spinal cord. Probably it seeps from the front chakra to the rear chakra. That’s why both the front and back chakras interact with each other through a thin line, means both are said to be connected together through a short energy channel. This is told in the mythological story by saying that the sage wives gave that bright semen to the Himalaya, because the rear chakras are situated along the spinal cord. The Puranas are very meticulously written. Each of their words has a huge and deep meaning. This semen-shifting is felt by a feeling of pleasure with the contraction running from bottom to top in the central part of the back and a feeling of lessening of the burden below. Then after a while, with the help of that contraction, it is felt to enter into the sushumna. The feeling is very mild, and appears to be a joyous or orgasmic line of soreness or any sensation made up of a length wise spasmodic type contraction of central part of back. Simultaneously, the Kundalini picture is felt in Sahasrar. With practice, all kinds of experiences keep on increasing. In this metaphor it has been said that Agnidev gave that seminal glory to seven sage wives, sage wives gave to Himalaya, Himalaya to Ganga river, and Ganges river to reed grass. It simply means that Kundalini ascends to Sahasrar only sequentially, not directly. This is often said in yoga. However, through tantric yoga, one can go straight to Sahasrara. Someone’s Kundalini is said to be in the Muladhara, someone’s ascended up to the Swadhisthana chakra, someone’s up to the Manipura chakra, someone’s up to the Anahata chakra, someone’s up to the Vishuddhi, someone’s up to the Agya chakra and someone’s up to the Sahasrara chakra. Although Kundalini rises and descends in these seven chakras in daily yoga practice, it takes a lot of practice to keep the Kundalini on one chakra for a long time. Your Kundalini will also go to Sahasrara every day, but it will remain in Sahasrar for the same amount of time you meditate on Sahasrara during yoga practice. When Kundalini starts staying in Sahasrara continuously, throughout the day, for many days and without any yoga practice, then only it will be considered as ascended to Sahasrara. This is also called the prana rising or pranotthan. In this man is full of divine qualities. Animals become aware of this state of man. When I am close to this stage, animals start to sniff me strangely and show other reactions. There’s maximum probability of kundalini awakening during this phase. For this, sexual yoga helps a lot. It is not necessary that all these experiences happen only when there is Kundalini awakening. Every Kundalini yogi always has these experiences. Many do not understand them, many cannot feel them properly, and many cannot separate them from other minor experiences. This probably happens when Kundalini yoga is not practiced daily or regularly for long periods of time. On leaving the practice, the experiences related to Kundalini reach the normal level of the beginning. I’ll give an example. While taking a bath, wherever the touch of water in any part of the body is felt with meditation, that sensation is felt with a shrinkage going through the back to the Sahasrar. It is evident from this that the Sushumna Nadi lies in the spinal cord, because it carries all the sensations of the body to the brain. The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the amount of experience, not the nature of the experience. In Kundalini awakening, the Kundalini experience reaches the highest level, and other experiences related to it can also reach the highest level. After the momentary glimpse of kundalini awakening, one is again an ordinary kundalini Yogi, not more.

Meditation at Tip

Meditation at Tip is a shortened form of the Vajroli Kriya. It can be called as partial vajroli. In this, the semen is not thrown out, but carried on the penis tip or Vajrashikha, and then it is brought back up. It is as if without ejaculation the sexual sensation is increased to near its peak sensation, and then intercourse is stopped. It is such that even if a little intercourse is done after that last upper limit, then the ejaculation occurs due to uncontrolled force of genital orgasm. This technique is popular among today’s tantrics especially Buddhist tantrics. It’s also very impressive and powerful. This technique has come from the Shiva Puran story of Agnidev where in he becoming a pigeon as described in the previous article. It is also more secure, because it does not require much expertise and practice like full Vajroli, and there is no fear of infection etc. Actually, the mystical stories written in the form of metaphors in Shiva Purana are the basic foundations of the world wide Tantra.

The body and its parts should be respected as deities

It is mentioned in the Tantra scriptures that all the deities reside in the vagina. That is why the yoni is worshiped in the Kamakhya temple. With this all the deities are worshiped on their own. Actually this happens only because of the tremendous energy of Muladhara. In fact, this is what gives energy to the mooladhara. One experiences the Kundalini picture there due to this tremendous amount of energy. Because the mind is comprised of all the deities, and Kundalini is the essence or representative of the whole mind, that is why it is called so. Therefore some of the sexual parts of the metaphor described in the previous article should not be taken for granted or shouldn’t be misunderstood or misinterpreted. According to the philosophy of Physiology, all the parts of the body are in the form of gods. According to the Puranas too, all the parts of the body are gods. All 33 billion deities reside in the body. This means that every cell of the body is a god form. This also implies that serving and caring for the body is tantamount to worshiping all the deities. This all has been proved with facts in the book ‘sharirvigyan darshan’. This body is the essence of all the Puranas and the philosophy of Physiology or sharirvigyan darshan. The Puranas were written in ancient times, but the philosophy of physiology is modern. Therefore, no part of the body should be insulted. Insulting bodily parts insults the deities. By doing this the deities do not help in destroying the ignorance or demon Tarakasur, which delays the liberation of man unnecessarily. Many people get upset in the name of religion because of comparing a deity to a part of the body. It means considering the body and its parts as inferior to god. On one hand they are pleasing the deity, but on the other they are also displeasing the god.

kundalini tantric yoga helped by sexual sublimation and seminal transmutation in Hindu mythological shiva purana~sex to samadhi-super consciousness

ॐ कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारं भुजगिन्द्रहारम् सदावसंतं हृदयारविन्दे भवंभवानीसहितं नमामि

A famous Shiva Stuti Sanskrit Mantra

Friends, according to Shiv Purana, Goddess Parvati got married with Lord Shiva. Then Shiva kept on roaming while romancing  with Parvati. Hundreds of years passed while enjoying by him, but he did not get above it. Due to this, all the gods went to Brahma in despair. Brahma took them all along and went to Lord Narayan. Narayan explained to them that no pair of man and woman should be stopped from enjoying each other. If one does this, he has to bear the pain of separation from his wife and children. He gave examples of many such people who had done so and for which they were also punished. Then he said that Lord Shiva would have intercourse with Parvati for a thousand years. After that they will rise above it. So till then the gods were advised not to meet them. But even after a thousand years, Shiva and Parvati did not come out of the cave. The earth began to tremble due to the play of both of them, and due to the exhaustion of the Kachchap or great tortoise and the Sheshnag or great serpent on which the earth rests, the air of the atmosphere also became fixed column-like. Then all the gods were distraught. They reached near the entrance of that cave. At that time Shiva and Parvati were playing in sexual intercourse. The deities cried out in sorrowful voices praising Shiva, and made him aware of the atrocities inflicted on them by the demon Tarakasur. Hearing their cry, Lord Shiva left Parvati and out of compassion came to the door to meet them. Shiva explained to them that no one can avert the being or destiny, not even he himself. Then he said that whatever had to happen, it has happened, now let us correct the situation ahead. Shiva said that only one who can receive his semen can protect all of you from the demon Tarakasura. All the gods put forward the fire god for this. Then Shiva reassuredly dropped his semen on the earth. The fire god drank that semen with his beak becoming as a pigeon. Then Parvati came out furious from inside and became angry with the gods, accusing them of making her childless by creating disturbance in her enjoyment of intercourse. Saying this she cursed them that they too would be childless like her. Then rebuking the god of fire, she said that he has done a low act like drinking semen, so he will not get peace anywhere, and will continue to burn with fire. Disturbed by the unbearable effulgence of the semen, he went to the shelter of Mahadev Shiva, and narrated his tale to him. Mahadev Shiva told a remedy to reduce his irritation. He said that if seven women who take bath early in the morning in the month of Magha or January take this semen in their vagina, then he will get rid of the burning sensation of that semen. Then Goddess Parvati took Lord Shiva inside the cave again, and having sex with him produced a son named Ganesha. Then eight sage wives arrived before the deities located at the cave entrance. They were getting cold by bathing in the cold water of Magha month, so seven of them started going near that fire. Another sage wife Arundhati knew everything, so she even stopped them, but they did not stop. As soon as they approached fire, the semen entered inside them through the subtle sparks of the fire, and they became pregnant. When their husbands, Rishis came to know about this, they abandoned them, calling them adulteress. Now they all started wandering here and there in the world, regretting their act. The burning produced by the semen inside them was not doing their well. So they went to the Himalaya Mountain and by giving that semen to Himalaya became free from the weight of irritation and pressure. When the Himalaya could not bear the radiance of semen, it gave it to the Ganges river. Ganga too was troubled by the effulgence of that semen, and she poured it into the reeds growing on its bank. There a child was born from it on top of a reed. There was happiness all around as soon as he was born. Unknowingly, Shiva and Parvati began to feel the ultimate happiness, freshness and the end of any great burden. Due to excessive love, milk started coming out of Parvati’s breasts on her own. There was a festive atmosphere all around their residence. The gods began to rejoice, and the end of demons like Tarakasura seemed to be near. He became famous as the boy Kartikeya, who grew up and killed Tarakasur.

Psychological and Kundalini Yoga oriented analysis of the above metaphor

Shiva is the soul of a living being. There is essentially no difference between the soul and the Supreme Soul. Parvati is his wife. The living entity has full cohabitation with his wife in every human birth, but does not take any means of liberation from life and death. The gods have created the world and the body of the living entity so that the soul living in it can be liberated. The deities also benefit from it, because they then renounce the bondage of the limited body of the soul and start living in their unlimited cosmic body as before. For a few births, they allow him to remain immersed in sexual pleasure with the permission of the Lokpalak God Vishnu. But when his tens of births pass like this, then Vishnu along with the deities also goes to urge him. In relation to spiritual liberation, nature has given free will to man, so he cannot be coerced. This means that the gods have to pray and praise him with love. The gods tell him that the demon Tarakasura is troubling them, and only his son can kill him. Tarakasura is a symbol of ignorance, as he blinds man. Kundalini is said to be the son of Jiva or living being. Actually the soul or jiva is in the form of the linga, and his wife is in the form of the love tunnel, which is the cave itself. Through various spiritual practices Kundalini develops in his mind, like by god worship and satsang or good company. The power of sex also gets mixed with this spirituality. Due to the influence of the fierce Kundalini developing through this mixture, vibrations start to arise in his body, and breathing also starts to crumble. This is actually self occurring pranayama and yogasana to counteract body stress naturally. This is depicted in the metaphorical story as the vibration of the earth and the static pillar of the wind. The Jiva’s central nervous system extends into the spinal cord and brain, shaped like a hooded serpent. The Kundalini picture grows in the same central nervous system. It is natural that it will get tired of the tremendous Kundalini’s pressure. The same central nervous system controls the speed of breathing and the vibrations of the body. Due to its exhaustion, the breathing becomes irregular, long or distorted. That’s why, in this metaphor it has been told that due to the fatigue of Sheshnag, the air of the atmosphere started columning. He feels the same Kundalini around the Swadhisthana chakra and Mooladhara chakra during sexual intercourse. This is depicted as the gathering of all the deities at the cave. This is concentration of blood there. Blood is the representative of whole body. Actually every god is present there inside the body. Then Shiva in the form of Shivlingam comes out of the cave. The soul becomes aware by the inspiration of the Supreme Soul that when the Kundalini picture becomes so much condensed with the element of semen in the genital area, then by offering it to the brain, samadhi or Kundalini awakening can definitely be achieved. Therefore he tells the deities of his own body gathered there that whoever can hold on to the effulgence of his semen will be helpful in killing Tarakasura that’s spiritual ignorance. Then the living entity pulls the semen upwards by strongly contracting the muscles of his pelvis, stomach and ureter upwards. Due to this powerful action, heat is produced in the body. This is what is called semen drinking by the god of fire. The sucking of semen begins with the genitals, which have the shape of a beaked bird. This is said as fire god becoming a pigeon and drinking semen with help of its beak. Many tantric hatha yogis master this process so much that even after pouring out the semen on ground, they suck it back up. This technique is called Vajroli Kriya in Tantra. Because of this, because semen does not fall in the vagina, it is natural that pregnancy will not be formed. This is the curse of Parvati to the gods. Actually, gods are helping to do everything inside the body. Since the body is made up of the deities, it is natural that the deities will also become childless i.e. sterile due to the soul becoming childless. Holding semen causes a pressure or burning sensation in the genital area. This is the curse given by Parvati to Agnidev. By the order of the Guru or the Supreme Soul, the soul transfers the effulgence of the semen of his genital organs to the seven chakras of its body. Since the eighth chakra is outside the body and slightly above the brain, it cannot give it semen tej that’s effulgence. While taking a bath, there is a blissful sensation and contraction on the chakras. The colder the water, the greater the experience. That is why in the scriptures it has been instructed for everyone, especially yogis, to wake up early in the morning and take a bath with cold water throughout the year. With the power of their contraction, the chakras pull that semen from the genitals towards themselves. This is the sages’ wives going near the fire due to cold, and through the subtle sparks of fire, the radiance of semen enters in them. Since the month of Magh that’s January is the coldest, it is natural that this process takes place the most in this month. This is shown in the metaphor in the form of eight women, seven women and their bathing in cold water in the month of Magha. Because Kundalini-based hatha yoga has the same effect as cold water on the chakras, this metaphorical part also symbolizes hatha yoga part (especially Asanas) of kundalini yoga. The mind is shown as a sage and different groups of brain thoughts as different sages. Different thoughts of the mind are buried in different chakras. That is why the chakras are called sages’ wives. The chakra is shaped like the central hole of a ring, so it is depicted in the form of a yoni or vagina. The thought of the mind hidden in the chakra is feminine. The effulgence of semen established in it is masculine. The union of the two creates a pregnancy. This is said to be pregnant sage wives. The effulgence of semen on the chakra is also not as strong, and the Kundalini thought there is also not as strong as the Kundalini thought in the brain. That’s why the pregnancy could not be successful. The chakras began to feel burning due to the heat of the womb and semen. Due to this pregnancy on chakra, the noise of stray and extravagant thoughts on the chakra stopped, and was replaced by a single Kundalini thought as a baby fetus. Meaning the mind has left the chakra, because the mind is the cluster of thoughts. This is what sages leave their wives on the charge of adultery. The most burning and pressure is felt in the Swadhisthana chakra. The chakras gave that effulgent semen along with the kundalini foetus in their wombs to the spinal cord. Meaning that the soul noticed and sensed its spinal cord along with the burning of the Swadhisthana chakra with meditation helped by asanas. The spinal cord runs from the Muladhara Chakra to the brain. But its feeling is more from the rear Swadhisthana Chakra to the rear Agya Chakra. This is what is giving the semen and womb by the sage’s wives to the Himalaya. The lower, caudal region is the lower base of the mountain, and the brain is the upper base or summit of that mountain, while the spinal cord is a thin, long and high hill connecting those two fundamental bases. Bone does not have the capacity to make the semen inside it flow because it is solid and hard. Due to this, the irritating radiance of semen started putting pressure on its various and special points constantly at same place. All these points are in the spinal cord just behind the chakras of the front channel. There are two main points of these, the rear Swadhishthana chakra and the rear Agya chakra. In case of excess of semen tej, it is also formed in the area of Anahata Chakra. And If it is still excessive, it is also formed in the region of the navel chakra, in this way. When the intensity of semen increases very much by regular, and continuous yoga practice, full of tantric support, then it goes from the spinal cord to the Sushumna nadi. It has been written in such a way that when the semen became unbearable for the Himalaya, it poured it into the river Ganges. The river Ganges is called Sushumna Nadi here. The luminous effulgence, passing through Sushumna, enters the Sahasrara in the form of an electric line. There the Kundalini gets awakened by the power of that radiance. It has been written as a metaphor that the semen flowing with the Ganges became unbearable for the Ganges. That’s why Ganga poured it into the grass of the reed growing on the shore. There a child was born from it on top of a reed. The grassy shore of the Ganges is here said to be the brain. On the scalp covering the brain, there are sharp and stinging hairs like reeds. Animals do not eat both. There are also some such branches coming out of the root in the reed grass, on which flowers grow. These are woody and knotty like bamboo. Small wooden and decorative furniture is also made from these. These are covered with a dense bark of leaves, which is removed and crushed to make a fiber. Moonj rope is made from it. That is why Moonj is also a symbol of spirituality and sattvikta. Actually Sarkanda that’s reed is a multipurpose plant, which grows on the banks of river or pond. In that panicle branch of the reed, there are knots in it’s whole length at intervals in the same way as the chakras in the spinal cord. Perhaps that is why the birth of the child has been told on it. The awakening of the Kundalini picture is the birth of a child. But it is not a physical child, but a mental child. Even if there is no awakening, the persistence of the Kundalini picture in the form of a firm samadhi in the mind as a permanent and clear one will also be called the birth of a Kundalini-child. Semen does not produce it by coming out, but by going inside or in the opposite direction. Brahma is also a mental image, that is why he is called Ayonij. Means one who is not born from the vagina. One may doubt how Kundalini awakening or firm samadhi can be attained by just one time attempt of sexual yoga. But it can happen. The famous and great Tantra philosopher Osho used to say that even once one experiences samadhi properly with sexual intercourse, spiritual success is attained. It is a different matter that he took such tantric secrets openly through direct verbal speeches to the general public, due to which many became his enemies and critics due to misunderstandings. It is also feared that some conspiracy might be behind his death. That’s why tantra is called secret art or guhya vidya. Although it is not preferred to hide it in today’s open world, yet some secrecy is still needed and it should not be divulged out to ineligible, non desirous, unbelievable, unbelieving and non dedicated person directly or indirectly. Displaying it in online blogs for everyone without showing author’s direct personal identity and without fixing any potential target, and in an unbiased and unselfish way can’t be called as a breach in secrecy in today’s open world. Perhaps to maintain this secrecy, the author of the Puranas never made his name and address public. Everywhere the word ‘Vyasa’ is used to denote the author, which is a common generic term given to all spiritual narrators. With the awakening of Kundalini, half the left part of the body and half the right part of the body, both became strong and happy in equal measure. The Kundalini picture here symbolizes the happiness of the left part or woman or Parvati, and the peace of the wandering soul here symbolizes the happiness of the right part or man or Shiva. Meaning that both separated from each other, Shiva and Parvati became one in the form of their son. Jiva was once complete and one. But due to the power of Maya, it became incomplete by splitting into two pieces. Since then the two pieces have been striving to be one. The development of the living entity and the world takes place only through the hustle and bustle of the soul to become complete again. Both the male and female parts or both partners of the tantric couple also became happy after being freed from the burden, pressure, and burning of the semen tej. There was joy and happiness in whole mind. The hair of the body blossomed. This is depicted in the story in such a way that on the birth of that child, both Shiva and Parvati, and all the gods were very pleased, and there was joy all around. After Kundalini awakening, the Kundalini picture became more and more clear and permanent in the mind. Then it continued to remain in the mind in the form of a permanent samadhi. From that permanent samadhi the attachment to the world diminished, and the nondual feeling continued to grow. Then the soul realized its liberation-in-life. This was the end of its ignorance. This is shown in the mythological story in such a way that the child grew up to be known as Kartikeya or Skanda, who killed the demon Tarakasur. Along with this, it has also been written about this story that whoever reads or listens to this story with devotion, he will attain spiritual liberation while attaining all the pleasures of the world. This means that this mythical and allegorical story is describing Tantric Kundalini Yoga only. If it were a story of simple cohabitation, birth of a son or a demon-killer, then there would be doubt in the attainment of simple worldly pleasures, leave alone spiritual liberation.

कुंडलिनी तांत्रिक योग को यौन-संभोग प्रवर्धन व वीर्य रूपांतरण की सहायता से दिखाता हिंदु शिवपुराण~संभोग से समाधि

ॐ कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारं भुजगिन्द्रहारम् सदावसंतं हृदयारविन्दे भवंभवानीसहितं नमामि

मित्रो, शिवपुराण के अनुसार भगवान शिव के साथ देवी पार्वती का विवाह हुआ। फिर वे पार्वती के साथ कामक्रीड़ा करते हुए विहार करते रहे। उनको रमण करते हुए सैंकड़ों वर्ष बीत गए, पर वे उससे उपरत नहीँ हुए। इससे सभी देवता उदास होकर ब्रह्मा के पास चले गए। ब्रह्मा उन सबको साथ लेकर भगवान नारायण के पास चले गए। नारायण ने उन्हें समझाया कि किसी पुरुष और स्त्री के जोड़े को आपसी रमण करने से नहीं रोकना चाहिए। यदि कोई ऐसा करता है, तो उसे अपनी पत्नी और संतानों से वियोग का दुःख झेलना पड़ता है। उन्होंने ऐसे बहुत से लोगों का उदाहरण दिया जिन्होंने ऐसा किया था और जिसका दण्ड भी उन्हें मिला था। फिर उन्होंने कहा कि भगवान शिव एक हजार साल तक पार्वती के साथ संभोग करेंगे। उसके बाद वे उससे उपरत हो जाएंगे। इसलिए तब तक देवताओं को उनसे न मिलने की सलाह दी। परन्तु एक हजार साल बाद भी शिव और पार्वती गुफा से बाहर नहीं निकले। उन दोनों की रतिक्रीड़ा से भू कम्पित होने लगी, और जिस कच्छप और शेषनाग पर धरती टिकी हुई है, उनकी थकावट के कारण वायुमंडल की वायु भी स्तम्भित जैसी होने लग गई।  तब सभी देवता व्याकुल होकर उस गुफा के द्वार के पास पहुंच गए। उस समय शिव-पार्वती संभोग में क्रीड़ारत थे। देवताओं ने दुखभरी आवाज में रुदन करते हुए शिव की स्तुति की, और राक्षस तारकासुर द्वारा अपने ऊपर किए गए अत्याचार से उन्हें अवगत कराया। भगवान शिव उनका रुदन सुनकर पार्वती को छोड़कर करुणावश उनसे मिलने द्वार तक आ गए। शिव ने उन्हें समझाया कि होनी को कोई नहीं टाल सकता, यहाँ तक कि वे खुद भी नहीं। फिर उन्होंने कहा कि जो होना था, वह हो गया, अब आगे की स्थिति स्पष्ट करते हैं। शिव ने कहा कि जो उनके वीर्य को ग्रहण कर सके, वही राक्षस तारकासुर से सुरक्षा दिला सकता है। सभी देवताओं ने इसके लिए अग्नि देवता को आगे किया। फिर शिव ने आश्वस्त होकर अपना वीर्य धरा पर गिरा दिया। अग्नि देवता ने कबूतर बनकर अपनी चोंच से उस वीर्य का पान कर लिया। तभी पार्वती अंदर से रुष्ट होकर बाहर आई, और देवताओं के ऊपर क्रोध करते हुए उन पर आरोप लगाने लगी कि उन्होंने उसके संभोग के आंनद में विघ्न पैदा करके उसे बन्ध्या बना दिया। ऐसा कहते हुए उसने उनको श्राप दे दिया कि वे भी वन्ध्या की तरह निःसंतान रहेंगे। फिर अग्नि देवता को फटकारते हुए कहा कि उसने वीर्यपान जैसा नीच कर्म किया है, इसलिए वह कहीं शान्ति प्राप्त नहीं करेगा, और दाहकता से जलता रहेगा। वीर्य के असह्य तेज से परेशान होकर वह महादेव की शरण में चला गया, और उनसे अपनी व्यथाकथा सुनाई। महादेव शिव ने उसकी जलन कम करने के लिए एक उपाय बताया। उन्होंने कहा कि यदि माघ या जनवरी के महीने में प्रातः जल्दी स्नान करने वाली सात स्त्रियां इस वीर्य को अपनी योनि में ग्रहण करें, तो उसे उस वीर्य की जलन से छुटकारा मिल जाएगा। फिर देवी पार्वती भगवान शिव को फिर से गुफा के भीतर ले गई, और उनके साथ संभोग सुख प्राप्त करते हुए गणेश नामक पुत्र को उत्पन्न किया। तभी गुफा द्वार पर स्थित देवताओं के समक्ष आठ ऋषिपत्नियाँ पहुंच गईं। उन्हें माघ महीने के ठंडे जल के स्नान से ठंड लगी थी, इसलिए उनमें से सात स्त्रियां उस अग्नि के समीप जाने लगीं। एक अन्य ऋषिपत्नी अरुंधति को सब पता था, इसलिए उसने उन्हें रोका भी, पर वे नहीं रुकीं। अग्नि के पहुंचते ही अग्नि की सूक्ष्म चिंगारियों से होता हुआ वह वीर्य उनके अंदर प्रविष्ट हो गया, और वे गर्भवती हो गईं। जब उनके पति ऋषियों को इस बात का पता चला, तो उन्हें व्यभिचारिणी कहते हुए उनका परित्याग कर दिया। अब वे अपने कृत्य पर पछताते हुए दुनिया में इधर-उधर भटकने लगीं। उनसे वीर्य की जलन नहीं सही जा रही थी। वे हिमालय पर्वत पे चली गईं और उस वीर्य को हिमालय को देकर जलन और दबाव के भार से मुक्त हो गईं। जब हिमालय से वह वीर्यतेज नहीँ सहा गया, तो उसने वह गंगा नदी को दे दिया। गंगा भी उस वीर्य के तेज से परेशान हो गई, और उसने उसे अपने किनारे पर उगे सरकंडों में उड़ेल दिया। वहाँ पर उससे एक सरकंडे के ऊपर एक बालक ने जन्म लिया। उसके जन्म लेते ही चारों ओर खुशियां छा गईं। अनजाने में ही शिव और पार्वती परम प्रसन्नता, ताजगी व किसी बड़े बोझ के खत्म होने का अनुभव करने लगे। अत्यधिक प्रेम उमड़ने के कारण पार्वती के स्तनों से खुद ही दूध निकलने लगा। उनके निवास पर चारों ओर उत्सव के जैसा माहौल छा गया। देवता खुशियां मनाने लगे, और तारकासुर जैसे राक्षसों का अंत निकट मानने लगे। वह बालक कार्तिकेय के नाम से विख्यात हुआ, जिसने बड़े होकर तारकासुर का वध किया।

उपरोक्त रूपक का मनोवैज्ञानिक व कुण्डलिनीयोग परक विश्लेषण

शिव एक जीव की आत्मा है। जीवात्मा और परमात्मा में तत्त्वतः कोई अंतर नहीं है। पार्वती उसकी पत्नि है। जीव हरेक मनुष्य जन्म में अपनी पत्नी के साथ भरपूर सहवास करता है, पर जीवन-मरण से मुक्ति का उपाय नहीं करता। देवताओं ने जगत और जीव के शरीर का निर्माण इसलिए किया है, ताकि उसमें रहने वाली जीवात्मा मुक्त हो सके। उससे देवताओं को भी फायदा होता है, क्योंकि वे फिर जीव की सीमित देह के बंधन को त्याग कर पूर्ववत अपनी असीमित ब्रह्मांडीय देह में विहार करने लगते हैं। कुछ जन्मों तक तो वे लोकपालक विष्णु की आज्ञा से उसे संभोग सुख में डूबे रहने देते हैं। पर जब उसके दसियों जन्म ऐसे ही बीत जाते हैं, तब विष्णु भी देवताओं के साथ मिलकर उसे मनाने चल पड़ते हैं। आध्यात्मिक मुक्ति के सम्बंध में मनुष्य को प्रकृति ने स्वतंत्र इच्छा प्रदान की है, इसलिए उस पर जोरजबरदस्ती तो नहीं चल सकती। इसका मतलब है कि देवताओं को प्रेम से उसकी प्रार्थना और स्तुति करनी पड़ती है। देवता उससे कहते हैं कि राक्षस तारकासुर उन्हें परेशान करता है, और आपका पुत्र ही उसका वध कर सकता है। तारकासुर अज्ञान का प्रतीक है, क्योंकि वह आदमी को अंधा कर देता है। जीव का पुत्र कुंडलिनी को कहा गया है। दरअसल जीव लिंग रूप में है, और उसकी पत्नी योनि रूप में है, जो गुहारूप ही है। देवपूजा आदि विभिन्न आध्यात्मिक साधनाओं से व सत्संग से उसके मन में कुंडलिनी का विकास होता है। उसके साथ संभोग की शक्ति भी मिश्रित हो जाती है। उसी प्रचण्ड कुंडलिनी के प्रभाव से उसके शरीर में कम्पन पैदा होने लगता है, और साँसे भी उखड़ने लगती हैं। इसीको रूपक कथा में धरती के कम्पन और वायु के स्तम्भन के रूप में दर्शाया गया है। जीव का केंद्रीय तंत्रिका तंत्र रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क में फैला हुआ है, जिसकी आकृति एक फन उठाए हुए नाग से मिलती है। कुंडलिनी चित्र उसी केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में पलता और बढ़ता है। स्वाभाविक है कि प्रचंड कुंडलिनी के वेग से वह थक जाएगा। साँसों की गति व शरीर के कम्पन को भी वही केंद्रीय तंत्रिका तंत्र नियंत्रित करता है। उसकी थकावट से ही साँसे अनियमित, लम्बी या उखड़ी हुई सी हो जाती हैं। इसीको योगासन और प्राणायाम भी कह सकते हैं। इसीको रूपक में यह कह कर बताया गया है कि शेषनाग की थकान से वायुमंडल की वायु स्तम्भित होने लगी। वही कुंडलिनी उसे संभोग के समय स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र के आसपास महसूस होती है। इसीको समस्त देवताओं का गुहाद्वार पर इकट्ठे होने के रूप में दर्शाया गया है। क्योंकि कुंडलिनी ही पूरे शरीर का अर्थात सभी देवताओं का सार है। फिर शिवलिंग रूपी शिव गुफा से बाहर आते हैं। जीव को परमात्मा शिव की प्रेरणा से आभास हो जाता है कि जब जननांग क्षेत्र में वीर्य तत्त्व से कुंडलिनी चित्र इतना अधिक घनीभूत हो जाता है, तब उसे मस्तिष्क को चढ़ाकर समाधि या कुंडलिनी जागरण को अवश्य प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए वह अपने ही शरीर के अंतर्गत स्थित देवताओं से कहता है कि जो उसके वीर्य के तेज को धारण कर पाएगा, वह तारकासुर के वध में सहायक होगा। फिर जीव अपनी पुट्ठे की, पेट की व मूत्रनालिका की मांसपेशियों को जोर से ऊपर की ओर सिकोड़ता हुआ वीर्य को ऊपर की ओर खींचता है। इस शक्तिशाली कर्म से शरीर में गर्मी चढ़ जाती है। इसे ही अग्नि देवता द्वारा वीर्यपान कहा गया है। वीर्य का चुसाव जननेन्द्रिय से शुरु होता है, जिसकी आकृति एक चोंच वाले पक्षी की तरह है। इसीको अग्नि द्वारा कबूतर बन कर अपनी चोंच से वीर्यपान करना बताया गया है। कई तांत्रिक हठयोगी तो इस क्रिया में इतनी महारत हासिल कर लेते हैं कि वे वीर्य को बाहर गिराकर भी वापिस ऊपर खींच लेते हैं। इस तकनीक को तंत्र में वज्रोली क्रिया कहा जाता है। इससे क्योंकि योनि में वीर्य नहीं गिरता, इसलिए स्वाभाविक है कि गर्भ नहीं बनेगा। यही पार्वती के द्वारा देवताओं को श्राप देना है। क्योंकि शरीर देवताओं से ही बना है, इसलिए स्वाभाविक है कि जीव के निःसन्तान होने से देवता भी निःसन्तान अर्थात बन्ध्या हो जाएंगे। वीर्य को धारण करने से जननांग में एक दबाव सा या जलन सी पैदा हो जाती है। यही पार्वती द्वारा अग्निदेव को दिया गया श्राप है। परमात्मा शिव रूपी गुरु की आज्ञा से जीव अपनी जननेन्द्रिय के वीर्य के तेज को अपने शरीर के सातों चक्रों के ऊपर प्रतिस्थापित कर देता है। क्योंकि आठवां चक्र शरीर के बाहर और मस्तिष्क से थोड़ा ऊपर होता है, इसलिए वह उसे वीर्यतेज नहीं दे पाता। नहाते समय चक्रों पर एक आनन्दमयी संवेदना और सिकुड़न पैदा होती है। पानी जितना ठंडा होता है, यह अनुभव इतना ही ज्यादा होता है। इसीलिए शास्त्रों में सभी के लिए, विशेषकर योगियों के लिए वर्षभर प्रातः जल्दी उठकर ठंडे पानी से नहाने की हिदायत दी गई है। अपनी सिकुड़न की शक्ति से चक्र उस वीर्यतेज को जननांग से अपनी ओर खींच लेते हैं। यही ऋषिपत्नियों का ठंड के मारे अग्नि के निकट जाकर आग तपना, और अग्नि की सूक्ष्म चिंगारियों के माध्यम से उनके अंदर वीर्यतेज का प्रविष्ट होना है। क्योंकि माघ का महीना सबसे ठंडा होता है, इसलिए स्वाभाविक है कि यह प्रक्रिया तब सर्वाधिक होती है। इसीको रूपक में उन आठ स्त्रियों, सात स्त्रियों व माघ माह में उनके ठंडे पानी से स्नान के रूप में दिखाया गया है। क्योंकि कुंडलिनीयुक्त हठयोग से भी चक्रों पर ठंडे पानी के जैसा प्रभाव पड़ता है, इसलिए यह रूपक अंश कुंडलिनी योग के हठयोग भाग (विशेषकर आसनों) का भी प्रतीक है। मन को ऋषि के रूप में दिखाया गया है। अलग-अलग चक्रों में मन के अलग-अलग विचार दबे होते हैं। इसलिए चक्रों को ही ऋषिपत्नियाँ कहा गया है। चक्र एक छल्ले के सुराख के जैसी आकृति है, इसलिए इसे योनिरूप में दर्शाया गया है। चक्र में छिपा मन का विचार स्त्रीरूप है। उसमें स्थापित वीर्य का तेज पुरुषरूप है। दोनों का मिलन होने से गर्भ बनता है। इसीको ऋषिपत्नियों का गर्भवती होना बताया गया है। चक्र पर वीर्य का तेज भी ज्यादा शक्तिशाली नहीं होता, और कुंडलिनी विचार भी मस्तिष्क के कुंडलिनी विचार की तरह मजबूत नहीं होता। इसलिए वह गर्भ कामयाब नहीं हो पाता। गर्भ और वीर्य के तेज से चक्रों को जलन महसूस होने लगी। वीर्य के तेज से चक्र पर इधर-उधर के फालतू विचारों का शोर थम गया, और उनकी जगह एकमात्र कुंडलिनी विचार ने ले ली। मतलब मन ने चक्र का साथ छोड़ दिया, क्योंकि विचारों का समूह ही मन है। यही ऋषियोँ के द्वारा अपनी पत्नियों को व्यभिचार का आरोप लगाकर छोड़ना है। सबसे अधिक जलन और दबाव स्वाधिष्ठान चक्र को महसूस होता है। चक्रों ने गर्भ सहित उस वीर्यतेज को रीढ़ की हड्डी को दे दिया। मतलब कि जीव ने स्वाधिष्ठान चक्र की जलन के साथ रीढ़ की हड्डी को उसके ध्यान के साथ अनुभव किया। रीढ़ की हड्डी मूलाधार चक्र से मस्तिष्क तक जाती है। पर उसकी अनुभूति पिछले स्वाधिष्ठान चक्र से पिछले आज्ञा चक्र तक ज्यादा होती है। यही ऋषिपत्नियों के द्वारा अपने अंदर प्रविष्ट वीर्य और गर्भ के तेज को हिमालय को देना है। नीचे का, पुट्ठे वाला क्षेत्र पर्वत का निचला आधार है, और मस्तिष्क उस पर्वत का ऊपरी आधार या शिखर है, जबकि रीढ़ की हड्डी उन दोनों मूलभूत आधारों को जोड़ने वाली एक पतली, लम्बी और ऊंची पहाड़ी है। हड्डी में यह सामर्थ्य नहीँ है कि वह अपने अंदर स्थित वीर्यतेज को प्रवाहित कर सके, क्योंकि वह स्थूल व कठोर होती है। इससे वीर्य का तेज उसके विभिन्न व विशेष बिंदुओं पर एकस्थान पर ही दबाव डालने लगा। ये सभी बिंदु फ्रंट चैनल के चक्रों की सीध में ठीक पीछे रीढ़ की हड्डी में होते हैं। इनमें से दो मुख्य बिंदु हैं, पीछे का स्वाधिष्ठान चक्र और पीछे का आज्ञा चक्र। वीर्यतेज के ज्यादा होने पर अनाहत चक्र के क्षेत्र में भी बनता है। और ज्यादा होने पर नाभि चक्र के क्षेत्र में भी बन जाता है, इस तरह से। जब तांत्रिक शक्ति से सम्पन्न, नियमित, व निरंतर योगाभ्यास से वीर्य का तेज बहुत अधिक बढ़ जाता है, तब वह रीढ़ की हड्डी से सुषुम्ना नाड़ी में चला जाता है। इसीको इस तरह से लिखा गया है कि जब हिमालय के लिए वीर्यतेज असहनीय हो गया तो उसने उसे गंगा नदी में उड़ेल दिया। गंगा नदी यहाँ सुषुम्ना नाड़ी को कहा गया है। सुषुम्ना से होता हुआ वह प्रकाशमान तेज एक विद्युत रेखा के रूप में सहस्रार में प्रविष्ट हो जाता है। वहाँ उस तेज की शक्ति से कुंडलिनी जागृत हो जाती है। इसको रूपक के तौर पर ऐसा लिखा गया है कि गंगा के प्रवाह में बहता हुआ वह वीर्य गंगा के लिए असह्य हो गया। इसलिए गंगा ने उसे किनारे पर उगी हुई सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। वहाँ उससे एक सरकंडे के ऊपर एक बालक का जन्म हुआ। सरकंडे की घास वाला किनारा यहाँ मस्तिष्क के लिए कहा गया है। मस्तिष्क को ढकने वाली खोपड़ी पर सरकंडे की तरह पैने और चुभने वाले बाल होते हैं। दोनों को ही पशु नहीं खाते। सरकंडे की घास में जड़ से निकलने वाली कुछ ऐसी शाखाएं भी होती हैं, जिन पर फूल लगते हैं। वे बांस की तरह लकड़ीनुमा और गाँठेदार होती हैं। उनसे लकड़ी का छोटामोटा और सजावटी फर्नीचर भी बनाया जाता है। उन पर पत्तों की घनी छाल लगी होती है, जिसको निकालकर और कूट कर एक रेशा निकाला जाता है। उससे मूँज की रस्सी बनाई जाती है। इसीलिए मूँज एक आध्यात्मिकता और सात्विकता का प्रतीक भी है। दरअसल सरकंडा एक बहुपयोगी पौधा है, जो नदी या तालाब के किनारों पर उगता है। सरकंडे की उस पुष्पगुच्छ वाली शाखा में इसी तरह बीच-बीच में गाँठे होती हैं, जिस तरह रीढ़ की हड्डी में चक्र। सम्भवतः इसीलिए उसपर बालक का जन्म बताया गया है। कुंडलिनी चित्र का जागरण ही बालक का जन्म है। पर यह भौतिक बालक नहीं, मानसिक बालक होता है। अगर जागरण न भी हो, तो भी कुंडलिनी चित्र का मन में दृढ़ समाधि के तौर पर स्थायी और स्पष्ट रूप से बने रहना भी कुंडलिनी-बालक का जन्म ही कहा जाएगा। वीर्य इसे बाहर निकलकर पैदा नहीं करता, बल्कि अंदर या उल्टी दिशा में जाकर पैदा करता है। ब्रह्मा भी एक मानसिक चित्र ही है, इसीलिए उसे अयोनिज कहा जाता है। मतलब वह जो योनि से पैदा न हुआ हो। कोई शंका कर सकता है कि केवल एक बार के यौनयोग से कैसे कुंडलिनी जागरण या दृढ़ समाधि की प्राप्ति हो सकती है। पर यह हो भी सकता है। प्रसिद्ध व महान तंत्र दार्शनिक ओशो कहते थे कि यदि एक बार भी ठीक ढंग से संभोग के साथ समाधि का अनुभव हो जाए, तो भी आध्यात्मिक सफलता मिल जाती है। यह अलग बात है कि वे ऐसे तांत्रिक रहस्यों को खुले तौर पर, प्रत्यक्ष तौर पर और मौखिक भाषणों के रूप में आम जनमानस के बीच ले गए, जिससे गलतफहमी से उनके बहुत से दुश्मन और आलोचक भी बन गए। यह भी आशंका जताई जाती है कि सम्भवतः उनकी मृत्यु के पीछे किसी साजिश का हाथ हो। इसलिए तंत्र को गुप्त कला या गुह्य विद्या कहा जाता है। यद्यपि इसे आज की खुली दुनिया में छिपाना ठीक नहीं है, फिर भी कुछ गोपनीयता की आवश्यकता है, और अपात्र, अनिच्छुक, अविश्वसनीय, विश्वासहीन और असमर्पित व्यक्ति के सामने प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से प्रकट नहीं किया जाना चाहिए। लेखक की प्रत्यक्ष व्यक्तिगत पहचान दिखाए बिना और किसी संभावित लक्ष्य को तय किए बिना, और स्वार्थ व पक्षपात के बिना, सभी के लिए ऑनलाइन ब्लॉग में इसे प्रदर्शित करना आज के मुक्तसमाज में गोपनीयता का उल्लंघन नहीं कहा जा सकता है। सम्भवतः इसी गोपनीयता को बनाए रखने के लिए ही पुराणों के लेखक ने कभी भी अपना नाम और पता सार्वजनिक नहीं किया। हर जगह लेखक को दर्शाने के लिए ‘व्यास’ शब्द लिखा गया है, जो सभी आध्यात्मिक कथावाचकों के लिए दिया गया एक आम सामान्य शब्द है। कुंडलिनी जागरण से शरीर का आधा बायाँ भाग और आधा दायाँ भाग, दोनों बराबर मात्रा में पुष्ट और प्रसन्न हो गए। कुंडलिनी चित्र यहाँ बाएँ भाग या स्त्री या पार्वती की खुशी का प्रतीक है, और भटकती हुई आत्मा की शांति यहाँ दाएँ भाग या पुरुष या शिव की खुशी का प्रतीक है। मतलब कि एकदूसरे से बिछुड़े हुए शिव और पार्वती अपने पुत्र के रूप में एक दूसरे में एक हो गए। जीव कभी पूर्ण और एक था। पर माया की शक्ति से वह दो टुकड़ों में बंट कर अपूर्ण हो गया। तभी से वे दोनों टुकड़े एक होने का प्रयास कर रहे हैं। जीव के द्वारा फिर से पूर्ण होने के लिए की गई आपाधापी से ही जीव और जगत का विकास होता है। तांत्रिक जोड़े के पुरुष और स्त्री भाग या पार्टनर, दोनों भी वीर्यतेज के बोझ, दबाव, व दाह से मुक्त होकर सुप्रसन्न हो गए। पूरे मन में हर्षोल्लास व आनन्द छा गया। शरीर का रोम-रोम खिल गया। इसी को कथा में ऐसे दर्शाया गया है कि उस बालक के जन्म लेने पर शिव व पार्वती, और सभी देवता दोनों बहुत प्रसन्न हुए, और चारों ओर हर्षोल्लास छा गया। कुंडलिनी जागरण के बाद कुंडलिनी चित्र मन में अधिक से अधिक स्पष्ट और स्थायी होता गया। फिर वह स्थायी समाधि के रूप में मन में लगातार बना रहने लगा। उस स्थायी समाधि से जगत के प्रति आसक्ति क्षीण होती गई, और अद्वैत भावना बढ़ती रही। फिर जीवात्मा को अपनी जीवनमुक्ति का आभास हुआ। यही उसके अज्ञान का अंत था। इसको मिथक कथा में इस तरह दिखाया गया है कि वह बालक बड़ा होकर कार्तिकेय नाम से विख्यात हुआ, जिसने राक्षस तारकासुर का वध किया। साथ में, इस कथा के बारे में यह भी लिखा गया है कि जो कोई इस कथा को श्रद्धापूर्वक पढ़ेगा या सुनेगा, वह जगत के सारे सुख प्राप्त करते हुए आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करेगा। इसका मतलब है कि यह मिथकीय व रूपकात्मक कथा तांत्रिक कुंडलिनी योग का ही वर्णन कर रही है। यदि यह साधारण सहवास, पुत्रजन्म या राक्षसवधकी कथा होती, तो आध्यात्मिक मुक्ति की बात तो दूर की, साधारण लौकिक सुखों की प्राप्ति में भी संदेह होता।

अच्छा लगता नूतन साल~एक अतिलघु कविता

अच्छा लगता नूतन साल

जैसा भी हो चाहे हाल।

परिवर्तन की कैसी चाल

काल का कैसा मायाजाल।

कुंडलिनी जागरण दीपावली और राम की योगसाधना रामायण महाकाव्य के मिथकीय रूपक में निरूपित

कुंडलिनी देवी सीता और जीवात्मा भगवान राम है

सीता कुंडलिनी ही है जो बाहर से आंखों की रौशनी के माध्यम से वस्तु के चित्र के रूप में प्रविष्ट होती है। वास्तव में शरीर की कुंडलिनी शक्ति नेत्रद्वार से बाहर गई होती है। शास्त्रों में कहा भी है कि आदमी का पूरा व्यक्तित्व उसके मस्तिष्क में रहता है, जो बाह्य इन्द्रियों के रास्ते से बाहर निकलकर बाहरी दुनिया में भटकता रहता है। बाहर हर जगह भौतिक दोषों अर्थात रावण का साम्राज्य है। वह शक्ति उसके कब्जे में आ जाती है, और उसके चंगुल से नहीं छूट पाती। मस्तिष्क में बसा हुआ जीवात्मा अर्थात राम उस बाहरी दुनिया में भटकती हुई सीता शक्ति को लाचारी से देखता है। यही जटायु के भाई सम्पाति के द्वारा उसे अपनी तेज नजर से समुद्र पार देखना और उसका हालचाल राम को बताना है। फिर राम योगसाधना में लग जाता है, और किसी मंदिर वगैरह में बनी देवता की मूर्ति को या वहाँ पर रहने वाले गुरु की खूब संगति करता है, औऱ तन-मन-धन से उनको प्रसन्न करता है। इससे धीरे-धीरे उसके मन में अपने गुरु के चित्र की छाप गहरी होती जाती है, और एक समय ऐसा आता है जब वह मानसिक चित्र स्थायी हो जाता है। यही लँका के राजा रावण से सीता को छुड़ाकर लाना, और उसे समुद्र पर बने पुल को पार कराते हुए अयोध्या पहुंचाना है। प्रकाश की किरण ही वह पुल है, क्योंकि उसीके माध्यम से बाहर का भौतिक चित्र मन के अंदर प्रविष्ट हुआ। मन ही अयोध्या है, जिसके अंदर राम रूपी जीवात्मा रहता है। मन से कोई भी युद्ध नहीं कर सकता, क्योंकि वह भौतिकता के परे है। हर कोई किसीके शरीर से तो युद्ध कर सकता है, पर मन से नहीं। इसका दूसरा अर्थ यह भी है कि मन को समझा-बुझा कर ही सीधे रास्ते पर लगाना चाहिए, जोरजबरदस्ती या डाँट-डपट से नहीं। टेलीपैथी आदि से भी दूसरे के मन का बहुत कम पता चलता है। वह भी एक अंदाज़ा ही होता है। किसी दूसरे के मन के बारे में पूरी तरह से कभी नहीं जाना सकता। पहले तो राम रूपी जीवात्मा लंबे समय तक बाहर की दुनिया में अर्थात रावण की लँका में भटकते हुए अपने हिस्से को अर्थात सीता माता को दूर से ही देखता रहा। मतलब उसने उस पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया। अगर वह बाहर गया भी, तो अधूरे मन से गया। अर्थात उसने शक्ति को वापिस लाने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए। फिर जब राम उसके वियोग से बहुत परेशान हो गया, तब वह दुनियदारी में जीजान से कूद गया। यही राक्षसों के साथ उसके युद्ध के रूप में दिखाया गया है। दरअसल असली और जीवंत जीवन तो युद्धस्तर के जैसा संघर्षमयी और बाह्यमुखी जीवन ही होता है। मतलब कि वह मन रूपी अयोध्या से बाहर निकलकर आँखों की रौशनी के पुल से होता हुआ लँका में प्रविष्ट हो गया। दुनिया में वह पूरे जीजान से व पूरे ध्यान के साथ मेहनत करने लगा। यही तो कर्मयोग है, जो सभी आध्यात्मिक साधनाओं के मूल व प्रारंभ में स्थित है। मतलब कि वह लँका में सीता को ढूंढने लगा। फिर किसी सत्संगति से उसमें दैवीय गुण बढ़ने लगे। मतलब कि अष्टाङ्ग योग के यम-नियमों का अभ्यास उससे खुद ही होने लगा। यह सत्संग राम और राक्षस संत विभीषण की मित्रता के रूप में है। इससे जीवात्मा को कोई वस्तु  बहुत पसंद आई, और वह लगातार उसी एक वस्तु के संपर्क में बना रहने लगा। मतलब कि राम की नजर अपनी परमप्रिय सीता पर पड़ी, और वह उसीके प्रेम में मग्न रहने लगा। मतलब कि इस रूपक कथा में साथ में तंत्र का यह सिद्धांत भी प्रतिपादित किया गया है कि एक स्त्री अर्थात पत्नी ही योग में सबसे ज्यादा सहायक होती है। पुराणों का मुख्य उद्देश्य तो आध्यात्मिक और पारलौकिक है। लौकिक उद्देश्य तो गौण या निम्न है। पर अधिकांश लोग उल्टा समझ लेते है। उदाहरण के लिए, वे इस आध्यात्मिक मिथक से यही लौकिक आचार वाली शिक्षा लेते हैं कि रावण की तरह पराई स्त्री पर बुरी नजर नहीं डालनी चाहिए। हालांकि यह शिक्षा भी ठीक है, पर वे इसमें छिपे हुए कुंडलिनी योग के मुख्य और मूल उद्देश्य को या तो समझ ही नहीं पाते या फिर नजरअंदाज करते हैं। फिर जीवात्मा के शरीर की पोज़िशन और सांस लेने की प्रक्रिया स्वयं ही इस तरह से एडजस्ट होने लगी, जिससे उसका ज्यादा से ज्यादा ध्यान उसकी प्रिय वस्तु पर बना रहे।  इससे योगी राम का विकास अष्टाङ्ग योग के आसन और प्राणायाम अंग तक हो गया। इसका मतलब है कि राम सीता को दूर से व छिप-छिप कर देखने के लिए कभी बहुत समय तक खड़ा रहता, कभी डेढ़ा-मेढ़ा बैठता, कभी उसे लंबे समय तक सांस रोककर रखनी पड़ती थी, कभी बहुत धीरे से साँसें लेनी पड़ती थी। ऐसा इसलिए था ताकि कहीं दुनिया में उलझे लोगों अर्थात लँका के राक्षसों को उसका पता न चलता, और वे उसके ध्यान को भंग न करते। वास्तव में जो भौतिक वस्तु या स्त्री होती है, उसे पता ही नहीं चलता कि कोई व्यक्ति उसका ध्यान कर रहा है। यह बड़ी चालाकी से होता है। यदि उसे पता चल जाए, तो वह शर्मा कर संकोच करेगी और अपने विविध रूप-रंग व भावनाएं ढंग से प्रदर्शित नहीं कर पाएगी। इससे ध्यान परिपक्व नहीं हो पाएगा। अहंकार पैदा होने से भी ध्यान में क्षीणता आएगी। ऐसा ही गुरु के मामले में भी होता है। इसी तरह मन्दिर में जड़वत खड़ी पत्थर की मूर्ति को भी क्या पता कि कोई उसका ध्यान कर रहा है। क्योंकि सीता के चित्र ने ही राम के मन की अधिकांश जगह घेर ली थी, इसलिए उसके मन में फालतू इच्छाओं और गैरजरूरी वस्तुओं को संग्रह करने की इच्छा ही नहीं रही। इससे अष्टाङ्ग योग का पांचवां अंग, अपरिग्रह खुद ही चरितार्थ हो गया। अपरिग्रह का अर्थ है, वस्तुओं का संग्रह या उनकी इच्छा न करना। फिर इस तरह से योग के इन प्रारंभिक पांच अँगों के लंबे अभ्यास से जीवात्मा के मन में उस वस्तु या स्त्री का चित्र स्थिर हो जाता है। यही योग के धारणा और ध्यान नामक एडवांस्ड व उत्तम अंग हैं। इसका मतलब है कि राम ने लँका के रावण से सीता को छुड़ा लिया, और उसे वायुमण्डल रूपी समुद्र पर बने उसी प्रकाश की किरण रूपी पुल के माध्यम से आँख रूपी समुद्रतट पर पहुंचाया और फिर अंदर मनरूपी अयोध्या की ओर ले गया या जैसा कि रामायण में लिखा गया है कि लँका से उनकी वापसी पुष्पक विमान से हुई। यही समाधि या कुंडलिनी जागरण का प्रारंभ है। इससे उसकी इन्द्रियों के दस दोष नष्ट हो गए। इसे ही दशहरा त्यौहार के दिन दशानन रावण को जलाए जाने के रूप में मनाया जाता है। फिर जीवात्मा ने कुंडलिनी की जागृति के लिए उसे अंतिम व मुक्तिगामी छलांग या एस्केप विलोसिटी प्रदान करने के लिए बीस दिनों तक तांत्रिक योगाभ्यास किया। उस दौरान वह घर पहुंचने के लिए सुरम्य और मनोहर यात्राएं करता रहा। वैसे भी अपने स्थायी घर के ध्यान और स्मरण से कुंडलिनी को और अधिक बल मिलता है, क्योंकि कुंडलिनी स्थायी घर से भी जुड़ी होती है, जैसा मैंने एक पिछले लेख में बताया है। मनोरम यात्राओं से भी कुंडलिनी को अतिरिक्त बल मिलता है, इसीलिए तो तीर्थयात्राएं बनी हैं। उस चौतरफा प्रयास से उसकी कुंडलिनी बीस दिनों के थोड़े समय में ही जागृत हो गई। यही राम का अयोध्या अर्थात कुंडलिनी के मूलस्थान पहुंचना है। यही कुंडलिनी जागरण है। कुंडलिनी जागरण से जो मन के अंदर चारों ओर सात्त्विकता का प्रकाश छा जाता है, उसे ही प्रकाशपर्व दीपावली के रूप में दर्शाया गया है। क्योंकि कुंडलिनी जागरण का प्रभाव समाज में, विशेषकर गृहस्थान में चारों तरफ फैलकर आनन्द का प्रकाश फैलाता है, इसलिए यही अयोध्या के लोगों के द्वारा दीपावली के प्रकाशमय त्यौहार को मनाना है।

Kundalini awakening as Deepawali and Lord Rama’s yogasadhana as mythological allegory of the epic Ramayana

Kundalini is Goddess Sita and soul is Lord Rama

Sita is the Kundalini who enters from outside world in the form of a picture of the object through the light entering the eyes. In fact, the Kundalini energy of the body has gone out of the eye. It is also said in the scriptures that the whole personality of a man resides in his mind, which keeps wandering in the outside world by going out through the external senses. Everywhere outside is the kingdom of material defects or Doshas i.e. Ravana, a ten-headed demon. That kundalini power comes in his possession, and cannot escape from his clutches. The living soul i.e. Rama, who resides in the brain, looks helplessly at Sita Shakti wandering in that external world. This is what Jatayu’s brother Sampati ie. a big vulture has to see across the ocean with his sharp eyes and tell her well being to Rama. Then Rama engages in yoga, and associates a lot with the idol of the deity made in a temple, etc. or the guru living there, and pleases him with body, mind and wealth. By this, gradually the impression of the picture of his master deepens in his mind, and there comes a time when that mental picture becomes permanent. This is the start of samadhi or kundalini awakening. This is said as rescuing Sita from Ravana, the king of Lanka, and bring her to city of Ayodhya by crossing the bridge over the sea. The ray of light is that bridge, because through it the physical picture from outside entered the mind. The mind is Ayodhya, in which the soul of Rama resides. No one can fight with the mind, because it is beyond materialism. Very little is known about the mind of others. Everyone can fight with someone’s body, but not with the mind. Its second meaning is also that the mind should be put on the right path only after persuasion and not by coercion or scolding. Even through telepathy etc., it is just a guess. One can never know completely about another’s mind. First of all, the soul of Rama, wandering in the outside world that’s in Ravana’s Lanka, kept seeing his half part that’s Sita Mata from afar. Meaning he didn’t pay much attention to her. Even if he went out, he indulged himself half-heartedly. That is, he did not make enough efforts to bring back the kundalini power. Then, when Rama became very upset by her separation, then he jumped energetically out of his mind in to the outside world. This is what is depicted in the form of his battle with the demons. In fact, the real and lively life is like a war-level struggle and outward facing or extrovert life. It’s Karmyoga, the root and beginning of every meditation. Meaning that he came out of Ayodhya and entered Lanka through the bridge of eyesight. He started working hard in the world with his full heart and with full attention. Meaning that he started looking for Sita in Lanka. Then due to some satsang or good company, divine qualities started increasing in him. Meaning that the practice of Yama-Niyamas of Ashtanga Yoga of Patanjali started by him by itself. This satsang is in the form of friendship between Rama and the demon saint Vibhishana. Due to this, the soul Rama liked something very much, and he was constantly in contact with that one thing. Meaning that Rama’s eyes fell on his dearest Sita, and he began to be engrossed in her love. Meaning that in this metaphorical story, this principle of tantra has also been propounded that a woman that’s wife is the most helpful in yoga. The main purpose of the Puranas is spiritual and transcendental. The temporal purpose is secondary or inferior. But most people get the opposite. For example, they draw from this spiritual myth the same cosmic ethic that one should not cast an evil eye on a foreign woman like Ravana. Although this teaching is also correct, but they either do not understand or ignore the main and basic purpose of Kundalini Yoga hidden in it. Then the position or posture of the body of the soul Rama and the process of breathing itself began to adjust in such a way that maximum attention could be kept on the object of his favorite. Due to this, the development of Yogi Ram reached the asana and pranayama part of Ashtanga yoga. This means that Rama would sometimes stand for a long time to see Sita from afar and secretly, sometimes he would sit this or that way for a long time, sometimes he had to hold his breath for a long time, sometimes he had to breathe very slowly. This was so that the people entangled in the world, the demons of Lanka, would not come to know about this act of meditation or dhyana, so that they would not disturb his attention or meditation. What is actually a material object or a woman, that or she does not even know that someone is meditating on that or her. This is done very cleverly. If she finds out, she will shy away and will not be able to display her varied looks and emotions. Due to this meditation wouldn’t mature, Also, due to the creation of ego due to this, there will be further impairment in meditation. The same happens in the case of Guru as well. Similarly, what does a stone idol standing in the temple know that someone is meditating on it? Because Sita’s picture had occupied most of the space in Rama’s mind, so it had no desire to store unnecessary ambitions and unnecessary things. Due to this the fifth limb of Ashtanga Yoga, Aparigraha itself became manifest. Aparigraha means neither accumulation of unnecessary things nor wanting them. Then in this way, by prolonged practice of these initial five limbs of yoga, the image of that object or woman becomes fixed in the mind of the soul Rama. These are the dharana and dhyana or meditation, advanced limbs of ashtang yoga. You can call it as start of Samadhi or kundalini awakening. It means that Rama rescued Sita from Ravana of Lanka, and carried her through the same ray of light as bridge built on the ocean of atmosphere to the beach of eyes and then to Ayodhya in the form of mind or through Pushpak vimana that’s an classical aeroplane named Pushpak as written in Ramayana. Due to this the ten defects of his senses were destroyed. It is celebrated on the day of Dussehra festival as burning of effigy of Dashanan or ten-headed Ravana. The soul or Rama then practiced tantric yoga for twenty days to provide the final and emancipatory leap or escape velocity to kundalini for its awakening. During that time, he kept on taking picturesque and scenic journeys to reach home. Anyway, meditation along with remembrance of one’s permanent home gives more strength to Kundalini, because Kundalini is also associated with permanent house, as I mentioned in a previous article. Kundalini gets additional strength even from picturesque journeys, that’s why pilgrimage trips have been made. With that all-out effort, his Kundalini was awakened within a short span of twenty days. This is Ram’s reaching Ayodhya that’s the original place of Kundalini. This is the Kundalini awakening. The light of sattvikta that engulfs the mind after Kundalini awakening is depicted as the festival of lights, Deepawali. Because the effect of Kundalini awakening spreads the light of joy by spreading all around in the society, especially in the home, so this is the joint celebration of Happy Diwali festival by the people of Ayodhya.

Kundalini Shakti as mother Sita in the body, and her exit is Sitaharan by Dashanan Ravana

Friends, in a previous blog article I was talking about how Ramayana seems like a metaphorical description of Kundalini Yoga. We will look at it in broader perspective in this article.

Mother Sita is the Kundalini Shakti in the body, and her exit is Sitaharan by Dashanan Ravana

The ten heads of the demon Ravana symbolize the ten doshas, the five defects of the sense organs, and the five defects of the work organs. Those doshas had taken out the Kundalini Shakti. Due to this, the Kundalini Shakti came out of the body and wandered in the world. While wandering in the material world, she was working in the interest of those defects, due to which those defects were becoming more and more powerful. She was making the lust dosha stronger by creating various worldly desires. By making fights, she was giving strength to the anger defect. By creating a desire to have more and more, she was increasing greed. By driving the body after beautiful things, she was increasing the delusion. She was increasing the sedation or Mada by getting intoxicated, etc., and by putting a bad eye on the property of others, she was increasing the jealousy dosha. In the same way she was also increasing the five doshas of the karmendriyas or work organs. That power is Mother Sita. The use of that Kundalini power by the ten doshas to increase their strength has been written as the stealing of Mother Sita by Dashanan Ravana.

Union of soul and kundalini in sahasrara chakra as Seeta meeting Rama again

To do various activities with non-attachment in the external material world through Kundalini Shakti is the way of Mother Sita to remain away from demon Ravana and unattached to him. The return of the Kundalini Shakti inward in the body through intense Kundalini yoga and its meeting with the soul after entering the Sahasrara is the reunion of Lord Rama with Mother Sita. The destruction of the defects of the ten senses by the union of Kundalini and the soul in Sahasrara is the killing of Ravana, Dashanan or ten-headed demon by Lord Rama with the help of Sita. Bharatvarsha is the body, Lanka is the physical world outside the body, and the ocean between them is the dividing zone between the two. Outside world can never enter inside. We don’t feel the world, but we only feel the speculated image of outside world inside our brain. That’s why great ocean has been depicted between both zones to show their absolute separability. Rama reaching Lanka through a bridge in sea is symbolic as we can not bring a thing back from an area without reaching that. He and his army didn’t use boats but a bridge. It means that our brain doesn’t actually reach the external world but gets the information through bridge in the form of lights and sounds entering the brain.

All Puranas give mythological and metaphorical description to Kundalini Yoga

In the olden times illiteracy and backwardness prevailed. Kundalini yoga was a subject associated with subtle spiritual science. At that time even the gross science was beyond the understanding of common people, how could they understand the subtle and transcendental science like Kundalini Yoga. That is why the knowledge of Kundalini Yoga was available only to a few people of the affluent class. They wanted that the common people would also get it, because every human has the right to spiritual liberation. But they did not succeed in explaining Kundalini Yoga to them directly. That’s why they molded Kundalini yoga into metaphorical and mythological stories, so that people would read them with interest, and gradually their inclination towards Kundalini yoga would develop. The collections of those stories became Puranas. By reading those Puranas, unknowingly, Kundalini started developing inside people. This made them happy, due to which they got addicted to the Puranas. The attraction of people towards such ancient texts from then till today’s modern era seems to be due to this Kundalini-Anand. Among the people who read or listen the Puranas, whose mind was sharp, they could catch Kundalini Yoga immediately and awaken their Kundalini. In this way, the Puranas have been serving humanity since ancient times.

Importance of metaphor in spirituality

Metaphors give physicality, simplicity, interestingness, sociability and scientificity to spiritual subjects. Without it spirituality would be very dull. Although it appears as conservatism, hypocrisy, etc. in today’s scientific world but it served lot of purposes in ancient times. If in place of Shiva the formless Brahman is called, how boring it would seem. The words brain and sahasrar are too boring, whereas it’s so interesting by writing Himalaya mountain and Kailash mountain in their place. But let me tell you that the mountains mentioned in Shiv Purana seem to be symbolic or metaphorical. It is not that Kundalini awakening takes place only in the mountains. Yes, mountains do help a little more in that. There is peace. But there is also a lack of oxygen and other facilities. Due to this, most of the life is spent in getting rid of such material sufferings. Therefore, a mixture of plains and mountains is the best. Collect a lot of life force in the facilities of the plains, and go for a short time to the mountain to give it to the Kundalini. People used to do this in olden days. Similarly, the word Kundalini also does not sound as interesting as Mother Parvati or Sita seems in its place. Nevertheless, for the acceptance of today’s so-called modern and intelligent society, one has to write the reality while revealing the spiritual metaphor.