Kundalini Yoga is the only real monotheism, which is the basic essence of all religions and sects of the world

Friends, in the previous post I was talking about the equivalence of Jinn and Kundalini that when the jinn became alive in my Sahasrar chakra and became one with me, that is, when the one who sees that’s me and the jinn who is being seen become inseparable, then that is called Kundalini awakening. This is the definition of samadhi or Kundalini awakening in the scriptures as well. Why don’t we say angel instead of jinn, as it seems more appropriate to me. Because he was not a real jinn but a mirror-reflection of him. Meaning he did not have his own free will, he used to walk in the direction of goodness according to the will of God. The same happens with the angel. Since the jinn has its own independent existence, it can move in any direction. It can be understood in this way that a jinn is a mental picture of a living being or a man wandering in the ways of the hassled up world, just as the memory of a man is settled in the mind. That man may also be in a living state somewhere in the present, or also in the post-death transcendental phantom state or in any other life. This means that whatever desire or action he will do, it will be transmitted to his picture through intuition, telepathy etc., which will definitely disturb the seeker who is holding it in the mind. Also, along with his remembrance, his attachment and bad qualities must also have settled in the mind. Sadhak has to suppress them with his strong will. That is why it is said that one has to work hard to keep the jinn on the right path. But on the contrary, an angel is a mental picture of someone who, if alive, is desireless as a jivanmukta or lively liberated, or if dead, is either fully liberated, or is in a heavenly world. Also, along with his remembrance, the divine qualities of non-attachment etc. also reside in the mind itself. Hence the angel is always neutral and unbiased. That’s why he does not interfere with the sadhna of the seeker and helps in a way in the sadhna. That is why it is said that one should meditate on the Guru or spiritual enlightened or liberated person or deity. Then it is said that an angel is made of light, not of fire like a jinn. In any case, light is more divine, calm, subtle, possessing good qualities, and splendid than fire. A person with spiritual qualities like detachment and non-duality is already subtle, so it is natural that his mental picture will be even more subtle. That is why the angel is called light. On the other hand, jinns are mostly pictures of gaudy and sexy people. That’s why they are more gross, like fire. That’s why sexy people dominate the world more. Where do people who are trapped in the world like the saints who become angels? I had received sage and sexy together, so I did not get bored with sage. Sexy being maintained an attraction towards Sadhu or saint, probably because there was good mutual tuning between Sadhu and Swadhu means saint and sexy. It was like gulping bitter medicine with sugar syrup. That’s why in my mind a jinn, and an angel, both permanently settled together, as I was talking about in the previous post. This could prove to be a good tactic. Jinns are mostly made of sexual fire. When the fire of sex remains buried in the mind for a long time due to a failed love affair, then it becomes a jinn, that is why the jinn are hungry for sex. I think that fire without smoke has been called the sexual sensation of vajra, because it is full of light and heat like fire, and there is no smoke in it. Jing refers to the energy of sexual-sensation. The word genie may have been derived from Jing itself. Both these words belong to the same category. It can have many meanings at once. The jinn has to be made good, but the angel is good by nature. The angel keeps a check on the evil nature of the jinn. There is not much difference between the nature of a good jinn and an angel. A good jinn can be spoiled due to lack of spiritual practice or rituals, but the angel does not get spoiled. The angels also get power from sex, but they take the man towards Kundalini awakening with that power, whereas the jinn mostly lead towards worldliness. Together I was telling how after Kundalini awakening, man’s tendency towards writing increases. Actually writing is also a Kundalini yoga, a witnessing yoga or vipasana. By writing, old things emerge on the surface of the mind with non-attachment and start disappearing blissfully, due to which the conscience becomes clean. The same happens in Kundalini yoga. With the power of Kundalini awakening or Kundalini meditation, picturesquely new and old thoughts emerge in the mind with a sense of witnessing or non-attachment in this same way and disappear soon. As long as the old events are not brought up again in the mind, they remain buried in the same mind, and prevent man from moving forward. I was also telling that the subtle or celestial beings like jinn etc. exist only in the mind and nowhere outside. This means that in reality they are only images means mental pictures of a physical man or woman, but completely different from them. You look at your face in the mirror. You yourself will say that I am not this. The true form of a man is his mind, not his face. Man associates his feelings, his mind, his beliefs, his perceptions with that mental picture created in his mind. That is why it is said that the world looks to us as we want to see it, or as it is our own nature, world has no form of its own. you Meditate on your guru for years, get Kundalini awakening from him, then if you meet him suddenly, he will not even recognize you. You meditated on the outer form of the Guru, not his mind. No one can meditate on someone’s mind, because it is not visible. A young man in my college time wanted a girl very much. When he met her many years later, she refused to even recognize him. He could not bear this grief, and he committed suicide by jumping into the river from the nearby bridge. Although he had attempted suicide in the past too, was depressed, and was under some degree of alcoholism. In fact, under the influence of sexual love, he used to meditate only on the external appearance of the girl, not her mind, that is, her true nature. He had given his form to her picture made in his mind. In a way, he loved himself. In fact everyone loves himself, but he overlays it falsely on someone outside, and gets trapped. Many clever people convince this lie by making sweet things, due to which many times the girlfriend gets caught in their trap. That is why in Patanjali Yoga, the picture of that thing is called the support of meditation, which is meditated in the mind, not the meditation itself. Actually, meditation is always one’s own, not of anyone else, that’s why the mental picture is said to be the support for meditation, not the object of real meditation. That’s why meditation is also called self-research, means again searching self for its buried thought processes. Meditation is called Atman anusandhan or self research, not Kundalini Anusandhan or Jagat means world Anusandhan. Actually kundalini meditation or kundalini awakening is a means of self research, not real self research. You must have also seen in the movie Munnabhai MBBS that the Gandhi who was seen by Munnabhai in his mind used to tell him the same thing that he himself knew. What he himself did not know, even his Gandhi could not tell him. In fact, after reading a book about Gandhi, his mind became like Gandhi, but his mind made him fall into the illusion that Gandhi himself settled inside him. This artificial method is good to meditate on a single, specified and constant mental picture in the morning and evening, and live life happily. Everything done or experienced by meditating being will be considered done and experienced by that picture. Man himself will remain untouched by all things, unattached, like a lotus leaf lying in water. Just like Gandhi was doing everything for Munnabhai, while in fact he was doing everything himself. This is daily Kundalini yoga. This is daily worship. This is the daily morning-evening worship. It is a wonderful spiritual psychology that leads to liberation.

It is a belief in Christianity that the fallen angel carried the human race forward by having sex with women. There are many old paintings or inscriptions in which the demon is shown having sex with a woman. That is why in the olden times, women much beautified did not have much freedom to roam outside in the open. The fallen angel is actually a fallen mind or a fallen Kundalini, because the Kundalini picture is representative of the mind. That Kundalini picture is the angel. Kundalini was once in Sahasrar. She kept falling down because of the man’s wickedness and bad temper, and, piercing all the chakras, fell into the veil of the mooladhara chakra. To rise up again from there, she resorts to sex. There is also confusion among people about the relationship between angels, the eternal angel or archangel, and the Holy Spirit. In fact, all three are essentially the same thing. To explain the same spiritual power or shakti element, it is divided into three elements. The Holy Spirit is considered to be the eternal companion of the Supreme Soul and integral to it, just as sunrey is inseparable from the Sun. The shakti of Shiva is also like this. This means that the eternal shakti is the Holy Spirit. Ordinary angels are said to be temporary and mortal. People also have personal spiritual masters, as I have mentioned about my angel-turned-guru. He can be different for everyone, and remains confined to his disciple. The eternal angels or archangels are our eternal Vedic deities like Ganesha, Durga, Shiva etc. Their forms as meditational mental images continue to take people towards liberation in every age. I think a lot of people keep quarreling among themselves by finding arbitrary differences between them, and are deprived of the real thing.

In a previous post I was also talking about how the contradiction between polytheists and monotheists continues. These ideologies have nothing to do with religion, because they can happen in any religion. Actually it depends on the mental or spiritual level of the person, which ideology he believes. A person can be a monotheist even if he belongs to a polytheistic religion. Similarly, a person may suffer from polytheism i.e. dualism even if he belongs to a monotheistic religion. The real spiritual and scientific ideology is monotheistic. Kundalini yoga is also monotheistic. Kundalini yoga is achieved through concentration. Concentration means concentrated meditation that literally means one thing in front, everything else behind. The only thing that stays in the forefront is Kundalini. Actually no religion is polytheistic, just by delusion it seems. If any religious sect worships Ganapati, it worships only Ganapati and not any other deity. Similarly, if a Shakta sect worships only Durga, how is it polytheistic? Meaning that no religion is polytheistic at the sect level. I had also told in the previous post how the formation of Yinyang alliance by worshiping the deity idols etc. activates the single Kundalini of the mind. Even if one worships a variety of deities, he is not a polytheist, because all form a yin-yang alliance, which only strengthens only the Kundalini and no one else. In contrast, If a person who believes in monotheistic religion does not believe in Kundalini and Yoga, then he is a person full of polytheism or duality. When the only thing in his mind i.e. Kundalini will not be permanently fixed, it is natural that his mind will be lost in the dual world full of diversity. Then how can such a dual person be considered a monotheist. Actually, Kundalini is the only God whom we can worship in the form of meditation. She herself leads one to the Supreme Lord. Directly we can neither see nor feel the formless Brahman, then how can he be worshipped. If one tries to worship, more or less Kundalini starts appearing in the mind to accept that worship, though not as much as Kundalini manifests directly through kundalini meditation. Then why not directly do Kundalini meditation i.e. Kundalini Yoga. If the monotheist worshiping the formless God will forcefully oppose the single Kundalini being born in the mind, then the psychic energy will have no choice but to be exposed as a world full of diversity. Meaning that the mind of a worshiper of Brahma i.e. formless supreme lord will be filled with a world full of duality. Where is he behaving as monotheist then? That is why it is said that what is claimed or seen is not always the same actually, but sometimes quite the opposite. To know the truth one has to do psychological research.

The energy which is inside the body is also outside. Just like outside, inside also, she wants to meet Shiva, so climbs up through man’s back. Although she is avyakt i.e. formless or unexpressed, but to express herself she creates the world of the mind. The Kundalini picture is the most influential part of that mind. Shakti awakens in this form and unites with Shiva. Shakti or energy has no form of its own. It can be experienced only as a sensation. Even among the sensations, the highest sensation is hidden in the mental pictures, among them also in the pictures of the individuals, in them also in the pictures of the familiars, and among them also in the picture of any most preferred guru or god or ancestor. By the way, theoretically, the highest sensation is hidden in the shadow of God, that is, the shakti in the form of the god shadow can be most easily awakened by being most expressed. Dev or god means non-duality, and Devchhaya or god shadow means a pure and permanent picture formed in the mind with the help of non-duality. This shows that the two most important things for awakening are Shakti and Devchaya or god shadow. We can also call Devchaya as Kundalini chitra or picture or in short Kundalini or Holy spirit or Jinn or Angel, as mentioned in the previous post. Outside also, that power or shakti similarly creates various gross worlds. There are also some special areas in that world, such as the country of India, in that too Haridwar or Kashi, or other special and beautiful or spiritual tourist places etc. Shakti is maximally expressed in the form of those special areas. Only then there is more possibility of awakening in such areas. That is why man is engaged in the creation of such beautiful areas, where his mind becomes elated and expresses itself in its ultimate form. The ultimate manifestation of the mind or Kundalini Shakti is called Kundalini awakening. Although nature or collective shakti or energy called samashti shakti is also engaged in the creation of such beautiful areas, but individual energy called vyashti shakti in the form of a living being especially human plays a very important role in accelerating it and putting four moons in it. But nowadays man is obstructing its work by tampering with nature excessively, which is not good for its existence.

The similarity between individual and collective shakti means that by cultivating shakti within the body, one can gain some degree of control over the external gross shakti. For example, imagine that a person is about to suffer an accident under the influence of an external evil force. The man becomes aware of this and becomes extra alert while meditating on the Kundalini. The darkness of his mind is dispelled by the meditation of Kundalini, due to which the darkness of the external shakti is also dispelled to some extent, due to which she makes special efforts to save him even outside, such as finding a safe place or material to escape. It happens only to some extent, so on cannot fully rely on it, but it does help in some way or the other. It can be from a distance or even by prayer, because the shakti is all-pervading. What happens is that the evil or black shakti that has come to kill a person trapped in a calamity can be felt even at a far distant place by a person known to him. If through Kundalini meditation he calms her down inside, then she can become calm for the person in trouble outside too. Perhaps this is the secret of prayer.

The one who has mastered to rotate the shakti in his body according to his will, it seems that he has mastered a lot. Illiterate people used sexual plays for it. Due to this play, feeling of sensational energy in the lower parts of the body made the power of the brain to descend through the front channel to give strength to that energy in lower parts dominated by muladhar chakra, due to which the brain also became lighter, and all the chakras below were also satisfied with the energy. So that the whole body was satisfied. However, they received little and short-term benefits, as they experienced only the dualistic world associated with sensation and not the Kundalini associated with it, as they did not have a single permanent Kundalini picture in their mind. Due to this they felt power in the form of sensation on the organs attached to the muladhar chakra only, but not on the intermediary chakras, such as on Anahata Chakra, Manipura Chakra etc. This was because mostly the Kundalini picture on these intermediary chakras represents the shakti, there is no sensation on them, nor the dual world. The dual world exists only in the mind inside the brain, not on the mind elsewhere in the body. The Kundalini picture itself produces a contraction of the muscle on the chakras, which produces a slight sensation. Kundalini Yogi made this process artificial, scientific and more effective avoiding sexual intercourse as much as possible. He created an artificial sensation by pressing the muladhara chakra with the heel of the foot during Siddhasana or Ardhasiddhasana. Simultaneously he superimposed the kundalini picture over that sensation, so that there would be more attraction for the energy to be drawn, and the energy could be attracted through the kundalini picture even when less sensation was created. Everyone knows about the additionally accompanied liberation benefit that comes from the Kundalini. That is why it is said that by doing yoga the body and mind also remain healthy, and the soul too.

There must also be some permanent base or shelter of shakti. It can be in the form of any art, learning, interest or hobby etc. Likewise the sinc of my shakti is writing and composing poetry. Due to this, my being wasted energy is spent in writing and writing poetry. Once a man harmed me. That instilled in me a mighty zeal to fight with him. Then I decided wisely that there is no gain in fighting, there is only loss. The power or shakti that was born in me, I diverted it towards composing poetry, which made a beautiful poem ready. Meaning that I transformed or directed the power. A similar story comes in Shiv Puran also. When Shiva became very angry with humiliation done by Indra, he was eager to make him ash. Then Brahma and other gods persuaded Shiva with great difficulty. But Shiva’s anger was not subsiding. So the gods took out Shiva’s anger from his forehead and threw it into the ocean, from which a demon named Jalandhar was born. We will reveal the Jalandhar story in the next post. I wish that the power of Ukraine, Russia and NATO would get the same guidance. The Muladhara Chakra is the biggest sink or absorber or attractor of energy. That is why in Kundalini Yoga, the heel is placed on the Muladhara Chakra. In fact, due to the sensation created by the pressure of the heel, the power of the brain is divided equally in all the chakras while descending, but the sensation was created by Muladhara only. It is as if by delivering water from the roof tank to the lowest floor, the water reaches the intermediary floors by itself. If only the middle floor is given water, then the floors below it will be left without water. Through sexual yoga, additional strength or tensionlessness of body and mind is obtained by the additional support of Vajra being received by Muladhara. At the root chakra, the power resides in the most avyakt or unmanifested form, like a veiled darkness. That is why in such a dark mental state, the mind of a man runs towards sex. The place of intercourse is the base chakra. That is why it is said that the original abode of Shakti is Muladhara. Man is mostly at home in an unexpressed or relaxed state. His expression increases when he goes out for business. Kundalini also wants to come out of her home, Muladhara, to manifest in the same way. She resorts to sexual intercourse for maximum expression as quickly as possible. Through sexual intercourse, it directly reaches the Ajna Chakra and Sahasrar Chakra. Otherwise, in a normal worldly manner, it becomes more and more expressed by gradually penetrating all the chakras while climbing up. Of course, it climbs through the back of man, but the power of each chakra of the back continues to seep up to its counterpart main front chakra. She becomes most expressive at Sahasrar. There also on touching the peak of manifestation, she awakens and merges with Shiva. Only man can achieve this ultimate manifestation of shakti. Other beings can express shakti to varying degrees, except for full manifestation. In this way there are countless levels of energy or power or shakti. The lower rung in this evolutionary chain a Jiva or Yoni or organism have, the less is the manifestation of Shakti in it. The ghost spirit also has its own specific energy level, that is why it is also called a living being. Similarly, the energy level of insects is also very low. Although these all lower forms have the same shakti as any human, deity or god or even supreme lord, of course it is not manifested, means it’s in latent or potential form. Meaning that while increasing their expression, they will definitely reach Shiva at some point or the other. That is why it is said that considering everyone equal, one should see his soul in everyone or even everything. A surprising thing that emanates from this thought field is that the inanimate things which we call as nonliving are also living, having least expression of shakti in them. That’s why in Hinduism everything is worshipped, even stone, river, mountain too. Similar nature-worship is recognized in some other cultures of the world, such as in the endangered ancient Celtic culture. Also, that is why Lord Shiva has made the ghosts his own favored ones by giving them equal status to him. This famous quote, ‘Ahimsa Paramo Dharmah’ or ‘nonviolence as the best religion’, is also derived from this principle. Illegal life-violence is not supported in any religion of the world.

कुंडलिनी योग ही असली एकेश्वरवाद है, जो दुनिया के सभी धर्मों और सम्प्रदायों का मूल सारतत्त्व है

दोस्तो, मैं पिछली पोस्ट में जिन्न और कुंडलिनी की समतुल्यता के बारे में बात कर रहा था कि जब जिन्न मेरे साहसरार चक्र में जीवंत जैसा होकर मेरे से एकरूप हो गया, मतलब जब देखने वाला मैं और दिखने वाला जिन्न, दोनों अभेद हो गए, तब वही कुंडलिनी जागरण कहलाया। शास्त्रों में भी समाधि या कुंडलिनी जागरण की यही परिभाषा है।क्यों न हम जिन्न की बजाय फरिश्ता कहें, क्योंकि यह मुझे ज्यादा उपयुक्त लग रहा है। क्योंकि वह असली जिन्न न होकर उसका दर्पण-प्रतिबिम्ब था। मतलब उसमें अपनी स्वतंत्र इच्छा नहीं थी, वह ईश्वर की इच्छानुसार अच्छाई की तरफ ही चलता था। फरिश्ता भी ऐसा ही होता है। जिन्न का क्योंकि अपना स्वतंत्र अस्तित्व होता है, इसलिए वह किसी भी दिशा में ले जा सकता है। इसे यूँ समझ सकते हैं कि जिन्न किसी संसारचक्र में भटकते हुए जीव या मनुष्य का मानसिक चित्र है, जैसे किसी आदमी की याद मन में बसी होती है। वह आदमी वर्तमान में कहीं जीवित अवस्था में भी हो सकता है, और मृत्यु के बाद की पारलौकिक प्रेत अवस्था में या किसी अन्य योनि में भी। इसका मतलब है कि वह जो इच्छा या कर्म करेगा, वह टेलीपेथी आदि के माध्यम से उसके चित्र तक प्रसारित हो जाएंगे, जो उसको मन में धारण करने वाले साधक को जरूर परेशान करेंगे। साथ में, उसकी याद के साथ उसके आसक्ति आदि दुर्गुण भी तो मन में बसे ही होंगे। साधक को अपनी दृढ इच्छाशक्ति से उन्हें दबाना पड़ता है। इसीलिए कहते हैं कि जिन्न को सही रास्ते पर लगाए रखने के लिए मेहनत करनी पड़ती है। पर इसके विपरीत फरिश्ता किसी ऐसे व्यक्ति का मानसिक चित्र होता है, जो यदि जीवित है, तो जीवन्मुक्त की तरह इच्छारहित होता है, और यदि मृत है, तो भी या तो मुक्त होता है, या किसी दिव्यलोक में होता है, किसी जीव-योनि में नहीं जन्मा होता है। साथ में, उसकी याद के साथ उसके अनासक्ति आदि दिव्य गुण भी मन में खुद ही बसे होते हैं। इसलिए फरिश्ता हमेशा तटस्थ और अछूता रहता है। इसलिए वह साधक की साधना में व्यवधान न डालकर साधना में एकप्रकार से मदद ही करता है। इसीलिए कहते हैं कि गुरु या आध्यात्मिक प्रबुद्ध या मुक्त व्यक्ति या देवता का ध्यान करना चाहिए। फिर कहते हैं कि फरिश्ता प्रकाश से बना होता है, जिन्न की तरह आग से नहीं। वैसे भी प्रकाश आग से ज्यादा दिव्य, शांत, सूक्ष्म, सतोगुण युक्त और तेजस्वी होता है। आसक्ति और अद्वैत जैसे आध्यात्मिक गुणों से भरा व्यक्ति पहले से ही सूक्ष्म होता है, इसलिए स्वाभाविक है कि उसका मानसिक चित्र तो और भी ज्यादा सूक्ष्म होगा। इसीलिए फ़रिश्ते को प्रकाश कहा है। दूसरी ओर, जिन्न ज्यादातर भड़कीले और सेक्सी लोगों के चित्र होते हैं। इसलिए वे ज्यादा स्थूल होते हैं, आग की तरह। इसीलिए दुनिया में सेक्सी लोगों का ज्यादा बोलबाला रहता है। दुनिया में फँसे लोगों को फ़रिश्ते बनने वाले साधु लोग कहाँ पसंद आने वाले। मुझे साधु और स्वादू एकसाथ प्राप्त हुए थे, इसलिए मैं साधु से ऊबा नहीं। स्वादू मतलब सेक्सी लोगों ने साधु के प्रति आकर्षण बना के रखा, क्योंकि सम्भवतः साधु और स्वादू के बीच अच्छी आपसी ट्यूनिंग थी। यह ऐसे ही था जैसे चीनी के साथ कड़वी दवा भी मीठी लगने लगती है।इसीलिए तो मेरे मन में एक जिन्न, और एक फरिश्ता, दोनों एकसाथ स्थायी तौर पर बस गए, जैसा कि मैं पिछली पोस्ट में बता रहा था। यह एक अच्छी टेक्टिक साबित हो सकती है। जिन्न ज्यादातर प्रणय प्रेम वाली आग से बने होते हैं। जब असफल प्रेम संबंध आदि के कारण सैक्स की आग मन में लम्बे समय तक दबी रहती है, तब वह जिन्न बन जाती है , इसीलिए तो जिन्न सम्भोग के भूखे होते हैं। मुझे तो लगता है कि बिना धुएं की आग वज्र की यौन संवेदना को ही कहा गया है, क्योंकि वह आग की तरह प्रकाश और गर्मी से भरी होती है, और उसमें धुआँ भी नहीं होता। जिंग यौन-संवेदना की ऊर्जा को कहते हैं। हो सकता है कि जिंग से ही जिन्न शब्द बना हो। ये दोनों शब्द एक ही बिरादरी के हैं। एकसाथ कई मतलब भी हो सकते हैं इसके। जिन्न को अच्छा बनाना पड़ता है, पर फरिश्ता स्वभाव से ही अच्छा होता है। फरिश्ता जिन्न के बुरे स्वभाव पर लगाम लगा कर रखता है। अच्छे जिन्न और फरिश्ते के स्वभाव में ज्यादा अंतर नहीं होता है। अच्छा जिन्न साधना या संस्कार की कमी से बिगड़ भी सकता है, पर फरिश्ता नहीं बिगड़ता। सम्भोग से फरिश्ते भी शक्ति प्राप्त करते हैं, पर वे उस शक्ति से आदमी को कुंडलिनी जागरण की तरफ ले जाते हैं, जबकि जिन्न अधिकांशतः दुनियादारी की तरफ ले जाते हैं। साथ में मैं बता रहा था कि कैसे कुंडलिनी जागरण के बाद आदमी का रुझान लेखन की तरफ बढ़ता है। दरअसल लेखन भी एक कुंडलिनी योग ही है, एक साक्षीभाव योग या विपासना योग। लिखने से पुरानी बातें मानसपटल पर अनासक्ति के साथ उभर कर विलीन होने लगती हैं, जिससे अन्तःकरण स्वच्छ होता जाता है। कुंडलिनी योग में भी ऐसा ही होता है। कुंडलिनीजागरण या कुंडलिनी ध्यान की शक्ति से चित्रविचित्र नए-पुराने विचार मन में साक्षीभाव या अनासक्तिभाव से उभरते हुए इसी तरह विलीन होते रहते हैं। जब तक पुरानी घटनाओं को मन में पुनः न उभारा जाए, तब तक वे वैसी ही मन में दबी रहती हैं, और आदमी को आगे बढ़ने से रोकती हैं। मैं यह भी बता रहा था कि जिन्न आदि सूक्ष्म या आकाशीय प्राणी केवल मन में होते हैं, बाहर कहीं नहीं। इसका मतलब है कि दरअसल वे होते तो किसी भौतिक पुरुष या स्त्री के चित्ररूप ही हैं, पर उनसे पूरी तरह अलग होते हैं। आप अपना चेहरा दर्पण में देख लो। आप खुद कहोगे कि मैं यह नहीं हूँ। आदमी का असली रूप उसका मन होता है, चेहरा नहीं। आदमी अपने मस्तिष्क में बने उस मानसिक चित्र के साथ अपनी भावनाएं जोड़ देता है, अपना मन जोड़ देता है, अपनी मान्यताएं जोड़ देता है, अपनी धारणाएं जोड़ देता है। इसीलिए कहते हैं कि दुनिया हमें वैसी ही दिखती है, जैसी इसे हम देखना चाहते हैं, या जैसा हमारा अपना स्वभाव है, दुनिया का अपना कोई रूप नहीं। आप अपने गुरु का ध्यान वर्षो तक करो, उससे कुंडलिनी जागरण भी प्राप्त कर लो, फिर अगर उनसे अचानक मिलो, तो वे आपको पहचान भी नहीं पाएंगे। आपने गुरु के बाहरी रूप का ध्यान किया, उनके मन का नहीं। किसीके मन का ध्यान कोई नहीं कर सकता, क्योंकि वह दिखता नहीं। मेरे कॉलेज टाइम का एक नवयुवक एक लड़की को बहुत चाहता था। जब वह कई वर्षों बाद उससे मिला, तो उसने उसे पहचानने से भी इंकार कर दिया। वह इस गम को बर्दाश्त न कर सका, और उसने नजदीक बने पुल से नदी में छलांग लगाकर आत्महत्या कर ली। वैसे तो वह पहले भी आत्महत्या का प्रयास कर चुका था, अवसादग्रस्त की तरह था, और कुछ हद तक शराब की लत के अधीन भी था। दरअसल वह यौनप्रेम के वशीभूत होकर लड़की के बाहरी रूपरंग का ही ध्यान करता था, उसके मन अर्थात उसके असली स्वरूप का तो नहीं। अपने मन में बने उसके चित्र को उसने अपना स्वरूप दिया हुआ था। एकप्रकार से वह अपने से ही प्यार करता था। वस्तुतः हर कोई अपने से ही प्यार करता है, पर वह उसे किसी बाहरी व्यक्ति पर झूठमूठ ही आरोपित करता है, और फँसता है। कई चालाक लोग मीठी-मीठी बातें बनाकर इस झूठ को मनवा भी देते हैं, जिससे कई बार प्रेमिका उनके जाल में फँस भी जाती है। इसीलिए पतंजलि योग में उस चीज के चित्र को ध्यान का आलम्बन कहा है, जिसका मन में ध्यान किया जाता है। दरअसल ध्यान अपना ही होता है, इसीलिए मानसिक चित्र को ध्यान के लिए सहारा कहा है, असली ध्यान की वस्तु नहीं। इसीलिए ध्यान को आत्मानुसन्धान भी कहा जाता है, कुंडलिनी अनुसन्धान या जगत अनुसन्धान नहीं। दरअसल कुंडलिनी ध्यान या कुंडलिनी जागरण आत्मानुसन्धान का एक जरिया है, असली आत्मानुसन्धान नहीं। आपने फिल्म मुन्नाभाई एमबीबीएस में भी देखा होगा कि मुन्नाभाई को मन में दिखने वाला गाँधी उसे वही बात बताता था जो बात उसको खुद को पता होती थी। जो उसे खुद पता नहीं होता था, उसे उसका गाँधी भी नहीं बता पाता था। दरअसल गाँधी के बारे में किताब पढ़ कर उसका मन गाँधी जैसा बन गया था, पर उसके मन ने उसे इस भ्रम में डाल दिया कि गाँधी खुद उसके अंदर बस गए हैं। ये बनावटी तरीका बढ़िया है कि सुबह-शाम एक विशिष्ट मानसिक चित्र का ध्यान कर लो, और जिंदगी मजे से जीते रहो। इससे सब कुछ किया या भोगा हुआ उस चित्र के द्वारा किया और भोगा हुआ माना जाएगा। आदमी खुद सब चीजों से अछूता रहेगा, अनासक्त रहेगा, जल में पड़े कमलपत्र की तरह। ऐसे ही जैसे मुन्नाभाई के लिए सबकुछ गाँधी कर रहा था, जबकि दरअसल वह खुद ही सबकुछ कर रहा था। यही दैनिक कुंडलिनी योग है। यही दैनिक पूजा-अराधना है। यही दैनिक संध्या-वंदन है। यह एक आश्चर्यजनक आध्यात्मिक मनोविज्ञान है, जो मुक्ति की ओर ले जाता है।

ईसाई धर्म में ये मान्यता है कि गिरे हुए फ़रिश्ते ने औरतों के साथ सम्भोग करके मानव जाति को आगे बढ़ाया। ऐसे बहुत से पुराने चित्र या शिलालेख हैं जिनमें राक्षस को औरत के साथ सम्भोगरत दिखाया गया है। इसीलिए पुराने समय में औरतों को ज्यादा सजधज कर खुले में बाहर घूमने की ज्यादा छूट नहीं होती थी। गिरा हुआ फरिश्ता दरअसल गिरा हुआ मन या गिरी हुई कुंडलिनी है, क्योंकि कुंडलिनी चित्र मन का प्रतिनिधि है। वही कुंडलिनी चित्र फरिश्ता है। कुंडलिनी कभी सहसरार में होती थी। आदमी की बदनीयती और बदमिजाज से वह नीचे गिरती रही, और सभी चक्रोँ को बेधते हुए मूलाधार चक्र रूपी अंधकूप में गिर गई। वहाँ से फिर ऊपर उठने के लिए वह सम्भोग का सहारा लेती है। फरिश्ते, शाश्वत फरिश्ते या आरकेंजल, और पवित्र आत्मा के बीच आपसी संबंध के बारे में भी लोगों के बीच भ्रम सा बना रहता है। दरअसल तीनों एक ही चीज है तत्त्वतः। एक ही शक्ति तत्त्व को समझाने के लिए तीन तत्वों में विभाजित किया गया है। पवित्र आत्मा को परमात्मा का अनादि सहचर और उससे अभिन्न माना गया है, जैसे सूर्यरश्मि सूर्य से अभिन्न है। शिव की शक्ति भी बिल्कुल ऐसी ही है। इसका मतलब कि अनादि शक्ति ही पवित्र आत्मा या हॉली स्पिरिट है। साधारण फरिश्ते को अस्थायी और नश्वर कहा गया है। लोगों के व्यक्तिगत आध्यात्मिक गुरु भी ऐसे ही होते हैं, जैसा मैंने अपने फरिश्ते बने गुरु के बारे में भी बताया है। वे सबके अलग-अलग हो सकते हैं, और अपने शिष्य तक ही सीमित रहते हैं। शाश्वत फ़रिश्ते या आरकेंजल हमारे शाश्वत वैदिक देवता हैं, जैसे गणेश, दुर्गा, शिव आदि। इनके ध्यानरूप मानसिक चित्र हर युग में लोगों को मुक्ति की तरफ ले जाते रहते हैं। मुझे लगता है कि बहुत से लोग इनमें मनमाना अंतर ढूंढ कर आपस में झगड़ा करते रहते हैं, और असली चीज से वँचित रह जाते हैं।

पिछली पोस्ट में मैं यह भी बता रहा था कि बहुईश्वरवादियों और एकेश्वरवादियों के बीच किस तरह वैरविरोध चलता रहता है। धर्म से इन विचारधाराओं का कोई लेनादेना नहीं है, क्योंकि ये किसी भी धर्म में हो सकती हैं। दरअसल ये व्यक्ति के मानसिक या आध्यात्मिक स्तर पर निर्भर करता है कि वह किस विचारधारा को मानता है। कोई व्यक्ति बहुईश्वरवादी धर्म से ताल्लुक रखता हुआ भी एकेश्वरवादी हो सकता है। इसी तरह कोई शख्स एकेश्वरवादी धर्म से ताल्लुक रखने पर भी बहुईश्वरवाद अर्थात द्वैतवाद से ग्रस्त हो सकता है। असली व अध्यात्म वैज्ञानिक विचारधारा तो एकेश्वरवादी ही है। कुंडलिनी योग भी एकेश्वरवादी ही है। कुंडलिनी योग एकाग्रता से प्राप्त होता है। एकाग्रता मतलब एकाग्र ध्यान का शाब्दिक अर्थ है, एक अग्र अर्थात एक चीज आगे, बाकि सब पीछे। वही सबसे आगे रहने वाली चीज ही कुंडलिनी है। दरअसल कोई भी धर्म बहुईश्वरवादी नहीं है, केवल भ्रम से ऐसा लगता है। कोई धार्मिक संप्रदाय यदि गणपति की आराधना करता है, तो केवल गणपति की ही करता है, किसी दूसरे देवता की नहीं। इसी तरह कोई शाक्त संप्रदाय यदि केवल दुर्गा की पूजा करता है, तो वह बहुईश्वरवाद कैसे हुआ। मतलब कि साम्प्रदायिक स्तर पर कोई भी धर्म बहुईश्वरवादी नहीं है। यह भी मैंने पिछली पोस्ट में बताया था कि कैसे देवमूर्ति आदि की पूजा से यिनयांग गठबंधन के बनने से मन की एकमात्र कुंडलिनी क्रियाशील हो जाती है। यदि कोई विविध प्रकार की देवमूर्तियों की पूजा भी करे, तो भी वह बहुईश्वरवादी नहीं है, क्योंकि सभी से यिन-यांग गठबंधन बनता है, जिससे एकमात्र कुंडलिनी को ही बल मिलता है, अन्य किसी को नहीं। इसके विपरीत, एकेश्वरवादी धर्म को मानने वाला व्यक्ति यदि कुंडलिनी और योग को न माने, तो वह बहुईश्वरवाद या द्वैत से भरा हुआ व्यक्ति है। जब उसके मन में कोई एकमात्र चीज अर्थात कुंडलिनी स्थायी तौर पर हमेशा स्थिर नहीं रहेगी, तो स्वाभाविक है कि उसका मन विविधता से भरे हुए द्वैतपूर्ण संसार में भटका रहेगा। फिर ऐसे द्वैतपूर्ण व्यक्ति को एकेश्वरवादी कैसे माना जा सकता है। दरअसल कुंडलिनी ही वह ईश्वर है, जिसकी हम ध्यान के रूप में पूजा कर सकते हैं। वह खुद पूर्ण परब्रह्म ईश्वर तक ले जाती है। सीधे तौर पर तो हम निराकार ब्रह्म को न तो देख सकते हैं और न ही अनुभव कर सकते हैं, फिर उसकी पूजा कैसे की जा सकती है। अगर पूजा करने की कोशिश की जाए, तो कमोबेश कुंडलिनी ही उस पूजा को स्वीकार करने के लिए मन में प्रकट होने लगती है, हालांकि उतनी नहीं जितनी सीधे कुंडलिनी ध्यान से प्रकट होती है। फिर क्यों न सीधे ही कुंडलिनी ध्यान अर्थात कुंडलिनी योग किया जाए। यदि निराकार ईश्वर की पूजा करने वाला एकेश्वरवादी मन में पैदा हो रही एकमात्र कुंडलिनी का बलपूर्वक विरोध करेगा, तब तो मानसिक ऊर्जा के पास विविधता से भरे संसार के रूप में उजागर होने के सिवाय कोई चारा नहीं बचेगा। मतलब कि ब्रह्म अर्थात एकेश्वर उपासक का मन द्वैत से भरे संसार से भर जाएगा। फिर वह एकेश्वरवादी कहाँ रहा। इसीलिए कहते हैं कि जैसा दावा किया जाता है या जैसा दिखता है, हमेशा वैसा नहीं होता, बल्कि कई बार बिल्कुल विपरीत होता है। सच्चाई को जानने के लिए मनोवैज्ञानिक खोजबीन करनी पड़ती है।

जो शक्ति शरीर के अंदर है, वही बाहर भी है। अंदर भी वह शिव से मिलना चाहती है इसलिए पीठ से होकर ऊपर चढ़ती है। वैसे तो वह अव्यक्त अर्थात निराकार है पर खुद को अभिव्यक्त करने के लिए मन के संसार का निर्माण करती है। कुंडलिनी चित्र उस मन का सबसे प्रभावशाली अंश होता है। शक्ति उसीके रूप में जागृत होकर शिव से एकाकार होती है। शक्ति या ऊर्जा का अपना कोई रूप नहीं होता। वह किसी संवेदना के रूप में ही अनुभव हो सकती है। संवेदनाओं में भी मानसिक चित्र में सबसे अधिक संवेदना छुपी होती है, उनमें भी व्यक्तिविशेष के चित्रों में, उनमें भी चिरपरिचित के चित्रों में, और उनमें भी गुरु या देव या पूर्वज के चित्र में सबसे अधिक संवेदना छिपी होती है। वैसे सैद्धांतिक रूप से देव -छाया में सबसे अधिक संवेदना छुपी होती है, अर्थात देवछाया के रूप में शक्ति सर्वाधिक अभिव्यक्त होकर सबसे आसानी से जागृत हो सकती है। देव मतलब अद्वैत, और देवछाया मतलब अद्वैत भाव की सहायता से मन में बनने वाला पवित्र व स्थायी चित्र। इससे जाहिर होता है कि जागृति के लिए सबसे जरूरी दो चीजें हैं, शक्ति और देवछाया। देवछाया को हम कुंडलिनी चित्र या संक्षेप में कुंडलिनी या पवित्र भूत या जिन्न या फरिश्ता भी कह सकते हैं, जैसा कि पिछली पोस्ट में बताया गया है। बाहर भी वह शक्ति इसी तरह विविध स्थूल संसार का निर्माण करती है। उस संसार में कुछ विशेष क्षेत्र भी होते हैं, जैसे भारत देश, उसमें भी हरिद्वार या काशी, या अन्य विशेष व सुन्दर पर्यटन स्थल आदि। उन विशेष क्षेत्रों के रूप में शक्ति सबसे ज्यादा अभिव्यक्त होती है। तभी तो वैसे क्षेत्रों में जागृति की सम्भावना ज्यादा होती है। इसीलिए आदमी ऐसे सुन्दर क्षेत्रों के निर्माण में लगा रहता है, जहाँ उसका मन प्रफुल्लित होकर चरम रूप में अभिव्यक्त हो जाए। मन की या कुंडलिनी शक्ति की चरम अभिव्यक्ति को ही तो कुंडलिनी जागरण कहते हैं। वैसे तो प्रकृति या समष्टि शक्ति भी ऐसे सुन्दर क्षेत्रों के निर्माण में लगी रहती है, पर जीव विशेषकर मनुष्य के रूप में व्यष्टि शक्ति इसे तेजी प्रदान करने और उसमें चार चाँद लगाने में बहुत महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है। पर आजकल आदमी प्रकृति के साथ जरूरत से ज्यादा छेड़छाड़ करके उसके कार्य में बाधा डाल रहा है, जो उसके अस्तित्व के लिए ठीक नहीं है।

व्यष्टि और समष्टि शक्ति में अभिन्नता का मतलब है कि शरीर के अंदर शक्ति साधना से आदमी कुछ हद तक बाहरी स्थूल शक्ति पर नियंत्रण हासिल कर सकता है। उदाहरण के लिए, कल्पना करो कि कोई आदमी बाहरी बुरी शक्ति के प्रभाव में आकर किसी दुर्घटना का शिकार होने वाला होता है। आदमी को इसका आभास हो जाता है और वह कुंडलिनी का ध्यान करते हुए अतिरिक्त सतर्क हो जाता है। कुंडलिनी के ध्यान से उसके मन का अंधेरा छंट जाता है, जिससे प्रभावित होकर बाहरी शक्ति का अंधेरा भी कुछ हद तक छंट जाता है, जिससे वह बाहर भी उसे बचाने के लिए विशेष प्रयास करती है, जैसे बचने के लिए सुरक्षित जगह या सामान मिल जाना। यह कुछ हद तक ही होता है, इसलिए केवल इसके सहारे भी नहीं रहा जा सकता, पर यह कुछ न कुछ मदद जरूर करती है। यह बहुत दूर से या प्रार्थना से भी हो सकता है, क्योंकि शक्ति सर्वव्यापी है। होता क्या है कि किसी विपत्ति में फंसे व्यक्ति को मारने आई बुरी या काली शक्ति उसके परिचित व्यक्ति को देशांतर में भी महसूस हो सकती है। वह यदि कुंडलिनी ध्यान से उसे शांत कर दे, तो वह उस विपत्ति में पड़े व्यक्ति के लिए शांत हो सकती है। सम्भवतः यही प्रार्थना का रहस्य है।

जिसको शरीर में अपनी इच्छानुसार शक्ति को घुमाना आ गया, लगता है उसे बहुत कुछ आ गया। अशिक्षित लोग उसके लिए यौन क्रीड़ा का इस्तेमाल करते थे। इससे संवेदना रूपी शक्ति के शरीर के निचले हिस्सों में महसूस होने से, उस शक्ति को बल देने के लिए मस्तिष्क की शक्ति आगे से होते हुए नीचे उतरती थी, जिससे मस्तिष्क भी हल्का हो जाता था, और नीचे के सारे चक्र भी शक्ति से तृप्त हो जाते थे, जिससे पूरा शरीर तृप्त हो जाता था। हालांकि उन्हें कम और अल्पकालिक लाभ मिलता था, क्योंकि वे केवल संवेदना से जुड़े द्वैत से भरे संसार को ही अनुभव करते थे, उससे जुड़ी कुंडलिनी को नहीं, क्योंकि उनके मन में कोई स्थाई कुंडलिनी चित्र नहीं होता था। इससे उन्हें संवेदना वाले मूलाधार से जुड़े अंगों पर तो संवेदना के रूप में शक्ति महसूस होती थी, पर बीच वाले चक्रोँ पर नहीं। जैसे कि अनाहत चक्र, मणिपुर चक्र आदि पर। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि अधिकांशतः इन बीच वाले चक्रोँ पर तो कुंडलिनी चित्र ही शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, इन पर संवेदना नहीं होती, और न ही द्वैतपूर्ण संसार। द्वैतपूर्ण संसार तो केवल मस्तिष्क में ही रहता है। कुंडलिनी चित्र ही चक्रोँ पर मांसपेशी की सिकुड़न पैदा करता है, जिससे हल्की सी संवेदना पैदा होती है। कुंडलिनी योगी ने इस प्रक्रिया को कृत्रिम, वैज्ञानिक और ज्यादा प्रभावशाली बनाया। उसने सिद्धासन या अर्धसिद्धासन के दौरान पैर की ऐड़ी से मुलाधार चक्र को दबा कर वहाँ बनावटी संवेदना पैदा की। साथ में उसने संवेदना के ऊपर कुंडलिनी चित्र को आरोपित किया, ताकि शक्ति को खींचने के लिए अधिक आकर्षण बने, और कम संवेदना पैदा होने पर भी कुंडलिनी चित्र के माध्यम से शक्ति को आकर्षित किया जा सके। बाकि कुंडलिनी से मिलने वाले मुक्तिलाभ को तो सब जानते ही हैं। इसीलिए कहते हैं कि योग से तन-मन भी स्वस्थ रहता है, और आत्मा भी।

शक्ति का कोई स्थायी आधार या आश्रय भी जरूर होना चाहिए। यह किसी कला, विद्या, रुचि या हॉबी आदि के रूप में हो सकता है। जैसे मेरी शक्ति का आधार लेखन और कविता रचना है। इससे मेरी व्यर्थ में नष्ट होने वाली शक्ति लेखन और कविता निर्माण में व्यय हो जाती है। एकबार किसी आदमी ने मेरा नुकसान कर दिया। उससे मेरे अंदर उससे लड़ने के लिए एक शक्ति से भरा जोश पैदा हो गया। फिर मैंने बुद्धि से निर्णय लिया कि लड़ाई से कोई लाभ नहीं, नुकसान ही है। मेरे अंदर जो शक्ति पैदा हुई थी, उसे मैंने कविता रचना की ओर मोड़ दिया, जिससे एक सुंदर सी कविता बन कर तैयार हो गई। मतलब कि मैंने शक्ति को रूपांतरित या दिग्दर्शित किया। शिवपुराण में भी एक कथा ऐसी ही आती है। इंद्र के द्वारा किए अपमान से जब शिव बहुत ज्यादा क्रोधित हो गए, तो वे उसे भस्म करने को आतुर हो गए। फिर ब्रह्मा आदि देवों ने शिव को बड़ी मुश्किल से मनाया। पर शिव का गुस्सा शांत ही नहीं हो रहा था। इसलिए देवताओं ने शिव के गुस्से को माथे से बाहर निकाला और उसे समुद्र में डलवा दिया, जिससे जलंधर नाम का दैत्य पैदा हुआ। जलंधर कथा को हम अगली पोस्ट में रहस्योदघाटित करेंगे। काश कि युक्रेन, रूस और नाटो की शक्ति को भी ऐसा ही दिग्दर्शन मिलता। मूलाधार चक्र शक्ति का सबसे बड़ा सिंक या अवशोषक या आकर्षणकर्ता होता है। कुंडलिनी योग में इसीलिए तो ऐड़ी को मूलाधार चक्र पर रखा जाता है। दरअसल ऐड़ी के दबाव से बनी संवेदना से मस्तिष्क की शक्ति नीचे उतरते हुए सभी चक्रोँ में बराबर बंट जाती है, पर खिंचाव तो मुलाधार ने ही पैदा किया न। यह ऐसे ही है कि जैसे छत की टंकी से सबसे निचली मंजिल पर पानी पहुंचाने से बीच वाली मंजिलों में भी पानी खुद ही पहुंच जाता है। यदि किसी बीच की मंजिल को ही पानी दिया जाए, तो उससे नीचे की मंजिलें बिना पानी के रह जाएंगी। यौन योग से तन-मन की अतिरिक्त शक्ति या तनावहीनता मूलाधार को मिल रहे वज्र के अतिरिक्त सहयोग से प्राप्त होती है। मूलाधार पर शक्ति सबसे ज्यादा अव्यक्त या अनभिव्यक्त रूप में रहती है, घुप्प अँधेरे की तरह। इसीलिए तो ऐसी अन्धकारपूर्ण मानसिक अवस्था में आदमी का मन सम्भोग की तरफ भागता है। सम्भोग का स्थान मूलाधार है। इसीलिए कहते हैं कि शक्ति का मूल निवासस्थान मूलाधार है। आदमी सबसे ज्यादा अनभिव्यक्त या शिथिल अवस्था में अपने घर पर होता है। काम धंधे के लिए बाहर निकलने पर उसकी अभिव्यक्ति बढ़ती जाती है। कुंडलिनी भी इसी तरह अभिव्यक्त होने के लिए अपने घर मूलाधार से बाहर निकलना चाहती है। जल्दी से जल्दी अधिकतम अभिव्यक्ति के लिए वह सम्भोग का सहारा लेती है। सम्भोग से वह सीधी आज्ञा चक्र और सहसरार चक्र में पहुंच जाती है। अन्यथा सामान्य लौकिक रीति से सभी चक्रोँ को क्रमवार भेदते हुए धीरेधीरे ऊपर चढ़ते हुए ज्यादा से ज्यादा अभिव्यक्त होती जाती है। बेशक चढ़ती तो वह पीठ से ही है, पर पीठ के हरेक चक्र की शक्ति आगे वाले संबंधित मुख्य चक्र तक भी रिसती रहती है। सहसरार पर वह सबसे ज्यादा अभिव्यक्त हो जाती है। वहाँ भी अभिव्यक्ति के चरम को छूने पर वह जागृत होकर शिव में मिल जाती है। मनुष्य ही शक्ति की इस चरम अभिव्यक्ति को प्राप्त कर सकता है। अन्य प्राणी अलग -अलग स्तर तक ही शक्ति को अभिव्यक्त कर सकते हैं, पूर्ण अभिव्यक्ति को छोड़कर। इस तरह से ऊर्जा या शक्ति के अनगिनत स्तर हैं। जो जीव या योनि इस विकास श्रृंखला में जितने ज्यादा निचले पायदान पर है, उसमें शक्ति की अभिव्यक्ति उतनी ही कम है। भूतप्रेत का भी अपना एक विशिष्ट ऊर्जा स्तर होता है, इसीलिए वह भी एक जीवयोनि है। इसी तरह कीड़ों मकोड़ों का ऊर्जा स्तर भी बहुत नीचे होता है। हालांकि इनमें उतनी ही शक्ति होती है, जितनी किसी मनुष्य, देवता या भगवान में होती है, बेशक वह अभिव्यक्त नहीं होती। मतलब कि वे भी अपनी अभिव्यक्ति बढ़ाते हुए कभी न कभी शिव तक जरूर पहुंचेंगे। इसीलिए तो कहते हैं कि सभी को समान समझते हुए सभी में अपनी आत्मा के दर्शन करने चाहिए। इस विचार क्षेत्र से जो आश्चर्यजनक बात निकलती है, वह यह है कि जिन निर्जीव चीजों को हम निर्जीव कहते हैं, वे भी जीवित हैं, उनमें शक्ति की अभिव्यक्ति सबसे कम है। इसीलिए हिंदू धर्म में हर चीज की पूजा की जाती है, यहां तक कि पत्थर, नदी, पहाड़ की भी। दुनिया की कुछ अन्य संस्कृतियों में भी जैसे कि विलुप्तप्राय प्राचीन सैल्टिक संस्कृति में ऐसी ही प्रकृति-पूजन की मान्यता है। भगवान शिव ने भी इसीलिए भूतों को अपने बराबर का दर्जा देकर उन्हें अपना गण बनाया है। ‘अहिंसा परमो धर्म:’, यह प्रसिद्ध उक्ति भी इसी सिद्धांत से बनी है। नाजायज जीवहिंसा का समर्थन दुनिया के किसी भी धर्म में नहीं किया गया है।

कुंडलिनी और इस्लाम~कुंडलिनी जिन्न, सलत या नमाज योग, अल्लादीन योगी,  चिराग आज्ञा चक्र, व शरीर बोतल है, और आँखें आदि इन्द्रियां उस बोतल का ढक्कन हैं

मित्रो, मैं पिछले लेख में बता रहा था कि कैसे अच्छे लेखक के लिए अनुभवी होना बहुत जरूरी है। अनुभव की पराकाष्ठा जागृति में है। इसलिये हम कह सकते हैं कि एक जागृत व्यक्ति सबसे काबिल लेखक बन सकता है। होता क्या है कि जागृत व्यक्ति का पिछला जीवन जल्दी ही खत्म होने वाला होता है, तेजी से चल रहे रूपाँतरण के कारण। इसलिये उसमें खुद ही एक नेचुरल इंस्टिन्कट पैदा हो जाती है कि वह अपने पुराने जीवन को शीघ्रता से लिखकर सुरक्षित कर ले, ताकि जरूरत पड़ने पर वह उसे पढ़ कर अपने पुराने जीवन को याद कर ले। इससे उसे रूपान्तरण का सदमा नहीं लगता। इस इंस्टिनकट या आत्मप्रेरणा की दूसरी वजह यह होती है कि लोगों को जागृति के लिए प्रेरणा मिले और उन्हें यह पता चल सके कि जागृति के लिए कैसा जीवन जरूरी होता है। अगर उसे खुद भी फिर से कभी जागृति की जरूरत पड़े, तो वह उससे लाभ उठा सके। वेदों और पुराणों को लिखने वाले लोग जागृत हुआ करते थे। उन्हें ऋषि कहते हैं। यह उनकी रचनाओं को पढ़ने से स्पष्ट दृष्टिगोचर होता है। उन्हें पढ़ने से लगता है कि वे जीवन के सभी अनुभवों से भरे होते थे। उनका लेखन मानव के हरेक पहलू को छूता है। साथ में मैं अपना ही एक अनुभव साझा कर रहा था कि कैसे  मुझे अपने ही लेख ने प्रेरित किया। अन्य अधिकांश लोग तो दूसरों के लेखों से प्रेरित होते हैं। मुझे अपना ही लेख अचंभित करता था। उसमें मुझे अनेकों अर्थ दिखते थे, कभी कुछ तो कभी कुछ, और कभी कुछ नहीं। यह आदमी का मानसिक स्वभाव है कि सस्पेंस या संदेह और थ्रिल या रोमांच से भरी बात के बारे में वह बार-बार सोचता है। इसी वजह से वह लेख मेरे मन में हमेशा खुद ही बैठा रहता था, और मुझे ऐसा लगता था कि वह मुझे जीवन में दिशानिर्देशित कर रहा था। दरअसल अगर कोई चीज मन में लगातार बैठी रहे, तो वह कुंडलिनी का रूप ले लेती है। कई लोग उसे झेल नहीं पाते और अवसाद का शिकार हो जाते हैं। इसीलिए तो लोग कहते हैं कि फलां आदमी फलां चीज के बारे में लगातार सोच-सोच कर पागल हो गया। दरअसल वैसा ऊर्जा की कमी से होता है। कुंडलिनी शरीर की ऊर्जा का अवशोषण करती है। यदि कोई अतिरिक्त ऊर्जा को न ले तो स्वाभाविक है कि उसमें शक्तिहीनता जैसी घर कर जाएगी। इससे उसका मन अपनी रोज की साफसफाई के लिए भी नहीं करेगा। अवसाद की परिभाषा भी यही है कि आदमी अपने शरीर की देखरेख भी ढंग से नहीं कर पाता, बाकि काम तो छोड़ो। मेरा एक सहकर्मी जो अवसाद की दवाइयां भी खाता था, कई-कई दिनों तक न तो नहाता था और न खाना बनाता था। कुंडलिनी, ऊर्जा और शक्ति एकदूसरे के पर्यायवाची शब्द हैं, लगभग। अवसाद में आदमी अकेलेपन में इसलिए रहने लगता है क्योंकि वह व्यर्थ के झमेलों से बचकर अपनी ऊर्जा बचाना चाहता है। पर इससे कई बार उसका अवसाद बढ़ जाता है, क्योंकि उसे प्रेमभरी सहानुभूति देने वाला कोई नहीं रहता। पर यदि कुंडलिनी के लिए अतिरिक्त ऊर्जा या शक्ति की आपूर्ति हो जाए, और उससे आदमी के काम कुप्रभावित न हों, तो कुंडलिनी चमत्कार करते हुए आदमी को मुक्ति की ओर ले जाती है। कई बार अवसाद के मरीज में ऊर्जा तो पर्याप्त होती है, पर वह ऊर्जा दिग्भ्रमित होती है। कुंडलिनी योग से यदि ऊर्जा को सही दिशा देते हुए उसे कुंडलिनी को प्रदान किया जाए, तो अवसाद समाप्त हो जाता है। मुझे भी ऐसा ही अवसाद होता था, जो कुंडलिनी योग से समाप्त हो गया। मेरे उन लेखों में यौनवासना का बल भी था, तंत्र के रूप में। क्योंकि आपने देखा होगा कि लगभग हरेक फिल्म में रोमांस होता है। यह रोचकता प्रदान करने के लिए होता है। कोई चीज हमें तभी रोचक लगती है जब वह कुंडलिनी शक्ति से हमारे मन में ढंग से बैठती है। मतलब साफ है कि फ़िल्म में प्रणय संबंधों का तड़का इसीलिए लगाया जाता है, ताकि उससे मूलाधार-निवासिनी कुंडलिनी शक्ति सक्रिय हो जाए, जिससे पूरी फ़िल्म अच्छे से मन में बैठ जाए और लोग एकदूसरे से चर्चा करते हुए उसका खूब प्रचार करे, और वह ब्लॉकबस्टर बने। इसीलिए यदि ऐतिहासिक दस्तावेज पर भी फ़िल्म बनी हो, तो भी उसमें रोमांस जोड़ दिया जाता है, सच्चा न मिले तो झूठा ही सही। इसीलिए कई बार ऐसी फिल्मों का विरोध भी होता है। इसी विरोध के कारण ही फ़िल्म पद्मावती (स्त्रीलिंग) का नाम बदलकर पद्मावत (पुलिंग) रखना पड़ा था। यह फ़िल्म उद्योग का मनोविज्ञान है। ऐसा लग रहा था कि वे लेख मैंने नहीं, बल्कि मेरी कुंडलिनी ने लिखे थे। मेरा मन दो हिस्सों में विभाजित जैसा था, एक हिस्सा कुंडलिनी पुरुष या गुरु या उपदेशक के रूप में था, और दूसरे हिस्से में मेरा पूरा व्यक्तित्व एक शिष्य या श्रोता के रूप में था। कुंडलिनी का यह लाभ भी काबिलेगौर है। वैसे आम आदमी तो अपने लिखे या शत्रु द्वारा लिखे लेख  से ज्यादा लाभ नहीं उठा सकता, पर कुंडलिनी को धारण करने वाला व्यक्ति उनसे भी पूरा लाभ उठा लेता है, क्योंकि उसे लगता है कि वे कुंडलिनी ने लिखे हैं। सम्भवतः इसीलिये कुंडलिनी को सबसे बड़ा गुरु या मार्गदर्शक कहते हैं। एक लेख से मुझे अपने लिए खतरा भी महसूस होता था, क्योंकि उसमें धर्म के बारे में कुछ सत्य और चुभने वाली बातें भी थीं। हालांकि गलत कुछ नहीं लिखा था। उस बारे मुझे कुछ धमकी भरी चेतावनियाँ भी मिली थीं। उसकी वजह मुझे यह भी लगती है कि उससे कुछ बड़े-बुजुर्गों और तथाकथित धर्म के ठेकेदारों के अहंकार को चोट लगी होगी कि एक साधारण सा कम उम्र का लड़का धर्म, तंत्र व आध्यात्मिक विज्ञान के बारे में कुछ कैसे लिख सकता था। हो सकता है कि उन्हें यह भी लगा हो कि उन लेखों में एक जगह गुरु का अपमान झलकता था। हालाँकि लगता है कि वे बाद में समझ गए थे कि वैसा कुछ नहीं था, और वे लेख अनगिनत अर्थों से भरे थे, ताकि हर किस्म के लोगों को पसंद आते। वैसे उन्हें यह सवाल पत्रिका के लिए लेख के चयनकर्ताओं से पूछना चाहिए था कि उन्होंने मेरे लेखों को क्या देखकर चयनित किया था। मुझे उन लेखों से पैदा हुए भय से लाभ भी मिला। भय से एक तो हमेशा उन लेखों पर ध्यान जाता रहा, और दूसरा लेखन की बारीकियों की समझ विकसित हुई। मेरे लेखन को मेरे परिवार के एक या दो बड़े लोगों ने भी पढ़ा था। उन्हें भी उससे अपने लेखन में कुछ सुधार महसूस हुआ था। साथ में, मैं बता रहा था कि कैसे  पुरातन चीजों के साथ संस्कार जुड़े होते हैं। इसी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत से प्रेरित होकर ही पुराणों के ऋषियों ने अपने लेखन में कभी सीमित काल नहीं जोड़ा है। केवल ‘बहुत पुरानी बात’ लिखा होता है। इससे पाठक के अवचेतन मन में यह दर्ज हो जाता है कि ये अनादि काल पहले की बातें हैं। इससे  सर्वाधिक काल-संभव संस्कार खुद ही प्राप्त हो जाता है। इसी तरह यदि कहीं कालगणना की जाती है, तो बहुत दूरपार की, लाखों -करोड़ों वर्षों या युगों की। इसीलिए हिंदू धर्म को ज्यादातर लोग सनातन धर्म कहना पसंद करते हैं।

अब शिव पुराण की आगे की कथा को समझते हैं। हाथी का सिर जोड़कर गणेश को गजानन बना दिया गया। मतलब कि भगवान शिव पार्वती की कुंडलिनी तो वापिस नहीं ला पाए, पर उन्होंने कुंडलिनी सहायक के रूप में गजानन को पैदा किया। हाथी वाला भाग यिन का प्रतीक है, और मनुष्य वाला भाग यांग का। यिन-यांग गठजोड़ के बारे में एक पिछली पोस्ट में भी बताया है। उसे देखकर पार्वती के मन में अद्वैतभावना पैदा हुई, जिससे उसे अपनी कुंडलिनी अर्थात अपने असली पुराने गणेश की याद वापिस आ गई, और वह हमेशा उसके मन में बस गया। इसलिए गजानन उसे बहुत प्यारा लगा और उसे ही उसने अपना पुत्र मान लिया। उसे आशीर्वाद भी दिया कि हर जगह सबसे पहले उसी की पूजा होगी। अगर उसकी पूजा नहीं की जाएगी, तो सभी देवताओं की पूजा निष्फल हो जाएगी। वास्तव में गजानन की पूजा से अद्वैतमयी कुंडलिनी शक्ति उजागर हो जाती है। वही फिर अन्य देवताओं की पूजा के साथ वृद्धि को प्राप्त करती है। देवताओं की पूजा का असली उद्देश्य कुंडलिनी ही तो है। यदि गजानन की पूजा से वह उजागर ही नहीं होगी, तो कैसे वृध्दि को प्राप्त होगी। अगर होगी, तो बहुत कम। 

फिर शिव-पार्वती अपने दोनों पुत्रों कार्तिकेय और गणेश के विवाह की योजना बनाते हैं। वे कहते हैं कि जो सबसे पहले समस्त ब्रह्मांड की परिक्रमा करके उनके पास वापिस लौट आएगा, उसीका विवाह पहले होगा। कार्तिकेय मोर पर सवार होकर उड़ जाता है, अभियान को पूरा करने के लिए। उधर गणेश के पास चूहा ही एकमात्र वाहन है, जिसपर बैठकर ब्रह्मांड की परिक्रमा करना असंभव है। इसलिए वह माता पिता के चारों तरफ घूमकर परिक्रमा कर लेता है। वह कहता है कि मातापिता के शरीर में संपूर्ण ब्रह्मांड बसा है, और वे ही ईश्वर हैं। बात ठीक भी है, और शरीरविज्ञान दर्शन के अनुसार ही है। सवारी के रूप में चूहे का मतलब है कि गणेश अर्थात यिन-यांग गठजोड़ ज्यादा क्रियाशील नहीं होता। यह शरीर में कुंडलिनी की तरह नहीं घूमता। शरीर मतलब ब्रह्मांड। कार्तिकेय अर्थात कुण्डलिनी का शरीर में चारों ओर घूमना ही पूरे ब्रह्मांड की परिक्रमा है। इसीलिए उसे तीव्र वेग से उड़ने वाले मोर की सवारी कहा गया है। गणेश तो भौतिक मूर्ति के रूप में शरीर के बाहर जड़वत स्थित रहता है। इसीलिए मन्द चाल चलने वाले चूहे को उसका वाहन कहा गया है। वह खुद नहीं घूमता, पर शरीर के अंदर घूमने वाले कुंडलिनी पुरुष को शक्ति देता है। यदि उसका मानसिक चित्र घूमता है, तो वास्तविक कुंडलिनी पुरुष की अपेक्षा बहुत धीमी गति से। वह तो यिन-यांग का मिश्रण है। माता-पिता या शिवपार्वती भी यिन-यांग का मिश्रण है। दोनों के इसी समान गुण के कारण उसके द्वारा मातापिता की परिक्रमा कही गई है। क्योंकि यिन-यांग गठजोड़ से, बिना कुंडलिनी योग के, सीधे ही भी जागृति मिल सकती है, इसीलिए उसके द्वारा बड़ी आसानी से परमात्मा शिव या ब्रह्मांड की प्राप्ति या परिक्रमा होना बताया गया है। यिन-याँग के बारे में बात चली है, तो मैं इसे और ज्यादा स्पष्ट कर देता हूँ। मांस मृत्यु या यिन है, और उसे जला रही अग्नि जीवन या याँग है। इसीलिए श्मशान में कुंडलिनी ज्ञान प्राप्त होता है। शिव इसी वजह से श्मशान में साधना करते हैं। धुएं के साथ उसकी गंध अतिरिक्त प्रभाव पैदा करती है। सम्भवतः इसी यिनयांग से आकर्षित होकर लोग तंदूरी चिकन आदि का —–। मैंने अपने कुछ बड़े-बुजुर्गों से सुना है कि वैदिक काल के लोग जिंदा भैंसों या बैलों और बकरों को यज्ञकुंड की धधकती आग में डाल दिया करते थे, जिससे यज्ञ के देवता प्रसन्न होकर हरप्रकार से कल्याण करते थे। आजकल भी पूर्वी भारत में ऐसा कभीकभार देखा जा सकता है। आदर्शवादी कहते हैं कि शाकाहार संपूर्ण आहार है। यदि ऐसा होता तो दुनिया से जानवरों की अधिकांश किस्में विलुप्त न हो गई होतीँ, क्योंकि आदमी के द्वारा अधिकांशतः उनका इस्तेमाल भोजन के रूप में ही हुआ। कहते हैं कि एक यज्ञ तो ऐसा भी है, जिसमें गाय को काटा जाता है, जबकि गाय को हिन्दु धर्म में अति पवित्र माना जाता है। यज्ञ की हिंसा को हल्का दिखाने वाले कई लोग यह अवैज्ञानिक तर्क भी देते हैं कि पुराने समय के ऋषि यज्ञ में मरने वाले पशु को अपनी शक्ति से पुनर्जीवित कर देते थे, पर आजकल किसी में ऐसी शक्ति नहीं है, इसलिए आजकल ऐसे यज्ञ आम प्रचलन में नहीं हैं। कई दार्शनिक किस्म के लोग कहते हैं कि यज्ञ में बलि लगे हुए पशु को स्वर्ग प्राप्त होता है। जब बुद्धिस्ट जैसे लोगों द्वारा उनसे यह सवाल किया जाता है कि तब वे स्वर्ग की प्राप्ति कराने के लिए यज्ञ में पशु के स्थान पर अपने पिता की बलि क्यों नहीं लगाते, तब वे चुप हो जाते हैं। सम्भवतः वे यज्ञ देवता कुंडलिनी के रूप में ही होते थे। ऐसा जरूर होता होगा, क्योंकि ऐसे हिंसक यज्ञ-यागों का वर्णन वेदों में है। काले तंत्र या काले जादू में इसी तरह मांस के हवन से कुंडलिनी शक्ति पैदा की जाती है, जिसे जिन्न भी कहते हैं। हम यहाँ यह स्पष्ट कर देना चाहते हैं कि हम नाजायज पशु हिंसा के सख्त खिलाफ हैं, और यहाँ प्रकरणवश ही तथ्यों को सामने रखा जा रहा है, किसी जीवन-पद्धति की वकालत के लिए नहीं। इमरान खान ने बुशरा बेगम से बहुत काला जादू कराया, पर बात नहीं बनी। इससे जुड़ी एक बात मुझे याद आ रही है। मेरा एक दोस्त मुझे एकबार बता रहा था कि मृत पशु के व्यवसाय से जुड़े किसी विशेष समुदाय के लोगों का एक शक्तिशाली देवता होता है। उसे वे गड्ढा कहते हैं। दरअसल हरवर्ष एक कटे हुए मृत बकरे को उस गड्ढे में दबा दिया जाता है। जिससे उसमें बहुत खतरनाक मांसखोर जीवाणु पनपे रहते हैं। यदि किसीका बुरा करना हो, तो उस गड्ढे की मिट्टी की मुट्ठी शत्रु के घर के ऊपर  फ़ेंक दी जाती है। जल्दी ही उस घर का कोई सदस्य या तो मर जाता है, या गंभीर रूप से बीमार हो जाता है। विज्ञान के अनुसार तो उस मिट्टी से जीवाणु-संक्रमण फैलता है। पर मुझे इसके पीछे कोई घातक मनोवैज्ञानिक वजह भी लगती है। जिन्न क्या है, कुंडलिनी ही है। चीज एक ही है। यह तो साधक पर निर्भर करता है कि वह उसे किस तरीके से पैदा कर रहा है, और किस उद्देश्य के लिए प्रयोग में लाएगा। यदि यह सात्विक विधि से पैदा की गई है, और आत्मकल्याण या जगकल्याण के लिए है, तब उसे शक्ति या कुंडलिनी या होली घोस्ट या पवित्र भूत कहेंगे। यदि उसे तामसिक तरीके से पैदा किया है, हालांकि उसे आत्मकल्याण और जगकल्याण के प्रयोग में लाया जाता है, तब इसे तांत्रिक कुंडलिनी कहेंगे। यदि इसे तामसिक या काले तरीके से पैदा किया जाता है, और इससे अपने क्षणिक स्वार्थ के लिए जगत के लोगों का नुकसान किया जाता है, तब इसे जिन्न या भूत या डेमन कहेंगे। अब्राहमिक धर्म वाले कई लोग जो कुंडलिनी को डेमन या शैतान कहते हैं, वे अपने हिसाब से ठीक ही कहते हैं। मैं ऐसा नहीं बोल रहा हूँ कि सभी लोग ऐसा कहते हैं। आपको हरेक धर्म में हर किस्म के लोग मिल जाएंगे। हमारे लिए सभी धर्म समान हैं। इस वैबसाईट में धार्मिक वैमनस्य के लिए कोई जगह नहीं ह। कुंडलिनी योग से जो शरीर में कंपन, सिकुड़न, नाड़ी-चालन आदि विविध लक्षण प्रकट होने लगते हैं, उसे वे शैतान का शरीर पर कब्जा होना कहते हैं। पर मैं उसे देवता का शरीर पर कब्जा होना कहूंगा। शैतान और देवता एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। उनके पास कुंडलिनी को वश में करने वाली युक्तियां व संस्कार नहीं हैं, इसलिये उनसे वह हिंसा, नुकसान, दंगे, जिहाद, धर्म परिवर्तन आदि करवाती है। हाल ही में जो देशभर में कई स्थानों पर रामनवमी के जुलूसों पर विधर्मियों के द्वारा हिंसक पथराव हुआ है, वह शक्ति से ही हुआ है। उस पर उन्हें कोई पछतावा नहीं, क्योंकि इसको उन्होंने महान मानवता का काम माना हुआ है, लिखित रूप में भी और सामूहिक तौर पर भी। हम मानते हैं कि कुंडलिनी शक्ति मानवता के लिए काम करती है, ये भी ऐसा ही मानते हैं, पर इन्होंने कुंडलिनी को धोखे में डाला हुआ है, मानवता को विकृत ढंग से परिभाषित करके। यह ऐसे ही है कि एक सांप घर के अंदर घुसा था चूहे का शिकार करने, पर शिकार सोया हुआ आदमी बन गया, क्योंकि चूहा सांप से बचने के लिए उसके बिस्तर में घुस गया। गजब का मनोविज्ञान है लगता है यह, जिस पर यदि ढंग से शोध किए जाएं, तो समाज में व्याप्त परस्पर वैरभाव समाप्त हो सकता है। शक्ति कुंडलिनी का ही पर्याय है, या यूँ कहो कि शक्ति कुंडलिनी से ही मिलती है, बेशक वह किसी को महसूस होए या न। उनके लिए तो कुंडलिनी शैतान ही कही जाएगी। पर हिन्दु धर्म में गुरु परम्परा, संस्कार आदि अनेकों युक्तियों से कुंडलिनी को वश में कर के उससे मानवता, सेवा, जगकल्याण, और मोक्ष संबंधी काम कराए जाते हैं। इसलिए हिन्दुओं के लिए वही कुंडलिनी देवता बन जाती है। ऐसा होने पर भी, हिन्दु धर्म में भी बहुत से लोग कई बार कुंडलिनी के आवेश को सहन नहीं कर पाते। मैं एकबार ऊँचे हिमालयी क्षेत्रों में किसी प्रसंगवश रहता था। हम कुछ साथियों का मकान-मालिक बहुत अच्छा इंसान था। देवता पर बहुत ज्यादा आस्था रखने वाला था। हमेशा देवपूजा में शामिल होता था। उसके पूरे परिवार के संस्कार ऐसे ही पवित्र थे। मेरे एक रूममेट के साथ अक्सर उठता-बैठता था। एकबार उस मकान मालिक की कुंडलिनी शक्ति को पता नहीं क्या हुआ, वह ज्यादा ही खानेपीने लग गया, जिससे वह सम्भवतः कुंडलिनी को नियंत्रित नहीं कर पा रहा था। वह रोज मेरे रूममेट को साथ लेकर शराब पीता और पूरे दिन उसके साथ और कुछ अन्य लोगों के साथ ताश खेलता रहता। समझाने पर भी न समझे। उसकी बड़ी-बड़ी और लाली लिए आँखें जैसे शून्यता को ढूंढती रहती। वह अजीब सा और डरावना सा लगता। ऐसा लगता कि जैसे उस पर देवता की छाया पड़ गई हो, पर उल्टे रूप में। मेरा रूममेट भी बड़ा परेशान। वह किसी के काबू नहीं आया पुलिस के सिवाय। बाद में माफी माँगने लगा। अपने किए पर बहुत शर्मिंदा हुआ। शराब तो उसने बिल्कुल छोड़ दी, और वह पहले से भी ज्यादा नेक इंसान बन गया। इससे जाहिर होता है कि वह देवता या कुंडलिनी के वश में था। इसीलिए वह मारपीट आदि नहीं कर रहा था। यदि मारपीट आदि बवाल मचाता, तो मानते कि वह भूतरूपी कुंडलिनी के वश में होता। उसकी कुंडलिनी को जरूरत से ज्यादा तांत्रिक ऊर्जा मिल रही थी, जिससे वह उसे नियंत्रित नहीं कर पा रहा था। यदि वह अपनी मर्जी से कर रहा होता तो बाद में माफी न मांगता, बहुत शर्मिंदा न होता, और प्रायश्चित न करता। ऐसे मैंने बहुत से अच्छे लोग देखे हैं, जिन्हे पता नहीं एकदम से क्या हो जाता है। वे तो खातेपीते भी नहीं। बिल्कुल सात्विक जीवन होता है उनका। लगता है कुंडलिनी को पर्याप्त ऊर्जा न मिलने से भी ऐसा होता है। यदि उनकी ऊर्जा की कमी को उच्च ऊर्जा वाली चीजों विशेषकर ननवेज या विशेष टॉनिक से पूरा किया जाए, तो वे एकदम से ठीक हो जाते हैं। इसीलिए कहते हैं कि शक्ति खून की प्यासी होती है। माँ काली के एक हाथमें खड़ग और दूसरे हाथ में खून से भरा कटोरा होता है। अगर ऊर्जा की कमी से कुंडलिनी रुष्ट होती है, तो ऊर्जा की अधिकता से भी। इसीलिए योग में संतुलित आहार व विहार पर बल दिया गया है। अपने व्यवसाय की खातिर मैं कुछ समय के लिए एक जंगली जैसे क्षेत्र में भी रहा था। वहां एक गांव में मैंने देखा था कि एक बुजुर्ग आदमी को प्रतिदिन मांस चाहिए होता था खाने को, बेशक थोड़ा सा ही। अगर उसे किसी दिन मांस नहीं मिलता था, तो उसमें भूत का आवेश आ जाता था, और वह अजीबोग़रीब हरकतें करने लगता था, गुस्सा करता, बर्तन इधरधर फ़ेंकता, और परिवार वालों को परेशान करता, अन्यथा वह दैवीय गुणों से भरा रहता था। कुछ तो इसमें मनोवैज्ञानिक कारण भी होता होगा, पर सारा नहीं। बहुत से लोग यह मानते हैं कि शक्ति से केवल लड़ाई-झगड़े जैसे राक्षसी गुण ही पनपते हैं, दैवीय गुण नहीं। पर सच्चाई यह है कि दया, प्रेम, नम्रता, सहनशीलता जैसे दैवीय गुणों के लिए भी शक्ति की जरूरत पड़ती है। अगर विष्ठा को ढोने के लिए ताकत की जरूरत होती है, तो अमृत को ढोने के लिए भी ताकत की जरूरत पड़ती है। यह अलग बात है कि शक्ति का स्रोत क्या है। पर यह भी सत्य है कि शक्ति का सबसे उत्कृष्ट स्रोत संतुलित आहार ही है, और वह ननवेज के बिना पूरा नहीं होता। हम यहाँ निष्पक्ष रूप से वैज्ञानिक तथ्य सामने रख रहे हैं, न कि किसी की जीवनपद्धति। भारत-विभाजन के कारण लाखों निर्दोष लोग मारे गए। विभाजन भी बड़ा अजीब और बेढंगा किया गया था। देश को तोड़ना और जोड़ना जैसे एक गुड्डे-गुडिया का खेल बना दिया गया। उसके लिए तथाकथित जिम्मेदार लोग तो बहुत उच्च जीवन-आदर्श वाले और अहिंसक थे। फिर सामाजिक न्याय, धार्मिक न्याय, बराबरी, हित-अहित, कूटनीति और निकट भविष्य में आने वाली समस्याओं का आकलन वे क्यों नहीं कर पाए। प्रथमदृष्टया तो ऐसा लगता है कि उनमें ऊर्जा की कमी रही होगी, और उनके विरोधी ऊर्जा से भरे रहे होंगे। तब ऐसे आदर्शवाद और अहिंसा धर्म से क्या लाभ। इससे अच्छा तो तब होता अगर वो अपनी ऊर्जा के लिए छुटपुट मानवीय हिंसा को अपनाकर उस भयानक मानवघातिनी हिंसा को रोक पाते, और भविष्य को भी हमेशा के लिए सुरक्षित कर देते। समझदारों के लिए इशारा ही काफी होता है। इस बारे ज्यादा कहने की जरूरत नहीं है। हम किसी की आलोचना नहीं कर रहे हैं, पर तथ्य प्रस्तुत कर रहे हैं। विरोध नीतियों, विचारों और कामों का होता है, व्यक्तियों का नहीं। हम आदर्शवाद की तरफ भी कोई अंगुली नहीं उठा रहे हैं। आदर्शवाद उच्च व्यक्तित्व का आधारस्तम्भ है। यह एक अच्छी और मानवीय आदत है। कुंडलिनी जागरण की प्राप्ति कराने वाले कारकों में यह मूलभूत कारक प्रतीत होता है। हमारा कहने का यही तात्पर्य है कि दुनिया में, खासकर आज के कलियुग में अधिकांश लोग मौकापरस्त होते हैं और आदर्शवादी का नाजायज फायदा उठाने के लिए तैयार रहते हैं। इसलिए आदर्शवाद के साथ अतिरिक्त सतर्कता की जरूरत होती है। दक्षिण भारत में मछली उत्पादन बहुत होता है, समुद्रतटीय क्षेत्र होने के कारण। इसलिए वहाँ अधिकांश लोग मांसाहारी होते हैं। फिर भी वहाँ हिन्दु संस्कृति को बहुत मान-सम्मान मिलता है। इसकी झलक दक्षिण की फिल्मों में खूब मिलती है। मुख्यतः इसी वजह से आजकल वहाँ की फिल्में पूरी दुनिया में धूम मचा रही हैं। सम्भवतः उपरोक्त वृद्ध व्यक्ति की कुंडलिनी शक्ति ऊर्जा की कमी से ढंग से अभिव्यक्त न होकर भूत जैसी बन जाती थी। एकप्रकार से संतुलित आहार से उसके मन को शक्ति मिलती थी, क्योंकि कुंडलिनी मन ही है, मन का एक विशिष्ट, स्थायी, व मज़बूत भाव या चित्र है। इससे स्पष्ट हो जाता है कि जिससे मन को शक्ति मिलती है, उससे कुंडलिनी को भी खुद ही शक्ति मिलती है। कुंडलिनी को ही सबसे ज्यादा शक्ति मिलती है, क्योंकि कुंडलिनी ही मन का सबसे प्रभावशाली हिस्सा है। इसीलिए योग में संक्षेप में कहते हैं कि कुंडलिनी को शक्ति मिली, मन की बात नहीं होती। योग में कुंडलिनी से मतलब है, बाकि विस्तृत मन से कोई विशेष प्रयोजन नहीं। आप आदिवासियों के झुण्ड के सरदार को आसानी से वश में कर सकते हो, पूरे झुंड को नहीं। जैसे सरदार को वश में करने से पूरा झुंड वश में हो जाता है, उसी तरह कुंडलिनी को वश में करने से पूरा मन वश में हो जाता है। यूँ कह सकते हैं कि कुंडलिनी ही मन का मर्म है। अगर किसी की कुंडलिनी को पकड़ लिया, तो उसके पूरे मन को पकड़ लिया। तभी तो हरेक आदमी अपनी कुंडलिनी के बारे में छुपाता है। साम्प्रदायिक हिंसा ऐसे ही धार्मिक आवेश में होती है, और उसके लिए मन से पछतावा होने पर भी कोई माफी नहीं मांगता, क्योंकि धर्म में ही ऐसा लिखा होता है कि यह अच्छा काम है और जन्नत को देने वाला है। देवता तो उसे लाभ देना चाह रहा था, पर वह लाभ नहीं ले पा रहा था। उसका तनमन देवता के आवेश को सहन नहीं कर पा रहा था। इसलिये देवता उसके लिए भूत या डेमन बन गया था। इसी से बचने के लिए ही हठयोग के अभ्यास से तनमन को स्वस्थ करना पड़ता है, तभी कोई देव-कुंडलिनी को सहन और नियंत्रित करने की सामर्थ्य पाता है। यदि बंदर के हाथ उस्तरा लग जाए, तो दोष उस्तरे का नहीं है, दोष बंदर का है। इसी तरह, मैंने एकबार देखा कि एक देवता के सामने एक गुर (विशेष व्यक्ति जिस पर देवता की छाया पड़ती हो) जब ढोल की आवाज से हिंगरने या नाचने लगा, तो उसकी दिल के दौरे से मौत हो गई। लोगों ने कहा कि उसके ऊपर देवता की बजाय भूत की छाया पड़ी। दरअसल उसका निर्बल शरीर देवता रूप कुंडलिनी के आवेश को सहन नहीं कर पाया होगा। इसीलिए कुंडलिनी योग के लिए उत्तम स्वास्थ्य का होना बहुत जरूरी है। योग की क्रिया स्वयं भी उत्तम स्वास्थ्य का निर्माण करती है। मेरे दादाजी पर भी देवता की छाया उतारी जाती थी। छाया या साया चित्र को भी कहते हैं। यिन-याँग गठजोड़ ही देवता है। उससे जो मन में कुंडलिनी चित्र बनता है, उसे ही देवता की छाया कहते हैं। जब ढोल की आवाज से देवता उनके अंदर नाचता था, तब उनकी साँसे एकदम से तेज हो जाती थीं। उनकी पीठ एकदम सीधी और कड़ी हो जाती थी, सिर भी सीधा, और वे अपने आसन पर ऊपर-नीचे की ओर जोर-जोर से हिलते थे। उस समय उनके दोनों हाथ अगले स्वधिष्ठान चक्र पर जुड़े हुए और मुट्ठीबंद होते थे। ऐसा लगता है कि उनकी कुंडलिनी ऊर्जा मूलाधार से पीठ से होते हुए ऊपर चढ़ रही होती थी। मैंने कभी उनसे पूछा नहीं, अगर मौका मिला तो जरूर पूछूंगा। उस समय कुछ पूछने पर वे हांफते हुए कुछ अस्पष्ट से शब्दों में बोलते थे, जिसे देवता की सच्ची आवाज समझा जाता था। उससे बहुत से काम सिद्ध किए जाते थे, और बहुत से विवादों को निपटाया जाता था। देवता के आदेश का पालन लोग तहेदिल से करते थे, क्योंकि वह आदेश हमेशा ही शुभ और सामाजिक होता था। 5-10 मिनट में देवता की छाया उतरने के बाद वे शांत, तनावमुक्त और प्रकाशमान जैसे दिखते थे। कई बार उसकी थकान के कारण वे दिन में ही नींद की झपकी भी ले लेते थे। कई बार वह देवछाया थोड़ी देर के लिए और हल्की आती थी। कई बार ज्यादा देर के लिए और बहुत शक्तिशाली आती थी। कई बार नाममात्र की आती थी। कुछेक बार तो बिल्कुल भी नहीं आती थी। फिर कुछ दिनों बाद वह प्रक्रिया दुबारा करनी पड़ती थी, जिसे स्थानीय भाषा में नमाला कहते हैं। साल में इसे 1-2 बार करना पड़ता था, खासकर नई फसल के दौरान। कई बार तात्कालिक विवाद को मिटाने के लिए इमरजेंसी अर्थात आपात परिस्थिति में भी देवता को बुलाना पड़ता था। देव-छाया जितनी मजबूत आती थी, उसे उतना ही शुभ माना जाता था।

वैसे जिन्न अच्छे भी हो सकते हैं, जो किसीका नुकसान नहीं करते, फायदा ही करते हैं। यह उपरोक्तानुसार संस्कारों पर और जिन्न को हैंडल करने के तरीके पर निर्भर करता है। यदि कुंडलिनी जैसी दिव्य शक्ति हमेशा शैतान हुआ करती, तो जिन्न कभी अच्छे न हुआ करते। इसका मतलब है कि कुंडलिनी शक्ति के हैंडलर पर काफ़ी निर्भर करता है कि वह क्या गुल खिलाएगी। सलत या नमाज ही कुंडलिनी योग है। इसमें भी वज्रासन में घुटनों के बल बैठा जाता है। कुछ अल्लाह का ध्यान किया जाता है, जिससे स्वाभाविक है कि माथे पर आज्ञा चक्र क्रियाशील हो जाएगा। तब आगे को झुककर माथे को अर्थात उस पर स्थित आज्ञा चक्र को जमीन पर छुआया या रगड़ा जाता है। उससे अज्ञाचक्र पर कुंडलिनी या अल्लाह का ध्यान ज्यादा मज़बूत होकर शरीर में चारों तरफ एक ऊर्जा प्रवाह के रूप में घूमने लगता है। फिर पीठ को ऊपर उठाकर आदमी फिर से सीधा कर लेता है, और आँखें बंद रखता है। इससे वह घूमती हुई ऊर्जा बोतलनुमा शरीर में बंद होकर बाहर नहीं निकल पाती, क्योंकि आँख रूपी बोतल का ढक्क्न भी बंद कर दिया जाता है। जरूरत पड़ने पर जब आदमी दुनियादारी में काम करने लगता है, तो वह कुण्डलीनिनुमा ध्यान बाहर आकर बाहरी दुनिया में दिखने लग जाता है, और उसे सहानुभूति देकर उसकी काम में मदद करता है, और उसे तनाव पैदा नहीं होने देता। फिर अगले सलत के समय ध्यान के बल से वह ध्यान चित्र फिर शरीर के अंदर घुस जाता है, जिसे वहाँ पूर्ववत फिर बंद कर दिया जाता है। आप समझ ही गए होंगे कि इसका क्या मतलब है। फिर भी मैं बता देता हूँ। सलत ही कुंडलिनी योग है। वज्रासन ही योगासन है। अज्ञाचक्र या माथा ही चिराग है। जमीन पर माथा रखना या आज्ञाचक्र के साथ मूलाधार चक्र का ध्यान ही चिराग को जमीन पर रगड़ना है। वैसे भी मूलाधार को जमीनी चक्र अर्थात जमीन से जोड़ने वाला चक्र कहा जाता है। दरअसल माथे को जमीन पर छुआने से आज्ञा चक्र और मुलाधार चक्र के बीच का परिपथ पूरा होने से दोनों आपस में जुड़ जाते हैं, मतलब यांग और यिन एक हो जाते हैं। उससे मन में अद्वैत और उससे प्रकाशमान कुंडलिनी चित्र का पैदा होना ही चिराग से चमकते जिन्न का निकलना है। पीठ और सिर का ऊपर की ओर बिल्कुल सीधा करके उसका शरीर में अंदर ही अंदर ध्यान करना ही उसको बोतल में भरना है। शरीर ही बोतल है। आँखों को बंद करना अर्थात इन्द्रियों के दरवाजों को बंद करना अर्थात इन्द्रियों का प्रत्याहार ही बोतल का मुँह ढक्कन लगाकर बंद करना है। ध्यान चित्र इन्द्रियों से ही बाहर निकलता है और बाहरी जगत की चीजों के ऊपर आरोपित हो जाता है। इसे बोतलनुमा शरीर में कैद रखा जाता है, अर्थात इसे चक्रोँ पर गोलगोल घुमाया जाता है, और जरूरत के अनुसार बाहर भी लाया जाता रहता है। बाहर आकर यह दुनियावी व्यवहारों व कामों में अद्वैतभाव और अनासक्ति भाव पैदा करता है, जिससे मोक्ष मिलता है। साथ में, भौतिक उपलब्धियां तो मिलती ही हैं। मोक्ष के प्राप्त होने को ही सबकुछ प्राप्त होना कह सकते है। इसीलिए कहते हैं कि जिन्न सबकुछ देता हैं, या मनचाही वस्तुएँ प्रदान करता है। पवित्र कुरान शरीफ में साफ लिखा है कि बिना धुएं की आग से जिन्न पैदा हुआ। हिन्दु धर्म भी तो यही कहता है कि जब यज्ञ की अग्नि चमकीली, भड़कीली और बिना धुएं की हो जाती है, तब उसमें डाली हुई आहुति से यज्ञ का देवता अर्थात कुंडलिनी प्रकट होकर उसे ग्रहण करती है, और तृप्त होती है। मैंने खुद ऐसा कई बार महसूस किया है। इससे भी यही सिद्ध होता है कि जिन्न और कुंडलिनी एक ही चीज के दो नाम हैं। बुरे जिन्न से बचने के लिए अच्छे जिन्न को बढ़ावा देना चाहिए। अल्लाह या भगवान के ध्यान से और योग से अच्छा जिन्न साथ देता है, नहीं तो बुरा जिन्न हावी हो जाता है। मेरे साथ भी ऐसी ही दुविधा होती थी। मेरे ऊपर दो किस्म के जिन्न हावी रहते थे। एक जिन्न तो देवतुल्य, ऋषितुल्य, वयोवृद्ध, तेजस्वी, अध्यात्मवादी, कर्मयोगी, और पुलिंग प्रकार का था। दूसरा जिन्न भी हालांकि भूतिया नहीं था, पर भड़कीला, अति भौतिकवादी, विज्ञानवादी, प्रगतिशील, खूबसूरत, जवान और स्त्रीलिंग प्रकार का था। उसमें एक ही कमी थी। वह कई बार भयानक क्रोध करता था, पर मन से साफ और मासूम था, किसी का बुरा नहीं करता था। मैंने दोनों किस्म के जिन्नों से भरपूर लाभ उठाया। दोनों ने मुझे भरपूर भौतिक समृद्धि के साथ जागृति उपलब्ध करवाई। समय और स्थान के अनुसार कभी मेरे अंदर पहले वाला जिन्न ज्यादा हावी हो जाता था, कभी दूसरे वाला। अब मेरी उम्र भी ज्यादा हो गई है, इसलिए मैं अब दूसरे वाले जिन्न का आवेश सहन नहीं कर पाता। इसलिए मुझे अब कुंडलिनी ध्यानयोग की सहायता से पहले वाले जिन्न को ज्यादा बलवान बना कर रखना पड़ता है। मेरा अनुभव इसी इस्लामिक मान्यता के अनुसार है कि लोगों की तरह ही जिन्न की जिंदगियां होती हैं। उनके लिंग, परिवार, स्वभाव आदि वैसे ही भिन्न-भिन्न होते हैं। उनकी उम्र होती है, शरीर की विविध अवस्थाएं होती हैं। वे वैसे ही पैदा होते हैं, बढ़ते हैं, और अंत में मर जाते हैं। मैंने दोनों जिन्नों को बढ़ते हुए महसूस किया, हालांकि धीमी रप्तार से। अब तो मुझे लगता है कि पहले वाले जिन्न की उम्र पूरी होने वाली है। हालांकि मैं ऐसा नहीं चाहता। उसके बिना मुझे बुरा लगेगा। फिर मुझे किसी नए जिन्न से दोस्ती करनी पड़ेगी, जो आसान काम नहीं है। दोनों जिन्न मेरे सम्भोग से शक्ति प्राप्त करते थे। कुंडलिनी भी इसी तरह तांत्रिक सम्भोग से शक्ति प्राप्त करती है। कई बार तो वे खुद भी मेरे साथ यौनसंबंध बनाते थे। सीधा यौनसंबंध बनाते थे, ऐसा भी नहीं कह सकते, पर मुझे किसीसे यौनसंबंध बनाने के लिए प्रेरित करते थे, ताकि वे उससे शक्ति प्राप्त कर सकते। यदि यौन संबंध से यौन साथी को शक्ति न मिले पर उन जिन्नों को शक्ति मिले, तो यही कहा जाएगा कि जिन्नों से यौन संबंध बनाया, भौतिक यौनसाथी से नहीं। सामाजिक रूप में ऐसा कहते हुए संकोच और शर्म महसूस होती है, पर यह सत्य है। दूसरे वाले जिन्न से मुझे एकसाथ ही हर किस्म का रिश्ता महसूस होता था। एकबार तो पहले वाले जिन्न ने मुझे समलैंगिकता और दूसरे वाले जिन्न ने बलात्कार की तरफ भी धकेल दिया था, पर मैं बालबाल बच गया था। उस समय यौन शक्ति से छाए हुए वे मुझे मन की आँखों से बिल्कुल स्पष्ट महसूस होते थे, और कई दिनों तक मुझे आनंदित करते रहते थे। पहले वाला जिन्न जब मेरे अद्वैतपूर्ण जीवन, कर्मयोग और सम्भोग की शक्ति से अपने उत्कर्ष के चरम पर पहुंचा, तो मेरे मन में कुछ क्षणों के लिए जीवंत हो गया, जो कुंडलिनी जागरण कहलाया। दूसरे वाला जिन्न तो मेरे साथ काफी समय तक पत्नी की तरह भी रहा, उससे बच्चे भी हुए, फिर उसकी उम्र ज्यादा हो जाने से उसने मेरे साथ सम्भोग करना लगभग बंद ही कर दिया। कई बार तो ऐसा लगता था कि वे दोनों जिन्न पति-पत्नि या प्रेमी-प्रेमिका के रूप में थे, हालांकि तलाकशुदा की तरह एकदूसरे से नाराज जैसे लगते थे, और एकदूसरे की ज्यादतियों से बचाने के लिए मेरे पास बारीबारी से आते-जाते थे। इससे मैं संतुलित हो जाया करता था। यह सब मनोवैज्ञानिक अनुभव है, मन के अंदर है, बाहर भौतिक रूप से कुछ नहीं है। उन्होंने मुझसे कभी सम्पर्क नहीं किया। वे मेरे मन में ऐसे रहते थे जैसे किसी पुराने परिचित या दोस्त की याद मन में बसी रहती है। मुझे लगता है कि वे असली जिन्न नहीं थे, बल्कि जिन्न की छाया मात्र थे, अर्थात दर्पण में बने प्रतिबिम्ब की तरह। अगर असली होते, तो उनमें अपना अहंकार होता, जिससे वे मुझे परेशान भी कर सकते थे, और मेरी योगसाधना में विघ्न भी डाल सकते थे। इसका मतलब है कि जिन्न या देवता की छाया ही योगसाधना में मदद करती है, उनका असली रूप नहीं। इसलिए यही कहा जाता है कि अमुक व्यक्ति में देवता की छाया प्रविष्ट हुई है, असली देवता नहीं। यह अनुभव भी इस्लामिक मान्यता के अनुसार ही है। हिन्दु मान्यता भी ऐसी ही है, क्योंकि चीज एक ही है, केवल नाम में अंतर हो सकता है। हिन्दू मान्यता के अनुसार भूत होते हैं। जैसा यह भौतिक लोक है, वैसा ही एक सूक्ष्म लोक है। जैसे जैसे लोग भौतिक लोक में होते हैं, बिल्कुल वैसे ही सूक्ष्म लोक में भी होते हैं। जैसे-जैसे क्रियाकलाप इस स्थूल भौतिक लोक में होते हैं, बिल्कुल वैसे-वैसे ही सूक्ष्म आध्यात्मिक लोक में भी होते हैं। एकसमान समारोह, मित्रता, वैर, रोजगार, पशु-पक्षी और अन्य सबकुछ बिल्कुल एक जैसा। उस सूक्ष्म लोक के निवासियों को ही भूत कहते हैं। वे आपस में टेलीपेथी से सम्पर्क बनाकर रखते हैं। वे सबको महसूस नहीं होते। उन्हें या तो योगी महसूस कर सकते हैं, या फिर वे जिन पर उन भूतों का आवेश आ जाए। तांत्रिक योगी तो उन्हें वश में कर सकते हैं, पर साधारण आदमी को वे अपने वश में कर लेते हैं। योगी उन्हें वश में करके उन्हें योगसाधना के बल से देवता या कुंडलिनी में रूपान्तरित कर देते हैं। इसी को भूतसिद्धि कहते हैं। बुरे लोग उनसे नुकसान भी करवा सकते हैं।

यह भी लगता है कि अल्लादिन की कहानी शिवतंत्र या उस जैसी तांत्रिक मान्यता से निकली है। जिसने यह कहानी बनाई, वह गजब का ज्ञानी, तांत्रिक और जागृत व्यक्ति लगता है। सम्भवतः उसे यौन तंत्र को स्पष्ट रूप में सामने रखने में मृत्यु का भय रहा होगा, क्योंकि पुराने जमाने की तानाशाही व्यवस्था में, खासकर इस्लामिक व्यवस्था में क्या पता कौन कब इसका गलत मतलब समझ लेता, और जान का दुश्मन बन जाता। इसलिए उसने रूपक कथा के माध्यम से तंत्र को अप्रत्यक्ष रूप से लोगों के अवचेतन मन में डालने का प्रयास किया होगा, और आशा की होगी कि भविष्य में इसे डिकोड करके इसके हकदार लोग इससे लाभ उठाएंगे। एक प्रकार से उसने गुप्त गुफा में खजाने को सुरक्षित कर लिया, और रूपक कथा के रूप में उस ज्ञान -गुफा का नक्शा भूलभूलैया वाली पहेली के रूप में छोड़ दिया। फिल्मों में दिखाए जाने वाले ऐसे मिथकीय खोजी अभियान इसी रहस्यात्मक तंत्र विज्ञान को अभिव्यक्त करने वाली मनोवैज्ञानिक चेष्ठा है। इसीलिए वैसी फिल्में बहुत लोकप्रिय होती हैं। वज्र पर जहाँ यौन संवेदना पैदा होती है, उस बिंदु को चिराग कहा गया है, क्योंकि वहाँ पर योनि-रुपी जमीन से रगड़ खाने पर उसमें संवेदना-रूपी प्रकाशमान ज्योति प्रज्वलित हो जाती है। उस प्रकाशमान ज्योति पर कुंडलिनी रूपी जिन्न पैदा हो जाता है। बोतल चिराग के साथ ही रखी होती है। इससे वह कुंडलिनी-जिन्न बोतल के अंदर प्रविष्ट हो जाता है। नाड़ी-छल्ला ही वह बोतल है, जो वज्रशिखा की सतह पर संवेदना-बिंदु से शुरु होकर मुलाधार से होता हुआ पीठ में ऊपर चढ़ता है, और आगे के नाड़ी चैनल से होता हुआ नीचे आकर फिर से उस संवेदना-बिंदु से जुड़ जाता है। वज्र का वीर्यनिकासी-द्वार ही उस बोतल का मुँह है। तांत्रिक विधि से वीर्यपतन को रोककर वीर्यशक्ति को ऊपर चढ़ाना ही जिन्न को बोतल में भरना है। वीर्यपात रोकने को ही बोतल के मुंह को ढक्क्न से बंद करना कहा गया है। साँसों की शक्ति के दबाव से ही जिन्न बोतल के अंदर घूमता है। अंदर को जाने वाली सांस से वह बोतल के पिछले हिस्से से ऊपर चढ़ता है, और बाहर आने वाली सांस से बोतल की अगली दीवार को छूता हुआ नीचे उतरता है। अगर मूलाधार से लेकर सहसरार तक के पूरे शरीर को बोतल माना जाए, तो पीठ को बोतल की पिछली दीवार, और शरीर के आगे के हिस्से को बोतल की अगली दीवार कह सकते हैं। चक्रोँ को जोड़ने वाली मध्य रेखा को बोतल की दोनों मुख्य दीवारों की अंदरूनी सतह पर स्थित एक विशिष्ट राजमार्ग कह सकते हैं, जिस पर जिन्न दौड़ता है। चक्रोँ को जिन्न के विश्रामगृह कह सकते हैं। वज्र को बोतल की गर्दन कह सकते हैं। आश्चर्यजनक समानता रखने वाला रूपक है यह। इस बोतल-रूपक के सामने तो मुझे हिन्दुओं का नाग-रूपक भी फीका लग रहा है। पर नाग-रूपक इसलिए ज्यादा विशेष प्रभावशाली हो सकता है, क्योंकि नाग जीवित प्राणी और कुदरती है, उसका जमीन वाला चौड़, चौड़ा फन, दोनों को जोड़ने वाला बीच वाला पतला भाग, और  कमर का गड्ढा बिल्कुल मानव-शरीर की बनावट की तरह है। जब जैसा रूपक उपयुक्त लगे, वैसे का ही ध्यान किया जा सकता है, कोई रोकटोक नहीं। 

बोतल का ढक्क्न खोलकर जिन्न को बाहर निकलने देने का मतलब है कि नियंत्रित और तांत्रिक तरीके से वीर्यपात किया। जिन्न के द्वारा ‘क्या हुक्म मेरे आका’ कहने का मतलब है, जिन्न या कुंडलिनी का बाहरी जगत में स्पष्ट रूप में दृष्टिगोचर होना। हालांकि जिन्न मन में ही होता है, पर वीर्य शक्ति के साथ बाहर गया हुआ महसूस होता है। फिर जिन्न के द्वारा आदमी के सभी कामों में मदद करने का अर्थ है, जिन्न का सभी कामों के दौरान एक विश्वासपात्र मित्र के रूप में अनुभव होते रहना। इससे दुनिया में अद्वैत और अनासक्ति का भाव बना रहता है, जिससे भौतिक सुखों के साथ आध्यात्मिक मुक्ति भी मिलती है। कुण्डलिनी रूपी जिन्न को शरीररूपी बोतल के अंदर कुण्डलिनी-योग-ध्यान की खुराक से लगातार पालते रहना पड़ता है। इससे वह शक्ति का संचय करता रहता है, और बाहर खुले में छोड़े जाने पर योगसाधक के बहुत से काम बनाता है। यह ऐसे ही है जैसे राजा लोग अपने अस्तबल में घोड़ों का पालन-पोषण बड़े समर्पण और प्यार से करवाते थे। उससे बलवान बने घोड़े जब बाहर खुले में निकाले जाते थे, तो बड़ी निष्ठा और समर्पण से राजा के काम करते और करवाते थे, शिकार करवाते थे, रथ खींचते थे, युद्ध में मदद करते थे, भ्रमण करवाते थे आदि।

पानी यिन है, और तनाव व भागदौड़ से भरा मनुष्य का तनमन याँग है। इसीलिए झील आदि के पास शांति मिलती है। वृक्ष का जड़ अर्थात अचेतन आकार यिन है, और उसमें जीवन याँग है। इसीलिए वृक्ष को देवता कहते हैं, और लोग अपने घरों के आसपास सुंदर वृक्ष लगाते हैं। मुलाधार यिन है, आज्ञा या सहस्रार चक्र यांग है। पत्थर आदि की चित्रविचित्र जड़ या मृत प्रतिमाऐं और मूर्तियां यिन है, और उनमें चेतन या जीवित देवता का ध्यान याँग है। यिनयांग की सहायता से सिद्ध होने वाला दुनियादारी वाला व्यावहारिक योग ही क्रियाशील कुंडलिनीयोग है। दूसरी ओर, कई बार बैठक वाले कुंडलिनी योगी की कुंडलिनी उम्रभर घुमती रहती है, पर वह जागृत नहीं हो पाती, और अगर होती है, तो बड़ी देर से होती है। इसीको इस तरह से कहा गया है कि गणेश ने ब्रह्मांड की परिक्रमा पहले कर ली। गणेश का विवाह कर दिया गया। उसको सिद्धि और बुद्धि नाम की दो कन्याएँ पत्नियों के रूप में प्रदान कर दी गईं। इनसे उसे क्षेम और लाभ नाम के दो पुत्र प्राप्त होते हैं। दरअसल यिन-यांग गठजोड़ दुनियादारी से सम्बंधित है। यह अनेक प्रकार के विरोधी गुणों वाले लोगों को साथ लेकर चलने की कला है। नेतृत्व की कला है। इससे प्रेमपूर्ण भौतिक सम्बंध बनते हैं, दुनिया में तरक्की मिलती है। नए-नए अनुभव मिलते हैं। इन्हीं दुनियावी उपलब्धियों को सिद्धि और बुद्धि कहा गया है। जबकि बैठक वाला कुंडलिनी योगी दुनिया से विरक्त की तरह रहता है। इससे उसे दुनियावी भौतिक लाभ नहीं मिलते। इसीको कार्तिकेय का अविवाहित होकर रहना बताया गया है। ऐसा उसने नारद मुनि की बातों में आकर नाराज होकर किया। नारद मुनि ने उसके कान भरे कि शिवपार्वती ने उसके साथ बहुत बड़ा अन्याय किया है, और उसे गणेश की तुलना में बहुत कम आंका है। इससे वह नाराज होकर अपने मातापिता के निवासस्थान कैलाश पर्वत को छोड़कर क्रौंच पर्वत को चला जाता है, और वहीँ स्थायी रूप से निवास करने लगता है। आज भी उत्तराखंड स्थित क्रौंच पर्वत पर कार्तिकेय का रमणीय मंदिर है। शिवपार्वती आज भी प्रेम के वशीभूत होकर साल में एकबार उससे मिलने आते हैं। तब वहाँ मेला लगता है। वास्तव में कुंडलिनी योगी का मन ही नारद मुनि है। जब वह देखता है कि तांत्रिक किस्म के शरीरविज्ञान-दार्शनिक लोग दुनिया में हर किस्म का सुख, धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष एकसाथ प्राप्त कर रहे हैं, पर उसे न तो माया मिल रही है और न ही राम, तब वह अपनी तीव्र कुंडलिनी योगसाधना कम कर देता है। इस प्रकार से हम गणेश जैसे स्वभाव वाले लोगों को तांत्रिक कर्मयोगी भी कह सकते हैं। इसीलिए गणेश चतुर व्यापारियों का मुख्य देवता होता है। आपने भी अधिकांश व्यापार-प्रचारक वार्षिक कैलेंडरों पर गणेश का चित्र बना देखा ही होगा। और उनमें साथ में लिखा होता है, ‘शुभ लाभ’। प्राचीन सभ्यताओं में इसीलिए देवीदेवताओं के प्रति भरपूर आस्था होती थी। पर बहुत से अब्रहामिक एकेश्वरवादियों ने उनका विरोध करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। आज भी आदिवासी जनजातियों में यह देवपूजन प्रथा विद्यमान है। हरेक कबीले का अपना खास देवता होता है। हिमालय के उच्च पर्वतीय क्षेत्रों में मैंने खुद यह शक्तिशाली अद्वैत व कर्मयोग पैदा करने वाली प्रथा देखी है। हिमाचल का कुल्लू जिले का मलाणा गाँव तो इस मामले में विश्वविख्यात है। वहाँ सिर्फ देवता का प्रशासन काम करता है, किसी सरकारी या अन्य तंत्र का नहीं। उपरोक्तानुसार पत्थर आदि की चित्रविचित्र जड़ प्रतिमाऐं और मूर्तियां यिन है, और उनमें चेतन देवता का ध्यान याँग है। इस यिन -यांग के मिश्रण से ही सभी भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियाँ मिलती हैं, हालांकि मिलती हैं कुंडलिनी के माध्यम से ही, पर रास्ता कर्मयोग व दुनियादारी वाला है। मतलब कि बैठक वाला कुंडलिनी योगी ज्यादा समय दुनिया से दूर नहीं रह सकता। वह जल्दी ही हतोत्साहित होकर अपनी कुंडलिनी को सहस्रार से आज्ञा चक्र को उतार देता है। वहाँ वह बुद्धिपूर्वक भौतिक जीवन जीने लगता है, हालांकि यिन-यांग गठजोड़ अर्थात शिवपार्वती से दूर रहकर, क्योंकि उसे दुनियादारी की आदत नहीं है। साथ में, वह ज्यादा ही आदर्शवादी बनता है। यही उसका शिवपार्वती अर्थात परमात्मा से नाराज होना है। दरअसल शिवपार्वती गठजोड़ ही असली परमात्मा हैं। अकेले शिव भी पूर्ण परमात्मा नहीं, और अकेली पार्वती भी नहीं। सहस्रार ही कैलाश और आज्ञाचक्र ही क्रौंच पर्वत है, जैसा कि एक पिछली पोस्ट में बताया गया है। शिव परमात्मा उसे अपनी तरफ आकर्षित करते रहते हैं, पुत्र-प्रेम के कारण। वैसे भी जीव शिव परमात्मा का पुत्र ही तो है। कई बार अल्प जागृति के रूप में उससे मिल भी लेते हैं। यही शिवपार्वती का प्रतिवर्ष उससे मिलने आना कहा गया है।

Kundalini in Islam~Kundalini as Jinn, salat or namaz as Yoga, Alladin as Yogi, lamp as Ajna Chakra, and the body as the bottle, together the eyes and the senses as the lid of that bottle

Friends, I was telling in the previous article that how it is very important for a good writer to be experienced. The culmination of experience is in awakening. That’s why we can say that an awakened person can become the most capable writer. What happens is that the waking person’s past life is about to end soon, due to the fast-moving transformation. That’s why a natural instinct is born in him that he can save his old life by writing quickly, so that if needed he can read it and remember his old life. This doesn’t hurt him during transformation. The second reason for this instinct is that people should get inspiration for awakening and they can know what kind of life is necessary for awakening. If he himself ever needed another awakening, he could benefit from it. The people who wrote the Vedas and Puranas used to be awake. They are called Rishi. This is clearly visible from reading their works. Reading them seems that they were filled with all the experiences of life. Their writings touch on every aspect of human beings. Together I was sharing my own experience, how my own article inspired me. Most of the others are inspired by the writings of others. My own article surprised me. I could see many meanings in it, sometimes someones, sometimes some others, and sometimes nothing. It is the mental nature of man that he thinks again and again about things full of suspense and thrill. That’s why that article always stuck in my mind, and I felt like it was guiding me in life. In fact, if something is constantly sitting in the mind, it takes the form of Kundalini. Many people cannot bear it and become a victim of depression. That’s why people often seem saying that such a person went crazy thinking about such and such thing continuously. In fact, it is due to lack of energy. Kundalini absorbs the energy of the body. If one does not take the extra energy, then it is natural that the body will be like having powerlessness in it. With this, his mind will not even bother for his daily cleaning. The definition of depression is also that a person is not able to take care of his body properly, leave the rest of the work. I had a known coworker being on meditation for depression. He used not to bath and cook food for days. Kundalini, energy and power are almost synonyms of each other. In depression, a person starts living in loneliness because he wants to save his energy by avoiding unnecessary messes. But this sometimes increases his depression, because there is no one to give him loving sympathy. But if additional energy is supplied to the Kundalini, and the man’s work is not affected by it, then the Kundalini miraculously leads the man to liberation. Sometimes a depressed being has not a lack of energy, instead has misguided energy. With kundalini yoga, energy can be properly guided to kundalini avoiding depression. This almost happened to me and I recovered from self proclaimed depression. In those writings of mine there was also the force of sexual desire, in the form of tantra. Because you must have noticed that almost every movie has romance. It is meant to provide interest. We find something interesting only when it sits in our mind with Kundalini Shakti. It is clear that in the film, the temper of love relationship is added so that it activates the Muladhara-resident Kundalini Shakti, so that the whole film can sit well in the mind and people discuss it with each other and promote it a lot, and it is a blockbuster. That is why even if a film is made on a historical document, even then romance is added to it, if not true then it is falsely added. That is why sometimes such films are opposed too. Due to this protest, the name of the film Padmavati (female) had to be changed to Padmavat (masculine). This is the psychology of the film industry. It seemed that those articles were not written by me, but by my Kundalini. My mind was divided into two parts, one part as Kundalini Purush or Guru or narrator, and in the other part my whole personality as a disciple or listener. This benefit of Kundalini is also worth mentioning. Although the common man cannot get much benefit from the articles written by his enemy or written by himself, but the person wearing Kundalini also takes full advantage of them, because he feels that they are written by Kundalini. Probably that is why Kundalini is called the greatest guru or guide. I also felt threatened by one of those articles, because it also contained some truthful and stinging things about religion. Nothing was written wrong though. I had also received some threatening warnings about that. The reason for that also seems to me that it would have hurt the arrogance of the elders and so called religious contractors that how could an ordinary young boy write anything about religion, tantra and spiritual science. They may have also felt that in those writings the insult of the Guru was reflected at one place. However, they seem to have realized later that there was no such thing, and those articles were filled with innumerable meanings that would appeal to all kinds of people. Well they should have asked this question to the article selectors for the magazine, what they had selected after seeing my articles. I also benefited from the fear created by those articles. Fear always kept my attention on those articles, together I developed an understanding of the nuances of writing. My writings were also read by one or two elders in my family. They too felt some improvement in their writing from these. Together, I was describing how rituals are associated with ancient things. Inspired by this psychological principle, the sages of the Puranas never measured or shown any limited time period in their writings. Only ‘very old thing or story’ is written. By this it is recorded in the subconscious mind of the reader that these are things of time immemorial. From this, the most time-possible sanskar is attained by itself. Similarly, if the time count is done somewhere, then it is very far away, millions of years or yugas. That is why most people like to call Hinduism as Sanatan Dharma or eternal religion.

Now let us understand the next story of Shiva Purana. Ganesha was made Gajanan or elephant headed by adding the head of an elephant. Meaning that Lord Shiva could not bring back the Kundalini of Parvati, but he created Gajanan in the form of Kundalini assistant. The elephant part represents yin, and the human part represents yang. The yin-yang nexus has also been mentioned in a previous post. Seeing him, a non-dual feeling arose in Parvati’s mind, due to which she remembered her Kundalini i.e. her real old Ganesha, and it always settled in her mind. Therefore Gajanan was very dear to her and she accepted him as her son. She also blessed him that everywhere he would be worshiped first. If he is not worshiped, then the worship of all the gods will be fruitless. In fact the Advaitamayi Kundalini Shakti is exposed by worshiping Gajanan. The same then attains growth with the worship of other deities. Kundalini is the real object of worship of the deities. If she will not be exposed by the worship of Gajanan, then how will she get strengthened. If it is, then very little. Then Shiva-Parvati plan the marriage of their two sons Kartikeya and Ganesha. They say that the one who first goes around the whole universe and returns to them, he will get married first. Kartikeya flies away on a peacock to complete the mission. On the other hand, the mouse is the only vehicle with Ganesha, on which it is impossible to roam around the universe. That is why he revolves around the parents and does circumambulation. He says that the whole universe resides in the body of the parents, and they are the God. The matter is also right, and it’s according to the physiology philosophy or sharirvigyan darshan. The rat in the form of a means to ride means that Ganesha, the yin-yang nexus, is not very active. It does not move in the body like Kundalini. Body means universe. The revolution of Kartikeya i.e. Kundalini around in the body is the circumambulation of the whole universe, because the whole universe is contained inside the body. That is why it has been called he getting the ride of a peacock flying at high speed. Ganesha remains inert outside the body in the form of a physical idol. That is why the slow moving mouse is called his vehicle. He does not revolves himself, but gives power to the Kundalini Purush who moves inside the body. If the mental picture of idol ganesha rotates, then at a much slower rate than the real Kundalini Purusha. It is a mixture of yin-yang. The parent or Shivparvati is also a mixture of Yin-Yang. Due to this similar quality of both, it has been called the circumambulation of the parents by him. Because through Yin-Yang alliance, awakening can be achieved directly without Kundalini Yoga, therefore it is said to be his attainment of circumambulation of the universe very easily through circumambulation of the Supreme Lord Shiva. There is talk of yin-yang, so let me make it more clear. Flesh is death or yin, and the fire burning it is life or yang. That is why Kundalini knowledge is obtained in the cremation ground. For this reason Shiva does spiritual practice in the crematorium. Its smell along with smoke creates additional effect. Possibly attracted by this Yinyang, people like Tandoori Chicken etc. I have heard from some of my elders that the people of the Vedic period used to throw live bull or goat into the blazing fire of the Yagyakund, due to which the gods of the Yajna were pleased with all kinds of welfare. It is said that there is such a yagya in which the cow is slaughtered, whereas the cow is considered very sacred in Hindu religion. Many people who show lightness to the violence of Yagya, also give this unscientific argument that the sages of old times used to revive the animal that died in the Yagya with their power, but nowadays no one has such power, so nowadays such Yagyas are not in common practice. Many philosophical types say that an animal sacrificed in a yajna attains heaven. When they are asked by the Buddhists type people why they don’t sacrifice their father in place of the animal in the sacrifice to get to heaven, then they become silent. Probably the kundalini was in the form of the sacrificial deity or yagya purusha. This must have happened because such violent sacrifices are described in the Vedas. Similarly, in black tantra or black magic, Kundalini energy, also known as Jinn, is created by the burning of meat. We want to make it clear here that we are strongly against illegal animal violence, and here we are citing facts on a case-by-case basis, not advocating any way of life. Imran khan made a lot of black magic through Bushra Begum, but things did not work out. I am reminded of one thing related to this. A friend of mine was once telling me that a particular class of people involved in the business of a dead animal have a powerful deity. They call it the pit or gaddha. Actually every year a cut dead goat is buried in that pit. Due to which very dangerous carnivorous bacteria keep growing in it. If someone wants to do bad, then a handful of soil from that pit is thrown over the enemy’s house. Soon a member of that household either dies, or becomes seriously ill. According to science, bacterial infection spreads from that soil. But I also think there is some deadly psychological reason behind it. What is a jinn, it is Kundalini. Thing is the same. This depends on the seeker how he is creating it, and for what purpose he will use it. If it is created through the sattvik or white method, and is for self-welfare or world welfare, then it is called Shakti or Kundalini or Holy Ghost. If it is created in a tamasic or black way, though it is used for self-welfare and world welfare, then it is called Tantric Kundalini. If it is created in a tamasic or black way, together it harms the people of the world for one’s momentary selfishness, then it is called jinn or ghost or daemon. Many people of Abrahamic religion who call Kundalini as daemon or Satan are right in their own way. I am not saying that everyone says that. You will find all kinds of people in every religion. For us all religions are equal. There is no place for religious enmity in this website. Due to Kundalini yoga, various symptoms like vibration, contractions, pulse or nadi-conduction etc. start manifesting in the body, they are called the possession of the devil by them. But I would call it the possession of the deity’s spirit. The devil and the god are two sides of the same coin. Those so called kundalini criticizers do not have the techniques and rituals or sanskaras to control Kundalini, so she makes them cause violence, harm, riots, jihad, conversion etc. Recently, at many places across the country, there has been violent stone pelting by the heretics on Ram Navami processions, that has happened because of power or shakti. The culprits do not remorse for that, because they have considered it as a work of great humanity, both in writing and collectively. We believe that Kundalini Shakti works for humanity, they also believe so, but they have deceived Kundalini, by defining humanity in a distorted way. It is as if the snake had entered the house to hunt the mouse, but the sleeping man inside became a victim, as the mouse entered his bed to escape from the snake. It is a wonderful psychology, on which if research is done properly, then the mutual animosity prevailing in the society can be ended. Shakti appears synonymous with Kundalini, or power in a broader sense. Power comes from Kundalini only, whether one feels it or not. For them, Kundalini would be called Satan. But in Hindu religion, by subduing Kundalini through various methods like guru tradition, rituals, etc., works related to humanity, service, world welfare, and salvation are done. That’s why the same Kundalini becomes the deity for Hindus. Even after this, many people in Hindu religion too are not able to tolerate the charge of Kundalini at times. I once lived for some reason in the high Himalayan regions. The landlord of some of our friends was a very nice person. He had great faith in the deity. Always used to participate in Dev Puja. The rites of his entire family were so sacred. He used to hang out with one of my roommates frequently. Once the Kundalini Shakti of that landlord got uncontrolled, and he started eating and drinking too much, due to which he was probably further unable to control the Kundalini. He used to drink every day with my roommate and played cards with him and few other people throughout the day. I objected to it. He didn’t understand even after explaining. His face with big and red eyes horribly kept searching for emptiness. It looks weird and scary. It is as if the shadow of the deity has fallen on him, but in the reverse form. My roommate was also very upset. He did not come under anyone’s control except the police. Later he started apologizing. Very ashamed of what he did. He gave up alcohol completely, and he became a more noble person than before. This shows that he was under the control of the deity or Kundalini. That’s why he was not beating others or doing any violence etc., instead ready to be bitten by others. If beatings etc. by him had created a ruckus, he would have believed that he would have been under the control of the ghostly Kundalini. His Kundalini was getting too much tantric energy, due to which he was unable to control it. Had he been doing it of his own free will, he would not have apologized later, would not have been too embarrassed, and would not have made atonement. I have seen many good people like this, to whom I do not know what happens immediately. They don’t even eat or drink. They have an absolutely sattvik or sacred life. It seems that this also happens due to not getting enough energy to Kundalini. If their lack of energy is met with high energy items, especially nonveg or special tonics, they get well immediately. That is why it is said that power is thirsty for blood. Maan Kali holds a khadag or sword in one hand and a bowl full of blood in the other. If the Kundalini is angry due to lack of energy, then it’s so due to excess of energy too. That is why emphasis has been laid on balanced diet and lifestyle in yoga. For the sake of my business, I even lived in a forested area for some time. There in a village I saw that an elderly man needed meat every day to eat, of course only a little. If he didn’t get the meat someday, he would get possessed by a ghost, and he would do strange things, get angry, throw utensils here and there, and trouble the family members, otherwise he would be full of divine qualities. There might have been psychological reason too behind it, although not the only that. Many people believe that only demonic qualities like fighting and quarrels arise from power, not divine qualities. But the truth is that even divine qualities like kindness, love, humility, tolerance require power. If strength is needed to carry the garbage, then strength is also needed to carry the nectar. It is a different matter what the power source is. But it is also true that the best source of energy is a balanced diet, and it is not complete without non-veg. Idealists say that vegetarianism is a complete diet. If this were the case, then most of the animal species would not have become extinct from the world, because most of the animals have been used for food only by man. We here objectively set forth scientific facts, not someone’s way of life. Millions of innocent people died due to the partition of India. Partition was also very strange and clumsy. Breaking and uniting the country was made like a doll-doll game. The people so called responsible for that were very high living ideals and non-violent. Then why they were not able to assess the social justice, religious justice, equality, benefit and harm, diplomacy and the probable problems in near future. Prima facie it seems that they must have been lacking in energy, and their opponents must have been full of energy. Then what is the use of such idealism and non-violence religion? It would have been better if they could stop that terrible human-killing violence by adopting sporadic humanly violence to fulfill their energy needs, and also secure the future forever. A hint is enough for the wise. No need to say much about this. We are not criticising anybody but presenting the facts. The opposition is between policies, ideas and actions, not individuals. We are not pointing any finger towards idealism either. Idealism is the cornerstone of the higher personality or moral character. This is a good and human habit. This appears to be the fundamental factor in the factors leading to the attainment of Kundalini awakening. What we mean to say is that most of the people in the world, especially in today’s Kali Yuga, are opportunists and are ready to take illegitimate benefits from idealists. Therefore, with idealism, extra vigilance is needed. There is a lot of fish production in South India, being a coastal area. That’s why most of the people there are non-vegetarian. Yet there Hindu culture gets a lot of respect. Its glimpse is found a lot in south films. Mainly for this reason, nowadays the films made there are making a splash all over the world. Perhaps above said person’s Kundalini energy was not manifested in a right way due to lack of energy, but became like a ghost. In a way, his mind was strengthened by a balanced diet, because Kundalini is the mind itself, a specific, permanent, and strong image or thought of the mind. It becomes clear from this that the Kundalini itself also gets power from the things that gives power to the mind. Kundalini gets the largest share of this power, because Kundalini is the most influential part of the mind. That is why it is said in a nutshell in yoga that Kundalini gets power etc., there is no talk of mind. In Yoga, only the Kundalini means, the rest of the broad mind does not have any special purpose. You can easily tame the leader of the people of a tribe, not the whole tribe. Just as by subduing the chieftain, the whole tribe is subdued, similarly by controlling the Kundalini, the whole mind is under control. It can be said that Kundalini is the heart of the mind. If one has caught hold of his Kundalini, he has captured his whole mind. That’s why every man hides about his Kundalini. Communal violence takes place in a thoughtful and planned way by a specific religious community, and no one from them apologizes for it even if there is need for heartfelt remorse, because it is written in that specific religion that it is a good deed and it is the giver of paradise. The deity was trying to benefit the follower of such religion, but he was not able to take advantage. His body was unable to bear the charge of the deity. Therefore the deity became a ghost or daemon for him. To avoid this, the body has to be made healthy by the practice of Hatha Yoga, only then one gets the ability to tolerate and control the Dev-Kundalini. If a monkey gets a razor, then it is not the razor’s fault, but the monkey’s fault. Similarly, I once observed that a Gur (special person in whom the shadow of the deity enters) began to hum or dance to the sound of a dhol or drum in front of a deity, and he died of a heart attack. People said that instead of the deity, the shadow of the ghost fell on him. In fact, his weak body would not have been able to bear the charge of the deity form Kundalini. That is why it is very important to have good health for Kundalini yoga. The action of yoga itself also creates good health. The shadow of the deity was cast on my grandfather too. It is also called god shadow or shadow picture. The yin-yang alliance is the deity itself. The Kundalini picture formed in the mind from it is called the shadow of the deity. When the deity danced inside him with the sound of the dhol, then his breathing became quicker. His back became straight and stiff, his head straight, and he swung vigorously up and down on his seat in squetting position. At that time both his hands were joined and clenched at the front Swadhisthana Chakra. It seems that the Kundalini energy was ascending from Muladhara through his back. I never asked him, if I get a chance, I will definitely ask. At that time, when asked about something, he gasped and spoke in some vague words, which was considered to be the true voice of the deity. Many works were accomplished by him, and many disputes were settled. People used to follow the orders of the deity wholeheartedly, because that order was always auspicious and social. In 5-10 minutes, the deity’s shadow descended, and he looked calm, relaxed and radiant. Sometimes due to his fatigue, he used to take naps of sleep during the day. At times that deity would come and lighten only for a while. Sometimes it came for a long time and very powerful. Sometimes it came only nominally. Sometimes it didn’t come at all. Then after a few days that process had to be done again, which is called Namala in the local language. This had to be done 1-2 times a year, especially during the new crop. Sometimes the deity had to be summoned even in emergency to end the immediate dispute. The stronger the god-shadow came, the more auspicious it was considered.

By the way, jinns can also be good, those who do not harm anyone, they only benefit. It depends on the social culture as above and on the way the jinn is handled. If a divine force like Kundalini had always been the devil, the jinn would never have been good. This means that what she will provide depends a lot on the handler of the Kundalini Shakti. Salat or namaz is Kundalini Yoga. In this too, one is seated on the knees in Vajrasana. Allah is meditated upon, due to which it is natural that the command chakra on the forehead will be activated. Then bending forward, the forehead, that is, the agya chakra located on it, is touched or rubbed on the ground. Due to this, the Kundalini or Allah’s attention on the Agya Chakra becomes stronger and starts moving in the form of an energy flow around the body. Then raising the back, the man straightens again, and keeps his eyes closed. Due to this, that swirling energy is not able to come out after getting locked in the bottle body, because the lid of the bottle as senses like the eye is also closed. When a man starts working in the worldly affairs, when the need arises, that Kundalini-like meditation comes out and starts appearing in the outside world, and helps him in his work by giving him sympathy, and does not allow him to create tension or stress. Then at the time of next salat, with the power of meditation, that meditation picture again enters inside the body, which is then closed there again. You must have understood what it means. Still, I’ll tell. Salat is Kundalini Yoga. Vajrasana is yoga. Agya chakra or forehead is the lamp. Keeping and rubbing the forehead along with agya chakra on the ground is rubbing the lamp on the ground, or it is the meditation of the Muladhara chakra along with agya chakra. Anyway, Muladhara is called the ground chakra i.e. the chakra that connects one to ground. In fact, by touching the forehead to the ground, the completion of the circuit between the Agya chakra and the Muladhara chakra connects the two, meaning yang and yin become one. The birth of nonduality and subsequently a luminous Kundalini picture in the mind is the coming out of the glowing genie from the lamp. Keeping the back and head straight upwards and meditating on it inside the body is to fill it in the bottle. The body itself is the bottle. Closing the eyes means closing the doors of the senses, that is, the withdrawal of the senses is to close the mouth of the bottle with a lid. The meditation picture escapes through the senses itself and is superimposed on the things of the external world. It is kept imprisoned in a bottle-like body, that is, it is revolved throughout the chakras, and it is also brought out as per the need. Coming out, it creates a feeling of non-duality and non-attachment in worldly actions and deeds, which leads to salvation. At the same time, there are material achievements too to be found. The attainment of salvation can be said to be the attainment of everything. That is why it is said that the jinn gives everything, or gives whatever you want. It is clearly written in the Holy Quran Sharif that a jinn was born from a fire without smoke. The Hindu religion also says that when the fire of the Yagya becomes bright, flamboyant and without smoke, then the God of the Yagya, i.e. Kundalini, appears and is satisfied by the offering made in it. I myself have felt this way many times. This also proves that Jinn and Kundalini are two names of the same thing. To avoid bad jinn, good jinn should be promoted. A good jinn accompanies Allah or God through meditation and yoga, otherwise the bad jinn takes over. I had a similar dilemma with me. Two kinds of jinns used to dominate me. A jinn was godlike, sage-like, aged, brilliant, spiritualist, karmayogi, and of the masculine type. The second genie, though not ghostly, was flamboyant, ultra-materialistic, scientific, progressive, beautiful, young and feminine. It had only one drawback. It used to get very angry at times, but was pure and innocent in mind, did not harm anyone. I got the most out of both types of jinns. Both provided me awakening with immense material prosperity. According to the time and place, sometimes the former genie used to dominate me more, sometimes the second one. Now I am too old, so I can no longer bear the charge of second genie. That’s why I now have to keep the earlier genie stronger with the help of Kundalini meditation. My experience is according to this Islamic belief that jinns have lives just like people. Their gender, family, temperament, etc. are similarly different. They have ages, different body states. That’s how they are born, grow, and eventually die. I felt both the jinns being born and growing, albeit at a slow rate. Now I feel that the age of the first genie is about to end. Although I don’t want that. I would feel bad without him. Then I will have to befriend a new genie, which is not an easy task. Both the jinns used to get power from my intercourse. Sometimes they themselves used to have sex with me. Used to have direct sex, can’t even say that, but used to inspire me to have sex with someone, so that they could get power from sex. If the sexual partner does not get power from sex but those jinns get power, then it will be said that the jinns had sex and not the physical sex partner. From Social point of view, speaking it seems shying and shameful, but it is true. With second jinn I used to feel every type of relationship together at the same time. At a time, first jinn even propelled me towards homosexuality and second jinn once towards rape, but I was saved at the brim. At that time of sexual uplift, they could be felt very clearly in my mind’s eye, and kept on making me happy for many days. When the former jinn, by the power of my non-dual life, karmayoga and sex, reached its zenith, came alive for a few moments in my mind, that was called Kundalini awakening. The second genie stayed with me like a wife for a long time, she also had children, then due to her age, she almost stopped having sex with me. At times it seemed that the two jinns were in the form of husband and wife or as a loving pair, though divorced and hating each other, and used to come to me alternately to save me from each other’s excesses. This used to balance me. It’s all psychological experience, present in mind only, nothing of physical materiality. Those jinns never contacted me. They lived in my mind as if the memory of an old acquaintance or friend resides in the mind. I think they were not real jinn, but just a shadow of jinn, means just like image in the mirror. If they were real, they would have their own ego, due to which they could be annoyed and interfere with my yoga practice. This means that only the shadow of the jinn or the deity helps in the practice of yoga, not their real form. That’s why it is said that the shadow of a deity has entered such a person and not the real deity. This experience is also according to Islamic belief. Hindu belief is also similar, because the thing is the same, only the name can be different. According to Hindu belief, there are ghosts. Just as this is the material world, so there is a subtle world. Just as people are in the material world, they are also in the subtle world. They communicate with each other through telepathy. Just as activities take place in this gross material world, so also happen in the subtle spiritual realm. Similar ceremonies, friendship, enmity, employment, animals and birds and everything else is exactly the same. Only that the residents of that subtle world are called ghosts. Not everyone feels it. They can be felt either by yogis, or they can be felt by those on whom ghosts attack. Tantric yogis can control them, but they themselves can control the common man. Yogis subdue them and transform them into blessing Deity or Kundalini by the power of yoga. This is called Bhutsiddhi. Bad people can also cause harm through them.

It also seems that the story of Alladin is derived from the Shivtantra or similar Tantric belief. The one who made this story seems to be a wonderfully knowledgeable, tantrik and awakened person. Perhaps he must have feared death in expressing the sexual tantra, because in the old-fashioned dictatorial system, especially in the Islamic system, who knows when one would have misunderstood it, and became the enemy of life. So he must have tried to instil tantra indirectly into the subconscious mind of people through allegory, and hoped that decoding it in the future by those entitled to it would produce benefit from it. In a way, he secured the treasure in the secret cave, leaving the map of that cave of knowledge as a metaphorical puzzle. Such mythological investigative campaigns shown in films are psychological attempts to express this mystical science. That’s why such movies are very popular. The point where blissful sexual sensation arises on the vajra is called a lamp here, because there, when it is rubbed with the muladhara or the vagina of the sexual partner, the luminous flame of sensation gets ignited in it. The jinn in the form of Kundalini is born on that luminous flame. The bottle is kept along with the lamp. With this that Kundalini-genie enters inside the bottle. Nadi-loop is the bottle, which starts from the point of sensation on the surface of the Vajra tip, climbs up through the muladhara and the back, and comes down through the front nadi channel and gets joined again to that sensation point. The ejaculation door of the vajra is the mouth of that bottle. Filling the genie in the bottle is the way described as to raise the semen power up through back by stopping the ejaculation by tantric method. Avoiding the ejaculate to spill out is said as closing of bottle mouth with its lid. The genie moves inside the bottle by the pressure of the force of breath. With the inhalation, it rises up through the back of the bottle, and with the exhalation, it descends down touching the front wall of the bottle. If the whole body from Muladhara to Sahasrara is considered as a bottle, then the back can be called the back wall of the bottle, and the front part of the body can be called the front wall of the bottle. The middle line connecting the chakras can be called a special highway located on the inner surface of the two main walls of the bottle, on which the genie runs. The chakras can be called the jinn’s rest houses. The vajra can be called the neck of the bottle. It is a metaphor with amazing resemblance. In front of this bottle-metaphor, I find even the snake-metaphor of Hindus faded. But the serpent metaphor may be more effective because the serpent is a living being and a natural being, its broad and coiled ground-base, broad hood, thin central part connecting both, and waist-pit are exactly like the structure of the human body. When and whichever metaphor is appropriate, it can be meditated upon, without any restriction.

Opening the lid of the bottle and letting the genie out means ejaculating in a controlled and tantric manner. By the jinn to say ‘Kya hukam my master’ or ‘what order my Master’, it means that the jinn or kundalini is clearly visible in the outer world. Although the genie is in the mind, but it seems to have gone out with the semen power. Then the help of the jinn in all the works of man means to experience the jinn as a faithful friend during all the works. Due to this, a subconscious feeling of non-duality and non-attachment remains in the mind while one being indulged in outside world, due to which spiritual liberation along with material pleasures is also achieved. The genie in the form of Kundalini has to be kept continuously in the bottle form body with the nourishment provided through the Kundalini yoga meditation. With this, it keeps on accumulating energy, and when left outside in the open, favours many works for the yoga practitioner. It is as if the kings used to raise horses in their stables with great dedication and love. When the horses made strong lovingly by him were put out in the open, they used to work and get the king’s work done with great devotion and dedication as they hunted, pulled chariots, helped in war, made distance travels possible etc.

Water is the yin, and the body of a man full of life-stress and hustle and bustle is the yang. That is why there is peace near the lake etc. The nonliving shape of the tree is yin, and life in it is yang. That is why the tree is called a deity, and people plant beautiful trees around their homes. Muladhara is Yin, Ajna or Sahasrara Chakra is Yang. Picturesque inanimate or dead images and sculptures of stone etc. have yin, and in them the focus on the animate or living deity is yang. The only practical yoga with worldliness, which can be accomplished with the help of Yinyang, is this active Kundalini Yoga. On the other hand, sometimes the Kundalini of a sitting Kundalini yogi keeps on revolving throughout the life, but it is not awakened, and if it does, it is too late. It has been said in this way that worldliness loving Ganesha circumambulated the universe first. So Ganesha got married first. He was given two girls named Siddhi and Buddhi as wives. From them he is blessed with two sons named Kshem (fulfilment) and Labh (profit). Actually the yin-yang alliance is related to worldliness. There is an art in it of taking people together with different types of opposite qualities. Leadership is the art. This leads to the formation of loving material relations, progress in the world. New experiences are available. These worldly achievements have been called Siddhi or accomplishment and buddhi or Wisdom. Whereas Kundalini Yogi lives like detached from the world. By this he does not get worldly material benefits. It is said by this that Kartikeya remained unmarried. He did this by getting angry on hearing the words of Narada Muni. Narada Muni filled his ears that Shivaparvati had done a great injustice to him, and underestimated him than Ganesha too much. Angered by this, he leaves the Kailash mountain, the abode of his parents, and goes to Mount Kraunch, and starts living there permanently. Even today, there is a delightful temple of Kartikeya on Krauncha mountain in Uttarakhand. Shivparvati still comes to meet him once a year under the influence of love. Then there is a fair. In fact, the mind of Kundalini Yogi is Narada Muni. When it sees that Tantric type of physiological-philosophers are getting all kinds of happiness, dharma, artha, kama, moksha or salvation in the world together, but he is getting neither Maya or world nor Rama or god, then he gets his intense Kundalini yoga meditation reduced too much. In this way, we can also call people with nature like Ganesha as Tantric Karmayogi. That is why Ganesha is the main deity of clever traders. You must have also seen the picture of Ganesha on most business-promotional annual calendars. And in them it is written together, ‘Good profit’. That is why in ancient civilizations, there was a lot of faith in the deities. But many Abrahamic monotheists left no stone unturned to oppose them. Even today this deity worship system exists in the tribal societies. Each tribe has its own special deity. In the high mountainous regions of the Himalayas, I myself have seen this powerful practice of non-duality and Karmayoga generating deity worship. Malana village of Kullu district of Himachal is world famous in this matter. There only the administration of the deity works, not that of any government or other machinery. As said above, picturesque inlay images and sculptures of stone etc. have yin or nonliving external form, and in them the conscious deity’s meditation is yang. All material and spiritual powers come from this yin-yang combination, although it is through Kundalini, but the path is karma yoga and worldly. Meaning that a Kundalini Yogi with a sitting type meditation practice cannot stay away from the world for long. He soon gets discouraged and drops down his Kundalini from Sahasrara to Ajna Chakra. There he begins to lead a material life intelligently, though staying away from the yin-yang alliance i.e. Shivaparvati, because he is not used to worldly things. At the same time, he becomes more idealistic or having sanskaras. This is what he meant to be angry with Shivaparvati i.e. God. Actually Shivparvati alliance is the real God. Shiva alone is not the Supreme God, and neither is Parvati alone. Sahasrar is Kailash and Ajnachakra is Krauncha mountain, as mentioned in a previous post. Lord Shiva keeps on attracting him towards himself, because of the love of the son. Anyway, Jiva or living being is the son of the Supreme Soul. Sometimes they even meet him in the form of little awakening as glimpse. This is what Shivaparvati is said to come to meet him every year.

Kundalini helped by good company and sanskara or culture or rite or sacrament

Friends, I was talking about sacraments or sanskara in the previous post. The more a person delivers the message of good promise or good deed or good conduct to people, the stronger his sanskar becomes on the mind. For this sanskar building, people write blogs, write articles, promote, organize paid or free camps, organize small and big functions, etc. The more crowd he gets, the more successful he is considered. These activities sometimes cost a lot, sometimes they are done cheaply. Many times it would have been done free of cost by the grace of elders and guru people. In this case, I narrate the incident that happened to me related to awakening. In college time, I got a chance to write an article in a magazine by the grace of the teachers. I wrote two or three articles and gave it away, which fortunately got printed on one page. Those articles were related to general physiological philosophy, humanity, religion, love, patriotism, karma yoga, tantra and poetry. I got a new identity from that. It instilled such a deep impression on my mind that I became very active and started making quadruple progress day and night. I feel that after many years of material development, when that seed of sanskar became a tree full of seeds, only then I got a second glimpse of awakening, due to which the creation of the philosophy of body science was completed in the form of a book, many others too. Many books were written, and Kundalini blog writing was also successful to a great extent. Meaning that first I have lived a lot of books in my practical life, later I have brought that life in the form of books and blogs. Not that I was born, and sat down to write. It is an imitation. Real writing is that in which one sees his life coming down on paper. At that time my sexual hormone levels were very high, as is the case with everyone at that age. But I feel that it was too much in me and spiritually special because of the first glimpse of awakening and activated Kundalini thereby. Perhaps this is the reason why the good sanskar has become so firmly established, which seemed desperate to be associated with me throughout my life. I also feel that after the first glimpse of awakening, my old conflict-like childhood had suddenly collapsed in my mind. It cleared my mind like a child, like a new blackboard without writing. Like a child, my transformation was going on, due to which my mind became very receptive like him. That’s why that auspicious ritual created such a positive and everlasting activity in my mind that it later showed me another glimpse of awakening. That is why it is said that children should be given good values. This makes it clear why a cultured teacher who instills good values in children has been given so much importance in the society. First of all, the first teacher is the mother. The effect of the sacraments given by her is the most stable in mind. That is why it is said, ‘ramante tatra devatah, narayasyatra pujyante, means gods live there, where women are revered. Shivaji Maharaj had started receiving rituals from mother Jijabai right from birth (say that from the womb itself), due to which he could protect Sanatan Dharma from the invading Mughals. The effect of samskaras remains on the mind for many births. I had heard and read a thing long ago. An 80 year old woman from Russia started school. When asked how that study would be useful to her, she replied that it would be useful in her next life. Means she was studying for the next birth. She may not have said this by study, but on the basis of her experience and inference etc., because I feel the theoretical dominance of reincarnation is there in Hindu religion only. A healthy society is built from a healthy mind. Healthy mind is made of healthy habits. Healthy habits are formed by a healthy education system. There is a proverb in Hindi, the mouth of a thorn is sharp from the beginning. This means that the personality of any person is known in his childhood itself. That’s why this proverb also shows the importance of rituals.

The above example also implies that it is not necessary that one should rely only on large and expensive ceremonies for the formation of samskaras. However, there remain the best practices in the society with these. The Sanskrit mantras that are uttered every morning also form the sacraments. The power of those mantras is that they create sanskars by having a deep effect on the subconscious mind. Kundalini power is also derived from Sanskrit mantras because while singing them, the breath becomes long, deep, slow and regular. They are in sync with the breath. Some part of the mantra is sung with a long deep breath going in, and some part with a long deep breath going out. In most of the cases, it is sung only with the exhaled breath. Only the attention is paid to the deep breath going in. By concentrating on the breath, more Kundalini-Advaita benefits are obtained. This makes the ritual stronger. Detached meditation on breath and mantra-words would lead to the emergence of non-duality and witnessing. Speaking Chalisa etc. also provide benefits from this psychological principle. By the way, everyone gets some benefit by singing a song. This is the spiritual psychology of singing. When I used to go to my maternal grandmother’s house in my childhood, my maternal grandfather used to call me and my two almost age maternal uncles again and again and reminded me of many such early morning mantras, which I still remember. Vedic Sanskrit creating a universal generosity that depicts real secularism, I will tell you that in this mantra. Saha navavatu sah nau bhunaktou sah viryam karavavahai, Tejasvinavadhitamstu ma vidvishavahai. It means protect us together, means we all protect each other, we all eat together means no one goes hungry or everyone gets employment, we all use force together means we all help each other. The knowledge acquired by us should be full of light of practicality, that means not just bookish, we should not hate each other. This is a very powerful mantra, and if not more then at least it must be recited every morning. When spoken by singing, it sounds more attractive and effective. In this the word ‘Ma’ is particularly influential. Although its meaning is ‘no’, but it also creates the effect of maan i.e. mother on the mind. Due to this the mind becomes naive and receptive like a child. Therefore, while singing, the word Ma should be given elongation and gravity. The famous Indian slogan, ‘Sabka Saath, Sabka Vikas, Sabka Vishwas’ is also this mantra in simple words. There is no doubt that this is an attempt to inculcate good values in the people of the country, which will surely bear fruit in time. Amazing psychology is hidden in Sanskrit mantras. If these are studied deeply, many mystical powers can be found. Being a Vedic mantra, its Sanskrit grammar and meaning is not very clear. Vedic mantras are like this. There is suspense in them. This is so that, of course, it is not understood in the gross, but with its special pronunciation and word formation, it leaves a deep subtle impression on the mind, which is far more powerful than the gross understanding. There is a lot of power in suspense too. Due to this man makes the horse of thoughts run fast, and can easily achieve many destinations. That’s why movies full of suspense are very popular. The above mentioned articles written by me were also full of suspense, that is why many people got so much power from them as I believe. I got it, but I think there are many others too who read it. Those were having double meaning. Two meanings emerged from them, both material and spiritual, civilized and uncivilized, religious and irreligious, sarcastic and serious, critical and analytical. Sometimes vulgarity was seen in them and sometimes tantric psychology. Such was the tinge of the philosophy of physiology with them that all of these contradictory expressions were also visible in them, and together nothing was visible. Everything seemed like a silent sky. That’s why they appeared to me liked by all kinds of people. Also, there was some virtual thrill in them. I feel that the stories of Puranas are very effective because they are full of suspense and thrill. Why did the movie Bahubali become so popular? There was suspense in it from the beginning, which ended at the end of the second part of the film. Thrill was also very much in it and of a virtual or mythological kind. Similarly, there is another mantra, ‘Karagre vasate lakshmi—-‘ etc. It appears pauranik mantra so having clear grammar. Opposed to it, Vedic mantras are like speaking in tongue, that’s why very powerful. It is said after waking up in the morning and looking at the palm. This reminds physiological philosophy, because it creates the experience of the whole universe in the hand, that is, in the body. Many people blame others for their rude conduct. But in reality the fault lies in the lack of good values in them. It is a different matter that the whole society is responsible to some extent for the lack of good values. For not inculcating good values, sometimes the blame is placed on the parents, sometimes on the teachers and sometimes on the family members, friends, relatives etc. and other close acquaintances. However, man himself is also responsible for his sanskars. It is the sanskars of a man’s past lives that decide what kind of sanskars he will receive. That’s why you must have seen that sometimes a person born in a very bad family also becomes a great Mahatma. Actually he does not get attracted towards bad sanskars in his present life because of good sanskars of previous birth, but he runs towards good sanskars, even if they are outside the family. similarly, a man in a well behaved family can go corrupt. There is a lot of meaning in this small saying, ‘Where there are the seeds of acacia sown, how from there one gets mangoes’.

Importance of Sanskars for Kundalini

Material achievements can be achieved even in a short period of time. But it takes a very long time to attain Kundalini. In most of the cases, even a whole life falls short and it takes many births. Who knows the address of the next birth, where to go, how to go. Therefore, efforts should be made that Kundalini be attained in this one human life. This can be possible only through rituals. If one starts giving him Kundalini rites from birth itself, and this process is continued throughout the life, then only this seems possible to happen. This also happened in the ancient Indian Hindu tradition. This is not a false boast. There used to be a temple at every step. Spiritual festivals and fairs used to take place. Spirituality was associated with every activity. People had faith in astrology. Vedic rituals dominated all around. Varnashrama Dharma ie. scientific division of society existed in its best form. Sixteen sacraments were performed for each person. All this was for Kundalini only. All this is Kundalini science, spiritual psychology. When elders used to impart sanskars, then the impression of their personality became deep on the mind of the children. With this, the child grew up to live two lives together, both his own and that of his ancestor. For example, suppose a person gives Kundalini rites to his grandson. By this a good feeling should be created in the grandson’s mind towards his grandfather. Due to this unknowingly, the grandson starts getting the benefit of the life experiences of the grandfather. Meaning that the grandfather is living second life as a grandson without dying, that is, the age of the grandfather has doubled, and the grandson gets twice the age of the grandfather along with his age. With this, the age of the grandson will be considered as three times, that is, 300 years. Now understand that the grandson has done Kundalini yoga continuously for 300 years. With so much time of meditation, it is very possible that he may get Kundalini awakening. The grandson’s real life is only one hundred years old, but he is getting the benefit of three hundred years due to the rituals. This is the reason why confusion arises in the matter of time counting as described in Hindu scriptures. Somebody’s age is said to be 300, some 500 or some thousands of years. Similarly, some do penance for hundreds of years and some for thousands of years. Actually it is not the actual age or time, but it is the benefit of such age or time being received due to the rituals. In the above example, similarly the grandfather lives two ages together, one for himself and one for his grandson. Even if he dies of old age, he still gets the benefit of both the ages of the previous birth in the next life, because of the sanskars. Sharing life with each other is possible only through sacraments or good company. In Hindu spirituality, the Guru tradition is also meant to increase the sanskaras. If one’s guru tradition is going on from 10 gurus, then the sacramental age of the present guru will be considered as 1000 years. Meaning he will get the benefit of 1000 years long Kundalini Yogasadhana automatically. This will happen because every guru has been giving his whole life to his disciple i.e. future guru in the form of sacraments, so that the sanskars keep on increasing. Similarly, if one’s lineage has been going on for 10 generations, then the sacramental age of the person of his present generation will be considered as 1000 years. The more emotional and loving relationship there is with each other, the more will be the benefit of the sacraments. If a family has been living a spiritual way of life continuously for ten generations, then the member of its present tenth generation will be understood to have been living a spiritual way of life continuously for a thousand years, without dying. This means that the more ancient the way of life or tradition, the more is the force of the sacraments in it. In this sense, the Hindu or Vedic tradition is the most powerful, because it is the oldest. If I am decoding Shiva purana then it may mean that I’m getting the sanskara of its author sage little or more through lineage. Sanskars are hidden in the tradition, so we should not allow the tradition to become extinct. Even if it is to be molded according to the age, then its original form should not be tampered with. The famous Chinese philosopher Confucius says that bring newness in such a way that oldness also survives. A man cut by tradition becomes directionless like a kite cut from a string. However, today we find all ancient traditions strange like the above Vedic tradition or way of life. This is because today they have become distorted, not in their original form. Today it has become a pretense or a sham. Today they do not have power. Today we have become very idealistic, due to which we have forgotten our original culture. It is as if the story goes in the Shiva Purana that Lord Vishnu created Buddhist-Jain type monks with shaved heads in order to misguide the Tripurasars named godly demons. They started preaching their illusory religion by preaching pseudo non-violence etc., things against Shivling, Vedas, Yagyas and animal sacrifices given in them. Due to this, the women became sluts. Due to which everyone became powerless. Those monks used to tie a cloth like mask on the mouth, and walked very slowly, so that no ant etc. creature could be harmed. By leaving Shivling worship, everyone turned away from the tantra. Knowing them to be powerless, the gods, knowing a good chance, got those Tripurasars killed by Shiva. Then those Mundi or shaved people went to Lord Narayan and said that your work is done, now you tell where we should go. Narayan instructed them to go to the desert and said that in Kali Yuga or black age, come out and spread in the world. In today’s Kali Yuga, this seems to be true. I will reveal this story in the next post.

The above points prove that Kundalini without sacraments is rare. There is no need to associate the word auspiciousness with sanskars, because it itself means auspicious sanskars. Special words can be added to describe special rites, such as physical rites, rites of cleanliness, etc. Since Kundalini is got through spiritual rites, therefore, in this Kundalini-related website, the meaning of sanskar will be understood as spiritual rites, which is a type of auspicious rites. Bad or inauspicious has to be associated with word  ‘bad’. It can be understood that Kundalini Yoga or other spiritual activities cannot be done easily by the child, but the sanskar can be instilled in him. No one will even know when this seed of sanskar will become a great tree in due course of time. Sanskar is formed by company or good company. Company itself means good company. That is why good company has great glory in spirituality. With the slightest company, countless people, even other living beings, have crossed the ocean of the universe. The scriptures are full of such examples. For example, a crow used to eat prasad or food offering offered at the temple. Due to the influence of company or sanskar, he became a monk in the next birth and became liberated. Any living being or man became spiritually liberated by staying in the company of a monk’s hut, etc. In Vrindavan garden of Lord Krishna, even the flowers and plants got salvation through the company of Lord Krishna. All this is a miracle of sanskar or company. Everything happens itself without doing anything. Like the sacrament, the meaning of company is also understood here to be auspicious or spiritual company. Basically there is no difference between good company and sanskar.

कुंडलिनी के लिए संस्कार या सत्संग का महत्त्व

दोस्तों, मैं पिछली पोस्ट में संस्कारों के बारे में बात कर रहा था। जितने लोगों तक किसी आदमी की अच्छी प्रतिज्ञा या अच्छे काम या अच्छे आचरण का सन्देश जाता है, मन पर उसका संस्कार उतना ही मजबूत बनता है। इसी संस्कार के लिए ही तो लोग ब्लॉग लिखते हैं, लेख लिखते हैं, प्रचार करते हैं, सशुल्क या निःशुल्क शिविर लगाते हैं, छोटे-बड़े समारोहों का आयोजन करते हैं, आदि। जिसको जितनी ज्यादा भीड़ मिलती है, वह उतना ज्यादा सफल माना जाता है। इन क्रियाकलापों के लिए कई बार काफी खर्चा करना पड़ता है, कई बार सस्ते में हो जाता है। कई बार बड़ों और गुरु लोगों की कृपा से मुफ्त में भी हो जाता। मैं इसी मामले में जागृति से जुड़ी अपने साथ घटी घटना बताता हूँ। कॉलेज टाइम में गुरुजनों की कृपा से मुझे एक पत्रिका में लेख लिखने का मौका मिला था। मैंने दो-तीन लेख लिख के दे दिए, जो सौभाग्यवश एक पेज पर छप गए। वे लेख सामान्य शरीरविज्ञान दर्शन, मानवता धर्म, प्रेम, देशप्रेम, कर्मयोग, तन्त्र और काव्य से संबंधित थे। मुझे उससे एक नई पहचान मिली। उससे मेरे मन पर इतना गहरा संस्कार पड़ गया कि मैं खूब क्रियाशील हो गया और दिन दोगुनी रात चौगुनी तरक्की करने लगा। मुझे तो लगता है कि कई वर्षों के भौतिक विकास के बाद जब मेरे मन में वह संस्कार-रूपी बीज भरापूरा वृक्ष बन गया, तभी मुझे जागृति की दूसरी झलक मिली, जिससे मेरे से शरीरविज्ञान दर्शन की रचना पुस्तक के रूप में पूर्ण हुई, अन्य भी बहुत सी पुस्तकों की रचना हुई, और कुंडलिनी ब्लॉग लिखने में भी काफी हद तक सफलता मिली। मतलब कि मैं पहले पुस्तकों को व्यवहारिक जीवन में खूब जिया हूँ, बाद में मैंने उस जीवन को पुस्तकों और ब्लॉग के रूप में उतारा है। ऐसा नहीं है कि मैं पैदा हुआ, और लिखने बैठ गया। वह तो नकल होती है। असली लेखन वह है जिसमें अपना जीवन कागज पर उतरता हुआ दिखे। उस समय मेरे यौन हॉर्मोन्स का स्तर काफी उच्च था, जैसा कि उस उम्र में सबका होता ही है। पर मुझे लगता है कि जागृति की प्रथम झलक और कुंडलिनी के कारण मेरा कुछ ज्यादा ही और आध्यात्मिक रूप से विशिष्ट था। सम्भवतः इसी वजह से वह शुभ संस्कार इतनी दृढ़ता से जम गया हो, जो ताउम्र मेरे से जुड़ा रहने के लिए बेताब लगता था। मुझे यह भी लगता है कि जागृति की पहली झलक के बाद मेरा पुराना संघर्षमय जैसा बालजीवन एकदम से मेरे मन में ध्वस्त जैसा हो गया था। उससे मेरा मन एक बच्चे की तरह साफ हो गया था, बिना लिखे नए ब्लैकबोर्ड की तरह। बच्चे की तरह मेरा रूपांतरण चल रहा था, जिससे मेरा मन-मस्तिष्क उसी की तरह बहुत ज्यादा ग्रहणशील हो गया था। इसीसे उस शुभ संस्कार ने मेरे मन में इतनी सकारात्मक और चिरस्थायी क्रियाशीलता पैदा कर दी कि उसने कालांतर में मुझे जागृति की दूसरी झलक भी दिखला दी। इसीलिए कहा जाता है कि बच्चों को अच्छे संस्कार देने चाहिए। इससे स्पष्ट हो जाता है कि बच्चों में अच्छे संस्कार डालने वाले सुसंस्कृत शिक्षक का समाज में इतना ज्यादा महत्त्व क्यों बताया गया है। सर्वप्रथम शिक्षिका माँ होती है। उसके द्वारा दिए संस्कारों का प्रभाव मनुष्य पर सबसे ज्यादा होता है। इसीलिए कहा गया है कि रमन्ते तत्र देवताः, नार्यस्यत्र पूज्यंते। शिवाजी महाराज को माँ जीजाबाई से जन्म से ही (यूँ कहो कि गर्भ से ही) संस्कार मिलने शुरु हो गए थे, इसी वजह से वे आक्रमणकारी मुगलों से सनातन धर्म की रक्षा कर सके। संस्कारों का प्रभाव कई जन्मों तक मन पर पड़ा रहता है। मैंने बहुत पहले एक बात सुनी-पढ़ी थी। रूस की एक 80 वर्ष की बुजुर्ग महिला ने स्कूल की पढ़ाई शुरु की। जब उससे पूछा गया कि वह पढ़ाई उसके किस काम आएगी, तो उसने जवाब दिया कि वह उसके अगले जन्म में काम आएगी। मतलब वह अगले जन्म के लिए पढ़ रही थी। उसने यह पढ़ी-पढ़ाई बात नहीं की होगी पर अपने अनुभव और अनुमान आदि के आधार पर कही होगी, क्योंकि पुनर्जन्म का बोलबाला हिन्दू धर्म में ही लगता है मुझको। स्वस्थ समाज का निर्माण स्वस्थ मन से होता है। स्वस्थ मन का निर्माण स्वस्थ संस्कारों से होता है। स्वस्थ संस्कारों का निर्माण स्वस्थ शिक्षा प्रणाली से होता है। हिंदी में एक कहावत है, काँटे का मुँह शुरु से ही पैना होता है। इसका मतलब है कि किसी भी व्यक्ति के व्यक्तित्व का पता उसके बचपन में ही चल जाता है। इसलिए यह कहावत भी संस्कारों का महत्त्व प्रदर्शित करती है।

उपरोक्त उदाहरण से यह मतलब भी निकलता है कि यह जरूरी नहीं है कि संस्कारों के निर्माण के लिए बड़े-बड़े और महंगे समारोहों पर ही निर्भर रहा जाए। हालाँकि इनसे समाज में उत्तम प्रथा बनी रहती है। रोज जो प्रातः संस्कृत मन्त्र बोले जाते हैं, वे भी संस्कारों का निर्माण करते हैं। उन मन्त्रों की शक्ति यही है कि वे अवचेतन मन पर गहरा प्रभाव डालकर संस्कार बनाते हैं। संस्कृत मंत्रों से कुंडलिनी शक्ति इसलिए भी मिलती है, क्योंकि इनको गाते समय साँसें लम्बी, गहरी, धीमी और नियमित हो जाती हैं। सांसों के साथ इनका तालमेल होता है। मन्त्र का कुछ भाग अंदर जाती हुई लम्बी गहरी सांस के साथ गाया जाता है, तो कुछ भाग बाहर निकलती हुई लम्बी गहरी सांस के साथ। अधिकांश मामलों में तो सिर्फ बाहर जाती सांस के साथ ही गाया जाता है। अंदर जाती गहरी सांस पर तो सिर्फ ध्यान दिया जाता है। सांस पर ध्यान देने से और ज्यादा कुंडलिनी-अद्वैत का लाभ मिलता है। इससे संस्कार और अधिक मजबूत हो जाता है। सांसों और मंत्र-शब्दों पर अनासक्तिपूर्ण ध्यान जाने से अद्वैत व साक्षीभाव का उदय होता। चालीसा आदि बोलने से भी इसी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत से लाभ मिलता है। वैसे कुछ न कुछ लाभ तो हर किसी गाने को गाकर मिलता है। यह गायन का आध्यात्मिक मनोविज्ञान है। मैं जब बचपन में नानी के घर जाया करता था, तो मेरे नानाजी मुझे और मेरे दोनों लगभग हमउम्र मामाओं को ऐसे बहुत से प्रातःकालीन मंत्र बार-बार बुला कर याद कराया करते थे, जो मुझे अभी तक याद हैं। एक सार्वभौमिक उदारता का निर्माण करने वाला वैदिक संस्कृत मन्त्र बताता हूँ। सह नाववतु सह नौ भुनक्तौ सह वीर्यं करवावहै। तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै। इसका अर्थ है, हमारी साथ-साथ रक्षा हो, मतलब हम सब एकदूसरे की रक्षा करें, हम सब साथ मिलकर खाएं मतलब कोई भूखा न रहे या सबको रोजगार मिले, हम सब साथ-साथ मिलकर बल का प्रयोग करें मतलब हम सब एकदूसरे की सहायता करें। हमारे द्वारा प्राप्त की गई विद्या तेज अर्थात व्यावहारिकता के प्रकाश से परिपूर्ण हो मतलब सिर्फ किताबी न हो, हम एकदूसरे से द्वेष अर्थात नफरत न करें। यह बहुत शक्तिशाली मंत्र है, और ज्यादा नहीं तो कम से कम इसे तो प्रतिदिन प्रातः जरूर बोलना चाहिए। गा कर बोलने पर तो यह और ज्यादा आकर्षक और प्रभावशाली लगता है। इसमें ‘मा’ शब्द विशेष प्रभावशाली है। इसका अर्थ वैसे तो ‘न’ होता है, पर यह मन पर माँ अर्थात माता के प्रभाव को भी पैदा करता है। इससे मन बच्चे की तरह भोला और ग्रहणशील बन जाता है। इसलिए गाते समय मा शब्द को दीर्घता और गुरुता प्रदान करनी चाहिए। प्रसिद्ध भारतीय नारा, ‘सबका साथ, सबका विकास, सबका विश्वास’ भी तो सरल शब्दों में यही मंत्र है। इसमें संदेह नहीं कि यह देश के लोगों में अच्छे संस्कार डालने का प्रयास है, जो कालांतर में जरूर फलीभूत होगा। गजब का मनोविज्ञान छिपा होता है संस्कृत मन्त्रों में। अगर इनका गहराई से अध्ययन किया जाए, तो बहुत सी रहस्यात्मक शक्तियाँ हाथ लग सकती हैं। वैदिक मंत्र होने के कारण इसकी संस्कृत का व्याकरण और अर्थ ज्यादा स्पष्ट नहीं है। वैदिक मंत्र ऐसे ही होते हैं। इनमें सस्पेंस जैसा होता है। यह इसलिए ताकि बेशक ये स्थूल रूप से समझ न आए, पर अपने विशेष उच्चारण और शब्द रचना के साथ मन पर गहरा सूक्ष्म संस्कार छोड़ते हैं, जो स्थूल समझ से कहीं ज्यादा शक्तिशाली होता है। सस्पेंस में भी बहुत शक्ति होती है। इससे आदमी विचारों का घोड़ा तेजी से दौड़ाता है, और बहुत सी मंजिलें आसानी से पा लेता है। इसीलिए सस्पेंस से भरी फिल्में बहुत लोकप्रिय होती हैं। मेरे द्वारा लिखे बताए गए उपरोक्त लेख भी भरपूर सस्पेंस से भरे थे, इसीसे उनसे इतनी शक्ति मिली। मुझे तो मिली ही, पर मुझे लगता है कि अन्य अनेक लोगों को भी मिली, जिन्होंने ये पढ़े थे। उनसे दोहरे अर्थ निकलते थे, भौतिक भी और आध्यात्मिक भी, सभ्य भी और असभ्य भी, धार्मिक भी और अधार्मिक भी, व्यंग्यात्मक भी और गम्भीर भी, आलोचनात्मक भी और विश्लेषणात्मक भी। कभी उनमें अश्लीलता नजर आती थी तो कभी तांत्रिक मनोविज्ञान। उनके साथ शरीरविज्ञान दर्शन का ऐसा तड़का लगा था कि ये उपरोक्त परस्पर विरोधी भाव उनमें एकसाथ भी नजर आते थे, और कुछ भी नजर नहीं आता था। सबकुछ शून्य के जैसे सन्नाटे की तरह लगता था। इसी वजह से वे हरेक किस्म के लोगों को पसंद आए। साथ में, उनमें कुछ थ्रिल भी था। मुझे तो लगता है कि पुराणों की कथाएँ इसीलिए बहुत प्रभावशाली होती हैं, क्योंकि उनमें भरपूर सस्पेंस और थ्रिल होता है। बाहुबली फ़िल्म इतनी लोकप्रिय क्यों हुई। उसमें शुरु से लेकर सस्पेंस बनाया हुआ था, जो फिल्म के दूसरे भाग के अंत में जाकर खत्म हुआ। थ्रिल भी उसमें बहुत और एक आभासिक या पौराणिक प्रकार का था। इसी तरह, एक और मंत्र है, ‘कराग्रे वसते लक्ष्मी—-‘आदि। यह सुबह सो कर उठकर हथेली की ओर देखकर बोला जाता है। यह शरीरविज्ञान दर्शन सम्मत है, क्योंकि इससे हाथ में अर्थात शरीर में पूरे ब्रह्मांड का अनुभव होता है। पौराणिक मन्त्रों का व्याकरण स्पष्ट होता है और इनकी शब्दरचना भी स्पष्ट होती है, इसलिए इनमें वैदिक मन्त्रों जितनी अदृश्य शक्ति नहीं होती। कई लोग अपने असभ्य आचरण के लिए दूसरों को दोष देते हैं। पर वास्तव में दोष उनके अंदर अच्छे संस्कारों की कमी का है। यह अलग बात है कि अच्छे संस्कारों की कमी के लिए कुछ हद तक पूरा समाज जिम्मेदार होता है। अच्छे संस्कार न डालने के लिए कभी माँबाप पर दोषारोपण होता है, कभी गुरुजनों पर तो कभी परिवारजन, मित्र, रिश्तेदार आदि अन्य निकटवर्ती सुपरिचित लोगों पर। हालांकि अपने संस्कारों के लिए आदमी स्वयं भी जिम्मेवार होता है। आदमी के पिछले जन्मों के संस्कार ही यह निश्चय करते हैं कि वह किस प्रकार के संस्कार ग्रहण करेगा। तभी तो आपने देखा होगा कि कई बार बहुत बुरे परिवार में जन्म लेने वाला व्यक्ति भी बहुत बड़ा महात्मा बनता है। दरअसल वह पिछले जन्म के अच्छे संस्कारों के कारण अपने वर्तमान जीवन में बुरे संस्कारों की तरफ आकृष्ट नहीं होता, बल्कि वह अच्छे संस्कारों की तरफ भागता है, बेशक वे परिवार के बाहर ही क्यों न हों। इसी तरह, कई बार सभ्य परिवार का कोई सदस्य भी कई बार दुरात्मा बन जाता है। इस छोटी सी कहावत के बहुत बड़े मायने हैं, ‘बोए बीज बबूल का, आम कहाँ से होए’।

कुंडलिनी के लिए संस्कारों का महत्त्व

भौतिक उपलब्धियां अल्प अवधि में भी प्राप्त की जा सकती हैं। पर कुंडलिनी की प्राप्ति के लिए बहुत लंबा समय लग जाता है। अधिकांश मामलों में तो एक पूरा जीवन भी थोड़ा पड़ने से कई जन्मों के प्रयास की आवश्यकता लगती है। अगले जन्म का क्या पता कि कहाँ मिले, कैसा मिले। इसलिए प्रयास होना चाहिए कि इसी एक मनुष्य-जीवन में कुंडलिनी की प्राप्ति हो जाए। ऐसा केवल संस्कारों से ही सम्भव हो सकता है। यदि जन्म से ही आदमी को कुंडलिनी के संस्कार देना शुरु कर दिया जाए, और यह सिलसिला उम्रभर जारी रखा जाए, तभी यह हो पाना सम्भव लगता है। प्राचीन भारतीय हिंदू परंपरा में ऐसा होता भी था। यह कोई झूठी शेखी बघारने वाली बात नहीं है। कदम-कदम पर देवमन्दिर होते थे। आध्यात्मिक उत्सव-पर्व होते रहते थे। हरेक क्रियाकलाप के साथ अध्यात्म जुड़ा होता था। ज्योतिष पर लोगों की आस्था होती थी। चारों ओर वैदिक कर्मकांड का बोलबाला था। वर्णाश्रम धर्म अपने श्रेष्ठ रूप में विद्यमान था। हरेक आदमी के सोलह संस्कार कराए जाते थे। यह सब कुंडलिनी के लिए ही तो था। यह सब कुंडलिनी विज्ञान है, आध्यात्मिक मनोविज्ञान है। बड़े-बूढ़े लोग जब संस्कार प्रदान करते थे, तब उनके व्यक्तित्व की छाप बच्चों के मन पर गहरी पड़ जाती थी। इससे बच्चा बड़ा होकर एकसाथ दो जीवन जीता था, अपना भी और अपने पूर्वज का भी। उदाहरण के लिए मान लो एक व्यक्ति अपने पौत्र को कुंडलिनी संस्कार देता है। इससे पौत्र के मन में अपने दादा के प्रति अच्छे भाव पैदा हो जाते हैं। इससे अनजाने में ही दादा के जीवन-अनुभवों का लाभ पौत्र को मिलने लगता है। मतलब कि दादा बिना मरे ही पौत्र के रूप में दूसरा जीवन जी रहा है, अर्थात दादा की उम्र दुगुनी हो गई है, और पौत्र को अपनी आयु के साथ दादा की दुगुनी आयु भी प्राप्त होती है। इससे पौत्र की आयु तिगुनी मानी जाएगी, अर्थात 300 साल। अब यह समझ लो कि पौत्र ने लगातार 300 साल तक कुंडलिनी योग किया है। इतने समय की साधना से बहुत संभव है कि उसे कुंडलिनी जागरण हो जाए। पौत्र का अपना असली जीवन तो सौ साल का ही है, पर उसे संस्कारों के कारण तीन सौ सालों का लाभ मिल रहा है। यही कारण है कि हिंदू शास्त्रों में वर्णित कालगणना के मामले में भ्रम पैदा होता है। वहाँ किसी की आयु 300, किसी की 500 या किसी की हजारों साल की बताई गई है। इसी तरह कोई सैंकड़ों सालों तक तप-साधना करता है, तो कोई हजारों सालों तक। दरअसल यह वास्तविक उम्र या समय नहीं होता, बल्कि संस्कारों के कारण मिल रहा इतनी उम्र या समय का लाभ है। उपरोक्त उदाहरण में, इसी तरह दादा भी दो उम्रों को एकसाथ जीता है, एक अपनी और एक अपने पौत्र की। अगर बुढ़ापे से उनकी मृत्यु भी हो जाए, तब भी उन्हें अगले जन्म में पिछले जन्म की दोनों उम्रों का लाभ मिलता है, संस्कारों के कारण। एक-दूसरों से जीवन का साझाकरण संस्कारों से ही सम्भव है। हिंदु अध्यात्म में गुरु परम्परा भी संस्कार को बढ़ाने के लिए ही है। यदि किसी की गुरु परम्परा 10 गुरुओं से चली आ रही है, तो वर्तमान काल के गुरु की सांस्कारिक उम्र 1000 साल मानी जाएगी। मतलब उसे 1000 साल लम्बी चलने वाली कुंडलिनी योगसाधना का लाभ एकदम से अपने आप मिल जाएगा। ऐसा इसलिए होगा क्योंकि हरेक गुरु अपने शिष्य अर्थात भावी गुरु को संस्कारों के रूप में अपना सारा जीवन देते आए हैं, जिससे संस्कार उत्तरोत्तर बढ़ते रहे। इसी तरह, यदि किसी का वंश 10 पीढ़ियों से चलता आ रहा है, तो उसकी वर्तमान पीढ़ी के व्यक्ति की सांस्कारिक उम्र 1000 साल मानी जाएगी। आपस में जितना अधिक भावनात्मक और प्रेमपूर्ण सम्बंध बना होगा, संस्कारों का उतना ही अधिक लाभ मिलेगा। यदि एक परिवार दस पीढ़ियों से लगातार आध्यात्मिक जीवन पद्धति को जीता आ रहा है, तो उसकी वर्तमान समय की दसवीं पीढ़ी के सदस्य को समझा जाएगा कि वह बिना मृत्यु को प्राप्त हुए, एक हजार वर्षों से लगातार आध्यात्मिक जीवन पद्धति को जीता आ रहा है। इसका मतलब है कि जो जीवन पद्धति या परंपरा जितनी अधिक पुरातन है, उसमें उतना ही ज्यादा संस्कारों का बल है। इस हिसाब से तो हिंदु या वैदिक परंपरा सबसे शक्तिशाली है, क्योंकि यह सबसे पुरातन है। अगर मैं आज शिवपुराण को रहस्योद्घाटित कर रहा हूँ, तो इसका यह मतलब भी हो सकता है कि मैं इसके लेखक ऋषि के संस्कार को पीढ़ी दर पीढ़ी परम्परा से प्राप्त कर रहा हूँ। परम्परा में संस्कार छिपे होते हैं, इसलिए हमें परम्परा को विलुप्त नहीं होने देना है। अगर उसे युग के अनुरूप भी ढालना है, तो उसके मूल रूप से छेड़छाड़ नहीं होनी चाहिये। प्रसिद्ध चीनी दार्शनिक कन्फ्यूशियस कहते हैं कि नयापन इस तरह लाओ कि पुरानापन भी जीवित रहे। परम्परा से कटा आदमी डोरी से कटी पतंग की तरह दिशाहीन हो जाता है। हालांकि आज हमें उपरोक्त वैदिक परंपरा या जीवन पद्धति की तरह अन्य पुरातन परम्पराएँ भी अजीब सी लगती हैं। यह ऐसा इसलिए है क्योंकि आज ये विकृत हो गई हैं, अपने असली स्वरूप में नहीं हैं। आज ये ढोंग या दिखावा बन कर रह गई हैं। आज इनमें शक्ति नहीं है। आज हम बहुत आदर्शवादी बन गए हैं, जिससे अपनी असली संस्कृति भूल सी गए हैं। यह ऐसे है, जैसे शिवपुराण में कथा आती है कि त्रिपुरासरोंको पथभ्रष्ट करने के लिए भगवान विष्णु ने सिर मुंडवाए हुए बौद्ध-जैन भिक्षु जैसे लोग पैदा किए। वे शिवलिंग, वेदों, यज्ञों व उनमें दी जाने वाली पशु बलि के विरोध में छद्म अहिंसा आदि का उपदेश देते हुए अपने मायामय धर्म का प्रचार करने लगे। इससे महिलाएं कुलटा हो गईं। जिससे सब शक्तिहीन हो गए। वे भिक्षु मुंह पर कपड़ा जैसा बाँध रखते थे, और बहुत धीरे चलते थे, ताकि पैर के नीचे दब कर किसी चींटी आदि सूक्ष्म जीव की हत्या न हो जाए। शिवलिंग पूजा छोड़ने से सब तन्त्र से विमुख हो गए। उन्हें शक्तिहीन जानकर देवताओं ने अच्छा मौका जानकर उन त्रिपुरासरों को शिव से मरवा दिया। फिर वे मुंडी लोग भगवान नारायण के पास जाकर कहने लगे कि आपका काम हो गया, अब आप बताएं हम कहाँ जाएं। नारायण ने उन्हें रेगिस्तान चले जाने का निर्देश दिया और कहा कि कलियुग में फिर दुनिया में फैल जाना। आज के कलियुग में यह बात सच होती हुई लग रही है। मैं इस कथा का रहस्योद्घाटन अगली पोस्ट में करूंगा।

उपरोक्त बातों से सिद्ध होता है कि संस्कारों के बिना कुंडलिनी दुर्लभ है। संस्कार के साथ शुभ लगाने की जरूरत नहीं, क्योंकि इसका मतलब ही शुभ संस्कार बनता है। विशेष संस्कार बताने के लिए विशेष शब्द जोड़ सकते हैं, जैसे भौतिक संस्कार, स्वच्छता के संस्कार आदि। क्योंकि कुंडलिनी आध्यात्मिक संस्कार से मिलती है, इसलिए इस कुंडलिनी विषयक वेबसाइट में संस्कार का मतलब आध्यात्मिक संस्कार ही समझा जाएगा, जो शुभ संस्कार का ही एक प्रकार है। बुरे संस्कार के साथ बुरा या अशुभ जोड़ना पड़ता है। यह समझा जा सकता है कि बच्चे से कुंडलिनी योग या अन्य आध्यात्मिक क्रियाकलाप आसानी से नहीं कराया जा सकता, पर संस्कार तो डाला जा सकता है। यही संस्कार रूपी बीज कालांतर में कब महान वृक्ष बनेगा, किसीको पता भी नहीं चलेगा। संस्कार संगति से बनता है। इसीलिए अच्छी संगति की अध्यात्म में बहुत बड़ी महिमा है। थोड़ी सी संगति से भी अनगिनत लोग, यहाँ तक कि अन्य जीव भी भवसागर से तर गए हैं। शास्त्र ऐसे उदाहरणों से भरे पड़े हैं। उदाहरण के लिए, एक कौवा मंदिर पर चढ़ाया हुआ प्रसाद खाता था। संगति या संस्कार के प्रभाव से वह अगले जन्म में साधु बना और मुक्त हो गया। कोई जीव या मनुष्य किसी साधु की कुटिया के सानिध्य में रहकर मुक्त हो गया, आदि। वृंदावन में तो भगवान कृष्ण की संगति से फूल-पौधे भी तर गए। यह सब संस्कार या संगति का ही चमत्कार है। बिना किए ही सबकुछ हो जाता है। संस्कार की तरह संगति का मतलब भी यहाँ शुभ या आध्यात्मिक संगति ही समझना चाहिए। तत्त्वतः संगति और संस्कार में कोई अंतर नहीं है।

यह युद्ध है यह युद्ध है~कविता

यह युद्ध है यह युद्ध है।
न कोई यहाँ पे गाँधी है
न कोई यहाँ पे बुद्ध है।
यह युद्ध है यह युद्ध है।

वीरपने की ऐसी होड़ कि
हिंसा-व्यूह का दिखे न तोड़।
कोई तोप चलाता है तो
कोई देता है बम फोड़।
रुधिर-सिक्त शापित डगरी पर
दया सब्र रूपी न मोड़।
लड़े सांड़ पर मसले घास
जिस पर देते उनको छोड़।
मान पलायन-कायरता न
युद्ध-नीति में इसका जोड़।
असली वीर विरल जगती में
हर इक न होता रणछोड़।
नीति-मार्ग अवरुद्ध है।
यह युद्ध है----

गलती को दुत्कारे फिर भी
नकल उसी की करते हैं।
हमलावर को अँगुली कर के
खुद भी हमला करते हैं।
चिंगारी वर्षों से दबी जो
उसको हवा लगाते हैं।
क्रोध का कारण और ही होता
और को मार भगाते हैं।
खून बहा कर नदियां भर-भर
भी हर योद्धा क्रुद्ध है।
यह युद्ध है---

बढ़त के दावे हर इक करता
आम आदमी है पर मरता।
लाभ उठाए और ही कोई
कीमत उसकी और ही भरता।
जीत का तमगा लाख दिखे पर
न स्वर्णिम न शुद्ध है।
यह युद्ध है----

धर्म का चोला हैं पहनाते
युद्ध को कोमलता से सजाते।
दिलों के महलों को ठुकराकर
पत्थर पर झंडा फहराते।
कैसा छद्म-युद्ध है यह
कैसा धर्म-युद्ध है।
यह युद्ध है---

ज्वाला में सब जलता है और
पानी में सब गलता है।
पेड़ हो चाहे या हो तिनका
नाश न इनका टलता है।
रणभूमि में एकबराबर
मूर्ख है या प्र-बुद्ध है।
यह युद्ध है----

राजा वीर बहुत होता था
रण को कंधे पर ढोता था।
जान बचाने की खातिर वो
गिरि-बंकर में न सोता था।
आज तो प्रजा-खोरों का दिल
राज-धर्म-विरुद्ध है।
यह युद्ध है---

आग बुझाने जाना था जब
आग लगाई क्यों तूने।
आग तपिश के स्वाद की खातिर
लेता जला तू कुछ धूने।
बात ही करनी थी जब आखिर
बात बिगाड़ी क्यों तूने।
सोच सुहाग उजड़ते क्योंकर
क्यों होते आँचल सूने।
परमाणु की शक्ति के संग
प्रलयंकर महा-युद्ध है।
यह युद्ध है--

खून-पसीने की जो कमाई
वो दिखती अब धरा-शायी।
मुक्ति मिलती जिस शक्ति से
क्यों पत्थर में थी वो गंवाई।
बुद्धि नहीं कुबुद्ध है।
यह युद्ध है---

Kundalini Shakti is the vehicle, Sanskara or culture is the driver that guides it~’The Kashmir Files’ movie with its Psychological Analysis 

Friends, this week I saw the movie ‘The Kashmir Files’ on the big screen. This is the first film I have seen which is fully based on true events. Most of such films should be made, so that along with entertainment, social upliftment can also happen. Everyone should see this film. Religious fundamentalism and jihadi brutality have been depicted alive in this film. Together, I even went to a lake for meditation. By the way, I went to remove the daily stress and fatigue caused by worldliness, meditation happened on its own. I sat and lay for a long time on the rocky grass with various body postures and gazed at the lake. I continued to pay attention to the movement of the body, mainly the chest and abdomen, as happening by the attention on in-and-out breaths. Thoughts were coming and going. Various emotions were rising, and dissolving. I was gazing at them as a witness, because my attention was divided on the breath, and also on the wonderful natural scenery around. White birds were flying over the lake. From time to time they would take a slight dip on the surface of the water, and would fly away with their beaks holding something. They were probably small fish. At times with the big fish, the bird was unbalanced and also showed acrobatics. Once a fish fell down from a bird’s beak. He followed it swiftly, again caught it in the water and brought it up and flew away. Scholars have rightly said that Jivo Jeevasya Bhojanam, means living being is the food of living being. A little black bird was sitting on a nearby tree chirping in a sweet tongue, turning around to look here and there and also looking at me, as if making listen something to welcome me, a stranger. I saw my Kundalini as a close and beloved friend in it. I wondered how even such small creatures are so hopeful and positive about life and nature. They too go on their journey of life fearlessly. I began to feel the slight splash sound of the water of the lake hitting the shore as inside me, inside my soul. Let us little remember glimpse of the soul. Nowadays there are a lot of such natural places, where people throng. But such uninhabited though beautiful natural places are rarely found. When many distant people see such places for the first time, they get emotional. Many want to stay there for several consecutive days, day and night by putting up tents to enjoy the fullest of peace. However, I became calm, relaxed and healthy in no time, giving up the idea of making an appointment with the doctor. Well I was talking about the movie ‘The Kashmir Files’. One of the scenes that I found most emotional is that of Anupam Kher as Pushkar, feeling the snow chill of Kashmir in the heat of Delhi. He is telling the truth to his grandson that how his community was being killed and driven away by the jihadi mob while shouting freedom slogans, so he should not be misled by such people’s slogans today. He gets tired of explaining to him as he is old, which makes him tremble. Shaking, turning his eyes around and up, he says in a very soulful voice in the Kashmiri language that it seems that it has snowed in Baramulla, snow has fallen in Anantnag, etc. names of some other high hills too. Then his grandson stabilizes him by hugging him with love and sympathy. I love this way of expressing deep feelings. Kashmiri language is very beautiful, lovely and soulful language anyway. Reviews, discussions and articles about this film will be found everywhere in detail online, because nowadays it is dominated everywhere worldwide. I will throw light on the basic psychological principle associated with it. Like every time, we would like to clarify in this post that we are neither against any religion, nor in favor of any. We are real secular. We seek truth and humanity, wherever it may be found. The one who follows the truth may feel some difficulty in the beginning, but in the end victory is his companion. We explore the psychological element hidden in the core of religion in the form of Kundalini. A major element associated with this is the sanskara or culture or sacrament.

Sixteen Sanskars of Hindu Philosophy

Friends, we would prefer to speak Hindu philosophy instead of Hindu religion, because it seems to me to be a spiritual psychology. Philosophy also seems to me to be a psychology or a science. Its sixteen rites or sanskaras begin as soon as a person is born, and continue till his death. Death is also a sacrament, a funeral. Some spiritual activities are performed at the time of each sacrament. They are made in such a way that they leave maximum effect on the subconscious mind. This leads to the imposition of sanskars on the subconscious mind, like planting a seed in a field. Just as a seed germinates from under the ground and becomes a plant with time, similarly the spiritual rite as Kundalini emerges from the depths of the subconscious mind and emerges in the form of Kundalini activation and Kundalini awakening. Actually sanskar is formed in the form of Kundalini only. Kundalini is the seed, which is injected into the subconscious mind through the ritual ceremony. In this way, good humane teachings also get injected with the kundalini as these become tagged with it. Thus mixture of kundalini and human teachings is the sanskara actually. Kundalini is the carrier and human teachings are the carried. With time, both grows together and make possible existence of kundalini awakening and humanly society together possible. These sanskar ceremonies are performed in a person’s such life stage, when he is extremely sensitive, and the seeds of sanskar sit easily and firmly in his subconscious mind. For example marriage ceremony. I think this is the greatest sacrament, because a man is most sensitive at the time of his marriage. Similarly, the birth-sanskar is also very effective, because at the time of his birth a man was like buried in the depths of darkness. He has come into the light first time, so he is extremely sensitive. The Upanayana ceremony is performed during a man’s adolescence, when he is undergoing transformation due to his sexual hormones. That’s why this stage of man is also very sensitive. Sanskar ceremony is mostly to be done in that state of man, when there is more influence of sexual energy in him, because it gives power to Kundalini. At the time of birth, the sexual energy of the parents is taken support of. Even a small sacrament in the form of ‘desire for awakening’ can eventually lead to Kundalini awakening, because like a seed the sanskar grows with time. This is represented in the Gita by this verse, “Svalpamapysya dharmasya tryate mahato bhayat”, that is, even a little ritual of this religion protects against great fear. The rituals of Kundalini Yoga have been called here as ‘a little ritual of this religion’.

Kundalini acts as a carrier of rites

At the time of the sacrament ceremony, the atmosphere of non-dualism is created through various spiritual processes. With the power of Advaita, Kundalini starts getting stronger in the mind. With the muladhara-residing power of that Kundalini, the mind becomes very sensitive and receptive. In such a situation, whatever education is given, it is well settled in the mind, and even gets lodged in the subconscious mind. The mind is also filled with joy with Kundalini. So whenever a man continues to rejoice, then Kundalini also keeps coming to his mind, and also the teachings associated with it in olden times. In this way those teachings keep getting stronger. Anand and Kundalini live together. Both get their power from the base chakra. It is the nature of the living being to run towards happiness.

Along with shakti or power, good manners are also important

The culture as driver does the work of giving direction to the power as vehicle. In Hinduism, the virtues of tolerance, generosity, non-violence etc. are due to this reason, because in this these qualities are instilled in the mind in the form of sacraments. The religion in which people are taught from birth and even taught every day that their religion is the only religion, their god is the only god, no matter how many evil deeds they do, they will go to heaven, and people of other religions no matter how many good deeds they do, they will always go to hell, and for not accepting their religion, people of other religions should be killed brutally as soon as they get a chance, what else can be expected from them. They misuse Kundalini Shakti, because the inhuman sanskars in their mind keep pushing them on the wrong path with the help of that kundalini  power. Better than this, no rites should be inculcated in the mind, that is, no religion should be considered except human religion. When humans are made, then obviously humanity itself will flourish. Then the human values themselves will start growing in the mind. Buddha says, if you stop planting thorns, flowers will grow on their own. Kundalini Shakti always leads to goodness. But if by force, and even after lakhs of resistance of Kundalini, evils are repeatedly injected inside, then how long will she be able to keep up with it. Friends, a colorful forest full of various herbs grows around the fragrant marigold flower, while poisonous herb like lantana destroys every plant growing all around, and in the end it also gets destroyed. I was reading in Shiv Purana that one who is a devotee of Shiva, his every sin is forgiven. This means that such fanatical religions have emerged from Shivtantra itself. Tantra has many similarities with these. They can also be called extremist tantra. I remember a college time incident related to this. A lone Kashmiri Muslim in the entire hostel. The whole atmosphere seemed to be spoiled by that. Whoever came to mind, beating him. Blind well for flesh and eggs. Wine and slut misused often. Swords were hidden in the room. Expert in making petrol bombs. Once, in front of everyone, he secretly drew a sword from his almirah and put on my neck. I laughed looking at him because I thought he was joking. He too started laughing at the mockery of the fool. Then he put away the sword. An eyewitness friend of mine later told me that I shouldn’t have laughed, as it was a serious mater. I never understood what it meant. Yes, I used to rejoice during that time under the full influence of awakening and Kundalini. This shows how great enemies such religious fanatics are there of real spirituality. Just imagine that when a single Muslim among hundreds of Hindus can create so much disdain, what crime would they not have committed on the minority Kashmiri Hindus by being a majority in Kashmir. It was about the same time. This is the difference between rituals. The power is the same, but the sanskars are different. That is why it is very important to have good values along with power. This is what is shown in ‘The Kashmir Files Film’. This film is constantly setting new records.

कुंडलिनी शक्ति गाड़ी है, तो संस्कार उसको दिशानिर्देश देने वाला ड्राइवर~द कश्मीर फाइल्स फिल्म का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

दोस्तों, इस हफ्ते मैंने बड़े पर्दे पर ‘द कश्मीर फाइल्स’ फिल्म देखी। यह पहली फ़िल्म देखी जो कि सच्ची घटनाओं पर हूबहू आधारित है। ज्यादातर ऐसी ही फिल्में बननी चाहिए, ताकि मनोरंजन के साथसाथ सामाजिक उत्थान भी हो सके। यह फ़िल्म सभी को देखनी चाहिए। इस फ़िल्म में धार्मिक कट्टरवाद और जेहादी बर्बरता का जीवंत चित्रण किया गया है। साथ में, मैं मेडिटेशन के लिए एक झील के पास भी गया। वैसे मैं रोजमर्रा के तनाव व उससे उत्पन्न थकान को दूर करने के लिए गया था, मेडिटेशन तो खुद ही हो गई। मैं पथरीली घास पर विभिन्न शारीरिक पोस्चरों या बनावटों के साथ लम्बे समय तक बैठे और लेटे रहकर झील को निहारता रहा। आती-जाती साँसों पर, उससे उत्पन्न शरीर की, मुख्यतः छाती व पेट की गति पर ध्यान देता रहा। मन के विचार आ-जा रहे थे। विविध भावनाएं उमड़ रही थीं, और विलीन हो रही थीं। मैं उन्हें साक्षीभाव से निहार रहा था, क्योंकि मेरा ध्यान तो साँसों के ऊपर भी बंटा हुआ था, और आसपास के अद्भुत कुदरती नजारों पर भी। सफेद पक्षी झील के ऊपर उड़ रहे थे। बीच-बीच में वे पानी की सतह पर जरा सी डुबकी लगाते, और कुछ चोंच से उठाकर उड़ जाते। सम्भवतः वे छोटी मछलियां थीं। बड़ी मछली के साथ कई बार कोई पक्षी असंतुलित जैसा होकर कलाबाजी सी भी दिखाता। एकबार तो एक पक्षी की चोंच से मछली नीचे गिर गई। वह तेजी से उसका पीछा करते हुए दुबारा से उसे पानी में से पकड़कर ऊपर ले आया और दूर उड़ गया। विद्वानों ने सच ही कहा है कि जीवो जीवस्य भोजनम। एक छोटी सी काली चिड़िया नजदीक ही पेड़ पर बैठ कर मीठी जुबान में चहक रही थी, और इधर-उधर व मेरी तरफ देखते हुए फुदक रही थी, जैसे कि मेरे स्वागत में कुछ सुना रही हो। मुझे उसमें अपनी कुंडलिनी एक घनिष्ठ मित्र की तरह नजर आई। मुझे आश्चर्य हुआ कि इतने छोटे जीव भी किस तरह जीवन और प्रकृति के प्रति आशान्वित और सकारात्मक होते हैं। वे भी अपनी जीवनयात्रा पर बेधड़क होके चले होते हैं। झील के पानी की तट से टकराने की हल्की आवाज को मैं अपने अंदर, अपनी आत्मा के अंदर महसूस करने लगा। चलो कुछ तो आत्मा की झलक याद आई। आजकल ऐसे प्राकृतिक स्थानों की भरमार है, जहाँ लोगों की भीड़ उमड़ी होती है। पर ऐसे निर्जन हालांकि सुंदर प्राकृतिक स्थल कम ही मिलते हैं। कई दूरदराज के लोग जब ऐसी जगहों को पहली बार देखते हैं, तो भावविभोर हो जाते हैं। कई तो शांति का भरपूर लुत्फ उठाने के लिए वहाँ टैंट लगा कर दिन-रात लगातार कई दिनों तक रहना चाहते हैं। हालांकि मैं तो थोड़ी ही देर में शांत, तनावमुक्त और स्वस्थ हो गया, जिससे डॉक्टर से अपॉइंटमेंट लेने का विचार ही छोड़ दिया। खैर मैं फिल्म द कश्मीर फाइल्स के बारे में बात कर रहा था। इसका एक सीन जो मुझे सबसे ज्यादा भावनात्मक लगा, वह है पुष्कर बने अनुपम खेर का दिल्ली की गर्मी में कश्मीर की बर्फ की ठंड महसूस करना। वह अपने पोते को हकीकत बता रहा होता है कि कैसे आजादी के नारे लगाते हुए जेहादी भीड़ ने उन्हें मारा और भगाया था, इसलिए उसे ऐसे लोगों के नारों के बहकावे में नहीं आना चाहिए। वह बूढ़ा होने के कारण उसे समझाते हुए थक जाता है, जिससे वह कांपने लगता है। काँपते हुए वह चारों तरफ नजर घुमाते हुए कश्मीरी भाषा में बड़ी भावपूर्ण आवाज में कहता है कि लगता है कि बारामुला में बर्फ पड़ गई है, अनन्तनाग में बर्फ पड़ गई है, आदि कुछ और ऊंची पहाड़ियों का नाम लेता है। फिर उसका पोता उसे प्यार व सहानुभूति के साथ गले लगाकर उसे स्थिर करता है। गहरे मनोभावों को व्यक्त करने का यह तरीका मुझे बहुत अच्छा लगा। कश्मीरी भाषा वैसे भी बहुत सुंदर, प्यारी और भावपूर्ण भाषा है। इस फ़िल्म के बारे में समीक्षाएं, चर्चाएं और लेख तो हर जगह विस्तार से मिल जाएंगे, क्योंकि आजकल हर जगह इसीका बोलबाला है। मैं तो इससे जुड़े हुए आधारभूत मनोवैज्ञानिक सिद्धांत पर प्रकाश डालूंगा। हम हर बार की तरह इस पोस्ट में भी स्पष्ट करना चाहेंगे कि हम न तो किसी धर्म के विरोधी हैं, और न ही पक्षधर हैं। हम असली धर्मनिरपेक्ष हैं। हम सत्य व मानवता ढूंढते हैं, चाहे कहीं भी मिल जाए। सत्य पर चलने वाला बेशक शुरु में कुछ दिक्कत महसूस करे, पर अंत में जीत उसीकी होती है। हम तो धर्म के मूल में छिपे हुए कुंडलिनी रूपी मनोवैज्ञानिक तत्त्व का अन्वेषण करते हैं। इसीसे जुड़ा एक प्रमुख तत्त्व है, संस्कार।

हिंदु दर्शन के सोलह संस्कार

दोस्तों, हम हिंदु धर्म के बजाय हिंदु दर्शन बोलना पसन्द करेंगे, क्योंकि यह एक आध्यात्मिक मनोविज्ञान लगता है मुझे। दर्शन भी एक मनोविज्ञान या विज्ञान ही लगता है मुझे। इसके सोलह संस्कार आदमी के जन्म लेते ही शुरु हो जाते हैं, और मरते दम तक होते रहते हैं। मृत्यु भी एक संस्कार है, अंतिम संस्कार। हरेक संस्कार के समय कुछ आध्यात्मिक क्रियाएँ की जाती हैं। ये इस तरह से बनाई गई होती हैं कि ये अवचेतन मन पर अपना अधिक से अधिक प्रभाव छोड़े। इससे अवचेतन मन पर संस्कार का आरोपण हो जाता है, जैसे खेत में बीज का रोपण होता है। जैसे समय के साथ जमीन के नीचे से बीज अंकुरित होकर पौधा बन जाता है, उसी तरह कुंडलिनी रूपी अध्यात्म का संस्कार भी अवचेतन मन की गहराई से बाहर निकल कर कुंडलिनी क्रियाशीलता और कुंडलिनी जागरण के रूप में उभर कर सामने आता है। दरअसल संस्कार कुंडलिनी के रूप में ही बनता है। कुंडलिनी ही वह बीज है, जिसे संस्कार समारोह के माध्यम से अवचेतन मन में प्रविष्ट करा दिया जाता है। इस प्रकार, संस्कार समारोह की अच्छी मानवीय शिक्षाएँ भी कुंडलिनी के साथ अवचेतन मन में प्रविष्ट हो जाती हैं, क्योंकि ये इसके साथ जुड़ जाती हैं। इस प्रकार कुंडलिनी और मानव शिक्षाओं का मिश्रण वास्तव में संस्कार है। कुंडलिनी वाहक है, और मानव शिक्षाएं वाह्य हैं अर्थात उनको ले जाया जाता है। समय के साथ दोनों साथ-साथ बढ़ते हैं, और कुण्डलिनी जागरण और मानव समाज की मानवता को एक साथ संभव बनाते हैं। ये संस्कार समारोह मनुष्य की उस जीवन-अवस्था में किए जाते हैं, जिस समय वह बेहद संवेदनशील हो, और उसके अवचेतन मन में संस्कार-बीज आसानी से और पक्की तरह से बैठ जाएं। उदाहरण के लिए विवाह संस्कार। मुझे लगता है कि यह सबसे बड़ा संस्कार होता है, क्योंकि अपने विवाह के समय आदमी सर्वाधिक संवेदनशील होता है। इसी तरह जन्म-संस्कार भी बहुत प्रभावी होता है, क्योंकि अपने जन्म के समय आदमी अंधेरे की गहराइयों से पहली बार प्रकाश में आया होता है, इसलिए वह बेहद संवेदनशील होता है। उपनयन संस्कार आदमी की किशोरावस्था में उस समय किया जाता है, जिस समय उसके यौन हारमोनों के कारण उसका रूपांतरण हो रहा होता है। इसलिए आदमी की यह अवस्था भी बेहद संवेदनशील होती है। संस्कार समारोह अधिकांशतः आदमी की उस अवस्था में किए जाने का प्रावधान है, जब उसमें यौन ऊर्जा का माहौल ज्यादा हो, क्योंकि वही कुंडलिनी को शक्ति देती है। जन्म के संस्कार के समय माँ-बाप की यौन ऊर्जा का सहारा होता है। ‘जागृति की इच्छा’ रूप वाला छोटा सा संस्कार भी कालांतर में आदमी को कुंडलिनी जागरण दिला सकता है, क्योंकि बीज की तरह संस्कार समय के साथ बढ़ता रहता है। इसीको गीता में इस श्लोक से निरूपित किया गया है, “स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात”, अर्थात इस धर्म का थोड़ा सा अनुष्ठान भी महान भय से रक्षा करता है। कुंडलिनी योग के संस्कार को ही यहाँ ‘इस धर्म का थोड़ा सा अनुष्ठान’ कहा गया है।

कुंडलिनी संस्कारों के वाहक के रूप में काम करती है

संस्कार समारोह के समय विभिन्न आध्यात्मिक प्रक्रियाओं से अद्वैत का वातावरण पैदा किया जाता है। अद्वैत के बल से मन में कुंडलिनी मजबूत होने लगती है। उस कुंडलिनी की मूलाधार-वासिनी शक्ति से दिमाग बहुत संवेदनशील और ग्रहणशील अर्थात रिसेप्टिव बन जाता है। ऐसे में जो भी शिक्षा दी जाती है वह मन में अच्छी तरह से बैठ जाती है, और यहाँ तक कि अवचेतन मन तक दर्ज हो जाती है। कुंडलिनी से मन आनन्द से भी भर जाता है। इसलिए जब भी आदमी आनन्दित होता रहता है, तब -तब कुंडलिनी भी उसके मन में आती रहती है, और पुराने समय में उससे जुड़ी शिक्षाएं भी। इस तरह वे शिक्षाएं मजबूत होती रहती हैं। आनंद और कुंडलिनी साथसाथ रहते हैं। दोनों को ही मूलाधार से शक्ति मिलती है। आनन्द की तरफ भागना तो जीवमात्र का स्वभाव ही है। 

शक्ति के साथ अच्छे संस्कार भी जरूरी हैं

शक्ति रूपी गाड़ी को दिशा निर्देशन देने का काम संस्कार रूपी ड्राइवर करता है। हिन्दू धर्म में सहनशीलता, उदारता, अहिंसा आदि के गुण इसी वजह से हैं, क्योंकि इसमें इन्हीं गुणों को संस्कार के रूप में मन में बैठाया जाता है। जिस धर्म में लोगों को जन्म से ही यह सिखाया और प्रतिदिन पढ़ाया जाता है कि उनका धर्म ही एकमात्र धर्म है, उनका भगवान ही एकमात्र भगवान है, वे चाहे कितने ही बुरे काम कर लें, वे जन्नत ही जाएंगे, और अन्य धर्मों के लोग चाहे कितने ही अच्छे काम क्यों न कर लें, वे हमेशा नरक ही जाएंगे, और उनका धर्म स्वीकार न करने पर अन्य धर्म के लोगों को मौका मिलते ही बेरहमी से मार देना चाहिए, उनसे इसके इलावा और क्या अपेक्षा की जा सकती है। वे कुंडलिनी शक्ति का दुरुपयोग करते हैं, क्योंकि उनके मन में जमे हुए अमानवीय संस्कार उस शक्ति की सहायता से उन्हें गलत रास्ते पर धकेलते रहते हैं। इससे अच्छा तो कोई संस्कार मन में डाले ही न जाएं, अर्थात किसी धर्म को न माना जाए मानव धर्म को छोड़कर। जब मानव बने हैं, तो जाहिर है कि मानवता खुद ही पनपेगी। फिर खुद ही मानवीय संस्कार मन में उगने लगेंगे। बुद्ध कहते हैं कि यदि कांटे बोना बंद करोगे, तो फूल खुद ही उग आएंगे। कुंडलिनी शक्ति हमेशा अच्छाई की ओर ले जाती है। पर यदि ज़बरदस्ती ही, और कुंडलिनी के लाख प्रतिरोध के बाद भी यदि बारम्बार बुराइयां अंदर ठूंसी जाए, तो वह भी भला कब तक साथ निभा पाएगी। दोस्तो, सुगन्ध फैलाने वाले गेंदे के फूल के चारों ओर विविध बूटियों से भरा हुआ रंगबिरंगा जंगल उग आता है, जबकि लैंटाना या लाल फूलनू या फूल-लकड़ी जैसी जहरीली बूटी चारों तरफ बढ़ते हुए हरेक पेड़-पौधे का सफाया कर देती है, और अंत में खुद भी नष्ट हो जाती है। मैं शिवपुराण में पढ़ रहा था कि जो शिव का भक्त है, उसका हरेक गुनाह माफ हो जाता है। इसका मतलब है कि ऐसे कट्टर धर्म शिवतंत्रसे ही निकले हैं। तन्त्र में और इनमें बहुत सी समानताएं हैं। इन्हें अतिवादी तन्त्र भी कह सकते हैं। इससे जुड़ी एक कॉलेज टाइम की घटना मुझे याद आती है। एक अकेला कश्मीरी मुसलमान पूरे होस्टल में। उसी से पूरा माहौल बिगड़ा जैसा लगता हुआ। जिसको मन में आया, पीट दिया। माँस-अंडों के लिए अंधा कुआँ। शराब-शबाब की रंगरलियां आम। कमरे में तलवारें छुपाई हुईं। पेट्रोल बम बनाने में एक्सपर्ट। एकबार सबके सामने उसने चुपके से अपनी अलमारी से निकालकर मेरे गर्दन पर तलवार रख दी। मैं उसकी तरफ देखकर हंसने लगा, क्योंकि मुझे लगा कि वो मजाक कर रहा था। वह भी मक्कारी की बनावटी हंसी हंसने लगा। फिर उसने तलवार हटा कर रख दी। मेरे एक प्रत्यक्षदर्शी दोस्त ने बाद में मुझसे कहा कि मुझे हंसना नहीं चाहिए था, क्योंकि वह एक सीरियस मेटर था। मुझे कभी इसका मतलब समझ नहीं आया। हाँ, मैं उस दौरान जागृति और कुंडलिनी के भरपूर प्रभाव में आनन्दमग्न रहता था। इससे जाहिर होता है कि इस तरह के मजहबी कट्टरपंथी वास्तविक आध्यात्मिकता के कितने बड़े दुश्मन होते हैं। जरा सोचो कि जब सैंकड़ों हिंदुओं के बीच में अकेला मुसलमान इतना गदर मचा सकता है, तो कश्मीर में बहुसंख्यक होकर उन्होंने अल्पसंख्यक कश्मीरी हिंदुओं पर क्या जुर्म नहीं किए होंगे। यह उसी के आसपास का समय था। यही संस्कारों का फर्क है। शक्ति एक ही है, पर संस्कार अलग-अलग हैं। इसलिए शक्ति के साथ अच्छे संस्कारों का होना भी बहुत जरूरी है। यही ‘द कश्मीर फाइल्स फ़िल्म’ में दिखाया गया है। यह फिल्म नित-नए कीर्तिमान स्थापित करती जा रही है।

कुंडलिनी आधारित केस स्टडी में रूस-यूक्रेन युद्ध~शरीर-चक्रों पर जन्म-मृत्यु का चक्र

मित्रों, तीसरी आँख आज्ञा चक्र के समीप ही खुलती है। यही शिव का क्रोध से भरा हुआ नेत्र भी है, जो विध्वंस कराता है। मतलब कि अगर आज्ञा चक्र पर कुंडलिनी को ढंग से न संभाला जाए तो वह विध्वंस भी करवा सकती है। यही मैंने पिछली पोस्ट में समझाने की कोशिश की है कि यदि बुद्धि पर ज्ञान का अंकुश न रहे, तो कैसे वह विध्वंस भी करा सकती है। मशहूर वैज्ञानिक स्टीफेंस हॉकिंग भी यही कहते थे कि आज मानव सभ्यता विकास और विज्ञान के शीर्ष पर है। यदि इस समय विनाशकारी युद्धों से बचा जाए, तो ही धरती स्वर्णिम और अलौकिक अवस्था में पहुंच पाएगी, अन्यथा मंगल ग्रह जैसा हाल हो सकता है धरती का। साथ में, मैं भगवान गणेश को कुंडलिनी-रूप बता रहा था। यहाँ यह गौर करने वाली बात है कि शिव पुराण में पहले यह लिखा है कि देव कार्तिकेय के जन्म के बाद पार्वती देवी ने शिव के साथ संभोग से भगवान गणेश को पैदा किया। फिर आगे के अध्याय में यह लिखा है कि पार्वती ने अपने शरीर के मैल से पुत्र गणेश को पैदा किया। तो जो संभोग से भी बना हो, और उसी के साथ शरीर के मैल से भी बना हो, वह तन्त्र योग से निर्मित मानसिक कुंडलिनी-पुरुष ही हो सकता है।

जन्म और मृत्यु के चक्र इसी मानव शरीर में और इसी जीवन में हैं, बाहर की छोड़ो। कुंडलिनी के मूलाधार चक्र पर होने पर पशुवत व अज्ञान-आसक्ति से भरा जीवन होता है। यह कीट-पतंगे आदि निम्न जीव का जीवन होता है। आदमी के थोड़ी तरक्की करने पर कुंडलिनी स्वाधिष्ठान चक्र तक चढ़ जाती है। वह एक उच्चतर चेतना का पशु जीवन होता है, जैसे कि मुर्गे, बकरे आदि का जीवन। ये जीव अधिकांश समय सम्भोगसुख में ही रमे रहते हैं। और अधिक तरक्की करने पर कुंडलिनी मणिपुर चक्र तक चढ़ जाती है। मणिपुर चक्र नाभि में है, जो खाने-पीने व पाचन से सम्बंधित है। यह ऐसे उच्चतर पशु का जीवन होता है, जो हमेशा खाने में ही व्यस्त रहता है। उदाहरण के लिए, घास-पत्ते खाने वाले जानवर। वे चौबीसों घण्टे कुछ न कुछ खाते ही रहते हैं। और अधिक विकास करने पर कुंडलिनी अनाहत अर्थात हृदय चक्र पर पहुंचती है। यह स्वामिभक्त और भावनामय जैसे प्राणी का जीवन होता है। उदाहरण के लिए कुत्ता, हाथी, डॉल्फिन आदि। उसके ऊपर चढ़ने पर कुंडलिनी विशुद्धि चक्र में पहुंचती है। यह मीठी आवाज वाले जानवर के जैसा जीवन होता है। उदाहरण के लिए, कोयल। फिर कुंडलिनी आज्ञा चक्र तक उठ जाती है। यह बुद्धिमान प्राणी के जैसा जीवन होता है। जैसे प्राइमेट, मनुष्य आदि। उसके ऊपर कुंडलिनी को चढ़ाने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा की जरूरत होती है। विरले लोग ही तांत्रिक साधनाओं से व एकांत के योगाभ्यास से कुंडलिनी को सहस्रार तक ऊपर उठा पाते हैं। उनमें से भी बहुत कम लोग ही काफी लंबे समय तक कुंडलिनी को सहस्रार में रोककर रख पाते हैं। उनमें से भी विरले लोग ही सहस्रार में कुंडलिनी को जागृत कर पाते हैं। उनमें भी बहुत कम लोग ही जीवनभर कुंडलिनी को सहस्रार में क्रियाशील रख पाते हैं। यहीं जीवनयात्रा समाप्त होती है। यही ईश्वर की प्राप्ति है। वहां से फिर आदमी दुबारा नीचे नहीं गिरता। यदि गिरता हुआ दिखता है, तो केवल लोकव्यवहार के लिए। असल में वो हमेशा सहस्रार चक्र में ही स्थित रहता है। सम्भवतः इसे ही ब्रह्मलोक कहा गया है। ब्रह्मा अर्थात मन के साथ वह ब्रह्मा की पूर्ण आयु पर्यंत अर्थात मनुष्य की पूर्ण आयु पर्यंत बना रहता है, और अंत में ब्रह्मा के साथ ही मुक्त हो जाता है। अधिकांश लोग तो आज्ञाचक्र से ऊपर जा ही नहीं पाते, और वहां से नीचे गिरने लगते हैं। बारी-बारी से सभी चक्रों से होते हुए वे पुनः मूलाधार रूपी अंधकूप में पहुंच जाते हैं। अर्थात वे एक-एक कदम नीचे की चेतना से होते हुए सबसे नीचे पहुंच जाते हैं। वहां से उनका विकास पुनः शुरु होता है, और वे धीरे-धीरे ऊपर उठने लगते हैं। मनुष्य योनि को पाकर, और परमात्मा को पाए बिना ही फिर नीचे गिरने लगते हैं, विभिन्न जीव-योनियों का रूप प्राप्त करते हुए। इस तरह से यह जन्म-मरण का चक्र बारम्बार चलता रहता है। आज दुनिया भी इसी अंतिम मोड़ पर स्थित है, जहाँ से यह सत्ययुग के लिए अंतिम छलांग न लगा पा सकने के कारण नीचे गिरना शुरु हो गई है, ऐसा लगता है। वैसे अभी देर नहीं हुई है, संभलने के लिए वक्त है। अभी हाल ही में छिड़े यूक्रेन-रूस युद्ध को ही लें। आदमी अपने बौद्धिक और भौतिक विकास के चरम पर था। ईराक-सीरिया आदि के ऊपर थोपी गई लड़ाईयां तो जैसे इतिहास में दफन हो रही थीं। धार्मिक आतंकवाद के ऊपर भी चारों ओर से शिकंजा कसा जा रहा था। मतलब कि दुनिया की कुंडलिनी आज्ञाचक्र पर थी। एक प्रकार से दुनिया आदमी बनी थी। अधिक से अधिक कुंडलिनी घटनाएं और जागृतियाँ देखने-सुनने में आ रही थीं। दुनिया अच्छे से सत्ययुग में रूपांतरित हो रही थी। बड़े-बड़े भौतिक वैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक वैज्ञानिक और लेखक इसमें मदद कर रहे थे। आदमी के पास भरपूर संसाधन इकट्ठे हो गए थे। इससे आदमी के पास पर्याप्त अतिरिक्त समय था, जिससे वह कुंडलिनी योगसाधना करके कुंडलिनी को मुक्ति की अंतिम छलांग के लिए पर्याप्त मुक्तिगामी वेग अर्थात एस्केप विलोसिटी देने के लिए अग्रसर था। फालतू दुनियादारी को घटा कर और जटिल जीवनचर्या को सरल बना कर वह ऊर्जा का संरक्षण और संचय कर रहा था, ताकि वह ऊर्जा कुंडलिनी को दी जा सकती। सबकुछ स्मूथली और शांतिपूर्ण ढंग से हो रहा था। पर तभी इस युद्ध ने इस विकासात्मक प्रक्रिया पर जैसे एक प्रश्नचिन्ह सा लगा दिया हो। आदमी की कुंडलिनी-ऊर्जा सुरक्षा-भावना या सरवाइवल इंस्टिंक्ट को पूरा करने के लिए फिर से नीचे उतरने लगी। आदमी फिर से आदिम युग में चला गया। वह फिर से जंगली बन गया। उसे अब पेट भरने से ही मतलब रह गया था। किस्मत वाला ही तन भी अच्छी तरह से ढक पा रहा था। वीआईपी किस्म के जंगली को ही सिर के ऊपर छत नसीब हो रही थी। आदमी की सारी ऊर्जा रोटी, कपड़ा और मकान का बंदोबस्त करने में ही खर्च हो रही थी। अध्यात्म, योग, मुक्ति जैसे शब्द बेगाने से लगने लग गए थे। आदमी की सारी ऊर्जा जीवनयापन के लिए संघर्षों से मुकाबला करने में ख़र्च हो रही थी। सम्भोग सुख को प्राप्त करने के लिए भी ऊर्जा मुश्किल से उपलब्ध होती थी, संभोग योग तो दूर की बात रही। संघर्षों के चलते मन इतना चंचल हो गया था कि गम्भीर योगसाधना का औचित्य नहीँ रह गया था। क्योंकि योगसाधना से मन स्थिर हो जाता था, पर स्थिर मन से संघर्षों से मुकाबला नहीं हो पाता था। क्योंकि मन को स्थिर और अद्वैतमयी करने के लिए अधिकांश ऊर्जा मस्तिष्क को चली जाती थी, इससे भुजाओं और टाँगों में ऊर्जा की कमी हो जाती थी, जिनसे कि दुनियादारी के अधिकांश भौतिक काम निपटाए जाते हैं। ऊर्जा की कमी को पूरा करने के लिए मांसाहार का प्रयोग बढ़ रहा था, जिससे चारों ओर पाप और जीवहिंसा का माहौल पैदा हो गया था। ऐसे युद्धों से पशुओं पर नाजायज अत्याचार बढ़ जाता है। कुछ अच्छे पारिवारिक संस्कारों वाले और अध्यात्म का ज्ञान रखने वाले तो तन्त्र के अनुसार माँस आदि पँचमकारों का सेवन करके अपना आध्यात्मिक विकास कर भी रहे थे। इससे तन्त्र विद्या का विकास भी हो रहा था। संघर्ष से लोगों का मानसिक तनाव इतना बढ़ गया था कि उसे दूर करने के लिए शराब का सहारा लिया जा रहा था। तांत्रिक किस्म के लोग तो इसके साथ योगाभ्यास करके भौतिक लाभ भी प्राप्त कर रहे थे, और आध्यात्मिक विकास भी। कुछ दुनियादारी में डूबे हुए लोग उनके योगाभ्यास की नकल करते हुए बिना ध्यान के योगासन करने लगे थे, शरीर को तोड़ने-मरोड़ने वाले भौतिक व्यायाम की तरह। उन्हें भी कुछ न कुछ लाभ तो मिल ही रहा था, और कुछ वर्षों के अभ्यास के बाद वे भी ध्यानयोगी अर्थात कुंडलिनी योगी बन पा रहे थे। आज जो चारों तरफ बैठक वाले ध्यानमयी कुंडलिनी योग का प्रचलन बढ़ रहा है, वह मानव सभ्यता के चरम के करीब पहुंचने से उपलब्ध अतिरिक्त प्राण ऊर्जा के कारण ही हो रहा है। क्योंकि ध्यान के लिए काफी प्राण ऊर्जा चाहिए होती है। प्राण ऊर्जा की कमी से तो सम्भोग योग जैसे शक्तिशाली योग से भी भरपूर फायदा नहीं उठाया जा सकता। यदि प्राणों की, आराम की, भ्रमण की, निद्रा की, हठ योगाभ्यास की, संतुलित जीवनचर्या की और पर्याप्त समय की कमी में जबरदस्ती व ज्यादा किया जाए, तो विभिन्न शारीरिक व मानसिक विकार भी पैदा हो सकते हैं, जैसे कि प्रोस्टेट ग्रंथि का बढ़ना, संक्रमण, अवसाद, तनाव, गैस्ट्रिक आदि व हो सकता है इसी तरह कुछ अन्य भी। सम्भवतः इसीलिए तन्त्र में लेउकोरहोइआ जैसे योनि-संक्रमण में यौन-योग को न करने की सलाह दी गई है। युद्ध-प्रभावित पतन के दौर में बच्चे और कुंडलिनी योगी सबसे ज्यादा दुष्प्रभावित होते हैं। जैसे बच्चों की अधिकांश ऊर्जा शारिरिक व मानसिक विकास में खर्च हो रही होती है, ऐसे ही कुंडलिनी योगी की भी। दोनों में ही गजब का रूपांतरण चल रहा होता है। इसीलिए जागृति को दूसरा जन्म भी कहते हैं, उसके बाद ही आदमी द्विज या असली ब्राह्मण बनता है। द्विज का मतलब ही दूसरे जन्म वाला होता है। कुंडलिनी को निरंतर तन-मन में बनाए रखने के लिए भी काफी प्राण ऊर्जा खर्च होती रहती है। मैं रशियन हमले से डरे हुए एक बच्चे को सैंकड़ों किलोमीटर के सफर पर पलायन करते हुए देख रहा था। उसके अभिभावक युद्ध में मारे गए थे। उसका कोई नहीं था। वह मासूम बच्चा रोए जा रहा था, और अपने साथ एक बैग जैसा घसीटते हुए बड़ी मुश्किल से चल पा रहा था। वृद्ध लोग और महिलाएं भी इसी तरह ज्यादा दुष्प्रभावित होते हैं क्योंकि वे समाज के कमजोर अंग होते हैं। इसी तरह, जानवर भी बहुत ज्यादा दुष्प्रभावित होते हैं। पर ऐसे मामलों में उनकी कम ही गिनती होती है, हालांकि वे भी एक स्वस्थ समाज का महत्त्वपूर्ण हिस्सा होते हैं।

वैसे तो कई बार ऐसे युद्ध के लिए छोटे देश भी जिम्मेदार बन जाते हैं। उदाहरण के लिए पाकिस्तान को ही देख सकते है। इसने सीमापार आतंकवाद फैला कर आज तक हजारों निर्दोष लोगों की जान ले ली है। यह सिलसिला लगभग पचास वर्षों से ज्यादा समय से चला आ रहा है, पर उसकी नीति में आज भी कोई बदलाव नहीं दिखता। भारत ने हमेशा शांति बरतते हुए बड़े युद्ध को रोका है। यूएनओ ने भी उसकी ज्यादा मदद नहीं की है, उल्टा कई बार उसे ही कटघरे में खड़ा करने का प्रयास किया है। कभी जब यूएनओ ने मदद करने का हल्का सा प्रयास किया होगा, तो वह पाकिस्तान के अंतरराष्ट्रीय दुष्प्रचार के आगे फीका पड़ गया। मुझे तो समझ नहीं आता कि यूएनओ इतनी हल्की भूमिका क्यों निभाता है, ऐसे मामलों में। आज भी इसका रवैया ढीलाढाला ही लग रहा है। खैर, इसी युद्धोन्मादी जैसे काल में और उसके बाद भी कुछ अति व्यस्त लोग योग करने के लिए जरा भी समय नहीं निकाल पा रहे थे। उनमें से अच्छे संस्कारों वाले लोग काम को ही योग अर्थात पूजा की तरह अद्वैतभाव से करने की कोशिश कर रहे थे, मतलब कर्मयोग को अपना रहे थे। इसमें मदद के लिए शरीरविज्ञान दर्शन जैसे नए-नए दर्शनों की खोज हो रही थी, ताकि भौतिक उत्थान के साथ आध्यात्मिक उत्थान भी आसानी से मिलता रहता। ऐसे दर्शन लोकप्रिय हो रहे थे, क्योंकि वे नवीनता के साथ थे, जो पुराने गीता जैसे दर्शनों को नए रूप में प्रस्तुत करते थे। इससे दर्शन और साहित्य का तीव्र गति से विस्तार हो रहा था। कुछ पुराने शास्त्रों के शौकीन लोग गीता जैसे पुराने दर्शनों, शास्त्रों और पुराणों को दिनरात टटोलते रहते, ताकि कोई ज्ञान की किरण दिखाई देती। इस भीषण युद्ध के कारण विकास के चरम के करीब पहुँची हुई मानव सभ्यता उस सबसे निचले पायदान पर पहुंच गई थी, जहां से सैंकड़ों-हजारों सालों से विकास करती हुई वह वहाँ पहुँची थी। लगता है कि यह चक्र लगातार कई युगों से चला आ रहा था। चरम तक तो विरला ही पहुंचा होगा विकास, जैसे कोई विरला आदमी ही कुंडलिनी जागरण प्राप्त करता है। पर जैसे समुचित अभ्यास से सभी लोग कुंडलिनी जागरण प्राप्त कर सकते हैं, उसी तरह पूरी धरती भी सतयुग में प्रविष्ट हो सकती है। पर इसकी तरफ सावधानी से ध्यान नहीं दिया गया, और इसे हल्के में लिया गया। मुझे लगता है कि जिस समय पुराणों और आध्यात्मिक दर्शनों की रचना हुई, उस समय सतयुग था, खासकर प्राचीन भारत में। उसकी याद से ही हम संतोष प्राप्त कर सकते हैं, अब तो। युद्ध, लूटपाट और अराजकता से पैदा हुए भय, दर्द आदि से निकली चीख-पुकार के साथ कुंडलिनी विशुद्धि चक्र तक उतर गई। फिर दिल को लगने वाले भावनात्मक सदमों को संभालने के लिए अनाहत चक्र पर आ गई। कुछ ऊर्जा वहां से आत्मसुरक्षा के लिए भुजाओं को भी चली गई। ऐसी हाय-तौबा और मार-धाड़ के माहौल के कारण भूख बहुत ज्यादा बढ़ गई। शारिरिक संघर्ष भी बहुत करना पड़ा। इससे कुंडलिनी नाभि चक्र तक आ गई। गट्स नाभि में ही तो रहता है। फिर कुंडलिनी स्वाधिष्ठान चक्र पर आ गई। यह मुर्गे, बकरे आदि सैक्सुअल जीवों के रूप में दुनिया का जन्म है। वहाँ से वह मूलाधार को उतर जाती है। दुनिया कीड़ों-मकोड़ों के जैसी मूढ़ता से भर जाती है। फिर दुनिया के विकास का क्रम पुनः शुरु हो जाता है। कुंडलिनी बारी-बारी से सभी चक्रों से होते हुए ऊपर चढ़ती है। इस तरह से आदमी युद्ध आदि अमानवीय हिंसाओं पर लगाम नहीं लगा पाता, जिससे दुनिया का जन्म-मरण का चक्कर इसी तरह चलता रहता है। 

मुझे तो यूएनओ पर भी हसी आती है। किसी देश को वीटो पावर देने का मतलब है कि चाहे वह कुछ भी कर ले, उसे रोकने-टोकने वाला कोई नहीं है। तब यूएनओ का औचित्य ही क्या है। कम से कम जिस देश के खिलाफ प्रस्ताव हो, उसे तो अपने बचाव में खुद ही वीटो करने का अधिकार नहीं होना चाहिए, दूसरा कोई चाहे बेशक कर दे। यह क्या कि चोर भी मैं और सिपाही भी मैं। वैसे अगर वीटो का सदुपयोग किया जाए, तो इसके लाभ भी हैं। भारत शुरु से ही आतंकविरोधी अभियान में शामिल रहा है। या यूं कह सकते हैं कि इस अभियान की शुरुआत भारत ने ही की थी। अब तो विश्व के अधिकांश देश इस अभियान में शामिल होने लग गए हैं। उस समय भारत के इस अभियान के विरोध में दुष्प्रचार के प्रयोग से यूएनओ में  उसके खिलाफ प्रस्ताव लाए जाते थे। पर सिर्फ एक-आध देश ही वीटो पावर का इस्तेमाल करके उन प्रस्तावों को गिरा दिया करते थे। कई बार उल्टा भी होता है, जब गलत काम करने वाले देश को एक वीटो पावर वाला देश इसलिए बचाता है, क्योंकि उसका उससे स्वार्थपूर्ण सम्बंध होता है। इसलिए मुझे तो लगता है कि सभा-निर्णय का वही पुराने जमाने से चला आ रहा तरीका ठीक है, जिसमें बहुमत देखा जाता है, जिस तरफ ज्यादा मत पड़ते हैं, उसी फैंसले को मान्य माना जाता है। मुझे लगता है कि सभा में बहुमत से किया गया निर्णय एकप्रकार से भगवान के निर्णय जैसा होता है। उसे भगवान भी देखता है, क्योंकि सबसे बड़ा सभापति भगवान ही है। इसीलिए शास्त्रों में अधिकांश स्थानों पर भगवान को सभापति की तरह दर्शाया गया है। एक बात और गौर करने लायक है। एक ताकतवर बच्चा एक कमजोर बच्चे को यह बोलते हुए पीट रहा है कि वह अपने बचाव के लिए किसी दूसरे ताकतवर लड़के के पास न जाए। इससे तो वह ज्यादा जाएगा। हाँ, अगर उससे प्यार का बर्ताव किया जाएगा, तो वह नहीं जाएगा। शुरु से यही होता आया है कि लड़ती आपस में दो महाशक्तियां हैं, औऱ खंडहर बनता है वह छोटा देश जिसके लिए वो लड़ रही होती हैं। लड़े सांड़, और झाड़ का होए नाश। फिर ज्यादातर मामलों में वे महाशक्तियां उस छोटे देश के पुनर्निर्माण में सहयोग नहीं करतीं। पुनर्निर्माण के काम की कोशिश अधिकांशतः भारत जैसे कुछ विकासशील देश ही करते हैं, क्योंकि वे मानवता देखते है, धर्म, जाति, वर्ग आदि नहीं। फिर कहते हैं कि विकासशील देश विकसित नहीं होते। विकसित कैसे होंगे जब बड़े देश दुनिया को लड़ाइयों में ही उलझाते रहेंगे। अफगानिस्तान, सीरिया और इराक का उदाहरण सबके सामने है। मैंने इन्हीं प्रकार की अंतरराष्ट्रीय घटनाओं का वर्णन किसी दैवीय प्रेरणा से पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन में किया था। हालाँकि ये सबकुछ मैंने स्वास्थ्य विज्ञान के अनुसार शरीर में होता हुआ दिखाया था। वहाँ तो मैंने यहाँ तक लिखा था कि परमाणु युद्ध से पूरा देहदेश बर्बाद हो जाता है, अर्थात मर जाता है, जिसका पुनर्निर्माण के रूप में पुनर्जन्म होता है। यह विध्वंस तो शरीर के अंदर के सूक्ष्म देश का वर्णन था, भगवान करे कि बाहर के स्थूल देश में ऐसा कभी कुछ घटित न हो।