Category: तंत्र

तांत्रिक मैथुन और एकल ऊर्जा अभ्यासों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि ऊर्जा शरीर के माध्यम से कैसे चलती है। पारंपरिक योग में, ऊर्जा धीरे-धीरे, चक्र दर चक्र ऊपर उठती है, अक्सर सहस्रार तक पहुँचने से पहले आज्ञा (तीसरी आँख) पर रुकती है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, कुछ असाधारण होता है:

ऊर्जा रुकती नहीं है। यह आज्ञा और अन्य चक्रों को छोड़कर सीधे सहस्रार तक पहुँचती है।

ऐसा क्यों होता है? तांत्रिक मिलन इतना शक्तिशाली शॉर्टकट क्यों है? आइए आंतरिक विज्ञान में गोता लगाएँ कि क्यों यौन ऊर्जा, जब सही तरीके से उपयोग की जाती है, चेतना के उच्चतम केंद्र तक सीधा रास्ता लेती है।

1. शिव और शक्ति का सीधा संलयन: कोई रुकावट नहीं, कोई संघर्ष नहीं

एकल आध्यात्मिक अभ्यासों में, लक्ष्य धीरे-धीरे अपने अंदर शिव (शुद्ध चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) को एक करना है। दोहरी भूमिका एक ही व्यक्ति द्वारा निभाई जा रही है। शिव भी वही व्यक्ति बना है और शक्ति भी वही बना है। इसलिए यह स्पष्ट है कि यह बहुत कम अक्षम और बहुत धीमी प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया में समय लगता है क्योंकि ऊर्जा को आगे बढ़ने से पहले प्रत्येक चक्र पर अवरोधों को साफ़ करना पड़ता है। वास्तव में अवरोध सांसारिक द्वैत भाव के होते हैं। उन्हें साफ़ करने या खोलने के लिए वहाँ एक मजबूत अद्वैत भावना डाली जानी चाहिए। ये अवरोध द्वैत से भरे विभिन्न सांसारिक विचारों की तरह हैं। जब इनके द्वैत का अद्वैत जागरूकता से प्रतिकार किया जाता है तो ये विचार बढ़ती ऊर्जा के साथ सहस्रार तक बढ़ते हैं क्योंकि यह अद्वैत जागरूकता का मुख्य चक्र है। सहस्त्रार में ये शुद्ध होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यिन-यांग मिलन सबसे बड़ा अद्वैत उत्पादक है, इसलिए तांत्रिक मैथुन से सभी चक्रों को तुरंत छेद दिया जाता है। मैथुन में, यह विलय तुरंत होता है। दो ध्रुवीय शक्तियाँ (पुरुष और स्त्री, चेतना और ऊर्जा) पहले से ही सीधे मिलन में हैं। ऊर्जा को निचले चक्रों पर रुकने की कोई ज़रूरत नहीं है क्योंकि संतुलन पहले ही हासिल हो चुका है। 

यहां संतुलन का मतलब यिन और यांग का संतुलन है। हमें प्रत्येक चक्र पर इन दोनों का संतुलन बनाने की जरूरत नहीं है। अकेले अभ्यास में इसे बनाना होगा। इसके लिए हमें या तो प्रत्येक चक्र से संबंधित सांसारिक गतिविधियों और विचारों में अद्वैत जागरूकता के साथ शामिल होना होगा ताकि उस चक्र से द्वैत को हटाया जा सके या हमें उस विशेष चक्र पर उठने वाले विचारों का साक्षी होना होगा। साक्षी होने से ही अद्वैत पैदा होता है जो दबे हुए विचारों को बेअसर कर देता है। लेकिन तांत्रिक युग्मन प्रारंभ में ही चरम अद्वैत पैदा करता है। जैसे ही यौन ऊर्जा ऊपर उठती है और उन दबे विचारों को मानसिक स्क्रीन पर व्यक्त रूप में बाहर निकालती है, यह अद्वैत सभी चक्रों में दबे हुए सभी विचारों पर आरोपित हो जाता है। ऐसा लगता है कि वे स्वयं के साथ विलीन हो रहे हैं। इससे उनका प्रतिरोधी प्रभाव खत्म हो जाता है। दरअसल, किसी द्वैतयुक्त या अपनी न मानी जाने वाली चीज को बेडरूम में नहीं ले जाया जा सकता। लेकिन अपनों के साथ जैसे कि जीवनसाथी के साथ ऐसा नहीं है। विचारों के साथ भी ऐसा ही होता है। इसलिए द्वैत या विदेशी विचार संबंधित चक्रों में दबे रहते हैं। शरीर की अंतर्निहित बुद्धि उन्हें आत्मा के मूल स्थान या बेडरूम यानी सहस्रार तक ले जाने में संकोच करती है। इसलिए वे बढ़ती हुई ऊर्जा को रोकते हैं यानी खुद को वहां अलग से बनाए रखने के लिए ऊर्जा का उपभोग करते रहते हैं। इसके बजाय जब उन्हें अद्वैत साधना से स्वयं के समान स्वच्छ बना लिया जाता है, तो उन्हें स्वयं में विलीन करने के लिए आसानी से सहस्रार तक ले जाया जाता है। यह शिवशक्ति मिलन या विवाह है। राजयोग आधारित कुंडलिनी योग में, केवल एक ध्यान छवि को सहस्रार तक ले जाया जाता है ताकि उसे स्वयं में विलीन किया जा सके और जागृति की झलक के रूप में इसका अनुभव किया जा सके। यह बहुत सुंदर अवधारणा है दोस्तों। हालांकि सभी दबे हुए विचार ऊपर ले जाए जाते हैं लेकिन वे पृष्ठभूमि में रहते हैं। हम केवल एक ध्यान छवि पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इससे ऊर्जा विभिन्न विचारों में बंटने की बजाय एक ही निर्धारित कुंडलिनी विचार पर केंद्रित रहती है। इससे इसकी तीव्रता अन्य विचारों की तुलना में कई गुना बढ़ जाती है। यह उसके स्वयं अर्थात आत्मा या शिव के साथ सबसे शीघ्र विलय में मदद करता है अर्थात सबसे शीघ्र शिव शक्ति मिलन होता है। तांत्रिक युग्मन में, यह शिवशक्ति मिलन शुरू से ही भौतिक स्तर पर हो रहा होता है। यह शुरू से ही आध्यात्मिक गुणों को मुख्यतः अद्वैत को उत्पन्न करता है। जागृति की झलक के समय तो यह अद्वैत भाव चरम पर पहुंच जाता है। दरअसल अचेतन शक्ति ही चेतन शिव से मिलाप करती है। इसीलिए यह सबसे बड़ा यिनयांग मिलन है। शक्ति अचेतन और अन्लोकलाइज्ड है। इसे हमने ध्यान छवि का रूप देकर चेतन बनाया है। ऐसा इसलिए किया है क्योंकि हम अचेतन चीज को कैसे अनुभव करेंगे और कैसे उसे पिन प्वाइंट करेंगे और उसके लोकलाइज्ड न होने से कैसे उसे हैंडल करेंगे। 

जिस क्षण उत्तेजना अपने चरम पर पहुँचती है, मूलाधार की ऊर्जा के पास केवल एक ही रास्ता बचता है: सीधे सहस्रार तक जाना। यह टूटे हुए तार के दो सिरों को जोड़ने जैसा है – करंट बिना किसी रुकावट के तुरंत बहता है। 

2. अत्यधिक ऊर्जा वृद्धि: रुकने का समय नहीं

साधारण ध्यान छोटे, नियंत्रित चरणों में ऊर्जा बढ़ाता है, जिससे शरीर को समायोजित करने का मौका मिलता है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, ऊर्जा वृद्धि इतनी शक्तिशाली होती है कि चरण-दर-चरण चढ़ने का समय नहीं होता।

क्षण की तीव्रता जीवन शक्ति की एक विशाल लहर उत्पन्न करती है जो ऊपर की ओर बढ़ती है।

यह एकल श्वास क्रिया या क्रिया द्वारा एक सत्र में उत्पन्न की जा सकने वाली ऊर्जा से कहीं अधिक शक्तिशाली है।

चक्रों के माध्यम से धीरे-धीरे बहने के बजाय, ऊर्जा बांध के टूटने की तरह बह जाती है – सीधे सहस्रार में।

यही कारण है कि तांत्रिक ऊर्जा तत्काल जागृति ला सकती है, जबकि एकल अभ्यासों के लिए अक्सर वर्षों के प्रयास की आवश्यकता होती है।

3. तांत्रिक मैथुन में यब-युम स्थिति स्वाभाविक रूप से सुषुम्ना को संरेखित करती है, प्रेमियों के शरीर यब-यम मुद्रा में संरेखित होते हैं, जिसका अर्थ है:

उनकी सुषुम्ना नाड़ियाँ (केंद्रीय ऊर्जा चैनल) सीधे जुड़ी हुई होती हैं।

यह संरेखण प्रतिरोध को दूर करते हुए एक आदर्श ऊर्जा सर्किट बनाता है।

ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलने की आवश्यकता के बजाय, यह सहजता से ऊपर उठती है। इसे दो नदियों के एक शक्तिशाली धारा में विलीन होने जैसा समझें। चक्रों के माध्यम से कदम दर कदम आगे बढ़ने वाली ऊर्जा के बजाय, यह अब एक एकल बल के रूप में सीधे उच्चतम बिंदु पर प्रवाहित होती है।

4. कामोन्माद ऊर्जा पहले से ही अद्वैतरूप है।

स्खलन से पहले संवेदना का चरम बिंदु विचार से परे, और अलगाव से परे की स्थिति है। यह पूर्ण अद्वैत है क्योंकि यांग और यिन पूरी तरह से मिश्रित हो रहे हैं।

उस क्षण, मन द्वैत में काम करना बंद कर देता है।

यह अवस्था सहस्रार की प्रकृति के समान है – शुद्ध, अविभाजित आनंद-चेतना।

आज्ञा चक्र (जहाँ विचार और धारणा अभी भी मौजूद हैं) में रहने के बजाय, ऊर्जा उससे परे – परम की ओर बढ़ती है।

लेकिन इसमें एक समस्या है।

✔ यदि अभ्यासी सही समय पर पीछे हट जाता है और इस ऊर्जा को ध्यान छवि या मंत्र के साथ विलीन कर देता है, तो यह सहस्रार तक पहुँच जाती है और स्थिर हो जाती है। ✖ यदि सीमा पार हो जाती है (स्खलन), तो ऊर्जा वापस नीचे गिर जाती है, अपनी गति खो देती है।

यही कारण है कि तांत्रिक मैथुन में सफलता के लिए चरम बिंदु पर नियंत्रण हासिल करना महत्वपूर्ण है।

5. आज्ञा चक्र पर कोई मानसिक हस्तक्षेप नहीं

अकेले अभ्यास में, ऊर्जा अक्सर आज्ञा चक्र पर रुक जाती है क्योंकि:

मन अवलोकन, विश्लेषण और प्रश्न करना शुरू कर देता है।

विचार एक विराम बनाता है, और ऊर्जा धीमी हो जाती है।

लेकिन मैथुन में, अभ्यासी पूर्ण समर्पण में होता है – कोई मानसिक प्रतिरोध नहीं होता।

पर्यवेक्षक और अनुभव के बीच कोई अलगाव नहीं होता। पूर्ण अद्वैत भाव होता है। यह इसलिए क्योंकि जब तांत्रिक ने यिनयांग जैसा परम शक्तिशाली अलगाव खत्म कर दिया है, तो बाकि दुनियावी अलगाव तो खत्म हुए बिना रह ही नहीं सकते। मतलब जब यांग रूपी तांत्रिक को अपने से सबसे अधिक विरोधी या विपरीत यिन रूपी प्रेयसी भी अपने से अनजुदा महसूस हो रही है, तो ब्रह्मांड में अन्य कुछ भी उससे अनजुदा नहीं रह सकता। मतलब वह दुनिया का सर्वोत्तम अद्वैत अनुभव करता है। यह अलग बात है कि परमात्मानुभव रूपी अद्वैत उससे और एक कदम ऊपर है। पर दोनों सबसे निकट हैं।

मन आनंद से इतना अभिभूत होता है कि प्रवाह को बाधित नहीं कर सकता।

परिणामस्वरूप, ऊर्जा आज्ञा को बायपास करती है और सीधे सहस्रार में चली जाती है।

यही सबसे बड़ा रहस्य है कि मैथुन एक सीधे मार्ग के रूप में क्यों काम करता है: कोई विचार नहीं = कोई रोक बिंदु नहीं।

अकेले अभ्यास में ऐसा क्यों नहीं होता?

✔ एकल अभ्यास में, ऊर्जा प्रत्येक चक्र से धीरे-धीरे आगे बढ़ती है, जहाँ रुकावटें होती हैं, वहाँ रुक जाती है। ✔ मैथुन में, सभी चक्र एक साथ उत्तेजित होते हैं, इसलिए उन्हें एक-एक करके सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं होती है। ✔ क्षण की तीव्रता ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलती है, जिसे अकेली श्वास साधना से नहीं किया जा सकता।

संक्षेप में: एकल अभ्यास चरणों का पालन करता है। तांत्रिक मैथुन सीधे गंतव्य तक पहुँचता है।

परम सूत्र: तंत्र + क्रिया= स्थिरता

जबकि तांत्रिक मैथुन ऊर्जा को प्रज्वलित करने और उसे सहस्रार तक भेजने का सबसे तेज़ तरीका है, इसकी सीमाएँ हैं:

✔ यदि शारीरिक थकावट होती है, तो ऊर्जा गिरती है। ✔ यदि स्खलन होता है, तो प्रक्रिया रीसेट हो जाती है। ✔ यदि किसी का मानसिक ध्यान भटक जाता है, तो ऊर्जा नष्ट हो जाती है।

इसलिए सबसे टिकाऊ तरीका है तंत्र को क्रिया योग के साथ मिलाना:

चरण 1: आधार पर तीव्र ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। चरण 2: ऊर्जा को परिष्कृत और स्थिर करने के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। चरण 3: क्रिया श्वास का उपयोग करके इसे सहस्रार में स्थायी रूप से बनाए रखें और ऊपर उठाएँ। चरण 4: ऊर्जा को गिरने देने के बजाय, इसे दैनिक जीवन में सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से प्रसारित करें।

यह ऊर्जा हानि को रोकता है और जागृत अवस्था को लगातार अभ्यास के बिना भी हफ्तों तक स्थिर रहने देता है।

अंतिम विचार: एक शॉर्टकट, लेकिन एक कीमत के साथ

✔ तांत्रिक मैथुन सहस्रार तक पहुँचने का सबसे तेज़ तरीका है, लेकिन इसके लिए सटीकता की आवश्यकता होती है। ✔ अगर सही तरीके से किया जाए, तो ऊर्जा निचले चक्रों पर रुके बिना तुरंत ऊपर उठती है। ✔ लेकिन अगर भौतिक सीमा पार हो जाती है, तो ऊर्जा वापस नीचे गिरती है, जिसके लिए एक और चक्र की आवश्यकता होती है।

इसलिए असली महारत यह जानने में निहित है कि कब रुकना है, कब ऊपर उठना है, और अभ्यास से परे जागृत अवस्था को कैसे बनाए रखना है।

आखिरकार, ऊर्जा का आरोहण केवल तकनीक के बारे में नहीं है – यह संतुलन, जागरूकता और एकीकरण के बारे में है।

शायद जिसे मैं आज तक अपने कुंडलिनी जागरण का अनुभव समझ रहा था, वह वास्तव में आत्मज्ञान या सविकल्प समाधि का अनुभव था, क्योंकि इसमें पूर्ण अद्वैत आनंद के साथ-साथ आत्मा का भी पूर्ण अनुभव था। मतलब, ऐसा लगा कि मैंने पूर्णता प्राप्त कर ली है, यानी मैंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है, यानी मैं परम सत्ता से एकाकार हो गया हूँ। कुंडलिनी जागरण शायद वह अवस्था है जब मूलाधार की कच्ची या निराकार ऊर्जा एक ध्यानात्मक चित्र में परिवर्तित हो जाती है। बेशक, यह अवस्था आत्मज्ञान के समान है और विकसित होने के बाद वहाँ पहुँचती है। इसलिए, इसे अपरिपक्व या निम्न स्तर का आत्मज्ञान भी कहा जा सकता है। निराकार कुंडलिनी शक्ति को सुप्त शक्ति भी कहा जा सकता है। जब यह परिष्कृत होकर स्थिर ध्यानात्मक चित्र का रूप ले लेती है, तो इसे शक्ति का जागरण भी कहा जा सकता है। वैसे, इन सभी आध्यात्मिक अवस्थाओं में अंतर केवल तीव्रता का है, मूल रूप से सभी की प्रकृति एक जैसी है। इसलिए, उनके नाम आपस में बदलने में ज़्यादा अंतर नहीं है।

ऊर्जा जागरण के सबसे आकर्षक पहलुओं में से एक है कच्ची यौन ऊर्जा का उच्च आध्यात्मिक जागरूकता में रूपांतरण। लेकिन यह प्रक्रिया वास्तव में कैसे होती है? और क्या ऊर्जा को ऊपर उठाने से पहले उसे परिष्कृत करना आवश्यक है, या क्या परिवर्तन के लिए कच्ची ऊर्जा को सीधे सहस्रार में खींचा जा सकता है?

मेरे अनुभव में, दोनों दृष्टिकोण या तरीके काम करते हैं, लेकिन उनके अलग-अलग प्रभाव हैं। आइए दोनों रास्तों का गहराई से पता लगाते हैं।

1. कच्ची ऊर्जा को सीधे सहस्रार में उठाना

कुछ परंपराएँ बिना किसी पूर्व-शर्त के सीधे ही आधार (मूलाधार) से सुषुम्ना से होते हुए सहस्रार तक ऊर्जा खींचने पर ज़ोर देती हैं। इस विधि से तुरंत जागृति के अनुभव हो सकते हैं, लेकिन इसमें संभावित जोखिम भी हैं।

जब कच्ची ऊर्जा को ऊपर खींचा जाता है तो क्या होता है?

✔ यदि व्यक्ति पहले से ही आध्यात्मिक रूप से परिपक्व है, तो ऊर्जा सहस्रार में स्वयं व्यवस्थित हो जाती है, स्वचालित रूप से एक ध्यान छवि, आनंद या शुद्ध निराकार जागरूकता में परिवर्तित हो जाती है। लेकिन व्यक्ति पूरी तरह से विश्वास नहीं करता कि ध्यान छवि ने ऊर्जा के उत्थान और परिणामस्वरूप जागृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसकी झलक जागृति के क्षणों के दौरान, वह छवि उसकी जागरूकता में प्रवेश नहीं कर रही थी क्योंकि शुरू से ही यह निचले चक्रों में ऊर्जा पर आरोपित नहीं थी। यह समझ उसे पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित होने और आगे की आध्यात्मिक प्रगति में उसकी मदद लेने में हिचकिचाहट पैदा कर सकती है। इसके ठीक विपरीत तब होता है जब कोई मूलाधार और स्वाधिष्ठान क्षेत्र की कच्ची ऊर्जा को उसके ऊपर चढ़ने से पहले ही ध्यान छवि में बदल देता है। भोजन को उसके परिवहन से पहले शुरू में ही संशोधित करना बेहतर और किफायती होता है।✔ यदि उत्थान को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो ऊर्जा इस प्रकार प्रकट हो सकती है:

सिर में तीव्र दबाव या बेचैनी।

अव्यवस्थित दृश्य या प्रकाश घटनाएँ।

अस्थायी भटकाव या असंतुलन।

ऊर्जा का पूरी तरह से अवशोषित हुए बिना तेज़ी से वापस नीचे की ओर बहना। लेकिन अगर ध्यान छवि पहले से ही मूलाधार में जीवित है, तो सबसे अधिक संभावना है कि जागृति उसके साथ होगी। तब ध्यान छवि हमेशा किसी भी छिपी हुई या संभावित ऊर्जा-घटना के संकेतक के रूप में मन में दिखाई देती है। इसका मतलब है, कोई भी इस टैग के साथ ऊर्जा खेल को आसानी से पहचान सकता है।

निराकार या शून्य ऊर्जा व्यक्ति को बुरी आदतों में डाल सकती है, लेकिन जो ऊर्जा ध्यान प्रतिमा के रूप में स्थिर या रूपांतरित है, वह उसमें ही फंसी रहेगी, बाहर कैसे जा जाएगी। इसे ऐसे समझें कि जब साधक गुरु या भगवान के ध्यान में लीन होगा, तो उसके पास बुरी चीजों पर खर्च करने के लिए कोई ध्यान ही कहां बचेगा। इसके विपरीत, यदि ऊर्जा किसी उत्थानकारी ध्यान में स्थिर नहीं है, तो वह बुरी या द्वैतवादी या सांसारिक चीजों के ध्यान में अवश्य ही फंस जाएगी, क्योंकि मानसिक ऊर्जा का स्वभाव ध्यान या चिंतन करना है, अर्थात वह चिंतन द्वारा ही खर्च हो पाती है।

✔ कुछ मामलों में, ध्यान~प्रतिमा के रूप में स्थिर होने के बजाय, ऊर्जा एक निराकार परमानंद अवस्था में विलीन हो सकती है – शक्तिशाली, लेकिन उसे बनाए रखना कठिन होता है, क्योंकि उसकी याद बनाए रखने के लिए या विपासना के माध्यम से उसकी जागरूकता बनाए रखने के लिए ध्यानचित्र ही नहीं है। इसे ऐसे समझो कि जागृति तो अचानक मिल गई पर आगे क्या होगा। साधक एकदम से अचेतन संसार में गिर सकता है। इससे उसे चेतना परिवर्तन का जबरदस्त धक्का या सदमा लग सकता है, जो भयावह हो सकता है। वह कई प्रकार के मानसिक विकार या रोग पैदा कर सकता है। इसीलिए कहते हैं कि गुरु बिन ज्ञान नहीं। शायद गुरु ही खुद ध्यानचित्र बनते हैं या किसी अन्य को जैसे कि प्रेमी या देवता को बनवाते हैं। अगर फिर भी शिष्य का ध्यान चित्र न बन पाए तो जागृति के दौरान और उसके बाद होने वाले मनोदोलन से उसे बचाते हैं।

2. उठाने से पहले ऊर्जा को परिष्कृत करना: एक अधिक नियंत्रित प्रक्रिया

इसके विपरीत, उठाने से पहले ऊर्जा को परिष्कृत करना सुनिश्चित करता है कि आरोहण सुचारू, स्थिर और निर्देशित हो। स्थिर मतलब यह ध्यान चित्र के ध्यान के साथ पुनः पुनः स्मरण होता रहता है। सुचारु मतलब ध्यान चित्र के ध्यान से लगातार बना रहे। ऐसा न हो कि संयोगवश अपने आप ऊर्जा का बहाव हो जाए और फिर हम हाथ पे हाथ देके बैठे रहें। क्योंकि हमें पता ही नहीं होगा कि इसे पुनः कैसे चढ़ाना है। अगर हम बंध आदि से कोशिश भी करेंगे तो भी यह एक यांत्रिक सा खिंचाव ही होगा। इसमें चेतना कम होगी। आनंद भी कम होगा। क्योंकि हम केवल सनसनी ही अनुभव करेंगे, कोई ध्यानचित्र नहीं। इससे इसे प्रेमयुक्त सामाजिक मान्यता भी कम मिलेगी। ऐसा होने से हम ज्यादा उत्साह से साधना नहीं कर पाएंगे। यांत्रिक बल के साथ प्रेम बल न जुड़ने के कारण वह बल भी काफी कमतर होगा। निर्देशित मतलब हम आज्ञा चक्र पर ध्यान छवि का ध्यान करके ऊर्जा को स्वचालित रूप से वहां खींच सकते हैं, हमें ऊर्जा पर ध्यान देने की जरूरत ही नहीं है। इसी तरह किसी भी चक्र पर ध्यान चित्र का ध्यान करके ऊर्जा को वहां इकट्ठा कर सकते हैं। ऊर्जा का परिष्करण अक्सर ऊर्जा पर ध्यान छवि को आरोपित करके किया जाता है, जबकि यह अभी भी निचले चक्रों में है।

शोधन कैसे काम करता है?

✔ चरण 1: आधार पर कच्ची ऊर्जा उत्पन्न करना

यह पारंपरिक रूप से तांत्रिक मैथुन, नियंत्रित उत्तेजना या आंतरिक ऊर्जा साधना के माध्यम से किया जाता है।

कच्ची ऊर्जा शक्तिशाली होती है, लेकिन अपनी अपरिष्कृत अवस्था में, यह नीचे की ओर बहती है (अपान)। क्योंकि नीचे स्थित यौन अंगों में कच्ची या अपरिष्कृत संवेदना ही महसूस होती है। इसके विपरीत, ध्यान छवि में हमेशा ऊपर उठने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है क्योंकि मस्तिष्क ही छवि बनाने का मुख्य अंग है। छवि अपने साथ ऊर्जा को भी ऊपर उठाती है। इसका मतलब है, छवि एक कुशल ऊर्जा वाहक बन जाती है।

✔ चरण 2: ध्यान छवि के साथ स्थिर करना

ऊर्जा को अव्यवस्थित रहने देने के बजाय, एक देवता, गुरु, आत्म-छवि या शून्य को उस पर आरोपित किया जाता है।

यह ऊर्जा को स्थिर करता है और अपव्यय के माध्यम से होने वाले नुकसान को रोकता है।

✔ चरण 3: क्रिया श्वास के माध्यम से ऊर्जा को ऊपर उठाना

एक बार जब कच्ची ऊर्जा रंगीन हो जाती है

आध्यात्मिक ध्यान द्वारा, क्रिया श्वास (रीढ़ की हड्डी से श्वास, उज्जयी, या आंतरिक चूषण) का उपयोग करके इसे ऊपर की ओर निर्देशित किया जाता है।

अब, ऊर्जा सिर्फ़ ऊपर नहीं उठती – यह अपने साथ ध्यान की छवि को भी ले जाती है।

✔ चरण 4: सहस्रार में परिवर्तन

जब यह परिष्कृत ऊर्जा सहस्रार तक पहुँचती है, तो ध्यान की छवि पूरी तरह से जीवंत, सचेत अनुभव में खिल जाती है।

ऊर्जा अव्यवस्थित रूप से बिखरती नहीं है, बल्कि शुद्ध आनंद, जागरूकता और आध्यात्मिक बोध के रूप में स्थिर हो जाती है। ध्यान चित्र इसे बांध कर रखने का काम करता है।

कौन सा दृष्टिकोण बेहतर है?

प्रत्यक्ष उत्थान और परिष्कृत उत्थान दोनों ही जागृति की ओर ले जा सकते हैं, लेकिन उनके प्रभाव अलग-अलग हैं:

✔ उन्नत अभ्यासियों के लिए, कच्ची ऊर्जा सहस्रार में स्वयं व्यवस्थित हो सकती है, जिससे प्रत्यक्ष उत्थान संभव हो जाता है। ✔ अधिकांश लोगों के लिए, पहले शोधन एक संरचित और पूर्वानुमानित परिवर्तन सुनिश्चित करता है।

मेरी जागृति झलकियों के आसपास मेरा अपना ऊर्जा आरोहण अनुभव

मेरी पहली जागृति झलक कच्ची ऊर्जा के ऊपर उठने से हुई क्योंकि मैंने इसे संरचित ध्यान साधना के माध्यम से निचले चक्रों पर ध्यान छवि के लिए परिष्कृत नहीं किया था। इसीलिए उस झलक के दौरान कोई भी छवि मेरी जागरूकता के लिए केंद्रीय आधार के रूप में नहीं आई। इसके बजाय जागृति के दौरान महसूस की गई सभी वस्तुएँ एक दूसरे के बराबर थीं। जहाँ तक मुझे याद है, कोई भी मानवीय चेहरा जागरूकता में नहीं आया। उसके बाद गुरु और आभासी संगिनी की छवियाँ सामान्य जीवन के दौरान जागरूकता में प्रकट होती थीं जो मुझे अद्वैत, आनंद और शांति प्रदान करती थीं, लेकिन मैं उनमें से किसी को भी अपनी ध्यान छवि के रूप में स्वीकार नहीं कर सका। मैं उन्हें अपने मस्तिष्क रसायन विज्ञान में कुछ त्रुटियों के रूप में देखता था। इसलिए आध्यात्मिक प्रगति के लिए उन्हें अपने जीवन में शामिल करने के बजाय कभी-कभी उनसे छुटकारा पाने की कोशिश करता था। इसलिए मैं मुख्य रूप से कुछ अति बहिर्मुखी लोगों की नज़र में थोड़ा असामाजिक प्रकार का हो गया था। हालाँकि, बाद में मैंने उन्हें स्वीकार करना शुरू कर दिया जिसने मेरी आसमान छूती प्रगति को बढ़ावा दिया। अपनी दूसरी जागृति के लिए संरचित ध्यान साधना के समय तक मैं काफी परिपक्व हो गया था और मैंने शुरुआत से ही आधार पर ऊर्जा को परिष्कृत किया। इसका परिणाम यह हुआ कि मेरे गुरु ने मेरी ध्यान छवि के रूप में मेरी जागृति की शुरुआत की। इसने मेरी पिछली जागृति की उपरोक्त सभी कमियों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। आरोहण से परे: जागृत अवस्था को बनाए रखना

दोनों तरीकों में एक बड़ी चुनौती दैनिक जीवन में जागृत अवस्था को स्थिर रखना है।

✔ यदि शोधन जल्दी किया गया जाए, तो अभ्यास के बाद भी ध्यान की छवि सुलभ रहती है। ✔ यदि कच्ची ऊर्जा अव्यवस्थित तरीके से उठाई गई हो, तो यह जल्दी से फीकी पड़ सकती है, जिसे पुनः प्राप्त करने के लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। ✔ दोनों तरीकों का मिश्रण सबसे व्यावहारिक हो सकता है – तंत्र के माध्यम से ऊर्जा उत्पन्न करना, उसे परिष्कृत करना, और फिर क्रिया के माध्यम से उसे ऊपर उठाना।

अंतिम विचार: सबसे व्यावहारिक मार्ग

मेरे अनुभव से, सबसे यथार्थवादी और टिकाऊ दृष्टिकोण है:

✔ आधार पर ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। ✔ शोधन के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। ✔ क्रिया श्वास क्रिया के माध्यम से इसे धीरे-धीरे ऊपर उठाएँ। ✔ इसे सहस्रार में एक जीवंत जागरूकता के रूप में स्थापित करें। ✔ इसे शरीरविज्ञान दर्शन जनित सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से दैनिक जीवन में प्रसारित होने दें।

यह विधि अनियंत्रित कच्ची ऊर्जा आरोहण के खतरों से बचाती है और साथ में जागृति की पूरी शक्ति को प्रकट होने देती है।

अंततः, लक्ष्य सिर्फ ऊर्जा को जागृत करना नहीं है, बल्कि उसे चेतना में स्थायी रूप से एकीकृत करना है।

अस्वीकरण: यह पोस्ट तांत्रिक यौन साधना पर आधारित है और इसमें यौन-स्पष्ट सामग्री हो सकती है। उचित मार्गदर्शन अनिवार्य है, क्योंकि गलत तरीके से अभ्यास करने पर शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक असंतुलन हो सकता है। यह सामग्री केवल सूचनात्मक उद्देश्यों के लिए है और विशेषज्ञ परामर्श का विकल्प नहीं है। सावधानीपूर्वक और अपनी जिम्मेदारी पर अभ्यास करें।

मेरी तांत्रिक जागरण यात्रा

मैंने ऊर्जा जागरण के कई मार्गों का अनुभव किया है। लोग अक्सर क्रिया योग और प्राणायाम की बात करते हैं, लेकिन मेरे लिए तंत्र—विशेषकर तांत्रिक मैथुन—सबसे प्रभावी साधना साबित हुई।

जब भी मैंने तांत्रिक मैथुन से शुरुआत की, मुझे तत्काल गहन आनंद और जागरूकता का अनुभव हुआ। यह मेरी पूर्ण जागृति के क्षणों की तरह था, हालांकि उसकी हल्की झलक भर। बाद में, प्रोस्टेट संबंधी समस्या के कारण मैंने एकल साधना की ओर रुख किया, लेकिन सच कहूँ तो, तंत्र के वास्तविक प्रभाव का अनुभव करने के बाद, एकल साधना मुझे निरर्थक लगी।

लिंग-योनि ध्यान साधना का सिद्धांत

कई साधक लिंग के अग्रभाग पर ध्यान केंद्रित करते हुए योनि में ऊर्जा सक्रिय करने की साधना का वर्णन करते हैं। यह प्रक्रिया इस प्रकार है:

ध्यान छवि को लिंग शिखा की संवेदना पर केंद्रित करें और आध्यात्मिक मिलन के दौरान इस पर ध्यान बनाए रखें।

संवेदनाओं के चरम बिंदु पर, जब सहनशीलता की सीमा पार होने वाली हो, तब ध्यान छवि और ऊर्जा को सुषुम्ना में ऊपर उठाएं।

योनि संकुचन से वीर्य स्खलन को रोकने के लिए, सहवास को ठीक अंतिम सीमा से पहले रोक दिया जाए।

योगिक श्वास द्वारा ऊर्जा को सहस्रार तक ले जाएं।

उससे सहस्रार पर ध्यान केंद्रित हो जाने से ध्यान छवि जागृत जैसी हो जाती है और आध्यात्मिक गुण स्वतः प्रकट होते हैं।

इससे सात्त्विक ऊर्जा का जागरण होता है, जो कई हफ्तों तक बनी रहती है। लेकिन यह भी सत्य है कि संसार की ऊर्जा इसे धीरे-धीरे नीचे खींच लेती है।

तंत्र क्यों है एकल क्रिया साधना से अधिक प्रभावी?

कई साधक मानते हैं कि केवल क्रिया योग ही आध्यात्मिक जागरण के लिए पर्याप्त है। लेकिन मेरा अनुभव कुछ अलग कहता है।

✔ प्राण-अपान का संतुलन: क्रिया योग में श्वास अंदर लेने पर प्राण ऊपर जाता है, लेकिन अपान (नीचे जाने वाली ऊर्जा) कैसे वापस लौटे? अगर मैं इसे और स्पष्ट करूं तो मेरे कहने का मतलब है कि मस्तिष्क में ऊर्जा जमा हो जाने से सिरदर्द, सिर का भारीपन, मूर्छा जैसी अचेतनता या अंधकार या आनंदहीनता या अस्वस्थता का जैसा आभास होता है। ऊर्जा को मस्तिष्क से नीचे लाने के लिए कोई समर्पित नाड़ी ही नहीं है सुषुम्ना की तरह। बेशक कुछ योगी काल्पनिक फ्रंट चैनल से ऊर्जा नीचे निकाल लेते हैं, पर यह कामचलाऊ जुगाड़ ही लगता है और ज्यादा एफिशिएंट नहीं है। क्रिया में सुषुम्ना से ही ऊर्जा को नीचे भी उतारा जाता है। पर यह भी ऐसा ही जुगाड़ है क्योंकि सुषुम्ना ऊर्जा को ऊपर ले जाने के लिए ही बनी है। अगर वन वे रोड को टू वे बना दिया जाए, तो आप समझ सकते हैं कि क्या होगा। इसके विपरीत यबयुम से बंधी कंसोर्ट ऊर्जा को नीचे उतारने के लिए सर्वोत्तम और प्रभावी चैनल है। इससे ऊर्जा एक ट्रक की तरह लूप रोड में घूमती रहती है और ध्यान चित्र के रूप में लोडेड माल को लगातार सहस्रार में उड़ेलती रहती है। यही कारण है कि तंत्र अधिक प्रभावी है, क्योंकि इसमें प्राण और अपान स्वाभाविक रूप से संतुलित होते हैं।

✔ ऊर्जा प्रवाह का प्राकृतिक चक्र: एकल साधना में, प्राण और अपान को एक साथ चलाने के लिए तकनीकों का प्रयोग किया जाता है, लेकिन यह प्राकृतिक रूप से नहीं होता। तांत्रिक मिलन में, जब साधक की श्वास प्राण को ऊपर ले जाती है, तब सहचरी के शरीर में अपान नीचे की ओर प्रवाहित होता है। ऐसा शायद प्राणापान का संतुलन बनाए रखने के लिए ही होता है। इससे एक सतत ऊर्जात्मक चक्र बनता है, जो प्राकृतिक और शक्तिशाली होता है।

✔ क्रिया योग की सीमाएँ: क्रिया श्वास अर्थात रीढ़ की साँस या आंतरिक श्वास या विलोम श्वास, यह ऊर्जा प्रवाह की नकल करने की कोशिश करता है, लेकिन यदि मूलाधार में ऊर्जा उत्पन्न ही नहीं हुई, तो इसे ऊपर खींचने का क्या लाभ? तंत्र सबसे पहले आधार चक्र में ऊर्जा उत्पन्न करता है, फिर उसे परिष्कृत और ऊर्ध्वगामी करता है।

इसलिए तंत्र और क्रिया का संतुलित समावेश सबसे प्रभावी मार्ग है। पहले तंत्र से ऊर्जा उत्पन्न करें, फिर क्रिया से उसे ऊपर उठाएँ और परिष्कृत करें। बेशक कुदरती तौर पर भी यौन ऊर्जा बनती रहती है और यौन चक्रों में जमा होती रहती। पर इसे तंत्र से ही तेज गति मिलती है। वास्तव में हठयोग की उन्नत और गुप्त तकनीकें यौन तंत्र की ही नकल करके बनाई गई लगती हैं।

जागृत अवस्था को बनाए रखने की चुनौती

तंत्र से जागृति संभव तो है, लेकिन शरीर की सीमाएँ भी होती हैं। सवाल यह उठता है कि इस जागरण को बिना बार-बार तंत्र का अभ्यास किए कैसे बनाए रखा जाए?

स्थायी जागरूकता बनाए रखने के उपाय

शारीरिक से मानसिक साधना की ओर स्थानांतरण: जब ध्यान छवि पूरी तरह सहस्रार में जीवंत हो जाती है, तो भौतिक क्रियाओं की आवश्यकता नहीं रहती। लिंग-योनि से जागरण की जगह, सीधे सहस्रार में प्रवेश किया जा सकता है।

ऊर्जा स्मृति सक्रिय करना: प्रत्येक अभ्यास हमारे चेतना केंद्रों में एक गहरी छाप छोड़ता है। यदि ध्यान छवि जागृत अवस्था से जुड़ी है, तो सिर्फ स्मरण मात्र से ऊर्जा सक्रिय हो सकती है। लेकिन यह बिना क्रिया के थोड़ा कठिन होता है। इसलिए मैं इसके लिए क्रिया श्वसन का सहारा लेता हूँ।

जीवन में ऊर्जा प्रवाह बनाए रखना: संसार की नकारात्मक ऊर्जा स्वाभाविक रूप से हमारी ऊर्जा को नीचे खींचती है। लेकिन अब मैं इसे नियंत्रित करने में सक्षम हूँ। ✔ हल्की उज्जायी श्वास दैनिक गतिविधियों के दौरान उच्च ऊर्जा अवस्था को बनाए रख सकती है। ✔ मेरी शरीरविज्ञान दर्शन साधना भी इसी उद्देश्य की पूर्ति करती है।

क्या मैं पूर्ण जागरण प्राप्त कर चुका हूँ?

मैं कोई अतिशयोक्ति नहीं करूंगा। मैंने लंबे समय तक जागृत अवस्था को बनाए रखा, लेकिन संसार की ऊर्जा ने अंततः इसे नीचे खींच लिया।

✔ क्या क्रिया योग से यह संभव है? हाँ, यदि इसे वर्षों तक निरंतर, गहन अभ्यास किया जाए। लेकिन आज के व्यस्त जीवन में यह अव्यवहारिक है।

✔ क्या तंत्र अकेले पर्याप्त है? नहीं, क्योंकि यह पूर्ण सामाजिक और स्वास्थ्य अनुकूल नहीं है।

सबसे व्यावहारिक और शक्तिशाली मार्ग क्या है?

✔ जब संभव हो, तंत्र से ऊर्जा उत्पन्न करें और बेशक परिष्कृत भी करें। ✔ क्रिया से इसे और परिष्कृत करें और ऊपर उठाएँ। ✔ जीवन की परिस्थितियों के अनुसार अनुकूलन करें।

क्या तंत्र-क्रिया मिश्रण सर्वोत्तम मार्ग है?

निश्चित रूप से हाँ।

✔ कठोर नियम काम नहीं करते। ✔ केवल तंत्र या केवल क्रिया पर्याप्त नहीं हैं। ✔ जीवन की परिस्थितियों के अनुसार तंत्र और क्रिया का संतुलन ही सबसे तेज, सबसे शक्तिशाली और सबसे व्यावहारिक मार्ग है।

यह केवल सिद्धांत नहीं है—यह मेरा स्वयं का अनुभव है। और इसमें कोई संदेह नहीं कि यह मार्ग वास्तव में कार्य करता है।

आध्यात्मिक जागृति एक कठोर मार्ग नहीं है, बल्कि एक साधारण या जैविक प्रकटीकरण है – जो संरचित प्रयास के बजाय प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से खुद को परिष्कृत करता है। मेरी यात्रा ने मुझे जागरूकता की गहरी अवस्थाओं से गुज़ारा है, फिर भी मैं एक अंतिम गंतव्य का पीछा करने के बजाय प्रकृति के साथ बहते हुए, स्थिर रहता हूँ। निर्विकल्प समाधि मेरी समझ से परे है, कुछ ऐसा जिसे मैंने अभी तक अनुभव नहीं किया है, लेकिन मुझे इसकी ओर एक सूक्ष्म खिंचाव महसूस होता है। कोई बेचैन खोज नहीं है, केवल इसकी संभावना के लिए खुलापन है।

कुंडलिनी: संकुचन से विस्तार तक

मैंने देखा है कि द्वैतभाव के कारण प्राण मूलाधार चक्र अंधकार में संकुचित रहता है, यही कारण है कि कुंडलिनी को “कुंडलित” कहा जाता है। जैसे-जैसे यह सुषुम्ना से ऊपर की ओर बढ़ता है, यह अद्वैत और प्रकाश की ओर फैलता है, और अनंत चेतना तक पहुँचता है। इसे अक्सर साँप के फन को खोलकर ऊपर उठने के रूप में वर्णित किया जाता है।

इस कुंडली खुलने के दौरान, मैंने पूर्ण जागृति को छुआ। लेकिन इसे अपने ऊपर हावी होने देने के बजाय, मैंने जागरूकता बनाए रखने का विकल्प चुना – इस अत्यधिक विस्तार में खुद का नियंत्रण नहीं खोने दिया। मुझे एहसास हुआ कि यह अनुभव ब्रह्मांडीय नृत्य का हिस्सा है, लेकिन मुझे शरीरविज्ञान दर्शन (शरीर के माध्यम से जागरूकता) के माध्यम से जागरूकता में निहित रहना चाहिए। यह जागरूकता एक “चेतना के सदमे के अवशोषक” के रूप में कार्य करती है। यह सुनिश्चित करती है कि मेरी जागरूकता संतुलित रहे, अचेतन प्रवृत्तियों में न जाए और यहां तक ​​कि जागृति की असीम या अखंड चेतना की लालसा भी न हो।

ग्राउंडिंग: विस्तार और स्थिरता को संतुलित करना

इस प्रक्रिया में ग्राउंडिंग आवश्यक है। लेकिन मैंने देखा है कि कोई भी ग्राउंडिंग विधि अकेले में प्रभावी रूप से काम नहीं करती है। चाहे वह गहन ध्यान हो, सांसारिक गतिविधियाँ हों, या यहाँ तक कि पंचमकार अभ्यास भी हों, ग्राउंडिंग को जागरूकता के साथ मिश्रित किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए यदि पंचमकार अभ्यास को सुचारू नहीं किया जाता है, अर्थात यदि इसकी ऊर्जा को शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से ध्यान छवि में स्थानांतरित नहीं किया जाता है, तो यह व्यक्ति को अचेतन या गैर-जागरूकता वाली प्रवृत्ति में धकेल देता है, जो घटनाओं के सिलसिले की तरह बढ़ती जाती है, जिसमें कर्म और उसके फल की कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला होती है। एक कर्म अपना फल उत्पन्न करता है, वह फल आगे कर्म उत्पन्न करता है, वह कर्म आगे फल उत्पन्न करता है और इसी प्रकार यह अंतहीन श्रृंखला चलती रहती है। यदि पंचमकार सेवन को जागरूकता के साथ जोड़ दिया जाए तो यह अज्ञान को बढ़ाने के बजाय ज्ञान अर्थात जागरूकता बढ़ाता है जैसा कि पहले मामले में था। जागरूकता या ज्ञान का मतलब है, ध्यान चित्र का सहज ध्यान। मैं इसे बाद में और सरल करूंगा।

मैंने आगे एक और दिलचस्प बात देखी- पंचमकार तत्काल, और गहरा ग्राउंडिंग (शक्ति को धरातल या दुनियादारी की तरफ नीचे उतारने के लिए प्रयुक्त शब्द) प्रभाव उत्पन्न करता है। हालाँकि, इसके शरीरविज्ञान दर्शन के साथ किए जाने पर भी आदमी के मन में एक सूक्ष्म पछतावा सा या दोषीपने का एहसास सा रहता है उसने पाप किया है। यह एक कर्म संबंधी प्रभाव उत्पन्न करता है, बेशक जागरूकता के साथ मिश्रित। बेशक इसका प्रभाव उसी समय शक्तिशाली होता है, पर मन की कंडीशनिंग यह सुनिश्चित करती है कि जब बाद में इसका फल अनुभव किया जाता है, तब भी वही बढ़ी हुई जागरूकता बनी रहती है। 

मैंने एक बौद्धिक प्रयोग किया। मैंने एक बार एक पापपूर्ण पंचमकार किया। इसके साथ ही मैंने शरीरविज्ञान दर्शन पर इतने शक्तिशाली रूप से चिंतन किया कि ऐसा लगा कि मेरी ध्यान छवि बाहर सजीव जैसी बनकर नृत्य कर रही थी। बहुत जल्दी, कुछ ही दिनों में मुझे इसका परिणामी फल मिल गया। मैंने इसे कैसे पहचाना? उस समय मेरी ध्यान छवि इतनी प्रबल हो गई मानो बाहर सजीव नृत्य कर रही हो और मुझे वह पापमय पंचमकार बहुत जीवंत रूप से याद आ गया। जैसा कि ऊपर बताया गया है, उस  घटना के साथ असीम जागरूकता और भी बढ़ गई, और फिर आगे से आगे, जैसे कि परमाणु हथियार की श्रृंखला प्रतिक्रिया या चेन रिएक्शन। कर्म और उसके फल, उनके दौरान परिस्थितियाँ और मानसिक भाव, ये सब साथ-साथ रहते हैं। इस प्रकार के कर्म-ग्राउंडिंग के साथ जागरूकता जितनी मजबूत होती है, उतनी ही जल्दी यह परिणामी फल देती है क्योंकि ईश्वर या प्रकृति कर्म के मलबे को उतनी ही तेजी से साफ करना चाहती है ताकि व्यक्ति को उसकी त्वरित ज्ञान या मोक्ष की लालसा के परिणामस्वरूप उसे त्वरित रूप में मुक्त किया जा सके।

दूसरी ओर, सामान्य सांसारिक गतिविधियों के माध्यम से ग्राउंडिंग अधिक कोमल होती है और इसमें पाप की भावना नहीं होती है, जिससे यह अधिक सहज लगता है। हालाँकि पंचमकार अद्भुत परिणाम देता है। इसीलिए कहा जाता है कि उचित ज्ञान या गुरु की संगति के बिना पंचमकार का अभ्यास न करें अन्यथा यह ऊपर उठाने के बजाय तेजी से नीचे भी खींच सकता है। दोनों प्रकार की ग्राउंडिंग विधियाँ काम करती हैं, लेकिन मुख्य बात जागरूकता बनाए रखना है ताकि ग्राउंडिंग अचेतन प्रवृत्तियों की ओर न ले जाए। 

कर्म: एक परिष्कृत प्रक्रिया, बंधन नहीं

मैंने देखा है कि कर्म फल मुझे और अधिक नहीं बांधता – बल्कि यह मेरी जागरूकता को परिष्कृत करता है। जैसे-जैसे कर्म फल के रूप में प्रकट होता है, मेरी आंतरिक स्थिरता कम होने के बजाय बढ़ती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं शरीरविज्ञान दर्शन की मदद से हर कर्म के दौरान जागरूक रहना चाहता हूं। यहां तक ​​कि जब पिछले कर्मों के कारण कठिन परिस्थितियाँ आती हैं, तो मैं एक दिलचस्प विरोधाभास का अनुभव करता हूं: उन कर्मों को करते समय पिछले उच्च अवस्थाओं के दौरान जो जागरूकता थी, वह उन क्षणों में भी बरकरार रहती है। यह कर्म-फल के सह-जीवन के कारण ही है।

एक और महत्वपूर्ण अवलोकन यह है कि थकावट या बीमारी या बुढ़ापे के दौरान, काम करने में असमर्थता के कारण कर्म निर्माण स्वाभाविक रूप से कम हो जाते हैं। ऐसे समय में, मैं स्वाभाविक रूप से कर्म योग के सक्रिय अभ्यासों के बजाय निष्क्रिय ध्यान को प्राथमिकता देता हूं। ऐसा लगता है जैसे आराम का लाभ उठाते हुए शरीर प्रणाली खुद को अपडेट कर रही है, जो पूरी प्रक्रिया को आसान बना रही है।

खोज से परे: प्रकृति के साथ बहना

इस समय, मेरी साधना ज़्यादातर सहज है – कोई कठोर अनुशासन नहीं है, बस एक स्वाभाविक प्रवाह है। हालाँकि दिन में दो बार योग करना एक शाश्वत दिनचर्या की तरह है। अगर क्रिया योग जैसे संरचित अभ्यासों के लिए कोई और अवसर आता है, तो मैं इसे लेता हूँ, लेकिन मैं इसे ज़बरदस्ती नहीं करता। अभ्यास करने या किसी चीज़ से बचने की कोई बाध्यता नहीं है – यह सब समय और प्राथमिकताओं के अनुसार होता है।

मैं आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन के बीच कोई अलगाव भी नहीं देखता। पदार्थ (तरंग और कण) की दोहरी प्रकृति की तरह, दुनियादारी के दोनों पहलू एक साथ मौजूद हैं। एक पहलू दूसरे का खंडन नहीं करता है – वे बस समय , परिस्थिति या आवश्यकता के आधार पर सहज रूप से बदलते रहते हैं।

आंतरिक अंतर्ज्ञान मार्गदर्शक के रूप में

बाहरी मार्गदर्शन अब एक आवश्यकता नहीं है – आंतरिक अंतर्ज्ञान ने इसकी जगह ले ली है। हालाँकि, जब निर्विकल्प समाधि की बात आती है, तो मैं अभी भी बौद्धिक स्पष्टता चाहता हूँ, क्योंकि यह मेरे अनुभव से परे है। मैं इसे प्राप्त करने का दावा नहीं करता, न ही मैं इसका पीछा करता हूँ। केवल एक सूक्ष्म खोज है – बेचैन खोज के बजाय इसकी संभावना के लिए खुलापन।

निष्कर्ष: यात्रा कभी समाप्त नहीं होती

जागरूकता के प्रकटीकरण का कोई अंतिम गंतव्य नहीं है। हर चरण नए परिष्कार, गहरी अंतर्दृष्टि और अधिक स्थिरता लाता है। यहाँ तक कि “प्रगति” का विचार भी समाप्त हो जाता है, क्योंकि प्रकटीकरण ही गंतव्य है।

प्रतिरोध करने या बलपूर्वक स्वीकार करने के बजाय, मैं अब जीवन को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देता हूँ। जागरूकता तब सहजता से गहरी होती है जब कोई जीवन के विरुद्ध बहने के बजाय इसके साथ बहता है।

कई सालों से, मैंने आध्यात्मिक जागृति के साधन के रूप में ध्यान, कुंडलिनी योग और तांत्रिक योग (यौन योग) की खोज की है। मेरी यात्रा ने सविकल्प समाधि जैसी शक्तिशाली अवस्थाओं को जन्म दिया, फिर भी मैं निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुँच पाया। प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से, मुझे एहसास हुआ है कि ऊर्जा कार्य केवल सीमाओं को आगे बढ़ाने के बारे में नहीं है – यह पहचानने के बारे में भी है कि शरीर कब प्राकृतिक बदलाव का संकेत देता है।

मेरे द्वारा की गई सबसे आश्चर्यजनक खोजों में से एक प्रोस्टेट सूजन और कुंडलिनी ऊर्जा आंदोलन के बीच संबंध था। यह कुछ ऐसा नहीं था जो मैंने शास्त्रों या पुस्तकों में पढ़ा था – यह मेरे अपने अभ्यास से उभरा। हालाँकि, बाद में मुझे पता चला कि शास्त्र इस संबंध का संकेत देते हैं।

प्राचीन ज्ञान और आधुनिक अनुभव

हालाँकि शायद ही कभी सीधे चर्चा की जाती है, पारंपरिक आध्यात्मिक ग्रंथों में निचले शरीर में “जीवन शक्ति की राजगद्दी” का उल्लेख है, जिसे प्रोस्टेट से जोड़ा जा सकता है। कुछ व्याख्याओं से पता चलता है कि अपने उचित रूपांतरण के बिना अत्यधिक यौन ऊर्जा इस क्षेत्र में तनाव, शोरशराबा या यहाँ तक कि सूजन का कारण बन सकती है। शिवपुराण की कबूतर बने अग्निदेव की कथा में शायद प्रोस्टेट को ही कबूतर कहा गया है। इसी को पार्वती ने रुष्ट होकर श्राप दिया था कि वीर्यपान रूपी घृणित कार्य करने से उसके कंठ में हमेशा जलन बनी रहेगी। तब शिव ने दया करके उसे वह जलन थ्रू एंड थ्रू करके गंगा को देने की बात कही थी जिसमें फिर जागृति रूपी कार्तिकेय का जन्म होता है। यह कथा इसी ब्लॉग की एक पोस्ट में वर्णित है। ठंडे पानी से नहाने से भी इसमें राहत मिलती है। ऐसा लगता है कि एक ऊर्जा रेखा गदूदे से शुरु होकर उसकी जलन लेकर मेरुदंड से ऊपर चढ़ी और आज्ञा चक्र या सहस्रार में उस ऊर्जा को उड़ेल दिया। यह भी इसी कथा का हिस्सा है।

मेरे मामले में, मैंने कुछ आश्चर्यजनक देखा – जब प्रोस्टेट जलन या सूजन के एक निश्चित स्तर पर पहुँच जाता है, तो योग श्वास या ऊर्जा ध्यान करना ज़रूरी लगता है ताकि कुंडलिनी ऊर्जा बिना किसी जटिल सक्रिय अभ्यास के भी स्वाभाविक रूप से ऊपर उठ सके। कई बार अपने आप ही चढ़ने लगती है। ऐसा लगता था जैसे शरीर, अतिरिक्त ऊर्जा निर्माण को संभालने में असमर्थ था, इसलिए ऊर्जा को ऊपर की ओर निर्देशित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

हालाँकि, मैंने एक महत्वपूर्ण अंतर देखा:

जब वास्तविक ऊर्जा का उत्थान हुआ, तो यह आनंदमय और विस्तृत था।

जब यह केवल सूजन थी, तो कोई आनंद नहीं था – केवल असुविधा थी।

यही बात रीढ़ की हड्डी की सूजन पर भी लागू होती है। मुझे कभी-कभी एंकिलॉजिंग स्पोंडिलोआर्थराइटिस के कारण रीढ़ की हड्डी में शारीरिक सूजन भी होती है। मैं उपरोक्त आनंद चिह्न से ही सूजन की अनुभूति और ऊर्जा की अनुभूति के बीच अंतर करता हूँ।

हो सकता है कि प्रोस्टेट की सूजन एएसए के परिणामस्वरूप हो, जो एक सूजन संबंधी बीमारी है, या फिर तांत्रिक योग के साथ दोनों का संयोजन इसका कारण हो सकता है, या दोनों एक दूसरे से अलग तरीके से इसे प्रभावित कर रहे हों, और इस प्रकार संचयी तरीके से सूजन को बढ़ा रहे हों।

दिलचस्प बात यह है कि जब ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ी, तो प्रोस्टेट की सूजन अस्थायी रूप से कम हो गई। मैंने जितना अधिक ध्यान में प्रयास किया, मुझे उतनी ही राहत महसूस हुई, लेकिन प्रभाव स्थायी नहीं था – यह कुछ समय बाद फिर से मिट गया।

तनाव, तंत्र और सूजन के बीच छिपा हुआ संबंध

बाद में मुझे एहसास हुआ कि तनाव और अत्यधिक तांत्रिक योग दोनों ही प्रोस्टेट की सूजन में योगदान करते हैं। यह सिर्फ़ शारीरिक गतिविधि नहीं थी – यह मानसिक तनाव और ऊर्जा कार्य की जबरदस्त प्रकृति भी थी।

एक ऐसा चरण था जहाँ मैं पहले से ही जागृति प्राप्त कर चुका था, फिर भी मैं अनावश्यक रूप से तांत्रिक योग को आगे बढ़ाता रहा। शरीर और परिस्थितियों ने रुकने के सूक्ष्म संकेत दिए, लेकिन मैंने उन्हें अनदेखा कर दिया। अमृत के कुंड में तैरने वाले के लिए बाहर आना मुश्किल होता है। आखिरकार, प्रोस्टेट सूजन अंतिम चेतावनी बन गई। यह एक स्पष्ट संकेत था कि मुझे अधिक टिकाऊ अभ्यास में बदलाव करने की आवश्यकता थी।

यह पारंपरिक ज्ञान के साथ संरेखित है:

तांत्रिक योग एक रॉकेट बूस्टर के रूप में कार्य करता है – यह तेजी से सफलता प्रदान करता है लेकिन इसका उपयोग हमेशा के लिए निरंतर नहीं किया जाना चाहिए।

एक बार जागृति शुरू हो जाने पर, कुंडलिनी योग या साधारण ध्यान जैसा अधिक संतुलित दृष्टिकोण अनुभव को बनाए रखता है।

रॉकेट से एयरप्लेन मोड तक: एक प्राकृतिक बदलाव

पीछे मुड़कर देखें तो, मैं अपनी यात्रा को रॉकेट लॉन्च से एयरप्लेन मोड तक जाने के रूप में वर्णित कर सकता हूँ।

तीव्र तांत्रिक योग के दौरान, ऊर्जा रॉकेट की तरह ऊपर उठती है – तेज़, शक्तिशाली, लेकिन अस्थिर।

अब, ध्यान के साथ, ऊर्जा की गति एक हवाई जहाज की तरह है – धीमी लेकिन स्थिर और लंबे समय तक चलने वाली।

यह परिवर्तन स्वाभाविक था – मैंने इसे जबरदस्ती नहीं किया। लेकिन अब मुझे एहसास हुआ कि अगर मैंने तांत्रिक योग को उसकी प्राकृतिक सीमा से परे मजबूर करना जारी रखा होता, तो इससे केवल असुविधा ही होती, प्रगति नहीं।

कोई पछतावा नहीं – केवल समझ

अब, मुझे रॉकेट चरण को खोने की याद नहीं आती। जागृति की एक झलक ही काफी थी। वास्तव में वास्तविक जागृति लगातार तीव्रता का पीछा करने के बारे में नहीं है – यह दैनिक जीवन में स्पष्टता और संतुलन के बारे में है।

यद्यपि प्रोस्टेट सूजन एक चुनौती बन गई, लेकिन यह एक शिक्षक भी बन गई। इसने मुझे धीमा होने, अपने शरीर की सुनने और अधिक परिष्कृत, टिकाऊ आध्यात्मिक पथ पर प्रगति करने के लिए मजबूर किया।

कुछ ऐसा ही अनुभव करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, मेरी सलाह सरल है: अपने शरीर के संकेतों को सुनें। जागृति का मतलब अधिक जोर लगाना नहीं है – यह जानना है कि तरीकों को कब बदलना है। यदि ऊर्जा पहले ही बढ़ चुकी है, तो अगला कदम एकीकरण और स्थिर प्रगति है।

मार्ग चरम सीमाओं के बारे में नहीं है – यह सामंजस्य के बारे में है।।

अपने अनुभव से मैंने समझा कि कुंडलिनी ऊर्जा की धारा एक प्रकार की कीप या फनल से गुजर कर बहती है। वह फनल पूरे शरीर से प्राण इकठ्ठा करके, उसे मूलाधार चक्र के आसपास संचित करती है, और सुषुम्ना नाड़ी नामक निकासी नलिका के माध्यम से आज्ञा और सहस्रार तक ले जाती है। अगर यह ऊर्जा सीधी ऊपर जा सकती, तो इस फनल प्रक्रिया की जरूरत ही नहीं होती। लेकिन जब तक फनल के रूप में कोई स्वाभाविक संग्रहण बिंदु और उचित निकास मार्ग नहीं होता, तब तक इसकी तीव्रता वैसी नहीं बन पाती जितनी जागृति के लिए जरूरी है। माना कहीं शरीर में और भी ऊर्जा का संग्रहण बिंदु हो सकता है, पर उससे कोई समर्पित निकासी नलिका सीधी मस्तिष्क तक नहीं जाती जैसी सुषुम्ना जाती है। और तो और इस कीप के शंकु के अंदर फिल्टर पेपर भी लगा हुआ है। यह वासना, आसक्ति, दुर्व्यवहार, घृणा, द्वैत आदि अशुद्धियों को छानकर कुंडलिनी ऊर्जा की धारा को शुद्ध करके ही आगे भेजती है।

जिस प्रकार यांग शक्ति स्वाभाविक रूप से यिन की ओर बहती है, उसी तरह शरीर रूपी पर्वत से ऊर्जा की धाराएँ तलहटी में स्थित एक अदृश्य झरने की ओर खिंचती हैं। जैसे पहाड़ की ऊँचाइयों से रिसकर जल सबसे निचले स्रोतों में इकट्ठा होता है, वैसे ही जीवन-ऊर्जा भी पहले मूलाधार नामक अपने सबसे गहरे केंद्र में समाहित होती है। यह आकर्षण गुरुत्वाकर्षण का ही खेल है—यांग और यिन का सनातन मिलन।

परन्तु, यदि जल को पुनः पर्वत की चोटी पर ले जाना हो, तो हमें पंप का सहारा लेना पड़ता है। ठीक वैसे ही, जब ऊर्जा को उच्चतम चक्रों तक पहुँचाना होता है, तो साधना रूपी पंप इसकी दिशा मोड़ता है। सीधे पर्वत के कण-कण से जल एकत्र करना कठिन है, इसलिए पहले इसे खुद नीचे एकत्रित होने दिया जाता है, फिर इसे ऊपर उठाया जाता है। यह यात्रा केवल बहाव की नहीं, बल्कि संतुलन और पुनरुत्थान की है—एक चिरंतन चक्र, जहाँ गहराई ही ऊँचाई की जननी बनती है।

प्राण को सीधे मस्तिष्क तक ले जाया जा सकता है, लेकिन जब यह इस ऊर्जा  फनल से होकर गुजरता है, तब इसकी शक्ति कई गुना बढ़ जाती है। पर इसके लिए पूर्ण एकांत (आइसोलेशन) जरूरी होता है। अगर इंद्रियां सक्रिय रहीं, तो इनसे होकर ऊर्जा चारों ओर बिखर कर बाहर चली जाती है, जिससे ऊपर उठने के लिए जरूरी दबाव नहीं बन पाता। दबाव कम हुआ तो निकासी मार्ग पूरी तरह नहीं खुलता, और अगर सहनशक्ति से अधिक दबाव बन जाए, तो ऊर्जा उलटी दिशा में बह सकती है, जिससे असंतुलन हो सकता है। अगर अधिक ऊर्जा इकठ्ठा हो जाए लेकिन सही ढंग से निकल न पाए, तो यह भीतरी स्तर पर तनाव और परेशानी पैदा कर सकती है, और फनल को भी नुकसान पहुंचा सकती है। मस्तिष्क यदि फनल से ऊर्जा लेने के लिए तैयार हो जाए लेकिन ऊर्जा न पहुंचे, तो वहां भी बेचैनी हो सकती है।

मैंने इसे प्रत्यक्ष अनुभव किया है। ऊर्जा के अधिक संचय और बाहरी अशांति के कारण उपयुक्त निकासी न होने के कारण शारीरिक तकलीफ भी हुई, जिसमें सूजन जैसी समस्या शामिल हो सकती है, खासकर प्रोस्टेट में। हालांकि इसके लिए और भी वजहें जिम्मेदार हो सकती हैं। मुझे ऊर्जा के विपरीत बहने (बैकफ्लो) का विचार पानी के प्रवाह को देखकर आया—अगर किसी मार्ग को एकतरफा प्रवाह के लिए बनाया गया है, और वह अवरुद्ध हो जाए, तो पानी उलटी दिशा में बहकर गड़बड़ी कर देता है।

इस पूरे अनुभव से मैंने समझा कि संतुलन सबसे जरूरी है। तनाव कम करने, योग, प्राणायाम और क्रिया-श्वास विधियों से राहत मिली। विशेष रूप से ग्राउंडिंग (संतुलन साधना) ने बहुत मदद की—इससे मस्तिष्क की ऊर्जा की मांग कम हो जाती है, जिससे ऊर्जा-फनल पर अनावश्यक दबाव नहीं पड़ता और यह अपने स्वाभाविक रूप में स्थिर रहती है। मेरे लिए प्राण और ऊर्जा एक ही चीज़ हैं, बस अलग-अलग दृष्टिकोण से देखे जाते हैं।

मैं अभी इस प्रक्रिया का पूर्ण ज्ञानी नहीं बना, न ही कोई अटल आत्मबोध प्राप्त किया है। मेरी यात्रा जारी है, और समझ निरंतर गहरी होती जा रही है। अब मैं ऊर्जा को जबरदस्ती ऊपर उठाने की बजाय उसे संतुलित और स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होने देने पर ध्यान देता हूँ।

आदि तंत्रयोगी शिव को उनके पावन शिवरात्रि महोत्सव के अवसर पर कोटि कोटि नमन, वे सब पर कृपा बनाए रखें।

एक साधारण लेकिन गहरा सवाल मेरे मन में उठा – जब हमें पैर में दर्द होता है, तो हमें यह पैर में ही क्यों महसूस होता है, जबकि दर्द का सारा संकेत मस्तिष्क में जाता है?

अगर मस्तिष्क ही अनुभव का केंद्र होता, तो दर्द वहीं महसूस होना चाहिए था, न कि पैर में। लेकिन ऐसा नहीं होता। इसका मतलब यह हुआ कि कोई सूक्ष्म ताकत शरीर और चेतना को जोड़ रही है, जो अनुभव को उसी जगह महसूस कराती है जहां वह होता है। यही अदृश्य कड़ी प्राण है।

प्राण: केवल ऊर्जा नहीं, यह चेतना को स्थान देता है

अगर प्राण सिर्फ सांस या जीवन-शक्ति होता, तो यह नहीं समझा पाते कि अलग-अलग भावनाएँ शरीर के अलग-अलग हिस्सों में क्यों महसूस होती हैं। प्रेम हृदय में महसूस होता है, डर पेट में, और काम ऊर्जा निचले अंगों में। प्राण एक ऐसा जाल है जो चेतना को अभौतिक पर अनुभवात्मक नाड़ियों के माध्यम से शरीर के विभिन्न हिस्सों से जोड़ता है, जिससे हर अनुभव वास्तविक और विशिष्ट स्थान पर होता है।

यह समझ मुझे प्राण के प्रति एक नई दृष्टि देता है—यह केवल ऊर्जा का प्रवाह नहीं है, बल्कि स्वयं अनुभव का प्रवाह है।

तंत्र योग: अनुभव को शरीर से मन तक पहुँचाना

यही सिद्धांत मेरे तंत्र योग अभ्यास से भी जुड़ता है। तंत्र में काम ऊर्जा को दबाया नहीं जाता, बल्कि ऊपर उठाया जाता है। सामान्यतः, सुख का अनुभव निचले हिस्सों में होता है क्योंकि वहाँ प्राण केंद्रित होता है। लेकिन कुछ विशेष विधियों से इस ऊर्जा को मस्तिष्क तक ले जाया जा सकता है।

जब प्राण ऊपर उठता है, तो चेतना का अनुभव भी स्थान बदल लेता है।

• जो सुख पहले केवल इंद्रियों तक सीमित था, वह स्थिर आनंद, स्पष्टता और ध्यान में बदल जाता है।
• बाहरी उत्तेजना आंतरिक प्रकाश में बदल जाती है।

मैंने इस बदलाव को अनुभव किया है, लेकिन अभी इसे पूरी तरह स्थिर नहीं कर पाया हूँ। प्रक्रिया स्पष्ट है, लेकिन सच्ची सिद्धि—जहाँ प्राण सहज रूप से ऊर्ध्वगमन करे—अभी बाकी है।

स्वास्थ्य पर प्रभाव: क्या यह अभ्यास नुकसानदायक हो सकता है?

ऊर्जा को ऊपर उठाने से मानसिक स्पष्टता और गहरा ध्यान आता है, लेकिन यदि इसे जबरदस्ती किया जाए, तो यह असंतुलन भी ला सकता है। कुछ संभावित समस्याएँ हो सकती हैं:

• सिर में भारीपन या मानसिक थकान: यदि प्राण को बिना संतुलन के मस्तिष्क में रोका जाए, तो यह असहजता या दुनिया से कटाव पैदा कर सकता है।
• दुनियावी कार्यों में रुचि कम होना: यदि प्राण अचानक ऊर्ध्वगमन कर जाए, तो सांसारिक चीज़ों में दिलचस्पी कम हो सकती है।
• शारीरिक असंतुलन: बिना सही संतुलन के ऊर्ध्वगमन से तंत्रिका तंत्र, पाचन या यौन ऊर्जा से जुड़ी समस्याएँ हो सकती हैं।

संतुलन बनाए रखना ज़रूरी है

मैंने सीखा है कि प्राण को खींचना नहीं, उसे सहजता से बहने देना ही सही तरीका है। जब यह स्वाभाविक रूप से होता है, तो संतुलित विकास होता है, बिना किसी परेशानी के। मैं ज़रूरत पड़ने पर खुद को ग्राउंड करने की तकनीक अपनाता हूँ, ताकि ऊँचाई और स्थिरता दोनों बनी रहें।

आध्यात्मिक यात्रा और मेरी सीख

इस पूरी प्रक्रिया से मेरे सामने कुछ गहरे सत्य खुले:

• प्राण सिर्फ जीवन को बनाए नहीं रखता, यह चेतना को भी दिशा देता है।
• जहाँ प्राण बहता है, वहाँ अनुभव बनता है।
• यदि हम प्राण को नियंत्रित कर सकते हैं, तो हम केवल ऊर्जा ही नहीं, बल्कि अपने पूरे अनुभव को नियंत्रित कर सकते हैं।

मैं इस बदलाव की झलक देख चुका हूँ, लेकिन अभी इस साधना को और परिपक्व बनाना बाकी है। मेरा लक्ष्य इसे सहज और स्वाभाविक बनाना है—कोई अस्थायी अनुभव नहीं, बल्कि ऐसा स्थायी संतुलन जो आध्यात्मिक उन्नति और सांसारिक जीवन दोनों को बनाए रखे।

हाल ही में मैंने ध्यान और चेतना को लेकर कुछ ऐसा महसूस किया जिसने मेरी पूरी समझ ही बदल दी। पहले मैं सोचता था कि ध्यान का मतलब है विचारों को मिटा देना, लेकिन फिर अहसास हुआ—ध्यान विचारों को मिटाता नहीं, बल्कि उन्हें खोलता है, जैसे कोई फूल खिलता है। इसका सबसे बड़ा प्रमाण? जब हम ध्यान से बाहर आते हैं, तो वही पुराने विचार वहीं के वहीं होते हैं, जैसे पहले थे। इसका मतलब यह हुआ कि ध्यान का रहस्य विचारों को खत्म करने में नहीं, बल्कि उन्हें संपूर्ण चेतना से जोड़ने और फैला देने में है।

फिर एक और गहरी बात समझ आई—संपूर्ण ब्रह्मांडीय चेतना ही सिकुड़कर विचारों में सिमट जाती है। जब हम गहरे ध्यान में जाते हैं, तो यह चेतना फैलती है। लेकिन फिर एक झटके से यह वापस सिमटने लगती है। अगर कोई व्यक्ति निराकार चेतना (निर्विकल्प अवस्था) तक भी पहुँच जाए, तो यह सिमटाव उसे धीरे-धीरे वापस खींच लाता है। गहरे ध्यान के कुछ महीनों तक चेतना विस्तारित रहती है, रचनात्मकता बढ़ जाती है, और विचार कमजोर पड़ जाते हैं, जैसे कि वे ब्रह्मांडीय चेतना में घुल रहे हों। लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता है, विचार फिर से स्पष्ट और मजबूत होने लगते हैं। चेतना जितनी संकुचित होती जाती है, मन उतना ही भारी और अंधकारमय लगता है।

अगर कोई ध्यान पूरी तरह छोड़ दे, तो तीन साल में मन अपनी पुरानी अवस्था में लौट आता है। लेकिन अगर रोज़ थोड़ा-बहुत भी ध्यान किया जाए, तो यह विस्तार स्थायी बना रहता है, भले ही हल्के रूप में। और फिर एक और गहरी बात समझ आई—अगर ध्यान बिना किसी रुकावट के लगातार चलता रहे, तो चेतना स्थायी रूप से विस्तारित हो सकती है।

इस ब्रह्मांड को मस्तिष्क में महसूस करवाने वाली शक्ति ही कुंडलिनी है। क्योंकि इस शक्ति का स्वभाव सांप की तरह सिकुड़कर या कुंडल बना कर मूलाधार रूपी अंधेरे बिल की तरफ जाना है, इसलिए इसे दिव्य नागिन भी कहते हैं। कुंडलिनी शक्ति का शाब्दिक अर्थ है, कुंडल बनाने वाली शक्ति। फन उठाकर सीधी खड़ी तो यह जागृति के थोड़े ही क्षणों के लिए रहती है। उसके बाद यह वापिस लौटना शुरु कर देती है।

शरीरविज्ञान दर्शन – शरीर का होलोग्राफिक विज्ञान

फिर मुझे शरीरविज्ञान दर्शन के बारे में पता चला—तंत्र का एक अद्भुत विज्ञान, जो कुछ ऐसा समझाता है जो दिमाग हिला देने वाला है।

बाहर जो कुछ भी है, वह सब शरीर के अंदर भी है। यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि एक वैज्ञानिक सत्य है।

यहीं से “होलोग्राफिक सिद्धांत” की समझ आती है।

जिस तरह एक होलोग्राम के हर छोटे हिस्से में पूरी तस्वीर छुपी होती है, ठीक उसी तरह, हमारा शरीर भी पूरे ब्रह्मांड का एक लघु-संस्करण (मिनीचर यूनिवर्स) है। ग्रह-नक्षत्र, सूर्य, समाज, भावनाएँ—सब कुछ शरीर के अंदर ही मौजूद है।

पहले यह बात अविश्वसनीय लगी, लेकिन जब मैंने खुद इस पर ध्यान दिया, तो यह सच निकला।

एक दिन मैंने बस अपने हाथ की तरफ देखा—और तुरंत भीतर एक अनोखी शांति और जागरूकता का अनुभव हुआ।

फिर मन में विचार आया—क्या जो कुछ भी बाहर हो रहा है, वह वास्तव में इसी शरीर के अंदर नहीं हो रहा?

यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि हकीकत है। यह अहसास इतना शक्तिशाली है कि तुरंत चेतना को ऊँचे स्तर पर पहुँचा देता है। इसे समझने के लिए किसी लंबी साधना की जरूरत नहीं, बस एक बार इसे जान लेना ही काफ़ी है।

कोई प्रयास नहीं—सिर्फ जानना और स्वीकार करना ही काफ़ी है

सबसे चौंकाने वाली बात? चेतना को ऊपर उठाने के लिए कोई प्रयास करने की जरूरत ही नहीं!

यह बाकी आध्यात्मिक मार्गों की तरह नहीं, जहाँ सालों-साल कठिन साधना करनी पड़ती है।

बस एक बार इस सत्य को जान लो—यही काफ़ी है।

हाँ, समय के साथ यह समझ और गहरी होती जाती है, लेकिन सबसे खास बात यह है कि यह जीवन को छोड़ने की बजाय उसे और अधिक आनंदमय बना देती है। नौकरी, रिश्ते, सुख—सब कुछ गहरा और अर्थपूर्ण हो जाता है।

पुरानी आध्यात्मिक धारणाओं में अक्सर ध्यान और साधना को विरक्ति और संन्यास से जोड़ दिया जाता है, लेकिन यह मार्ग अलग है। यह साधना जीवन से भागने के लिए नहीं, बल्कि जीवन को पूरी तरह जीने के लिए है।

कुंडलिनी और उच्च तंत्र खुद खोजते हैं साधक को

जब यह समझ और गहरी हुई, तो एक और अद्भुत चीज़ हुई। कुछ विशेष तांत्रिक साधनाएँ अपने-आप मेरे पास आने लगीं।

मैंने इन्हें खोजा नहीं था, बल्कि ऐसा लगने लगा जैसे वे मुझे खोज रही थीं।

कुंडलिनी स्वयं उन लोगों की तलाश करती है, जो इसके लिए तैयार होते हैं।

लेकिन इसके साथ एक चेतावनी भी आई—यदि कोई व्यक्ति बिना तैयारी के बाएँ हाथ के तंत्र (वाम मार्ग) में चला जाए, तो यह नुकसानदायक हो सकता है। यह किताब इस बारे में विस्तार से बताती है कि शरीर ही सबसे बड़ा मंदिर है, और आत्मबोध स्वाभाविक रूप से, बिना किसी ज़बरदस्ती के, खिलता है।

दाएँ हाथ का तंत्र (दक्षिण मार्ग) सुरक्षित है, लेकिन बाएँ हाथ का तंत्र (वाम मार्ग) केवल उन्हीं के लिए है जो भीतर से पूरी तरह तैयार हैं।

अगर इसे जबरदस्ती किया जाए, तो यह नुकसान पहुँचा सकता है। यह कोई खेल नहीं, बल्कि गहरी समझ और परिपक्वता की माँग करता है।

शरीर के भीतर छुपा अनंत ब्रह्मांड

इस दर्शन का सबसे अद्भुत पहलू यह है कि यह जीवन के हर पहलू को समाहित करता है।

पुराने आध्यात्मिक मार्ग जीवन और मुक्ति को अलग-अलग कर देते हैं। लेकिन शरीरविज्ञान दर्शन दिखाता है कि जीवन, आनंद, प्रेम, कर्तव्य—सब एक ही साधना का हिस्सा हैं।

त्यागने की जरूरत नहीं।

अगर पूरा ब्रह्मांड शरीर के भीतर ही मौजूद है, तो फिर बाहर कुछ छोड़ने की जरूरत ही क्या है?

प्रबोधन (Awakening) का मतलब भाग जाना नहीं—बल्कि यह जानना है कि सबकुछ पहले से ही अंदर मौजूद है।

यही कारण है कि सिर्फ हाथ की ओर देखने से भी चेतना में तुरंत बदलाव आ सकता है।

क्यों?

क्योंकि हाथ में पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है।

यह कोई रूपक (Metaphor) नहीं, बल्कि एक वास्तविक वैज्ञानिक सत्य है।

सिद्धांत नहीं, सीधा अनुभव

जो इस मार्ग को बाकी सभी से अलग बनाता है, वह यह है कि यह तुरंत प्रभाव देता है।

कोई वर्षों की प्रतीक्षा नहीं, कोई कठिन साधना नहीं।

बस एक सीधा अहसास—कि शरीर ही संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिबिंब है।

ब्रह्मांड बाहर नहीं—वह अंदर है।

ग्रह-नक्षत्र, सूर्य, लोग, भावनाएँ—सब कुछ इसी शरीर के भीतर हो रहा है।

और जब यह सत्य समझ में आता है, तो जीवन आसान हो जाता है।

ध्यान अब कोई ‘क्रिया’ नहीं रह जाता, बल्कि एक सहज प्रक्रिया बन जाता है।

सिर्फ हाथ की ओर एक नजर डालने से भी यह याद आ जाता है कि—सब कुछ भीतर ही है।

और यह अहसास तुरंत शांति और ब्रह्मांडीय चेतना से जोड़ देता है।

यह मार्ग कहाँ ले जाता है?

यह ज्ञान केवल दिमाग में नहीं रहता, बल्कि जीवन को पूरी तरह बदल देता है।

मन विस्तारित हो जाता है, रचनात्मकता बढ़ जाती है, भावनाएँ स्थिर हो जाती हैं, और जीवन पहले से अधिक समृद्ध हो जाता है।

और जब समय सही होता है, तो उच्च तांत्रिक साधनाएँ अपने-आप सामने आ जाती हैं।

लेकिन जबरदस्ती कुछ भी नहीं होता। चेतना खुद सही मार्ग दिखाने लगती है।

लेकिन जल्दबाजी खतरनाक हो सकती है।

यह किताब साफ़ बताती है—हर चीज़ के लिए सही समय होता है।

अगर कोई बिना तैयारी के आगे बढ़े, तो उसे नुकसान हो सकता है। लेकिन जो सच में तैयार होते हैं, उनके लिए मार्ग खुद-ब-खुद खुल जाता है।

अंतिम सत्य – जागरण का नया मार्ग

अब मुझे यकीन हो गया है कि पुरानी आध्यात्मिक धारणाओं को बदलने की जरूरत है।

संघर्ष की कोई जरूरत नहीं।

जागरण का मतलब जीवन से भागना नहीं, बल्कि उसे पूरी तरह जीना है—गहरी समझ के साथ।

और सबसे बड़ा रहस्य?

शरीर ही कुंजी है।

शरीर ही ब्रह्मांड का होलोग्राम है।

सब कुछ बाहर नहीं, भीतर ही है।

और एक बार यह जान लिया, तो कुछ भी पहले जैसा नहीं रहता।

दोस्तों, क्रिया योग अक्सर चर्चा में रहता है। पर क्या यह पतंजलि योग से भिन है? बिलकुल भी नहीं। क्रिया योग तो पतंजलि योग सूत्रों में ही छुपा हुआ है। शुरु में यम, नियम तो अपनाना ही पड़ेगा तभी तो मन शांत और स्थिर होगा। आसन तो फिर खुद ही लगेगा। क्योंकि चंचल मन वाला आदमी ही दौड़ लगाता है। शांत मन वाला तो चुपचाप बैठकर आराम फरमाता है। जब आदमी बैठेगा तब सांस तो लेगा ही। सांस भी अच्छी तरह से ठोक बजा कर लेगा। चंचल आदमी की तरह डरकर नहीं लेगा। जब प्राण की शक्ति फालतू दौड़ में बरबाद होने से बचेगी, तो वह सांस के लिए ही प्रयुक्त होगी। अच्छी, लंबी और गहरी सांस लेने से उसे आनंद भी आएगा। गहरी सांस से मूलाधार की शक्ति ऊपर चढ़ेगी। उससे दबे विचार उभरेंगे और आत्मा से जुड़ेंगे। दबे विचार का उभरना भी नहीं कह सकते। खिला हुआ फूल बनना कह सकते हैं। मतलब है तो सबकुछ वही पुराना पर वह अब बंद फूल की तरह सम्पीड़ित और अंधकारमय नहीं बल्कि खुले फूल की तरह मुक्त और प्रकाशमान है। इसीलिए चक्रों को कमल पुष्पों का रूप दिया गया है। फूल खिलने से ही आनंद आता है। आम आदमी यहीं रुक जाएगा। पर खास जिज्ञासु आदमी योग को अपनाते हुए सांसों की खूब खींचतान करेेगा। इससे उसकी शक्ति मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर चक्रों को पार कर जाएगी। उसके ऊपर वह शक्ति खुद ऊपर चढ़ेगी। कई योगी लोग ऐसा कहते हैं कि फिर वह नीचे नहीं आएगी पर मुझे लगता है कि बीच-बीच में खींचतान लगानी ही पड़ेगी। क्योंकि स्थायी स्थिति किसी की भी नहीं है, शक्ति की भी नहीं। यह खींचतान गहरे श्वास और प्रश्वास को रोक कर लगती है। बेशक प्रतिदिन का अभ्यास साधारण गहरे प्राणायाम का हो, सांस रोकने का न हो, पर हफ्ते में एक दो दिन तो झटके देने ही पड़ते हैं। अज्ञानरूपी शत्रु का क्या भरोसा, कब हमला कर दे। शत्रु को कमजोर नहीं समझना चाहिए। होता क्या है कि अगर सांसों की खींचतान से शक्ति को हम हमेशा ऊपर ही चढ़ाते रहेंगे तब आज्ञा चक्र में पर्याप्त ध्यान नहीं हो पाएगा। क्योंकि हम प्राणायाम के दौरान रीढ़ की हड्डी पर और चक्रों पर सनसनी पर ध्यान देते हुए शक्ति को ऊपर चढ़ाने में व्यस्त रहेंगे। इसलिए वह शक्ति भौतिक दुनियादारी में खर्च हो जाएगी। इसीलिए कहा है कि जब शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंच जाए तो ध्यान शुरु कर दो। जब ध्यान लग गया तब तो वह अपने को खुद बढ़ाता रहेगा क्योंकि वह आनंद है और आनंद खुद सबको अपनी तरफ खींचता है। जब प्राण शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंचती है तो खुद पता चल जाता है। महान सत्त्वगुण महसूस होता है। आदमी रूपांतरित सा हो जाता है। सभी दैवीय गुण खुद ही आ जाते हैं। कुछ करने या पढ़ने की जरूरत नहीं होती। पशु पक्षी भी उसे ध्यान और कौतूहल से देखने लग जाते हैं। यही तो सांस और प्राण का कमाल है। इससे प्रत्याहार भी खुद ही होगा। क्योंकि जब आदमी को अंदर ही आनंद मिलेगा तो वह उसके लिए इंद्रियों वाला खर्चीला रास्ता क्यों अपनाएगा? आज्ञा चक्र में तो धारणा, ध्यान, ध्यान, समाधि खुद ही लगते हैं। मतलब ध्यान चित्र बहुत स्पष्ट हो जाता है। कई तांत्रिक किस्म के लोग आज्ञा चक्र तक एकदम से पहुंचने के लिए पंचमकारों का प्रयोग करते हैं। उसके बाद उन्हें छोड़ देते हैं। क्योंकि आज्ञा चक्र का सत्त्वगुण उन्हें उनके प्रयोग से रोकता है। मतलब सीढ़ी से ऊपर चढ़ो और फिर उसे फेंक दो। अगर सीढ़ी लगाकर रखोगे तो फिर गलती से दोबारा नीचे उतर जाओगे। कोई साधक अगर इनका प्रयोग जारी रखता है तो उसे कुंडलिनी जागरण जल्दी से तो मिल जाएगा पर वह उस अनुभव को ज्यादा देर तक झेल नहीं पाएगा। और कुंडलिनी को एकदम से नीचे उतार देगा। क्योंकि पंचमकारों में तमोगुण और रजोगुण होता है, जो सतोगुण को ज्यादा नहीं झेल पाता। फिर भी न होने से तो अच्छा ही है यह क्षणिक अनुभव भी। आज्ञा चक्र का ध्यान अंदर घुसकर दिमाग के बीच में त्रिकोण जैसा बनाता है। इसके तीनों छोरों पर तीन बिंदु हैं। मतलब यह त्रिकोण पतली नाड़ियों की सनसनी रेखाओं और सनसनी बिंदुओं के रूप में महसूस होता है। उसके बीच में श्री बिंदु पर भी ध्यान और संवेदना जमते हैं। श्री बिंदु से थोड़ी सी पीछे को एक सनसनी रेखा और जाती है। वह सहस्रार बिंदु पर खत्म हो जाती है। यही परम दिव्य स्थान है। यही अंतिम लक्ष्य है। यहीं पर मोक्ष मिलता है। वहां पर पीठ से रीढ़ की हड्डी से ऊपर आ रही मूल सनसनी या सुषुम्ना भी जुड़ जाती है। ये सब अभ्यास के अनुभव हैं। ये कोई भौतिक रेखा, बिंदु, त्रिकोण, चक्र आदि नहीं हैं। कई योगी बोलते हैं कि आज्ञा चक्र से सहस्रार चक्र बिंदु तक जाते समय अंधेरमय आकाश, फिर प्रकाशमय गुहा आदि आदि महसूस होते हैं। ये सब अनुभव सुनकर और पढ़कर अजीब लगते हैं। पर अभ्यास जारी रखने पर ये खुद महसूस होते हैं। किसी को बताने की जरूरत नहीं। कई योगी कहते हैं कि योग के समय चक्रों पर या पीठ आदि पर ध्यान नहीं देना चाहिए। बल्कि केवल भ्रुवों के बीच में, आज्ञा चक्र बिंदु पर टिका कर रखना चाहिए। वे भी तो ठीक ही कहते हैं। मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र ही है। क्यों न सीधे टारगेट पर निशाना लगाएं? बाकि के चक्र खुद ही आज्ञा चक्र से जुड़े होते हैं। इसलिए आज्ञा चक्र के ध्यान से खुद ही अन्य चक्रों का ध्यान भी हो जाता है। सूरज के पीछे भागोगे तो चंदा रास्ते में खुद ही पकड़ में आ जाएगा। केवल चांद को पाने से सूरज नहीं मिलेगा। हां, रास्ता थोड़ा हल्का या आसान हो जाएगा पर समय बहुत लगेगा। क्या पता तब तक आदमी दुनिया में जिंदा भी रहे। ऐसे ही कई लोग चक्रों पर अपना बहुत सा कीमती समय बरबाद करते हैं। जब पतंजलि कहते हैं कि ध्यान से ही परम सिद्धि मिलेगी, तो ध्यान आज्ञा चक्र से नीचे तो होगा नहीं? कई तांत्रिक आज्ञा चक्र पर ध्यान चित्र को संभोग योग से एकदम से बहुत मजबूत कर देते हैं और बहुत जल्दी या यूं कहो कि चमत्कारिक रूप से समाधि और आत्मज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। पर बात वही जो पहले कही थी। कुछ पाने के लिए कुछ खोना भी पड़ता है। वहां जगमगाता ध्यान चित्र कब सहस्रार में पहुंचकर समाधि बन जाता है, और कब आत्मज्ञान में बदल जाता है, पता ही नहीं चलता। यह इतना जल्दी होता है कि फलां फलां रेखाचित्र, फलां बिंदु, और फलां त्रिकोण को अनुभव करने का मौका ही नहीं मिलता। तभी तो अगर उनसे योग के तरीके और अनुभव के बारे में पूछा जाए तो उन्हें ज्यादा पता नहीं होता। वे तो बस आत्मज्ञान की बात करते हैं और उसे प्राप्त कराने वाले संभोग योग की। उन्हें तो बस फल चाहिए होता है, पेड़ पे चढ़े उनके दुश्मन। पर यह सब के बस की बात भी नहीं है। खैर आत्मज्ञान के बाद जगत के फायदे के लिए वे जानबूझकर सही तरीके से योग करके उसके सभी अनुभव सबको बताते भी हैं। उन्हें अपने लिए तो उनकी जरूरत नहीं, पर जनहित के लिए ही ऐसा करते हैं। यही बोधिसत्व की निशानी है। कई रूढ़ीवादी योगी तो अनुभव को कोहिनूर हीरे की तरह छुपाते हैं। जैसी अनुभव की चमकती रेखा सुषुम्ना के रूप में महसूस होती है, वैसा ही चक्र की जगह पर अनुभव रेखाओं का गोलाकर जाल होता होगा। इसे ही चक्र दर्शन कहते होंगे। पर इनसे फायदा क्या? सीधा आज्ञा चक्र में जाओ और मुक्त हो जाओ।

धारणा ध्यान के बाद सभी योग एकसमान ही हैं। यहां तक पहुंचने के लिए ही विभिन्न उपाय व तकनीकें हैं। हालांकि मूल मकसद तो यही है कि शक्ति चाहिए होती है। इसके लिए कोई मूलाधार से अतिरिक्त शक्ति उठाता है। कोई दुनियादारी छोड़कर शक्ति को बचाता है। तो कोई दुनियादारी में ही अद्वैत भाव रखकर शक्ति को बचाता है। हो गए न तीन किस्म के योग। कुंडलिनी योग या हठ योग, संन्यास योग और कर्म योग। मूल तो ये तीन योग ही हैं। बाकि जितने मर्जी योग बना लो। भक्ति योग भी कर्म योग का ही उप योग है।

मूल क्रिया योग तो यही कहता है कि भ्रूमध्य में ध्यान करते हुए ओम जाप के साथ प्राणायाम के इलावा कुछ नहीं करना है। पर इसको कई बाद के योगियों ने इतना जटिल बना दिया है कि मूल क्रिया योग तो गायब सा ही लगता है। मानसिक ओम जाप की यह खासियत है कि यह भ्रूमध्य पर ध्यान चित्र को मजबूत करता है। 4 से छह बार सांस भरते हुए मन में उच्चारण करो और इतना ही सांस छोड़ते समय। अनुलोम विलोम प्राणायाम करते समय जो एक उंगली की टिप भ्रूमध्य पर टिकी होती है, उससे भी ध्यान को वहां केंद्रित करने में कुछ मदद मिलती है। कई लोग बेचारे उनके झमेले में पड़ कर सारी उम्र चक्रों और सुषुम्ना में ही उलझे रहते हैं। असली ध्यान तक पहुंच ही नहीं पाते। कुछ योगी लोग गजब की साधना करके इन तथाकथित अजीबोगरीब अनुभव रेखाओं, बिंदुओं, त्रिकोणों, प्रकाशों, अंधकारों, गुफाओं, और चक्रों को अनुभव तो कर लेते हैं और किस्म किस्म की सिद्धियां भी हासिल कर लेते हैं। पर आत्मज्ञान से और यहां तक कि असली समाधि से भी कोसों दूर होते हैं। इसीलिए वे आत्मज्ञान का अनुभव नहीं बता पाते और पूछने पर कहते हैं कि गुरु इसे औरों को बताने को मना करते हैं। कई बोलते हैं कि जो कहता है कि उसे आत्मज्ञान हुआ है, उसे नहीं हुआ है, और जो कहता है कि उसे नहीं हुआ है, उसे हुआ है। वे कहते हैं कि अहंकार आने से आत्मज्ञान गायब हो जाता है। पर ऐसा कैसे हो सकता है। अगर कोई अपने गले में लटके हुए अपने जीते हुए पारितोषिक को लोगों को दिखाए तो वह भला कैसे गायब हो जाएगा? माना कि उसे तो कोई चुरा भी सकता है पर आंतरिक अनुभव को तो कोई चुरा भी नहीं सकता। हो सकता है कि कुछ और मतलब हो। खैर हम इस चर्चा में नहीं पड़ना चाहते।

एक हल यह है कि जैसा ठीक लगे वैसा करो पर योग के मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र में धारणा, ध्यान और समाधि और सहस्रार चक्र में आत्मज्ञान पर भी हमेशा नजर बनी रहे। तकनीकें बदलो, सुधारो, कुछ भी करो पर चलते रहो। खड़े न रहो, एक ही जगह। प्रयोग से समझो और आगे निकलो। हो सकता है कि कोई आदमी दुनिया को कोई नई योग तकनीक ही दे जाए। भ्रूमध्य पर ध्यान का मतलब यह नहीं कि ऊपर को तिरछा या भेंगा देखो पर यह कि अंधेरे में आँखें बंद करके उनके बीच में ध्यान करो। हालांकि आँखें खोलकर तिरछा देखने से भी शक्ति तो ऊपर चढ़ती ही है, पर यह ध्यान नहीं होता। इससे शक्ति ही मूलाधार से ऊपर चढ़ती है। बेशक ध्यान शक्ति से ही होता है। ऐसा शांभवी मुद्रा में किया जाता है। अंधेरे में भ्रूमध्य पर ध्यान करते समय बेशक बीचबीच में बंद आंखों को हिलाते रहो, ताकि आज्ञा चक्र गुम न हो जाए। जितना यह चक्र बाहर है उससे कहीं ज्यादा भीतर को भी है। सीधी सी बात है कि ज्ञान बढ़ाते रहना चाहिए और जरूरत के हिसाब से चलते रहना चाहिए। सिद्धासन से अगर बेचैनी हो तो सिंपल पालथी मार कर सुखासन में बैठ जाओ। कूल्हे के नीचे मोटा सा तकिया रख लो ताकि घुटने में दर्द न होए।

यह जो दीक्षा की बात की जाती है, वह इसीलिए ताकि दीक्षा देने वाले का ध्यान चित्र बन जाए। अगर पहले से ही ध्यान चित्र बना है तो दीक्षा की भी क्या जरूरत है? एक बर एक मंदिर के पुजारी ने मूझसे पूछा कि क्या मैने किसी से मंत्र दीक्षा ली थी? मैंने उनका इरादा भांप कर तपाक से कहा कि मेरे पूज्य दादा जी ही मेरे गुरु हैं। वह बहुत खुश हुए और मुझसे हमेशा के लिए  सद् प्रभावित हो गए।

दोस्तों! अब कुछ कुछ लगता है कि इस ब्लॉग का फेस तनिक चेंज सा हो गया है। इसमें आज तक संभोग योग या संभोगमिश्रित कृत्रिम योग पर बहुत कुछ लिख लिया गया है। वही सब योगों का मूल भी लगता है। संभवतः इसीलिए खुद ही उस पर सबसे पहले लिखा गया। अब अन्य पूर्ण कृत्रिम योगों की तरफ झुकाव बढ़ रहा है। इनमें से ज्यादातर तो संभोग शक्ति पर ही आधारित हैं। हालांकि सभी योगों का एक जैसा प्रभाव होता है। सिद्धि मिलने में लगने वाले समय में भिन्नता हो सकती है। इसका मतलब है कि मूल अनुभव का वर्णन तो हो ही गया है। यह हमने कहीं पढ़ा नहीं था पर अनुभव से लिखा था। अभी जो पूर्ण कृत्रिम योगों पर पढ़ रहे हैं, वह बिल्कुल अपने लिखे अनुभवों से मेल खा रहा है। मतलब सभी योग एक जैसे ही हैं। फिर भी पूर्ण कृत्रिम योगों के ताजा अनुभव पुनः ताजे रूप में लिखने का अपना अलग ही मजा है।

दिमाग का दबाव दोनों किस्म के योगों में एक जैसा होता है। पर उसे सहने की शक्ति संभोग योग में ज्यादा होती है। इसी तरह व्यवहार में या दुनियादारी में कुछ बाधा दोनों किस्म के योगों में आ सकती है पर संभोग योग से यह बाधा भी आनंदमय जैसी महसूस होते हुए एक खेल की तरह लगती है। साथ में उस बाधा से बचने में प्रकृति की सहायता ज्यादा मिलती है। उससे पैदा दुनियादारी में कमी को दुनिया के लोग ज्यादा बुरी नजर से नहीं देखते। सीधी सी बात है। दोनों किस्म के योगों से प्राण शक्ति मस्तिष्क को बहुतायत में मिलती है। इसीलिए तो दबाव महसूस होता है। इसी वजह से शरीर के अन्य अंग ज्यादा शक्ति न मिलने से दुनियादारी में कुछ पीछे से रह जाते हैं। लक्षण भी लगभग एकजैसे ही होते हैं। जैसे कि काम के प्रति लालसा न रहना, खासकर भौतिक काम के प्रति। हालांकि स्वयंप्रकट काम को आनंद, संतोष, गुणवत्ता व चैन से करता है। कभी एकदम भूख बढ़ाना, कभी एकदम घटना आदि। ऐसा लगता है कि शरीर में कई किस्म के परिवर्तन और एडजेस्टमेंट हो रहे हैं। रचनात्मकता दोनों में बढ़ती है। पर संभोग योग में तो गजब की गुणवत्ता, रोमांचकता, और व्यावहारिकता होती है। इसमें आदमी को आध्यात्मिकता और भौतिकता दोनों को गजब के सामंजस्य के साथ एकसाथ चलाने की शक्ति मिलती है। दोनों में बच्चों के जैसा स्वभाव हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि योगी के मस्तिष्क को ज्यादा ऊर्जा मिलने से वह जागरण के लिए तेजी से रूपांतरित हो रहा होता है। बच्चों में भी ऐसा ही तेज मस्तिष्क विकास होता रहता है। दोनों योगों में चेहरे पर एकजैसी बढ़ी हुई लाली, चमक और तेजस्विता छा जाती है। बाहर से देखने पर बताना मुश्किल है कि कौन से किस्म का योग है।

कई मामलों में कृत्रिम योग इसलिए बेहतर है, क्योंकि इसे ताउम्र अच्छी तरह से किया जा सकता है। उल्टी सांस ही तो कृत्रिम योग है, क्योंकि सीधी सांस तो प्राकृतिक है। दरअसल सांस तो सांस ही है। वह उल्टी या सीधी कैसे हो सकती है। उल्टा या सीधा तो इसके साथ लगने वाला ध्यान या जागरूकपना होता है। कुदरती सीधी सांस में जागरूकता सांस की शक्ति के दुनियादारी में बहिर्गमन पर होती है। जबकि उल्टी सांस में जागरूकता सांस या प्राण की शक्ति के पीठ में उर्ध्वगमन पर होती है। मतलब उल्टी सांस की शक्ति शरीर में ही रहकर ऊपर नीचे बहती रहती है, पर सीधी सांस की शक्ति इंद्रियों के रास्ते दुनियादारी में व्यय होती रहती है। उल्टी सांस के दौरान पीठ में जो बाह्य हलचल महसूस होती है, वह धीरे धीरे अभ्यास से प्राणों की गहरी हलचल को क्रियाशील कर देती है। यही सांस और प्राण का संबंध। वास्तव में सांस खुद प्राण नहीं है, पर यह अपनी हलचल से प्राण को क्रियाशील कर देती है। इसीलिए सांस और प्राण को पर्यायवाची शब्दों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसे ताउम्र तो बेशक किया जा सकता है पर उम्र बढ़ने के साथ मस्तिष्क की दबाव सहने की क्षमता घट सकती है, खासकर विशेष रोगों के साथ। इसलिए सावधानी की आवश्यकता होती है। हालांकि अभ्यास से क्या कुछ सुलभ नहीं होता। साथ में, इसके दुष्प्रभाव भी कम होते हैं। दूसरी ओर संभोग योग युवावस्था में ही अच्छे से किया जा सकता है। किशोरावस्था में यह अनुभव की कमी के करण संभवतः सिद्ध नहीं हो पाता। प्रौढ़ावस्था में इससे संबंधित अंगों में दोष पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है। संक्रमण फैलने की संभावना तो लगभग हमेशा ही बनी रहती है। कहीं अनचाहा गर्भ ही ना ठहर जाए, इसके लिए भी बहुत सतर्क रहना पड़ता है। 

एक प्रकार से देखा जाए तो कुंडलिनी योग ज्यादा प्राकृतिक लगता है क्योंकि इसमें संभोग की सहायता नहीं ली जाती। संभोग तो सिर्फ बच्चे पैदा करने के लिए जवानी तक सीमित है कुदरती तौर पे। जैसी सांस से संभोग करते समय वीर्यपात रोका जाता है और जिससे वीर्य शक्ति ऊपर चढ़ती है, वैसी ही गहरी, धीमी और पेट और छाती से मिश्रित पूर्ण योगिक सांस से प्राणायाम करते समय भी वह ऊपर चढ़ती है। वही कुंडलिनी शक्ति है। यह शक्ति मन के विचारों के कुंडल को खोलकर उन्हें ब्रह्म जितना सर्वव्यापक बना देती है। इसीलिए इसे कुंडलिनी शक्ति कहते हैं। शक्ति को चढ़ाने के कारण वस्तुतः प्राणायाम ही योग है।

संभोग योग में ज्यादा बड़े सिद्ध योगी अपेक्षाकृत बहुत कम ही देखने सुनने में आते हैं। इसकी एक वजह यह हो सकती है कि बहुत से योगी संभोग से मदद तो जरुर लेते हैं। पर जब सिद्धि का समय आता है, तब तक उनकी उम्र काफी बढ़ चुकी होती है। इससे उनकी साधना कृत्रिम योग में स्थानांतरित हो चुकी होती है। दूसरी वजह यह लगती है कि ज्यादातर लोगों की युवावस्था रोजगार से संबंधित चिंताओं और संघर्षों में ही बीत जाती है। जब तक वे सही से जीवन में सुकून से सेटल होते हैं, तब तक जवानी की उम्र और यहां तक कि कइयों की तो प्रौढ़ावस्था की उम्र भी बीत गई होती है। कई लोगों को तो बुढ़ापे में ही सुकून मिलता है। बहुत बिरले और बदकिस्मत लोगों को तो बुढ़ापे में भी नहीं मिलता, फिर योग गया अगले जन्म को। तीसरी वजह यह लगती है कि अगर किसी को इससे सिद्धि मिली होगी तो उन्होंने सामाजिक बहिष्कार के डर से या सामाजिक विरोध के डर से इसे छुपाया होगा, क्योंकि अक्सर इसे एक सामाजिक बुराई की तरह देखा जाता है।

दोनों ही किस्म के योगों से नशा जैसा चढ़ता है। यह अद्वैत का नशा होता है। प्यार का नशा भी कुछ इस तरह ही सिर चढ़ कर बोलता है। यह भी यिन यांग के मिश्रण से उत्पन्न अद्वैत का ही नशा होता है। दोनों से ही प्राण सिर को चढ़ते हैं। कुंडलिनी योग से नशा जैसा चढ़ने और प्राण या सांस सिर को चढ़ते का वर्णन बहुत से महान योगी करते आए हैं। मुझे लगता है कि पहाड़ को देखने से जो आनंद और शांति मिलते हैं, वे आँखों और प्राणों के आज्ञा चक्र या सिर की तरफ चढ़ने से मिलते हैं, क्योंकि नजर ऊपर की ओर होती है। एक सामाजिक योग है जिसके बारे में सबसे खुलकर बात कर सकते हैं और जिसे मिलकर कर सकते हैं। दूसरा असामाजिक योग है, जिसे छिप के और बिना किसी को बताए करना पड़ता है। इसीलिए इसे गुह्य तंत्र भी कहते हैं। हालांकि कुछ हद तक तो दोनों ही योग समाज से कटे होते हैं, पर गुह्य योग तो अक्सर घृणित भी बन जाता है। इसे ज्यादातर मामलों में गलत ही समझा जाता है। मुझे तो लगता है कि वह इसलिए क्योंकि लोग दुनियादारी के कामों में अंधे हुए होते हैं। वे इसके लिए शक्ति निकाल ही नहीं सकते। इसके लिए शक्ति और तनावमुक्त और एकांत माहौल चाहिए। इसलिए उन्हें इसके रूप में अपना विनाश जैसा दिखता है क्योंकि शक्ति न रहने से भला क्या बुरा नहीं हो सकता । मतलब अगर दुनियादारी में बेतरबी से उलझे हुए लोग अगर इसे बिना शक्ति के करेंगे, तो दुनियादारी के लिए शक्ति न बचने से नुकसान भी हो सकता है। क्योंकि दुनियादारी की शक्ति तो तंत्र योग खींच लेगा। इससे दुनियादारी में अभ्यस्त आदमी को संभलने का मौका ही नहीं मिलेगा। इससे उसकी शक्ति पर निर्भर लोग भी दुष्प्रभावित होंगे। शायद इसीलिए कहते हैं कि फलां आदमी ने तांत्रिक जादू टोना किया या बुरी नजर लगाई। दरअसल यह सब शक्ति का खेल होता है। इससे बेशक भौतिक शक्ति क्षीण होती है पर उसकी कीमत पर आध्यात्मिक शक्ति बढ़ती है। कई बार आदमी उस आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग किसी के प्रति बुरे विचारों, शब्दों, कर्मों या अपनी भौतिक तरक्की के लिए करता है। इससे जागृति का रास्ता बंद हो जाता है। कई बार आदमी अपने बचाव में दुनिया से उलझता है। पर शक्ति की हानि तो तब भी तो होती ही है। साथ में समाज में वैर विरोध भी बढ़ता है। इसीलिए कहते हैं कि गुह्य तंत्र को बिना गुरु या बिना अनुकूल परिवेश में करने से परहेज करना चाहिए। यह घर से दूर किसी वनवास जैसी एकांत जगह में ही ठीक रहता है, क्योंकि यह गुप्त विद्या है। एकांत को भी अधिकांश लोग ठीक ढंग से नहीं समझते। वे मानते हैं कि निर्जन बन जैसी जगह ही एकांत हैं। पर अगर वहां भी कोई व्यवधान है जैसे प्रकृति का या जानवरों का या बाहर से लोगों का ही, तो वह भी एकांत कहां है। पर यदि भीड़ भरे शहर में भी साधक को कोई नहीं पहचानता और न कोई व्यवधान डालता तो वह उसके लिए एकांत ही है। वैसे भी समाज में लोगों को गुप्त तंत्र की भनक लगने पर वे वैसे ही जीना हराम कर देंगे। शायद इसीलिए घुमक्कड़ योगी साधक बारंबार अपना स्थान बदलते रहते थे। पर साधारण योग हमेशा कर सकते हैं। यह धीरे धीरे आगे बढ़ता है।