Category: यौन-योग

तांत्रिक मैथुन और एकल ऊर्जा अभ्यासों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि ऊर्जा शरीर के माध्यम से कैसे चलती है। पारंपरिक योग में, ऊर्जा धीरे-धीरे, चक्र दर चक्र ऊपर उठती है, अक्सर सहस्रार तक पहुँचने से पहले आज्ञा (तीसरी आँख) पर रुकती है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, कुछ असाधारण होता है:

ऊर्जा रुकती नहीं है। यह आज्ञा और अन्य चक्रों को छोड़कर सीधे सहस्रार तक पहुँचती है।

ऐसा क्यों होता है? तांत्रिक मिलन इतना शक्तिशाली शॉर्टकट क्यों है? आइए आंतरिक विज्ञान में गोता लगाएँ कि क्यों यौन ऊर्जा, जब सही तरीके से उपयोग की जाती है, चेतना के उच्चतम केंद्र तक सीधा रास्ता लेती है।

1. शिव और शक्ति का सीधा संलयन: कोई रुकावट नहीं, कोई संघर्ष नहीं

एकल आध्यात्मिक अभ्यासों में, लक्ष्य धीरे-धीरे अपने अंदर शिव (शुद्ध चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) को एक करना है। दोहरी भूमिका एक ही व्यक्ति द्वारा निभाई जा रही है। शिव भी वही व्यक्ति बना है और शक्ति भी वही बना है। इसलिए यह स्पष्ट है कि यह बहुत कम अक्षम और बहुत धीमी प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया में समय लगता है क्योंकि ऊर्जा को आगे बढ़ने से पहले प्रत्येक चक्र पर अवरोधों को साफ़ करना पड़ता है। वास्तव में अवरोध सांसारिक द्वैत भाव के होते हैं। उन्हें साफ़ करने या खोलने के लिए वहाँ एक मजबूत अद्वैत भावना डाली जानी चाहिए। ये अवरोध द्वैत से भरे विभिन्न सांसारिक विचारों की तरह हैं। जब इनके द्वैत का अद्वैत जागरूकता से प्रतिकार किया जाता है तो ये विचार बढ़ती ऊर्जा के साथ सहस्रार तक बढ़ते हैं क्योंकि यह अद्वैत जागरूकता का मुख्य चक्र है। सहस्त्रार में ये शुद्ध होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यिन-यांग मिलन सबसे बड़ा अद्वैत उत्पादक है, इसलिए तांत्रिक मैथुन से सभी चक्रों को तुरंत छेद दिया जाता है। मैथुन में, यह विलय तुरंत होता है। दो ध्रुवीय शक्तियाँ (पुरुष और स्त्री, चेतना और ऊर्जा) पहले से ही सीधे मिलन में हैं। ऊर्जा को निचले चक्रों पर रुकने की कोई ज़रूरत नहीं है क्योंकि संतुलन पहले ही हासिल हो चुका है। 

यहां संतुलन का मतलब यिन और यांग का संतुलन है। हमें प्रत्येक चक्र पर इन दोनों का संतुलन बनाने की जरूरत नहीं है। अकेले अभ्यास में इसे बनाना होगा। इसके लिए हमें या तो प्रत्येक चक्र से संबंधित सांसारिक गतिविधियों और विचारों में अद्वैत जागरूकता के साथ शामिल होना होगा ताकि उस चक्र से द्वैत को हटाया जा सके या हमें उस विशेष चक्र पर उठने वाले विचारों का साक्षी होना होगा। साक्षी होने से ही अद्वैत पैदा होता है जो दबे हुए विचारों को बेअसर कर देता है। लेकिन तांत्रिक युग्मन प्रारंभ में ही चरम अद्वैत पैदा करता है। जैसे ही यौन ऊर्जा ऊपर उठती है और उन दबे विचारों को मानसिक स्क्रीन पर व्यक्त रूप में बाहर निकालती है, यह अद्वैत सभी चक्रों में दबे हुए सभी विचारों पर आरोपित हो जाता है। ऐसा लगता है कि वे स्वयं के साथ विलीन हो रहे हैं। इससे उनका प्रतिरोधी प्रभाव खत्म हो जाता है। दरअसल, किसी द्वैतयुक्त या अपनी न मानी जाने वाली चीज को बेडरूम में नहीं ले जाया जा सकता। लेकिन अपनों के साथ जैसे कि जीवनसाथी के साथ ऐसा नहीं है। विचारों के साथ भी ऐसा ही होता है। इसलिए द्वैत या विदेशी विचार संबंधित चक्रों में दबे रहते हैं। शरीर की अंतर्निहित बुद्धि उन्हें आत्मा के मूल स्थान या बेडरूम यानी सहस्रार तक ले जाने में संकोच करती है। इसलिए वे बढ़ती हुई ऊर्जा को रोकते हैं यानी खुद को वहां अलग से बनाए रखने के लिए ऊर्जा का उपभोग करते रहते हैं। इसके बजाय जब उन्हें अद्वैत साधना से स्वयं के समान स्वच्छ बना लिया जाता है, तो उन्हें स्वयं में विलीन करने के लिए आसानी से सहस्रार तक ले जाया जाता है। यह शिवशक्ति मिलन या विवाह है। राजयोग आधारित कुंडलिनी योग में, केवल एक ध्यान छवि को सहस्रार तक ले जाया जाता है ताकि उसे स्वयं में विलीन किया जा सके और जागृति की झलक के रूप में इसका अनुभव किया जा सके। यह बहुत सुंदर अवधारणा है दोस्तों। हालांकि सभी दबे हुए विचार ऊपर ले जाए जाते हैं लेकिन वे पृष्ठभूमि में रहते हैं। हम केवल एक ध्यान छवि पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इससे ऊर्जा विभिन्न विचारों में बंटने की बजाय एक ही निर्धारित कुंडलिनी विचार पर केंद्रित रहती है। इससे इसकी तीव्रता अन्य विचारों की तुलना में कई गुना बढ़ जाती है। यह उसके स्वयं अर्थात आत्मा या शिव के साथ सबसे शीघ्र विलय में मदद करता है अर्थात सबसे शीघ्र शिव शक्ति मिलन होता है। तांत्रिक युग्मन में, यह शिवशक्ति मिलन शुरू से ही भौतिक स्तर पर हो रहा होता है। यह शुरू से ही आध्यात्मिक गुणों को मुख्यतः अद्वैत को उत्पन्न करता है। जागृति की झलक के समय तो यह अद्वैत भाव चरम पर पहुंच जाता है। दरअसल अचेतन शक्ति ही चेतन शिव से मिलाप करती है। इसीलिए यह सबसे बड़ा यिनयांग मिलन है। शक्ति अचेतन और अन्लोकलाइज्ड है। इसे हमने ध्यान छवि का रूप देकर चेतन बनाया है। ऐसा इसलिए किया है क्योंकि हम अचेतन चीज को कैसे अनुभव करेंगे और कैसे उसे पिन प्वाइंट करेंगे और उसके लोकलाइज्ड न होने से कैसे उसे हैंडल करेंगे। 

जिस क्षण उत्तेजना अपने चरम पर पहुँचती है, मूलाधार की ऊर्जा के पास केवल एक ही रास्ता बचता है: सीधे सहस्रार तक जाना। यह टूटे हुए तार के दो सिरों को जोड़ने जैसा है – करंट बिना किसी रुकावट के तुरंत बहता है। 

2. अत्यधिक ऊर्जा वृद्धि: रुकने का समय नहीं

साधारण ध्यान छोटे, नियंत्रित चरणों में ऊर्जा बढ़ाता है, जिससे शरीर को समायोजित करने का मौका मिलता है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, ऊर्जा वृद्धि इतनी शक्तिशाली होती है कि चरण-दर-चरण चढ़ने का समय नहीं होता।

क्षण की तीव्रता जीवन शक्ति की एक विशाल लहर उत्पन्न करती है जो ऊपर की ओर बढ़ती है।

यह एकल श्वास क्रिया या क्रिया द्वारा एक सत्र में उत्पन्न की जा सकने वाली ऊर्जा से कहीं अधिक शक्तिशाली है।

चक्रों के माध्यम से धीरे-धीरे बहने के बजाय, ऊर्जा बांध के टूटने की तरह बह जाती है – सीधे सहस्रार में।

यही कारण है कि तांत्रिक ऊर्जा तत्काल जागृति ला सकती है, जबकि एकल अभ्यासों के लिए अक्सर वर्षों के प्रयास की आवश्यकता होती है।

3. तांत्रिक मैथुन में यब-युम स्थिति स्वाभाविक रूप से सुषुम्ना को संरेखित करती है, प्रेमियों के शरीर यब-यम मुद्रा में संरेखित होते हैं, जिसका अर्थ है:

उनकी सुषुम्ना नाड़ियाँ (केंद्रीय ऊर्जा चैनल) सीधे जुड़ी हुई होती हैं।

यह संरेखण प्रतिरोध को दूर करते हुए एक आदर्श ऊर्जा सर्किट बनाता है।

ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलने की आवश्यकता के बजाय, यह सहजता से ऊपर उठती है। इसे दो नदियों के एक शक्तिशाली धारा में विलीन होने जैसा समझें। चक्रों के माध्यम से कदम दर कदम आगे बढ़ने वाली ऊर्जा के बजाय, यह अब एक एकल बल के रूप में सीधे उच्चतम बिंदु पर प्रवाहित होती है।

4. कामोन्माद ऊर्जा पहले से ही अद्वैतरूप है।

स्खलन से पहले संवेदना का चरम बिंदु विचार से परे, और अलगाव से परे की स्थिति है। यह पूर्ण अद्वैत है क्योंकि यांग और यिन पूरी तरह से मिश्रित हो रहे हैं।

उस क्षण, मन द्वैत में काम करना बंद कर देता है।

यह अवस्था सहस्रार की प्रकृति के समान है – शुद्ध, अविभाजित आनंद-चेतना।

आज्ञा चक्र (जहाँ विचार और धारणा अभी भी मौजूद हैं) में रहने के बजाय, ऊर्जा उससे परे – परम की ओर बढ़ती है।

लेकिन इसमें एक समस्या है।

✔ यदि अभ्यासी सही समय पर पीछे हट जाता है और इस ऊर्जा को ध्यान छवि या मंत्र के साथ विलीन कर देता है, तो यह सहस्रार तक पहुँच जाती है और स्थिर हो जाती है। ✖ यदि सीमा पार हो जाती है (स्खलन), तो ऊर्जा वापस नीचे गिर जाती है, अपनी गति खो देती है।

यही कारण है कि तांत्रिक मैथुन में सफलता के लिए चरम बिंदु पर नियंत्रण हासिल करना महत्वपूर्ण है।

5. आज्ञा चक्र पर कोई मानसिक हस्तक्षेप नहीं

अकेले अभ्यास में, ऊर्जा अक्सर आज्ञा चक्र पर रुक जाती है क्योंकि:

मन अवलोकन, विश्लेषण और प्रश्न करना शुरू कर देता है।

विचार एक विराम बनाता है, और ऊर्जा धीमी हो जाती है।

लेकिन मैथुन में, अभ्यासी पूर्ण समर्पण में होता है – कोई मानसिक प्रतिरोध नहीं होता।

पर्यवेक्षक और अनुभव के बीच कोई अलगाव नहीं होता। पूर्ण अद्वैत भाव होता है। यह इसलिए क्योंकि जब तांत्रिक ने यिनयांग जैसा परम शक्तिशाली अलगाव खत्म कर दिया है, तो बाकि दुनियावी अलगाव तो खत्म हुए बिना रह ही नहीं सकते। मतलब जब यांग रूपी तांत्रिक को अपने से सबसे अधिक विरोधी या विपरीत यिन रूपी प्रेयसी भी अपने से अनजुदा महसूस हो रही है, तो ब्रह्मांड में अन्य कुछ भी उससे अनजुदा नहीं रह सकता। मतलब वह दुनिया का सर्वोत्तम अद्वैत अनुभव करता है। यह अलग बात है कि परमात्मानुभव रूपी अद्वैत उससे और एक कदम ऊपर है। पर दोनों सबसे निकट हैं।

मन आनंद से इतना अभिभूत होता है कि प्रवाह को बाधित नहीं कर सकता।

परिणामस्वरूप, ऊर्जा आज्ञा को बायपास करती है और सीधे सहस्रार में चली जाती है।

यही सबसे बड़ा रहस्य है कि मैथुन एक सीधे मार्ग के रूप में क्यों काम करता है: कोई विचार नहीं = कोई रोक बिंदु नहीं।

अकेले अभ्यास में ऐसा क्यों नहीं होता?

✔ एकल अभ्यास में, ऊर्जा प्रत्येक चक्र से धीरे-धीरे आगे बढ़ती है, जहाँ रुकावटें होती हैं, वहाँ रुक जाती है। ✔ मैथुन में, सभी चक्र एक साथ उत्तेजित होते हैं, इसलिए उन्हें एक-एक करके सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं होती है। ✔ क्षण की तीव्रता ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलती है, जिसे अकेली श्वास साधना से नहीं किया जा सकता।

संक्षेप में: एकल अभ्यास चरणों का पालन करता है। तांत्रिक मैथुन सीधे गंतव्य तक पहुँचता है।

परम सूत्र: तंत्र + क्रिया= स्थिरता

जबकि तांत्रिक मैथुन ऊर्जा को प्रज्वलित करने और उसे सहस्रार तक भेजने का सबसे तेज़ तरीका है, इसकी सीमाएँ हैं:

✔ यदि शारीरिक थकावट होती है, तो ऊर्जा गिरती है। ✔ यदि स्खलन होता है, तो प्रक्रिया रीसेट हो जाती है। ✔ यदि किसी का मानसिक ध्यान भटक जाता है, तो ऊर्जा नष्ट हो जाती है।

इसलिए सबसे टिकाऊ तरीका है तंत्र को क्रिया योग के साथ मिलाना:

चरण 1: आधार पर तीव्र ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। चरण 2: ऊर्जा को परिष्कृत और स्थिर करने के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। चरण 3: क्रिया श्वास का उपयोग करके इसे सहस्रार में स्थायी रूप से बनाए रखें और ऊपर उठाएँ। चरण 4: ऊर्जा को गिरने देने के बजाय, इसे दैनिक जीवन में सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से प्रसारित करें।

यह ऊर्जा हानि को रोकता है और जागृत अवस्था को लगातार अभ्यास के बिना भी हफ्तों तक स्थिर रहने देता है।

अंतिम विचार: एक शॉर्टकट, लेकिन एक कीमत के साथ

✔ तांत्रिक मैथुन सहस्रार तक पहुँचने का सबसे तेज़ तरीका है, लेकिन इसके लिए सटीकता की आवश्यकता होती है। ✔ अगर सही तरीके से किया जाए, तो ऊर्जा निचले चक्रों पर रुके बिना तुरंत ऊपर उठती है। ✔ लेकिन अगर भौतिक सीमा पार हो जाती है, तो ऊर्जा वापस नीचे गिरती है, जिसके लिए एक और चक्र की आवश्यकता होती है।

इसलिए असली महारत यह जानने में निहित है कि कब रुकना है, कब ऊपर उठना है, और अभ्यास से परे जागृत अवस्था को कैसे बनाए रखना है।

आखिरकार, ऊर्जा का आरोहण केवल तकनीक के बारे में नहीं है – यह संतुलन, जागरूकता और एकीकरण के बारे में है।

अस्वीकरण: यह पोस्ट तांत्रिक यौन साधना पर आधारित है और इसमें यौन-स्पष्ट सामग्री हो सकती है। उचित मार्गदर्शन अनिवार्य है, क्योंकि गलत तरीके से अभ्यास करने पर शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक असंतुलन हो सकता है। यह सामग्री केवल सूचनात्मक उद्देश्यों के लिए है और विशेषज्ञ परामर्श का विकल्प नहीं है। सावधानीपूर्वक और अपनी जिम्मेदारी पर अभ्यास करें।

मेरी तांत्रिक जागरण यात्रा

मैंने ऊर्जा जागरण के कई मार्गों का अनुभव किया है। लोग अक्सर क्रिया योग और प्राणायाम की बात करते हैं, लेकिन मेरे लिए तंत्र—विशेषकर तांत्रिक मैथुन—सबसे प्रभावी साधना साबित हुई।

जब भी मैंने तांत्रिक मैथुन से शुरुआत की, मुझे तत्काल गहन आनंद और जागरूकता का अनुभव हुआ। यह मेरी पूर्ण जागृति के क्षणों की तरह था, हालांकि उसकी हल्की झलक भर। बाद में, प्रोस्टेट संबंधी समस्या के कारण मैंने एकल साधना की ओर रुख किया, लेकिन सच कहूँ तो, तंत्र के वास्तविक प्रभाव का अनुभव करने के बाद, एकल साधना मुझे निरर्थक लगी।

लिंग-योनि ध्यान साधना का सिद्धांत

कई साधक लिंग के अग्रभाग पर ध्यान केंद्रित करते हुए योनि में ऊर्जा सक्रिय करने की साधना का वर्णन करते हैं। यह प्रक्रिया इस प्रकार है:

ध्यान छवि को लिंग शिखा की संवेदना पर केंद्रित करें और आध्यात्मिक मिलन के दौरान इस पर ध्यान बनाए रखें।

संवेदनाओं के चरम बिंदु पर, जब सहनशीलता की सीमा पार होने वाली हो, तब ध्यान छवि और ऊर्जा को सुषुम्ना में ऊपर उठाएं।

योनि संकुचन से वीर्य स्खलन को रोकने के लिए, सहवास को ठीक अंतिम सीमा से पहले रोक दिया जाए।

योगिक श्वास द्वारा ऊर्जा को सहस्रार तक ले जाएं।

उससे सहस्रार पर ध्यान केंद्रित हो जाने से ध्यान छवि जागृत जैसी हो जाती है और आध्यात्मिक गुण स्वतः प्रकट होते हैं।

इससे सात्त्विक ऊर्जा का जागरण होता है, जो कई हफ्तों तक बनी रहती है। लेकिन यह भी सत्य है कि संसार की ऊर्जा इसे धीरे-धीरे नीचे खींच लेती है।

तंत्र क्यों है एकल क्रिया साधना से अधिक प्रभावी?

कई साधक मानते हैं कि केवल क्रिया योग ही आध्यात्मिक जागरण के लिए पर्याप्त है। लेकिन मेरा अनुभव कुछ अलग कहता है।

✔ प्राण-अपान का संतुलन: क्रिया योग में श्वास अंदर लेने पर प्राण ऊपर जाता है, लेकिन अपान (नीचे जाने वाली ऊर्जा) कैसे वापस लौटे? अगर मैं इसे और स्पष्ट करूं तो मेरे कहने का मतलब है कि मस्तिष्क में ऊर्जा जमा हो जाने से सिरदर्द, सिर का भारीपन, मूर्छा जैसी अचेतनता या अंधकार या आनंदहीनता या अस्वस्थता का जैसा आभास होता है। ऊर्जा को मस्तिष्क से नीचे लाने के लिए कोई समर्पित नाड़ी ही नहीं है सुषुम्ना की तरह। बेशक कुछ योगी काल्पनिक फ्रंट चैनल से ऊर्जा नीचे निकाल लेते हैं, पर यह कामचलाऊ जुगाड़ ही लगता है और ज्यादा एफिशिएंट नहीं है। क्रिया में सुषुम्ना से ही ऊर्जा को नीचे भी उतारा जाता है। पर यह भी ऐसा ही जुगाड़ है क्योंकि सुषुम्ना ऊर्जा को ऊपर ले जाने के लिए ही बनी है। अगर वन वे रोड को टू वे बना दिया जाए, तो आप समझ सकते हैं कि क्या होगा। इसके विपरीत यबयुम से बंधी कंसोर्ट ऊर्जा को नीचे उतारने के लिए सर्वोत्तम और प्रभावी चैनल है। इससे ऊर्जा एक ट्रक की तरह लूप रोड में घूमती रहती है और ध्यान चित्र के रूप में लोडेड माल को लगातार सहस्रार में उड़ेलती रहती है। यही कारण है कि तंत्र अधिक प्रभावी है, क्योंकि इसमें प्राण और अपान स्वाभाविक रूप से संतुलित होते हैं।

✔ ऊर्जा प्रवाह का प्राकृतिक चक्र: एकल साधना में, प्राण और अपान को एक साथ चलाने के लिए तकनीकों का प्रयोग किया जाता है, लेकिन यह प्राकृतिक रूप से नहीं होता। तांत्रिक मिलन में, जब साधक की श्वास प्राण को ऊपर ले जाती है, तब सहचरी के शरीर में अपान नीचे की ओर प्रवाहित होता है। ऐसा शायद प्राणापान का संतुलन बनाए रखने के लिए ही होता है। इससे एक सतत ऊर्जात्मक चक्र बनता है, जो प्राकृतिक और शक्तिशाली होता है।

✔ क्रिया योग की सीमाएँ: क्रिया श्वास अर्थात रीढ़ की साँस या आंतरिक श्वास या विलोम श्वास, यह ऊर्जा प्रवाह की नकल करने की कोशिश करता है, लेकिन यदि मूलाधार में ऊर्जा उत्पन्न ही नहीं हुई, तो इसे ऊपर खींचने का क्या लाभ? तंत्र सबसे पहले आधार चक्र में ऊर्जा उत्पन्न करता है, फिर उसे परिष्कृत और ऊर्ध्वगामी करता है।

इसलिए तंत्र और क्रिया का संतुलित समावेश सबसे प्रभावी मार्ग है। पहले तंत्र से ऊर्जा उत्पन्न करें, फिर क्रिया से उसे ऊपर उठाएँ और परिष्कृत करें। बेशक कुदरती तौर पर भी यौन ऊर्जा बनती रहती है और यौन चक्रों में जमा होती रहती। पर इसे तंत्र से ही तेज गति मिलती है। वास्तव में हठयोग की उन्नत और गुप्त तकनीकें यौन तंत्र की ही नकल करके बनाई गई लगती हैं।

जागृत अवस्था को बनाए रखने की चुनौती

तंत्र से जागृति संभव तो है, लेकिन शरीर की सीमाएँ भी होती हैं। सवाल यह उठता है कि इस जागरण को बिना बार-बार तंत्र का अभ्यास किए कैसे बनाए रखा जाए?

स्थायी जागरूकता बनाए रखने के उपाय

शारीरिक से मानसिक साधना की ओर स्थानांतरण: जब ध्यान छवि पूरी तरह सहस्रार में जीवंत हो जाती है, तो भौतिक क्रियाओं की आवश्यकता नहीं रहती। लिंग-योनि से जागरण की जगह, सीधे सहस्रार में प्रवेश किया जा सकता है।

ऊर्जा स्मृति सक्रिय करना: प्रत्येक अभ्यास हमारे चेतना केंद्रों में एक गहरी छाप छोड़ता है। यदि ध्यान छवि जागृत अवस्था से जुड़ी है, तो सिर्फ स्मरण मात्र से ऊर्जा सक्रिय हो सकती है। लेकिन यह बिना क्रिया के थोड़ा कठिन होता है। इसलिए मैं इसके लिए क्रिया श्वसन का सहारा लेता हूँ।

जीवन में ऊर्जा प्रवाह बनाए रखना: संसार की नकारात्मक ऊर्जा स्वाभाविक रूप से हमारी ऊर्जा को नीचे खींचती है। लेकिन अब मैं इसे नियंत्रित करने में सक्षम हूँ। ✔ हल्की उज्जायी श्वास दैनिक गतिविधियों के दौरान उच्च ऊर्जा अवस्था को बनाए रख सकती है। ✔ मेरी शरीरविज्ञान दर्शन साधना भी इसी उद्देश्य की पूर्ति करती है।

क्या मैं पूर्ण जागरण प्राप्त कर चुका हूँ?

मैं कोई अतिशयोक्ति नहीं करूंगा। मैंने लंबे समय तक जागृत अवस्था को बनाए रखा, लेकिन संसार की ऊर्जा ने अंततः इसे नीचे खींच लिया।

✔ क्या क्रिया योग से यह संभव है? हाँ, यदि इसे वर्षों तक निरंतर, गहन अभ्यास किया जाए। लेकिन आज के व्यस्त जीवन में यह अव्यवहारिक है।

✔ क्या तंत्र अकेले पर्याप्त है? नहीं, क्योंकि यह पूर्ण सामाजिक और स्वास्थ्य अनुकूल नहीं है।

सबसे व्यावहारिक और शक्तिशाली मार्ग क्या है?

✔ जब संभव हो, तंत्र से ऊर्जा उत्पन्न करें और बेशक परिष्कृत भी करें। ✔ क्रिया से इसे और परिष्कृत करें और ऊपर उठाएँ। ✔ जीवन की परिस्थितियों के अनुसार अनुकूलन करें।

क्या तंत्र-क्रिया मिश्रण सर्वोत्तम मार्ग है?

निश्चित रूप से हाँ।

✔ कठोर नियम काम नहीं करते। ✔ केवल तंत्र या केवल क्रिया पर्याप्त नहीं हैं। ✔ जीवन की परिस्थितियों के अनुसार तंत्र और क्रिया का संतुलन ही सबसे तेज, सबसे शक्तिशाली और सबसे व्यावहारिक मार्ग है।

यह केवल सिद्धांत नहीं है—यह मेरा स्वयं का अनुभव है। और इसमें कोई संदेह नहीं कि यह मार्ग वास्तव में कार्य करता है।

कई सालों से, मैंने आध्यात्मिक जागृति के साधन के रूप में ध्यान, कुंडलिनी योग और तांत्रिक योग (यौन योग) की खोज की है। मेरी यात्रा ने सविकल्प समाधि जैसी शक्तिशाली अवस्थाओं को जन्म दिया, फिर भी मैं निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुँच पाया। प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से, मुझे एहसास हुआ है कि ऊर्जा कार्य केवल सीमाओं को आगे बढ़ाने के बारे में नहीं है – यह पहचानने के बारे में भी है कि शरीर कब प्राकृतिक बदलाव का संकेत देता है।

मेरे द्वारा की गई सबसे आश्चर्यजनक खोजों में से एक प्रोस्टेट सूजन और कुंडलिनी ऊर्जा आंदोलन के बीच संबंध था। यह कुछ ऐसा नहीं था जो मैंने शास्त्रों या पुस्तकों में पढ़ा था – यह मेरे अपने अभ्यास से उभरा। हालाँकि, बाद में मुझे पता चला कि शास्त्र इस संबंध का संकेत देते हैं।

प्राचीन ज्ञान और आधुनिक अनुभव

हालाँकि शायद ही कभी सीधे चर्चा की जाती है, पारंपरिक आध्यात्मिक ग्रंथों में निचले शरीर में “जीवन शक्ति की राजगद्दी” का उल्लेख है, जिसे प्रोस्टेट से जोड़ा जा सकता है। कुछ व्याख्याओं से पता चलता है कि अपने उचित रूपांतरण के बिना अत्यधिक यौन ऊर्जा इस क्षेत्र में तनाव, शोरशराबा या यहाँ तक कि सूजन का कारण बन सकती है। शिवपुराण की कबूतर बने अग्निदेव की कथा में शायद प्रोस्टेट को ही कबूतर कहा गया है। इसी को पार्वती ने रुष्ट होकर श्राप दिया था कि वीर्यपान रूपी घृणित कार्य करने से उसके कंठ में हमेशा जलन बनी रहेगी। तब शिव ने दया करके उसे वह जलन थ्रू एंड थ्रू करके गंगा को देने की बात कही थी जिसमें फिर जागृति रूपी कार्तिकेय का जन्म होता है। यह कथा इसी ब्लॉग की एक पोस्ट में वर्णित है। ठंडे पानी से नहाने से भी इसमें राहत मिलती है। ऐसा लगता है कि एक ऊर्जा रेखा गदूदे से शुरु होकर उसकी जलन लेकर मेरुदंड से ऊपर चढ़ी और आज्ञा चक्र या सहस्रार में उस ऊर्जा को उड़ेल दिया। यह भी इसी कथा का हिस्सा है।

मेरे मामले में, मैंने कुछ आश्चर्यजनक देखा – जब प्रोस्टेट जलन या सूजन के एक निश्चित स्तर पर पहुँच जाता है, तो योग श्वास या ऊर्जा ध्यान करना ज़रूरी लगता है ताकि कुंडलिनी ऊर्जा बिना किसी जटिल सक्रिय अभ्यास के भी स्वाभाविक रूप से ऊपर उठ सके। कई बार अपने आप ही चढ़ने लगती है। ऐसा लगता था जैसे शरीर, अतिरिक्त ऊर्जा निर्माण को संभालने में असमर्थ था, इसलिए ऊर्जा को ऊपर की ओर निर्देशित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

हालाँकि, मैंने एक महत्वपूर्ण अंतर देखा:

जब वास्तविक ऊर्जा का उत्थान हुआ, तो यह आनंदमय और विस्तृत था।

जब यह केवल सूजन थी, तो कोई आनंद नहीं था – केवल असुविधा थी।

यही बात रीढ़ की हड्डी की सूजन पर भी लागू होती है। मुझे कभी-कभी एंकिलॉजिंग स्पोंडिलोआर्थराइटिस के कारण रीढ़ की हड्डी में शारीरिक सूजन भी होती है। मैं उपरोक्त आनंद चिह्न से ही सूजन की अनुभूति और ऊर्जा की अनुभूति के बीच अंतर करता हूँ।

हो सकता है कि प्रोस्टेट की सूजन एएसए के परिणामस्वरूप हो, जो एक सूजन संबंधी बीमारी है, या फिर तांत्रिक योग के साथ दोनों का संयोजन इसका कारण हो सकता है, या दोनों एक दूसरे से अलग तरीके से इसे प्रभावित कर रहे हों, और इस प्रकार संचयी तरीके से सूजन को बढ़ा रहे हों।

दिलचस्प बात यह है कि जब ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ी, तो प्रोस्टेट की सूजन अस्थायी रूप से कम हो गई। मैंने जितना अधिक ध्यान में प्रयास किया, मुझे उतनी ही राहत महसूस हुई, लेकिन प्रभाव स्थायी नहीं था – यह कुछ समय बाद फिर से मिट गया।

तनाव, तंत्र और सूजन के बीच छिपा हुआ संबंध

बाद में मुझे एहसास हुआ कि तनाव और अत्यधिक तांत्रिक योग दोनों ही प्रोस्टेट की सूजन में योगदान करते हैं। यह सिर्फ़ शारीरिक गतिविधि नहीं थी – यह मानसिक तनाव और ऊर्जा कार्य की जबरदस्त प्रकृति भी थी।

एक ऐसा चरण था जहाँ मैं पहले से ही जागृति प्राप्त कर चुका था, फिर भी मैं अनावश्यक रूप से तांत्रिक योग को आगे बढ़ाता रहा। शरीर और परिस्थितियों ने रुकने के सूक्ष्म संकेत दिए, लेकिन मैंने उन्हें अनदेखा कर दिया। अमृत के कुंड में तैरने वाले के लिए बाहर आना मुश्किल होता है। आखिरकार, प्रोस्टेट सूजन अंतिम चेतावनी बन गई। यह एक स्पष्ट संकेत था कि मुझे अधिक टिकाऊ अभ्यास में बदलाव करने की आवश्यकता थी।

यह पारंपरिक ज्ञान के साथ संरेखित है:

तांत्रिक योग एक रॉकेट बूस्टर के रूप में कार्य करता है – यह तेजी से सफलता प्रदान करता है लेकिन इसका उपयोग हमेशा के लिए निरंतर नहीं किया जाना चाहिए।

एक बार जागृति शुरू हो जाने पर, कुंडलिनी योग या साधारण ध्यान जैसा अधिक संतुलित दृष्टिकोण अनुभव को बनाए रखता है।

रॉकेट से एयरप्लेन मोड तक: एक प्राकृतिक बदलाव

पीछे मुड़कर देखें तो, मैं अपनी यात्रा को रॉकेट लॉन्च से एयरप्लेन मोड तक जाने के रूप में वर्णित कर सकता हूँ।

तीव्र तांत्रिक योग के दौरान, ऊर्जा रॉकेट की तरह ऊपर उठती है – तेज़, शक्तिशाली, लेकिन अस्थिर।

अब, ध्यान के साथ, ऊर्जा की गति एक हवाई जहाज की तरह है – धीमी लेकिन स्थिर और लंबे समय तक चलने वाली।

यह परिवर्तन स्वाभाविक था – मैंने इसे जबरदस्ती नहीं किया। लेकिन अब मुझे एहसास हुआ कि अगर मैंने तांत्रिक योग को उसकी प्राकृतिक सीमा से परे मजबूर करना जारी रखा होता, तो इससे केवल असुविधा ही होती, प्रगति नहीं।

कोई पछतावा नहीं – केवल समझ

अब, मुझे रॉकेट चरण को खोने की याद नहीं आती। जागृति की एक झलक ही काफी थी। वास्तव में वास्तविक जागृति लगातार तीव्रता का पीछा करने के बारे में नहीं है – यह दैनिक जीवन में स्पष्टता और संतुलन के बारे में है।

यद्यपि प्रोस्टेट सूजन एक चुनौती बन गई, लेकिन यह एक शिक्षक भी बन गई। इसने मुझे धीमा होने, अपने शरीर की सुनने और अधिक परिष्कृत, टिकाऊ आध्यात्मिक पथ पर प्रगति करने के लिए मजबूर किया।

कुछ ऐसा ही अनुभव करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, मेरी सलाह सरल है: अपने शरीर के संकेतों को सुनें। जागृति का मतलब अधिक जोर लगाना नहीं है – यह जानना है कि तरीकों को कब बदलना है। यदि ऊर्जा पहले ही बढ़ चुकी है, तो अगला कदम एकीकरण और स्थिर प्रगति है।

मार्ग चरम सीमाओं के बारे में नहीं है – यह सामंजस्य के बारे में है।।

अपने अनुभव से मैंने समझा कि कुंडलिनी ऊर्जा की धारा एक प्रकार की कीप या फनल से गुजर कर बहती है। वह फनल पूरे शरीर से प्राण इकठ्ठा करके, उसे मूलाधार चक्र के आसपास संचित करती है, और सुषुम्ना नाड़ी नामक निकासी नलिका के माध्यम से आज्ञा और सहस्रार तक ले जाती है। अगर यह ऊर्जा सीधी ऊपर जा सकती, तो इस फनल प्रक्रिया की जरूरत ही नहीं होती। लेकिन जब तक फनल के रूप में कोई स्वाभाविक संग्रहण बिंदु और उचित निकास मार्ग नहीं होता, तब तक इसकी तीव्रता वैसी नहीं बन पाती जितनी जागृति के लिए जरूरी है। माना कहीं शरीर में और भी ऊर्जा का संग्रहण बिंदु हो सकता है, पर उससे कोई समर्पित निकासी नलिका सीधी मस्तिष्क तक नहीं जाती जैसी सुषुम्ना जाती है। और तो और इस कीप के शंकु के अंदर फिल्टर पेपर भी लगा हुआ है। यह वासना, आसक्ति, दुर्व्यवहार, घृणा, द्वैत आदि अशुद्धियों को छानकर कुंडलिनी ऊर्जा की धारा को शुद्ध करके ही आगे भेजती है।

जिस प्रकार यांग शक्ति स्वाभाविक रूप से यिन की ओर बहती है, उसी तरह शरीर रूपी पर्वत से ऊर्जा की धाराएँ तलहटी में स्थित एक अदृश्य झरने की ओर खिंचती हैं। जैसे पहाड़ की ऊँचाइयों से रिसकर जल सबसे निचले स्रोतों में इकट्ठा होता है, वैसे ही जीवन-ऊर्जा भी पहले मूलाधार नामक अपने सबसे गहरे केंद्र में समाहित होती है। यह आकर्षण गुरुत्वाकर्षण का ही खेल है—यांग और यिन का सनातन मिलन।

परन्तु, यदि जल को पुनः पर्वत की चोटी पर ले जाना हो, तो हमें पंप का सहारा लेना पड़ता है। ठीक वैसे ही, जब ऊर्जा को उच्चतम चक्रों तक पहुँचाना होता है, तो साधना रूपी पंप इसकी दिशा मोड़ता है। सीधे पर्वत के कण-कण से जल एकत्र करना कठिन है, इसलिए पहले इसे खुद नीचे एकत्रित होने दिया जाता है, फिर इसे ऊपर उठाया जाता है। यह यात्रा केवल बहाव की नहीं, बल्कि संतुलन और पुनरुत्थान की है—एक चिरंतन चक्र, जहाँ गहराई ही ऊँचाई की जननी बनती है।

प्राण को सीधे मस्तिष्क तक ले जाया जा सकता है, लेकिन जब यह इस ऊर्जा  फनल से होकर गुजरता है, तब इसकी शक्ति कई गुना बढ़ जाती है। पर इसके लिए पूर्ण एकांत (आइसोलेशन) जरूरी होता है। अगर इंद्रियां सक्रिय रहीं, तो इनसे होकर ऊर्जा चारों ओर बिखर कर बाहर चली जाती है, जिससे ऊपर उठने के लिए जरूरी दबाव नहीं बन पाता। दबाव कम हुआ तो निकासी मार्ग पूरी तरह नहीं खुलता, और अगर सहनशक्ति से अधिक दबाव बन जाए, तो ऊर्जा उलटी दिशा में बह सकती है, जिससे असंतुलन हो सकता है। अगर अधिक ऊर्जा इकठ्ठा हो जाए लेकिन सही ढंग से निकल न पाए, तो यह भीतरी स्तर पर तनाव और परेशानी पैदा कर सकती है, और फनल को भी नुकसान पहुंचा सकती है। मस्तिष्क यदि फनल से ऊर्जा लेने के लिए तैयार हो जाए लेकिन ऊर्जा न पहुंचे, तो वहां भी बेचैनी हो सकती है।

मैंने इसे प्रत्यक्ष अनुभव किया है। ऊर्जा के अधिक संचय और बाहरी अशांति के कारण उपयुक्त निकासी न होने के कारण शारीरिक तकलीफ भी हुई, जिसमें सूजन जैसी समस्या शामिल हो सकती है, खासकर प्रोस्टेट में। हालांकि इसके लिए और भी वजहें जिम्मेदार हो सकती हैं। मुझे ऊर्जा के विपरीत बहने (बैकफ्लो) का विचार पानी के प्रवाह को देखकर आया—अगर किसी मार्ग को एकतरफा प्रवाह के लिए बनाया गया है, और वह अवरुद्ध हो जाए, तो पानी उलटी दिशा में बहकर गड़बड़ी कर देता है।

इस पूरे अनुभव से मैंने समझा कि संतुलन सबसे जरूरी है। तनाव कम करने, योग, प्राणायाम और क्रिया-श्वास विधियों से राहत मिली। विशेष रूप से ग्राउंडिंग (संतुलन साधना) ने बहुत मदद की—इससे मस्तिष्क की ऊर्जा की मांग कम हो जाती है, जिससे ऊर्जा-फनल पर अनावश्यक दबाव नहीं पड़ता और यह अपने स्वाभाविक रूप में स्थिर रहती है। मेरे लिए प्राण और ऊर्जा एक ही चीज़ हैं, बस अलग-अलग दृष्टिकोण से देखे जाते हैं।

मैं अभी इस प्रक्रिया का पूर्ण ज्ञानी नहीं बना, न ही कोई अटल आत्मबोध प्राप्त किया है। मेरी यात्रा जारी है, और समझ निरंतर गहरी होती जा रही है। अब मैं ऊर्जा को जबरदस्ती ऊपर उठाने की बजाय उसे संतुलित और स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होने देने पर ध्यान देता हूँ।

दोस्तों! अब कुछ कुछ लगता है कि इस ब्लॉग का फेस तनिक चेंज सा हो गया है। इसमें आज तक संभोग योग या संभोगमिश्रित कृत्रिम योग पर बहुत कुछ लिख लिया गया है। वही सब योगों का मूल भी लगता है। संभवतः इसीलिए खुद ही उस पर सबसे पहले लिखा गया। अब अन्य पूर्ण कृत्रिम योगों की तरफ झुकाव बढ़ रहा है। इनमें से ज्यादातर तो संभोग शक्ति पर ही आधारित हैं। हालांकि सभी योगों का एक जैसा प्रभाव होता है। सिद्धि मिलने में लगने वाले समय में भिन्नता हो सकती है। इसका मतलब है कि मूल अनुभव का वर्णन तो हो ही गया है। यह हमने कहीं पढ़ा नहीं था पर अनुभव से लिखा था। अभी जो पूर्ण कृत्रिम योगों पर पढ़ रहे हैं, वह बिल्कुल अपने लिखे अनुभवों से मेल खा रहा है। मतलब सभी योग एक जैसे ही हैं। फिर भी पूर्ण कृत्रिम योगों के ताजा अनुभव पुनः ताजे रूप में लिखने का अपना अलग ही मजा है।

दिमाग का दबाव दोनों किस्म के योगों में एक जैसा होता है। पर उसे सहने की शक्ति संभोग योग में ज्यादा होती है। इसी तरह व्यवहार में या दुनियादारी में कुछ बाधा दोनों किस्म के योगों में आ सकती है पर संभोग योग से यह बाधा भी आनंदमय जैसी महसूस होते हुए एक खेल की तरह लगती है। साथ में उस बाधा से बचने में प्रकृति की सहायता ज्यादा मिलती है। उससे पैदा दुनियादारी में कमी को दुनिया के लोग ज्यादा बुरी नजर से नहीं देखते। सीधी सी बात है। दोनों किस्म के योगों से प्राण शक्ति मस्तिष्क को बहुतायत में मिलती है। इसीलिए तो दबाव महसूस होता है। इसी वजह से शरीर के अन्य अंग ज्यादा शक्ति न मिलने से दुनियादारी में कुछ पीछे से रह जाते हैं। लक्षण भी लगभग एकजैसे ही होते हैं। जैसे कि काम के प्रति लालसा न रहना, खासकर भौतिक काम के प्रति। हालांकि स्वयंप्रकट काम को आनंद, संतोष, गुणवत्ता व चैन से करता है। कभी एकदम भूख बढ़ाना, कभी एकदम घटना आदि। ऐसा लगता है कि शरीर में कई किस्म के परिवर्तन और एडजेस्टमेंट हो रहे हैं। रचनात्मकता दोनों में बढ़ती है। पर संभोग योग में तो गजब की गुणवत्ता, रोमांचकता, और व्यावहारिकता होती है। इसमें आदमी को आध्यात्मिकता और भौतिकता दोनों को गजब के सामंजस्य के साथ एकसाथ चलाने की शक्ति मिलती है। दोनों में बच्चों के जैसा स्वभाव हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि योगी के मस्तिष्क को ज्यादा ऊर्जा मिलने से वह जागरण के लिए तेजी से रूपांतरित हो रहा होता है। बच्चों में भी ऐसा ही तेज मस्तिष्क विकास होता रहता है। दोनों योगों में चेहरे पर एकजैसी बढ़ी हुई लाली, चमक और तेजस्विता छा जाती है। बाहर से देखने पर बताना मुश्किल है कि कौन से किस्म का योग है।

कई मामलों में कृत्रिम योग इसलिए बेहतर है, क्योंकि इसे ताउम्र अच्छी तरह से किया जा सकता है। उल्टी सांस ही तो कृत्रिम योग है, क्योंकि सीधी सांस तो प्राकृतिक है। दरअसल सांस तो सांस ही है। वह उल्टी या सीधी कैसे हो सकती है। उल्टा या सीधा तो इसके साथ लगने वाला ध्यान या जागरूकपना होता है। कुदरती सीधी सांस में जागरूकता सांस की शक्ति के दुनियादारी में बहिर्गमन पर होती है। जबकि उल्टी सांस में जागरूकता सांस या प्राण की शक्ति के पीठ में उर्ध्वगमन पर होती है। मतलब उल्टी सांस की शक्ति शरीर में ही रहकर ऊपर नीचे बहती रहती है, पर सीधी सांस की शक्ति इंद्रियों के रास्ते दुनियादारी में व्यय होती रहती है। उल्टी सांस के दौरान पीठ में जो बाह्य हलचल महसूस होती है, वह धीरे धीरे अभ्यास से प्राणों की गहरी हलचल को क्रियाशील कर देती है। यही सांस और प्राण का संबंध। वास्तव में सांस खुद प्राण नहीं है, पर यह अपनी हलचल से प्राण को क्रियाशील कर देती है। इसीलिए सांस और प्राण को पर्यायवाची शब्दों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसे ताउम्र तो बेशक किया जा सकता है पर उम्र बढ़ने के साथ मस्तिष्क की दबाव सहने की क्षमता घट सकती है, खासकर विशेष रोगों के साथ। इसलिए सावधानी की आवश्यकता होती है। हालांकि अभ्यास से क्या कुछ सुलभ नहीं होता। साथ में, इसके दुष्प्रभाव भी कम होते हैं। दूसरी ओर संभोग योग युवावस्था में ही अच्छे से किया जा सकता है। किशोरावस्था में यह अनुभव की कमी के करण संभवतः सिद्ध नहीं हो पाता। प्रौढ़ावस्था में इससे संबंधित अंगों में दोष पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है। संक्रमण फैलने की संभावना तो लगभग हमेशा ही बनी रहती है। कहीं अनचाहा गर्भ ही ना ठहर जाए, इसके लिए भी बहुत सतर्क रहना पड़ता है। 

एक प्रकार से देखा जाए तो कुंडलिनी योग ज्यादा प्राकृतिक लगता है क्योंकि इसमें संभोग की सहायता नहीं ली जाती। संभोग तो सिर्फ बच्चे पैदा करने के लिए जवानी तक सीमित है कुदरती तौर पे। जैसी सांस से संभोग करते समय वीर्यपात रोका जाता है और जिससे वीर्य शक्ति ऊपर चढ़ती है, वैसी ही गहरी, धीमी और पेट और छाती से मिश्रित पूर्ण योगिक सांस से प्राणायाम करते समय भी वह ऊपर चढ़ती है। वही कुंडलिनी शक्ति है। यह शक्ति मन के विचारों के कुंडल को खोलकर उन्हें ब्रह्म जितना सर्वव्यापक बना देती है। इसीलिए इसे कुंडलिनी शक्ति कहते हैं। शक्ति को चढ़ाने के कारण वस्तुतः प्राणायाम ही योग है।

संभोग योग में ज्यादा बड़े सिद्ध योगी अपेक्षाकृत बहुत कम ही देखने सुनने में आते हैं। इसकी एक वजह यह हो सकती है कि बहुत से योगी संभोग से मदद तो जरुर लेते हैं। पर जब सिद्धि का समय आता है, तब तक उनकी उम्र काफी बढ़ चुकी होती है। इससे उनकी साधना कृत्रिम योग में स्थानांतरित हो चुकी होती है। दूसरी वजह यह लगती है कि ज्यादातर लोगों की युवावस्था रोजगार से संबंधित चिंताओं और संघर्षों में ही बीत जाती है। जब तक वे सही से जीवन में सुकून से सेटल होते हैं, तब तक जवानी की उम्र और यहां तक कि कइयों की तो प्रौढ़ावस्था की उम्र भी बीत गई होती है। कई लोगों को तो बुढ़ापे में ही सुकून मिलता है। बहुत बिरले और बदकिस्मत लोगों को तो बुढ़ापे में भी नहीं मिलता, फिर योग गया अगले जन्म को। तीसरी वजह यह लगती है कि अगर किसी को इससे सिद्धि मिली होगी तो उन्होंने सामाजिक बहिष्कार के डर से या सामाजिक विरोध के डर से इसे छुपाया होगा, क्योंकि अक्सर इसे एक सामाजिक बुराई की तरह देखा जाता है।

दोनों ही किस्म के योगों से नशा जैसा चढ़ता है। यह अद्वैत का नशा होता है। प्यार का नशा भी कुछ इस तरह ही सिर चढ़ कर बोलता है। यह भी यिन यांग के मिश्रण से उत्पन्न अद्वैत का ही नशा होता है। दोनों से ही प्राण सिर को चढ़ते हैं। कुंडलिनी योग से नशा जैसा चढ़ने और प्राण या सांस सिर को चढ़ते का वर्णन बहुत से महान योगी करते आए हैं। मुझे लगता है कि पहाड़ को देखने से जो आनंद और शांति मिलते हैं, वे आँखों और प्राणों के आज्ञा चक्र या सिर की तरफ चढ़ने से मिलते हैं, क्योंकि नजर ऊपर की ओर होती है। एक सामाजिक योग है जिसके बारे में सबसे खुलकर बात कर सकते हैं और जिसे मिलकर कर सकते हैं। दूसरा असामाजिक योग है, जिसे छिप के और बिना किसी को बताए करना पड़ता है। इसीलिए इसे गुह्य तंत्र भी कहते हैं। हालांकि कुछ हद तक तो दोनों ही योग समाज से कटे होते हैं, पर गुह्य योग तो अक्सर घृणित भी बन जाता है। इसे ज्यादातर मामलों में गलत ही समझा जाता है। मुझे तो लगता है कि वह इसलिए क्योंकि लोग दुनियादारी के कामों में अंधे हुए होते हैं। वे इसके लिए शक्ति निकाल ही नहीं सकते। इसके लिए शक्ति और तनावमुक्त और एकांत माहौल चाहिए। इसलिए उन्हें इसके रूप में अपना विनाश जैसा दिखता है क्योंकि शक्ति न रहने से भला क्या बुरा नहीं हो सकता । मतलब अगर दुनियादारी में बेतरबी से उलझे हुए लोग अगर इसे बिना शक्ति के करेंगे, तो दुनियादारी के लिए शक्ति न बचने से नुकसान भी हो सकता है। क्योंकि दुनियादारी की शक्ति तो तंत्र योग खींच लेगा। इससे दुनियादारी में अभ्यस्त आदमी को संभलने का मौका ही नहीं मिलेगा। इससे उसकी शक्ति पर निर्भर लोग भी दुष्प्रभावित होंगे। शायद इसीलिए कहते हैं कि फलां आदमी ने तांत्रिक जादू टोना किया या बुरी नजर लगाई। दरअसल यह सब शक्ति का खेल होता है। इससे बेशक भौतिक शक्ति क्षीण होती है पर उसकी कीमत पर आध्यात्मिक शक्ति बढ़ती है। कई बार आदमी उस आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग किसी के प्रति बुरे विचारों, शब्दों, कर्मों या अपनी भौतिक तरक्की के लिए करता है। इससे जागृति का रास्ता बंद हो जाता है। कई बार आदमी अपने बचाव में दुनिया से उलझता है। पर शक्ति की हानि तो तब भी तो होती ही है। साथ में समाज में वैर विरोध भी बढ़ता है। इसीलिए कहते हैं कि गुह्य तंत्र को बिना गुरु या बिना अनुकूल परिवेश में करने से परहेज करना चाहिए। यह घर से दूर किसी वनवास जैसी एकांत जगह में ही ठीक रहता है, क्योंकि यह गुप्त विद्या है। एकांत को भी अधिकांश लोग ठीक ढंग से नहीं समझते। वे मानते हैं कि निर्जन बन जैसी जगह ही एकांत हैं। पर अगर वहां भी कोई व्यवधान है जैसे प्रकृति का या जानवरों का या बाहर से लोगों का ही, तो वह भी एकांत कहां है। पर यदि भीड़ भरे शहर में भी साधक को कोई नहीं पहचानता और न कोई व्यवधान डालता तो वह उसके लिए एकांत ही है। वैसे भी समाज में लोगों को गुप्त तंत्र की भनक लगने पर वे वैसे ही जीना हराम कर देंगे। शायद इसीलिए घुमक्कड़ योगी साधक बारंबार अपना स्थान बदलते रहते थे। पर साधारण योग हमेशा कर सकते हैं। यह धीरे धीरे आगे बढ़ता है।

मित्रों, शिवपुराण की एक कथा के अनुसार एकबार कुछ शिष्यों ने कथावक्ता से पूछा कि क्या शिवलिंग लिंग होने के कारण ही हर जगह पूजित है या कोई अन्य कारण है। इस पर वे एक कथा सुनाते हैं कि दारुक नाम के एक श्रेष्ठ वन में शिवजी के ध्यान में नित्य तत्पर शिवभक्त रहा करते थे। किसी समय वे समिधा लेने वन में गए हुए थे। उसी समय शिव उन्हें शिक्षा देने और उनकी परीक्षा लेने के लिए एक तांत्रिक अवधूत के वेष में आए, जो लिंग को हाथ में धारण कर के दुष्ट चेष्टा कर रहे थे। उनको देखकर ऋषिपत्नियां बहुत डर गईं। और अन्य बेताब और आश्चर्यचकित होकर वहां चली आईं। कुछ अन्य स्त्रियों ने एकदूसरे का हाथ पकड़कर परस्पर आलिंगन किया। कुछ स्त्रियां उस आलिंगन के घर्षण से आनंदमग्न हो गईं। उसी समय ऋषिवर आ गए और उस आचरण को देखकर दुखी और क्रोध से व्याकुल हो गए। वे आपस में कहने लगे, यह कौन है, यह कौन है। जब तांत्रिक अवधूत ने कुछ नहीं कहा तो उन्होंने उसे यह कहते हुए श्राप दिया कि वह वेदविरुद्ध आचरण कर रहा था इसलिए उसका लिंग भूमि पर गिर जाए। ऐसा ही हुआ। उस लिंग ने अग्नि की तरह सामने स्थित सभी वस्तुओं को जला दिया। जहां वह जाता, वहां सबकुछ जला देता। वह पाताल में गया, स्वर्ग में गया, भूमि पर भी सर्वत्र गया, पर कहीं स्थिर नहीं हुआ। सभी लोक व्याकुल हो गए, और वे ऋषिगण भी बहुत दुखी हुए। किसी भी देवता या ऋषि को शांति नहीं मिली। जिन देवों और ऋषियों ने शिव को नहीं पहचाना, वे ब्रह्मा की शरण में गए। ब्रह्मा ने यह कहते हुए उन्हें खूब लताड़ा कि आम आदमी अगर शिव को न पहचान पाए तो बात समझ आती है पर उनके जैसे ज्ञानी लोग शिव को कैसे नहीं पहचान पाए, और कहा कि अगर देवी पार्वती योनिरूपा बन जाए तो यह स्थिर हो जाएगा। देवी को प्रसन्न करने को यह निम्न विधि उनको बताई। अष्टदल वाला कमल बनाकर उसके ऊपर एक कलश स्थापित कर उसमें दूर्वा तथा यवांकुरों से युक्त तीर्थ का जल भरना चाहिए। फिर वेदमंत्रों के द्वारा उस कुंभ को अभिमंत्रित करना चाहिए। फिर वेदोक्त रीति से उसका पूजन करके शिव का स्मरण करते हुए शतरुद्रीय मंत्रों से कलश के जल से उस शिवलिंग का अभिषेक करना चाहिए। फिर उन्हीं मंत्रों से लिंग का प्रोक्षण मतलब छिड़काव करें, तब वह शांत हो जाएगा। फिर गिरिजायोनि रूपी बाण को स्थापित करके उस पर लिंग को स्थापित करना चाहिए, और फिर उसको अभिमंत्रित करना चाहिए। फिर षोडशोपचार मतलब सोलह किस्म की सामग्रियों से परमेश्वर का पूजन करना चाहिए, और फिर उनकी स्तुति करनी चाहिए। इससे लिंग स्थिर और स्वस्थ हो जाएगा, तथा तीनों लोक विकार से रहित और सुखी हो जाएंगे।

वैसे इस कथा का स्पष्टीकरण नहीं हो सकता। यह आस्था से जुड़ा हुआ एक संवेदनशील धार्मिक मामला है। इसे खुद ही समझा जा सकता है। हां इतना जरूर कह सकते हैं कि हरेक आदमी अपने यौनसाथी की खोज में कभी न कभी जरूर भटकता है। उस दौरान उसके मन में जो समाधि चित्र बना होता है, वह उसे चिड़चिड़ा सा और जलाभुना सा जरूर बना सकता है। ऐसा इसलिए क्योंकि समाधि के लिए अतिरिक्त ऊर्जा की जरूरत होती है, जो किसी नजदीकी साथी के सहयोग से ही मिल सकती है। अष्टदल कमल अनाहत चक्र का प्रतीक है, और प्रेम उस पर ही उपजता है। उस पर तीर्थों के जल से भरे कलश को रखने का मतलब उस पर ध्यान शक्ति को इकट्ठा करके केंद्रित करना है। विभिन्न तीर्थ मतलब विभिन्न चक्र। दूर्वा घास प्रजनन, वृद्धि और विकास का प्रतीक है। यव अंकुर मतलब अंकुरित हुए जौ चढ़दी कला मतलब चहुंमुखी विकास का प्रतीक हैं, क्योंकि उसमें हर किस्म के टॉनिक, विटामिंस और मिनरल्स होते हैं, इसीलिए इसे ग्रीन ब्लड भी कहते हैं। इसका आम भाषा में यही मतलब लगता है कि दिल पर अर्थात प्यार पर अपना सबकुछ न्यौछावर कर देना। जोगी भी ऐसे ही होते हैं, जो घरबार छोड़कर अपने देवता की पूजा अर्चना में लग जाते हैं, और ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। उस कलश के पूजन का मतलब है, हृदय से शक्ति के साथ जुड़े देवरूप आदि ध्यानचित्र का पूजन। जिससे वह ज्यादा प्रकाशित अर्थात प्रसन्न होता है, जैसे किसी आदमी की सेवा से वह आदमी प्रसन्न हो जाता है। वेदमंत्राें से पूजन का मतलब है, उस चित्र को और ज्यादा धार देते हुए और स्पष्ट, शुद्ध और प्रकाशमान बनाना। बीजमंत्र भी ऐसा ही करते हैं। वह मानसिक ध्यान चित्र गुरु, प्रेमिका, देवता, बीजमंत्र आदि किसी का भी हो सकता है। उस पूजित चित्र से मिश्रित शक्ति को फिर अनाहत चक्र से स्वाधिष्ठान और मूलाधार चक्र को उतारा जाता है। यही कलश के जल से उस दिव्य लिंग का अभिषेक है। अभिषेक में पवित्र जलरूपी शक्ति की धारा निरंतर चलती है। प्रोक्षण जल के छिड़काव को कहते हैं। हृदयकलश से शक्ति को सुबहशाम की साधना से बारंबार नीचे उतारना ही ही दिव्य प्रोक्षण है। शतरुद्रीय मंत्र में विभिन्न बीजमंत्र आदि हैं, जो विभिन्न अदृश्य तरंगें छोड़ते हैं, जो आदमी के मन पर अदृश्य दिव्य आध्यात्मिक प्रभाव डालते हैं। वैसे कुदरती बाणलिंग नर्मदा नदी में मिलते हैं, पर लगता है कि कथा में बाण को लिंग के आसन अर्थात पीठ के रूप में कहा गया है। मैंने जब बिंग एआई से पता किया तो उसने जवाब दिया कि एक अभिमंत्रित बाण को जमीन के अंदर गाड़ा जाता है, और उसके ऊपर शिवलिंग को स्थापित किया जाता है। हो सकता है कि यह ठीक कह रहा हो। क्योंकि कई स्थानों पर ऐसे शिवलिंग देखे जाते हैं जिनकी पीठ या आधार ही नहीं होता। पूछने पर वहां के पुजारी आदि बताते हैं कि यह शिवलिंग जमीन में गहराई तक गढ़ा होता है। हो सकता है, जमीन के अन्दर बाण ही उसकी पीठ हो। वैसे पीठ का आकार भी बाण से मिलता जुलता सा होता है। फिर उसके आगे तो आम आदमी की भाषा में तांत्रिक या दैवीय संभोगयोग ही लगता है। वैसे सबकी अपनी अपनी सोच हो सकती है। उससे तीनों लोक मतलब पूरा शरीर शांत और स्वस्थ मतलब अपने शुद्ध आत्मरूप में स्थित हो जाता है, क्योंकि सब लोक शरीर में ही हैं। यह दुनिया में अक्सर देखा जाता है इसीलिए बिगड़े हुए या बिगड़ रहे नौजवानों का विवाह उनके परिवार वाले जल्दी में करते हैं। उसके बाद मैंने बहुत से सुधरते हुए देखे हैं। पर कुछ नहीं भी सुधरते। इसमें उनकी पत्नियों का कसूर भी लगता है मुझे, शायद हालांकि ज्यादा कसूरवार तो पुरुष ही होते हैं। इसीलिए कहा है कि शिवलिंग को पार्वती रूपी पीठ ही धारण कर सकती है। इसीलिए तो स्त्री को अध्यात्मिक संस्कार देना पुरुष से भी ज्यादा जरूरी समझा जाता था, क्योंकि स्त्री ही पूरे परिवार की नींव होती है। मैंने एक व्यस्क आदमी को अपनी निजी राय जाहिर करते सुना था कि अगर पुरुषों का विवाह न हुआ करता तो वे एकदूसरे को कच्चा ही खा जाया करते, क्योंकि पत्नियां ही पुरुषों को नियंत्रित करती हैं। उन्होने खुद अपनी पहली पत्नि की मृत्यु के बाद एक अन्य महिला से विवाह क्रिया हुआ था। बात सही भी है। एक मित्र भी कह रहे थे कि तांत्रिक संभोग तो संभोग ही नहीं लगता, वह तो कोई और ही अति पवित्र अध्यात्मिक कर्म बन जाता है। मुझे लगता है कि मूर्ख, नकारात्मक, असफल और विधर्मी लोग ही दोनों को एक श्रेणी में रखकर अपने दिल की भड़ास निकालते हैं। एक पुस्तक लव स्टोरी ऑफ ए योगी में तो लेखक एक महिला के द्वारा उसके कुंडलिनी जागरण की मुख्य वजह पूछे जाने पर अपना अनुभव प्रश्नकर्ता को चिह्नित करने की बजाय सबको सुनाते हुऐ कहता है कि उसने वज्रशिखा की संवेदना पर कुंडलिनी चित्र का ध्यान करते हुए उसे उसके पूरक अंग में अंदरबाहर करते हुए ही जागृति प्राप्त की, पर जो उसने किया वह संभोग नहीं था। इस पर ऑनलाइन कुंडलिनी ग्रुप पर मौजूद वह प्रश्न पूछने वाली पाश्चात्य या संभवतः अमेरिकन महिला प्रेमभरी हैरानी और कुछ मजाकिया लहजे से उसे पिनपोइंट करते हुए उससे कहती है कि हमारे देश में तो उसे संभोग ही कहते हैं, वह पता नहीं कौनसी अचरजभरी संस्कृति या भूमि से ताल्लुक रखता है। उसके बाद उस विषय पर उस ग्रुप में सबके संवाद बंद हो गए थे, और तंत्र की उपयोगिता का विषय सामने आ गया था, जिसमें जागृति के लिए तंत्र की सर्वाधिक महत्ता को सभी स्वीकार कर रहे थे। मतलब लेखक ने अपने दिल की बात भी रख दी थी और अप्रत्यक्ष तौर पर मुख्य प्रश्न का जवाब भी दे दिया था। वैसे यह कथा मिस्र की अंखिंग तकनीक की तरह भी लग रही है।

मतलब यह साफ है कि इस कथा में विधर्मियों या हिंदु विरोधियों द्वारा फैलाए गए दुष्प्रचार का खंडन किया गया है। ऋषि बहुत दूरदर्शी होते थे। उन्हें पता था कि आने वाले समय में ऐसा हो सकता था। यह कथा भी समाज में घटने वाली आम घटना को दर्शाती है, कोई दिव्य पारलौकिक आदि नहीं। अविवाहित किशोर व्यक्ति ऐसे ही होते हैं। वे मौका मिलने पर युवतियों से लिंगोन्मुखी मजाक करते रहते हैं। उनमें से कोई शिव किस्म का तंत्र का असली हकदार भी होता है। पर लोग तो सबको एक जैसा लंपट बदमाश समझते हैं। कहते हैं कि दाने के साथ घुन भी पिसता है। उन्हें क्या पता कौन सच्चा है और कौन झूठा। इसलिए औरों के साथ वे शैव का भी अपमान करके शाप दे देते हैं, मतलब उसे भी बुरी नजर से देखते हैं। वस्तुतः शैव का लिंग कोई सामान्य लिंग नहीं होता। शैवतंत्र के प्रभाव से वह साक्षात इष्ट देवता होता है। एक प्रकार से साधना के प्रभाव से वह शैव व्यक्ति लिंगरूप बन जाता है। वह जहां भी जाता है, एक किस्म से उसके रूप में उसका इष्टदेवरूपी लिंग ही जा रहा होता है। उस इष्टदेव की नाराजगी सबको परेशान करती है, मतलब जलाती है। ऐसा भी हो सकता है, क्योंकि सारा विश्व लोगों के भटकते मन में है, और उस शैवलिंगरूपी इष्टदेव के सान्निध्य से उनका अपने भटकते मन से मोहभंग हो रहा होता है, इसीको जगत का जलना कहा गया हो सकता है। उस माहेश्वर लिंग को पार्वती के जैसी तंत्रयोगिनी ही सही से धारण कर सकती है, ताकि उसके साथ इष्टदेव रूपी ध्यानचित्र का ध्यान भी हो सके। आम महिला तो ध्यान में सहयोग कर ही नहीं पाएगी। मतलब इससे इष्टदेव नाराज मतलब बिना जागृति के ही रहेगा। बिना जागृति की कुंडलिनी क्रियाशीलता नुकसानदायक भी हो सकती है, क्योंकि वह नियंत्रण से बाहर भी हो सकती है। अनियंत्रित शक्ति सबको जलाएगी ही। जागृति आदमी को शक्ति का असली और पूर्ण रूप दिखाती है। और वह रूप सबसे सुंदर और शक्तिशाली होने पर भी परम शांत होता है। इससे आदमी शांत रहता है, मतलब जागृति के नियंत्रण में रहता है।

यह कथा मुझे शिवपुराण की सबसे सारगर्भित कथा लगी। इस पर कोई जितना चाहे लिख सकता है। ऋषियों ने जो शुरु में पूछा था कि क्या शिवलिंग लिंग होने के कारण ही पूजित है, या कोई अन्य कारण है, इसका उत्तर बहुत सभ्य तरीके से दिया गया है इसमें। यह ऐसा ही है जैसा उत्तर उपरोक्त लेखक ने दिया था। मतलब शिवलिंग सामान्य लौकिक लिंग नहीं है, जैसा कि मूर्ख, दुष्ट, लंपट बदमाश, भौतिकवाद की मोहमाया में उलझे हुए, अति कर्मप्रधान, धर्मविरोधी या सैक्सी किस्म के लोग समझते हैं या बोलते हैं। हैरानी तब होती है जब बहुत से हिंदु भी उनके बहकावे और उकसावे में आ जाते हैं, और वैसा ही समझने लगते हैं। वे सोशल मीडिया आदि पर हर जगह शिवलिंग को शिव के शरीर का अंग समझने पर ही पाबंदी लगा देते हैं, कहने लगते हैं कि यह तो केवल शिव का चिह्न या प्रतीक है, या केवल शिवशक्ति मिलन का प्रतीक है, किसी शारीरिक कर्म आदि का नहीं आदि आदि। वैसे अपनी जगह पर और अध्यात्मवैज्ञानिक सोच के हिसाब वे सही ही कह रहे होते हैं, क्योंकि साधारण सांसारिक वस्तु या अंग जैसी इसमें कोई बात ही नहीं है। उनसे सीखकर बिंग एआई भी ऐसा ही कहता है। इस मामले में अगर विधर्मी लोग अति नीचे गिरते हैं, तो वे तथाकथित हिंदुरक्षक अति ऊपर उठ जाते हैं। व्यावहारिक दुनिया के बीच में अर्थात मध्यमार्ग पर कोई नहीं रहते। अति सर्वत्र वर्जयेत। मध्यमार्ग ही सर्वोत्तम है। इसको एक उदाहरण से समझ सकते हैं। एक ही बंदूक होती है। एक सभ्य आदमी उससे आतंकवादी को मारता है, तो दूसरा सिरफिरा व्यक्ति आम जनता को। इसमें बंदूक का क्या दोष। इसी तरह शिवनियंत्रित शिवलिंग अज्ञानरूपी राक्षस को मारता है, तो इसके विपरीत आमजनप्रयुक्त इसका साधारण रूप ज्ञानरूपी देवता को। एकबार मेरी मुलाकात एक तांत्रिक व्यक्ति से हुई थी, जो मेरे मित्र का मित्र था। उसने कामाक्षी मंदिर में गुरु से दीक्षा ली हुई थी। वह बता रहा था कि उसके सामने एक तांत्रिक ने भीड़ भरी सड़क से गुजर रही आम व अनजानी महिला पर अपनी वशीकरण विद्या चलाई थी, जिससे वह उसके बुलाने पर उसके पीछे आकर उसके साथ कुछ भी करने को तैयार थी। हालांकि वह तो अपनी विद्या का परीक्षण कर रहा था, इसलिए उसने वशीकरण को बंद कर दिया, जिससे वह महिला वापिस अपने रास्ते चली गई। सच्चे तांत्रिक तो कभी गलत काम करते भी नहीं हैं, अगर करते हैं तो सीधे नरक को जाते हैं। बोलने का मतलब है कि उपरोक्त पौराणिक कथा के अन्दर भी कोई ऐसा ही वशीकरण रहस्य छिपा हुआ, क्योंकि पुराने जमाने के लोगों के लिए तो जागृति ही सबसे अहम उपलब्धि हुआ करती थी, जिसके लिए वे सबसे अधिक प्रयास किया करते थे। आजकल तो और भी बहुतेरी विद्याओं और कलाओं का बोलबाला है, जिसके लिए लोग बहुत संघर्ष करते हैं। फिर भी वे पौराणिक विद्याएं अभी भी गुरुपरंपराओं में जीवित हो सकती हैं, जिन्हें यदि राजसहायता मिले तो उन्हें खोजा जा सकता है, और उन्हें भविष्य के लिए संरक्षित किया जा सकता है।

दोस्तो, हाल की पिछली कुछ पोस्टों के विश्लेषण से लगता है कि हो सकता है कि जिन्हें हम मानसिक बिमारी समझते हों, वे दरअसल जागृति की तरफ बढ़ रहे मन के लक्षण हों, पर उन्हें हम ढंग से संभाल न पाने के कारण वे मानसिक रोग बन जाते हों। मैं इसे अपनी आपबीती से भी सिद्ध कर सकता हूं। जिस किसी स्थान विशेष पर मुझे यौनबल मिलता था, वहां मेरा ध्यानचित्र मुझे हर क्षेत्र में अव्वल बनाता था, चाहे वह आध्यात्मिक हो या भौतिक। पर जहां मुझे वह नहीं मिलता था, वहां वह मुझे एक मनोरोगी जैसा भी बना देता था। बेशक वह यौनबल काल्पनिक संभोग ही क्यों न हो, काल्पनिक यौनसाथी का समाधि जैसा स्थायी मानसिक चित्र क्यों न हो। यहां तक कि बेशक वह स्त्री की बजाय पुरुष ही क्यों न हो। ऐसे में तो मुझे समलैंगिकता में भी कोई बुराई महसूस नहीं हुई। हालांकि यह अलग बात है और जैसा मुझे लगता है कि कुंडलिनी जागरण स्त्रीपुरुष प्रेम से ही मिलता है, क्योंकि यिन और यांग का संपूर्ण सम्मिलन पुरुष और स्त्री के बीच ही हो सकता है। पाठकों को यह अजीब लग सकता है।

महान पाश्चात्य मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड कहते हैं कि शरीर के हरेक हिस्से में यौन-उन्माद अर्थात ऑर्गेज्म है। यह तो तंत्र में बहुत पहले से कहा गया है। तभी तो कुण्डलिनी शक्ति का चक्रोँ पर आना मतलब वहाँ पर यौन उन्माद को अनुभव करना ही है। कुंडलिनी योग का मतलब ही उस मूलाधार की यौनोन्माद या ऑर्गेस्मिक से भरी संवेदना को ऊपर चढ़ाते हुए उसे सभी चक्रों को बारीबारी से प्रदान करना है। यह ऑर्गेस्मिक व आनंदपूर्ण संवेदना एक सुपर टॉनिक की तरह है। यह जिस चक्र पर पहुंचती है, उसकी सभी जैविक गतविधियों को बढ़ाते हुए उन्हें सुधारती भी है और संतुलित भी करती है। उस चक्र के प्रभावक्षेत्र में जितने भी अंग व जैवीय भाग आते हैं, वे भी खुद ही चक्र की तरह लाभान्वित हो जाते हैं। क्योंकि सातों चक्रों में सारा शरीर कवर हो जाता है, इसलिए पूरा शरीर स्वस्थ व संतुलित हो जाता है, बिमारियां इससे दूर रहती हैं। दरअसल जननांगों का यौनोन्माद तो चक्रों के अपने स्वाभाविक या इन्हेरेंट यौनोन्माद को बढ़ाने का ही काम करते हैं, अपना यौनोन्माद तो उनके अंदर पहले से ही है। उनका यह आंतरिक यौनोन्माद विभिन्न जैविक अभिक्रियाओं व प्रक्रियाओं के आधारभूत रूप में है। जननांगों से तो उसे बस अतिरिक्त धक्का ही मिलता है। ऐसा समझ लो कि उनका अपना यौनोन्माद आइडलिंग पर स्वतः घूम रहे इंजिन की तरह है, और जननांगों का यौनोन्माद गाड़ी के एकसेलरेटर पैडल की तरह है। अगर जननांगों का यौनोन्माद ही सबकुछ होता, तब तो फेल हो रहा हार्ट भी उससे चालू हो जाता। पर ऐसा नहीं होता। यह ऐसे ही है, जैसे अगर इंजन बंद हो या पिस्टन आदि पुर्जों की खराबी से वह बंद हो रहा हो, तो एकसेलरेटर पैडल को दबाने से भी वह चालू नहीं होगा।

एक जगह सिगमंड फ्रायड थोड़ा हट कर विचार रखते हैं। वे कहते हैं कि संभोग शक्ति सबसे बड़ी है, मतलब प्राइम मोटिवेटर या प्रमुख प्रेरक है, पर हमारे तंत्र दर्शन में शुरु से ही कहा गया है कि संकल्प शक्ति उससे भी बड़ी प्रेरक है। अगर फ्रायड बिल्कुल सही होते तो हरेक व्यक्ति को जागृति मिला करती, क्योंकि संभोग तो सभी लोग करते हैं। सच्चाई यह है कि संभोग से भी जागृति उन्हीं को मिलती है, जिन्होंने योगसाधना और अन्य आध्यात्मिक तरीकों से गुरु और जागृति की प्राप्ति के लिए मन में पहले से ही दृढ़ संकल्प बना कर धारण कर रखा हो। इस बारे में किसी नई पोस्ट में विस्तार से चर्चा की कोशिश करेंगे।

दोस्तों, पिछली पोस्ट में कुंडलिनी ध्यान और मनोरोग के बीच तुलनात्मक अध्ययन के बारे में बात हो रही थी। उसी कड़ी में ऐसा भी लगता है कि ऐसे मनोरोगियों का इलाज प्रेमचिकत्सा से भी हो सकता है। इसलिए अक्सर यह कहावत आम है कि प्यार व्यक्ति को नशामुक्ति में मदद करता है। प्यार एक सुपरटोनिक है। मानसिक रोग हमेशा ही बुरे नहीं होते, जैसी कि आम मान्यता है, पर एक गॉडगिफ्ट भी हो सकते हैं। संभवतः हिंदु धर्म में इसीलिए मानसिक रोगियों को विशेष दैवीय नजरिए से देखा जाता है, सम्मान से देखा जाता है। यहां उन्हें मानसिक हस्पताल कम ही भेजा जाता है, जब तक कोई गंभीर खतरा ही पैदा न हो जाए। वे मनोरंजन का मुख्य स्रोत होते हैं, और समारोह आदि में आकर्षण का मुख्य बिंदु होते हैं। फिर भी ज्यादातर उनके साथ सम्मानजनक व्यवहार किया जाता है, और उन्हें पीड़ा नहीं पहुंचाई जाती। उन्हें समाज पर बड़ा बोझ भी नहीं समझा जाता।
मुझे लगता है कि मूलाधारवासिनी कुंडलिनी शक्ति मस्तिष्क को दबाव झेलने में सक्षम बनाती है। यह शायद रक्तवाहिनियों का लचीलापन बढ़ाकर उन्हें ज्यादा और बिना दबाव के रक्त प्रवाह बढ़ाने में मदद करती है। विचित्र सा लगता था जब ध्यान के नाम से ही आम लोग सिर पकड़कर बैठ जाते थे, पर मेरे मस्तिष्क में हर समय ध्यान–समाधि लगी होती थी, यौनयोग के बल से। जब मुझे क्षणिक कुंडलिनी जागरण हुआ था, उस समय मैं तांत्रिक यौनयोग के पूरे प्रभाव में था। नहीं तो वह मुझे होता ही न। शरीर को पता होता है कि अपने साथ कब क्या करना है। इसने तभी जागृति के लिए बैक चैनल पूरी तरह से खोली, जब मस्तिष्क दो तीन महीनों से लगातार यौनयोग की कुंडलिनी शाक्ति के प्रभाव में रहकर ज्यादा से ज्यादा दबाव झेलने में सक्षम बन गया था। मैंने अनजाने में कुंडलिनी को इसलिए नीचे नहीं उतारा कि मैं उसका दबाव सहन नहीं कर पा रहा था, बल्कि इसलिए क्योंकि मुझे यह भय था कि कहीं मैं भौतिक रूप से पिछड़ न जाऊं। क्योंकि ऐसा ही मेरा एक पुराना अनुभव भी था। यह ऑर्गेज्मिक शक्ति पता नहीं क्या जादू करती है। यह एक आन्नदमयी शक्ति है।
सेक्सुअल यिनयांग एकदूसरे के प्रति समर्पण से बढ़ता है। इसीलिए समर्पण भाव पर बहुत जोर दिया जाता है। होता क्या है कि एकदूसरे के प्रति पूरे समर्पण से ही यिन और यांग आपस में एकदूसरे से पूरी तरह से मिश्रित हो पाते हैं। यौन समर्पण से बड़ा भला कौनसा समर्पण हो सकता है। यिनयांग तो हरेक वस्तु में होता है, पर समर्पण केवल पुरुष और स्त्री के ही बीच में होता है। जितना निकटता और अंतर्संबंध एक प्रेमी पुरुष और स्त्री के जोड़े के बीच बनता है, उतना किसी और के बीच में नहीं बनता। इसीलिए प्रेमसंबंध और समर्पण से भरा हुआ संभोग ही सर्वोत्तम यिनयांग एकत्व का भंडार है। इसलिए स्वाभाविक है कि यही भौतिक और आध्यात्मिक प्रगति का भी सर्वोत्तम आधार है। यिनयांग ही पूर्णता है, कुंडलिनी जागरण ही पूर्णता है, ईश्वरत्व ही पूर्णता है। भौतिक संसार भी इसी पूर्णता के अंतर्गत आता है, इससे अलग नहीं है।