Category: शक्तिचालन

शायद जिसे मैं आज तक अपने कुंडलिनी जागरण का अनुभव समझ रहा था, वह वास्तव में आत्मज्ञान या सविकल्प समाधि का अनुभव था, क्योंकि इसमें पूर्ण अद्वैत आनंद के साथ-साथ आत्मा का भी पूर्ण अनुभव था। मतलब, ऐसा लगा कि मैंने पूर्णता प्राप्त कर ली है, यानी मैंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है, यानी मैं परम सत्ता से एकाकार हो गया हूँ। कुंडलिनी जागरण शायद वह अवस्था है जब मूलाधार की कच्ची या निराकार ऊर्जा एक ध्यानात्मक चित्र में परिवर्तित हो जाती है। बेशक, यह अवस्था आत्मज्ञान के समान है और विकसित होने के बाद वहाँ पहुँचती है। इसलिए, इसे अपरिपक्व या निम्न स्तर का आत्मज्ञान भी कहा जा सकता है। निराकार कुंडलिनी शक्ति को सुप्त शक्ति भी कहा जा सकता है। जब यह परिष्कृत होकर स्थिर ध्यानात्मक चित्र का रूप ले लेती है, तो इसे शक्ति का जागरण भी कहा जा सकता है। वैसे, इन सभी आध्यात्मिक अवस्थाओं में अंतर केवल तीव्रता का है, मूल रूप से सभी की प्रकृति एक जैसी है। इसलिए, उनके नाम आपस में बदलने में ज़्यादा अंतर नहीं है।

ऊर्जा जागरण के सबसे आकर्षक पहलुओं में से एक है कच्ची यौन ऊर्जा का उच्च आध्यात्मिक जागरूकता में रूपांतरण। लेकिन यह प्रक्रिया वास्तव में कैसे होती है? और क्या ऊर्जा को ऊपर उठाने से पहले उसे परिष्कृत करना आवश्यक है, या क्या परिवर्तन के लिए कच्ची ऊर्जा को सीधे सहस्रार में खींचा जा सकता है?

मेरे अनुभव में, दोनों दृष्टिकोण या तरीके काम करते हैं, लेकिन उनके अलग-अलग प्रभाव हैं। आइए दोनों रास्तों का गहराई से पता लगाते हैं।

1. कच्ची ऊर्जा को सीधे सहस्रार में उठाना

कुछ परंपराएँ बिना किसी पूर्व-शर्त के सीधे ही आधार (मूलाधार) से सुषुम्ना से होते हुए सहस्रार तक ऊर्जा खींचने पर ज़ोर देती हैं। इस विधि से तुरंत जागृति के अनुभव हो सकते हैं, लेकिन इसमें संभावित जोखिम भी हैं।

जब कच्ची ऊर्जा को ऊपर खींचा जाता है तो क्या होता है?

✔ यदि व्यक्ति पहले से ही आध्यात्मिक रूप से परिपक्व है, तो ऊर्जा सहस्रार में स्वयं व्यवस्थित हो जाती है, स्वचालित रूप से एक ध्यान छवि, आनंद या शुद्ध निराकार जागरूकता में परिवर्तित हो जाती है। लेकिन व्यक्ति पूरी तरह से विश्वास नहीं करता कि ध्यान छवि ने ऊर्जा के उत्थान और परिणामस्वरूप जागृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसकी झलक जागृति के क्षणों के दौरान, वह छवि उसकी जागरूकता में प्रवेश नहीं कर रही थी क्योंकि शुरू से ही यह निचले चक्रों में ऊर्जा पर आरोपित नहीं थी। यह समझ उसे पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित होने और आगे की आध्यात्मिक प्रगति में उसकी मदद लेने में हिचकिचाहट पैदा कर सकती है। इसके ठीक विपरीत तब होता है जब कोई मूलाधार और स्वाधिष्ठान क्षेत्र की कच्ची ऊर्जा को उसके ऊपर चढ़ने से पहले ही ध्यान छवि में बदल देता है। भोजन को उसके परिवहन से पहले शुरू में ही संशोधित करना बेहतर और किफायती होता है।✔ यदि उत्थान को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो ऊर्जा इस प्रकार प्रकट हो सकती है:

सिर में तीव्र दबाव या बेचैनी।

अव्यवस्थित दृश्य या प्रकाश घटनाएँ।

अस्थायी भटकाव या असंतुलन।

ऊर्जा का पूरी तरह से अवशोषित हुए बिना तेज़ी से वापस नीचे की ओर बहना। लेकिन अगर ध्यान छवि पहले से ही मूलाधार में जीवित है, तो सबसे अधिक संभावना है कि जागृति उसके साथ होगी। तब ध्यान छवि हमेशा किसी भी छिपी हुई या संभावित ऊर्जा-घटना के संकेतक के रूप में मन में दिखाई देती है। इसका मतलब है, कोई भी इस टैग के साथ ऊर्जा खेल को आसानी से पहचान सकता है।

निराकार या शून्य ऊर्जा व्यक्ति को बुरी आदतों में डाल सकती है, लेकिन जो ऊर्जा ध्यान प्रतिमा के रूप में स्थिर या रूपांतरित है, वह उसमें ही फंसी रहेगी, बाहर कैसे जा जाएगी। इसे ऐसे समझें कि जब साधक गुरु या भगवान के ध्यान में लीन होगा, तो उसके पास बुरी चीजों पर खर्च करने के लिए कोई ध्यान ही कहां बचेगा। इसके विपरीत, यदि ऊर्जा किसी उत्थानकारी ध्यान में स्थिर नहीं है, तो वह बुरी या द्वैतवादी या सांसारिक चीजों के ध्यान में अवश्य ही फंस जाएगी, क्योंकि मानसिक ऊर्जा का स्वभाव ध्यान या चिंतन करना है, अर्थात वह चिंतन द्वारा ही खर्च हो पाती है।

✔ कुछ मामलों में, ध्यान~प्रतिमा के रूप में स्थिर होने के बजाय, ऊर्जा एक निराकार परमानंद अवस्था में विलीन हो सकती है – शक्तिशाली, लेकिन उसे बनाए रखना कठिन होता है, क्योंकि उसकी याद बनाए रखने के लिए या विपासना के माध्यम से उसकी जागरूकता बनाए रखने के लिए ध्यानचित्र ही नहीं है। इसे ऐसे समझो कि जागृति तो अचानक मिल गई पर आगे क्या होगा। साधक एकदम से अचेतन संसार में गिर सकता है। इससे उसे चेतना परिवर्तन का जबरदस्त धक्का या सदमा लग सकता है, जो भयावह हो सकता है। वह कई प्रकार के मानसिक विकार या रोग पैदा कर सकता है। इसीलिए कहते हैं कि गुरु बिन ज्ञान नहीं। शायद गुरु ही खुद ध्यानचित्र बनते हैं या किसी अन्य को जैसे कि प्रेमी या देवता को बनवाते हैं। अगर फिर भी शिष्य का ध्यान चित्र न बन पाए तो जागृति के दौरान और उसके बाद होने वाले मनोदोलन से उसे बचाते हैं।

2. उठाने से पहले ऊर्जा को परिष्कृत करना: एक अधिक नियंत्रित प्रक्रिया

इसके विपरीत, उठाने से पहले ऊर्जा को परिष्कृत करना सुनिश्चित करता है कि आरोहण सुचारू, स्थिर और निर्देशित हो। स्थिर मतलब यह ध्यान चित्र के ध्यान के साथ पुनः पुनः स्मरण होता रहता है। सुचारु मतलब ध्यान चित्र के ध्यान से लगातार बना रहे। ऐसा न हो कि संयोगवश अपने आप ऊर्जा का बहाव हो जाए और फिर हम हाथ पे हाथ देके बैठे रहें। क्योंकि हमें पता ही नहीं होगा कि इसे पुनः कैसे चढ़ाना है। अगर हम बंध आदि से कोशिश भी करेंगे तो भी यह एक यांत्रिक सा खिंचाव ही होगा। इसमें चेतना कम होगी। आनंद भी कम होगा। क्योंकि हम केवल सनसनी ही अनुभव करेंगे, कोई ध्यानचित्र नहीं। इससे इसे प्रेमयुक्त सामाजिक मान्यता भी कम मिलेगी। ऐसा होने से हम ज्यादा उत्साह से साधना नहीं कर पाएंगे। यांत्रिक बल के साथ प्रेम बल न जुड़ने के कारण वह बल भी काफी कमतर होगा। निर्देशित मतलब हम आज्ञा चक्र पर ध्यान छवि का ध्यान करके ऊर्जा को स्वचालित रूप से वहां खींच सकते हैं, हमें ऊर्जा पर ध्यान देने की जरूरत ही नहीं है। इसी तरह किसी भी चक्र पर ध्यान चित्र का ध्यान करके ऊर्जा को वहां इकट्ठा कर सकते हैं। ऊर्जा का परिष्करण अक्सर ऊर्जा पर ध्यान छवि को आरोपित करके किया जाता है, जबकि यह अभी भी निचले चक्रों में है।

शोधन कैसे काम करता है?

✔ चरण 1: आधार पर कच्ची ऊर्जा उत्पन्न करना

यह पारंपरिक रूप से तांत्रिक मैथुन, नियंत्रित उत्तेजना या आंतरिक ऊर्जा साधना के माध्यम से किया जाता है।

कच्ची ऊर्जा शक्तिशाली होती है, लेकिन अपनी अपरिष्कृत अवस्था में, यह नीचे की ओर बहती है (अपान)। क्योंकि नीचे स्थित यौन अंगों में कच्ची या अपरिष्कृत संवेदना ही महसूस होती है। इसके विपरीत, ध्यान छवि में हमेशा ऊपर उठने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है क्योंकि मस्तिष्क ही छवि बनाने का मुख्य अंग है। छवि अपने साथ ऊर्जा को भी ऊपर उठाती है। इसका मतलब है, छवि एक कुशल ऊर्जा वाहक बन जाती है।

✔ चरण 2: ध्यान छवि के साथ स्थिर करना

ऊर्जा को अव्यवस्थित रहने देने के बजाय, एक देवता, गुरु, आत्म-छवि या शून्य को उस पर आरोपित किया जाता है।

यह ऊर्जा को स्थिर करता है और अपव्यय के माध्यम से होने वाले नुकसान को रोकता है।

✔ चरण 3: क्रिया श्वास के माध्यम से ऊर्जा को ऊपर उठाना

एक बार जब कच्ची ऊर्जा रंगीन हो जाती है

आध्यात्मिक ध्यान द्वारा, क्रिया श्वास (रीढ़ की हड्डी से श्वास, उज्जयी, या आंतरिक चूषण) का उपयोग करके इसे ऊपर की ओर निर्देशित किया जाता है।

अब, ऊर्जा सिर्फ़ ऊपर नहीं उठती – यह अपने साथ ध्यान की छवि को भी ले जाती है।

✔ चरण 4: सहस्रार में परिवर्तन

जब यह परिष्कृत ऊर्जा सहस्रार तक पहुँचती है, तो ध्यान की छवि पूरी तरह से जीवंत, सचेत अनुभव में खिल जाती है।

ऊर्जा अव्यवस्थित रूप से बिखरती नहीं है, बल्कि शुद्ध आनंद, जागरूकता और आध्यात्मिक बोध के रूप में स्थिर हो जाती है। ध्यान चित्र इसे बांध कर रखने का काम करता है।

कौन सा दृष्टिकोण बेहतर है?

प्रत्यक्ष उत्थान और परिष्कृत उत्थान दोनों ही जागृति की ओर ले जा सकते हैं, लेकिन उनके प्रभाव अलग-अलग हैं:

✔ उन्नत अभ्यासियों के लिए, कच्ची ऊर्जा सहस्रार में स्वयं व्यवस्थित हो सकती है, जिससे प्रत्यक्ष उत्थान संभव हो जाता है। ✔ अधिकांश लोगों के लिए, पहले शोधन एक संरचित और पूर्वानुमानित परिवर्तन सुनिश्चित करता है।

मेरी जागृति झलकियों के आसपास मेरा अपना ऊर्जा आरोहण अनुभव

मेरी पहली जागृति झलक कच्ची ऊर्जा के ऊपर उठने से हुई क्योंकि मैंने इसे संरचित ध्यान साधना के माध्यम से निचले चक्रों पर ध्यान छवि के लिए परिष्कृत नहीं किया था। इसीलिए उस झलक के दौरान कोई भी छवि मेरी जागरूकता के लिए केंद्रीय आधार के रूप में नहीं आई। इसके बजाय जागृति के दौरान महसूस की गई सभी वस्तुएँ एक दूसरे के बराबर थीं। जहाँ तक मुझे याद है, कोई भी मानवीय चेहरा जागरूकता में नहीं आया। उसके बाद गुरु और आभासी संगिनी की छवियाँ सामान्य जीवन के दौरान जागरूकता में प्रकट होती थीं जो मुझे अद्वैत, आनंद और शांति प्रदान करती थीं, लेकिन मैं उनमें से किसी को भी अपनी ध्यान छवि के रूप में स्वीकार नहीं कर सका। मैं उन्हें अपने मस्तिष्क रसायन विज्ञान में कुछ त्रुटियों के रूप में देखता था। इसलिए आध्यात्मिक प्रगति के लिए उन्हें अपने जीवन में शामिल करने के बजाय कभी-कभी उनसे छुटकारा पाने की कोशिश करता था। इसलिए मैं मुख्य रूप से कुछ अति बहिर्मुखी लोगों की नज़र में थोड़ा असामाजिक प्रकार का हो गया था। हालाँकि, बाद में मैंने उन्हें स्वीकार करना शुरू कर दिया जिसने मेरी आसमान छूती प्रगति को बढ़ावा दिया। अपनी दूसरी जागृति के लिए संरचित ध्यान साधना के समय तक मैं काफी परिपक्व हो गया था और मैंने शुरुआत से ही आधार पर ऊर्जा को परिष्कृत किया। इसका परिणाम यह हुआ कि मेरे गुरु ने मेरी ध्यान छवि के रूप में मेरी जागृति की शुरुआत की। इसने मेरी पिछली जागृति की उपरोक्त सभी कमियों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। आरोहण से परे: जागृत अवस्था को बनाए रखना

दोनों तरीकों में एक बड़ी चुनौती दैनिक जीवन में जागृत अवस्था को स्थिर रखना है।

✔ यदि शोधन जल्दी किया गया जाए, तो अभ्यास के बाद भी ध्यान की छवि सुलभ रहती है। ✔ यदि कच्ची ऊर्जा अव्यवस्थित तरीके से उठाई गई हो, तो यह जल्दी से फीकी पड़ सकती है, जिसे पुनः प्राप्त करने के लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। ✔ दोनों तरीकों का मिश्रण सबसे व्यावहारिक हो सकता है – तंत्र के माध्यम से ऊर्जा उत्पन्न करना, उसे परिष्कृत करना, और फिर क्रिया के माध्यम से उसे ऊपर उठाना।

अंतिम विचार: सबसे व्यावहारिक मार्ग

मेरे अनुभव से, सबसे यथार्थवादी और टिकाऊ दृष्टिकोण है:

✔ आधार पर ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। ✔ शोधन के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। ✔ क्रिया श्वास क्रिया के माध्यम से इसे धीरे-धीरे ऊपर उठाएँ। ✔ इसे सहस्रार में एक जीवंत जागरूकता के रूप में स्थापित करें। ✔ इसे शरीरविज्ञान दर्शन जनित सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से दैनिक जीवन में प्रसारित होने दें।

यह विधि अनियंत्रित कच्ची ऊर्जा आरोहण के खतरों से बचाती है और साथ में जागृति की पूरी शक्ति को प्रकट होने देती है।

अंततः, लक्ष्य सिर्फ ऊर्जा को जागृत करना नहीं है, बल्कि उसे चेतना में स्थायी रूप से एकीकृत करना है।

आदि तंत्रयोगी शिव को उनके पावन शिवरात्रि महोत्सव के अवसर पर कोटि कोटि नमन, वे सब पर कृपा बनाए रखें।

एक साधारण लेकिन गहरा सवाल मेरे मन में उठा – जब हमें पैर में दर्द होता है, तो हमें यह पैर में ही क्यों महसूस होता है, जबकि दर्द का सारा संकेत मस्तिष्क में जाता है?

अगर मस्तिष्क ही अनुभव का केंद्र होता, तो दर्द वहीं महसूस होना चाहिए था, न कि पैर में। लेकिन ऐसा नहीं होता। इसका मतलब यह हुआ कि कोई सूक्ष्म ताकत शरीर और चेतना को जोड़ रही है, जो अनुभव को उसी जगह महसूस कराती है जहां वह होता है। यही अदृश्य कड़ी प्राण है।

प्राण: केवल ऊर्जा नहीं, यह चेतना को स्थान देता है

अगर प्राण सिर्फ सांस या जीवन-शक्ति होता, तो यह नहीं समझा पाते कि अलग-अलग भावनाएँ शरीर के अलग-अलग हिस्सों में क्यों महसूस होती हैं। प्रेम हृदय में महसूस होता है, डर पेट में, और काम ऊर्जा निचले अंगों में। प्राण एक ऐसा जाल है जो चेतना को अभौतिक पर अनुभवात्मक नाड़ियों के माध्यम से शरीर के विभिन्न हिस्सों से जोड़ता है, जिससे हर अनुभव वास्तविक और विशिष्ट स्थान पर होता है।

यह समझ मुझे प्राण के प्रति एक नई दृष्टि देता है—यह केवल ऊर्जा का प्रवाह नहीं है, बल्कि स्वयं अनुभव का प्रवाह है।

तंत्र योग: अनुभव को शरीर से मन तक पहुँचाना

यही सिद्धांत मेरे तंत्र योग अभ्यास से भी जुड़ता है। तंत्र में काम ऊर्जा को दबाया नहीं जाता, बल्कि ऊपर उठाया जाता है। सामान्यतः, सुख का अनुभव निचले हिस्सों में होता है क्योंकि वहाँ प्राण केंद्रित होता है। लेकिन कुछ विशेष विधियों से इस ऊर्जा को मस्तिष्क तक ले जाया जा सकता है।

जब प्राण ऊपर उठता है, तो चेतना का अनुभव भी स्थान बदल लेता है।

• जो सुख पहले केवल इंद्रियों तक सीमित था, वह स्थिर आनंद, स्पष्टता और ध्यान में बदल जाता है।
• बाहरी उत्तेजना आंतरिक प्रकाश में बदल जाती है।

मैंने इस बदलाव को अनुभव किया है, लेकिन अभी इसे पूरी तरह स्थिर नहीं कर पाया हूँ। प्रक्रिया स्पष्ट है, लेकिन सच्ची सिद्धि—जहाँ प्राण सहज रूप से ऊर्ध्वगमन करे—अभी बाकी है।

स्वास्थ्य पर प्रभाव: क्या यह अभ्यास नुकसानदायक हो सकता है?

ऊर्जा को ऊपर उठाने से मानसिक स्पष्टता और गहरा ध्यान आता है, लेकिन यदि इसे जबरदस्ती किया जाए, तो यह असंतुलन भी ला सकता है। कुछ संभावित समस्याएँ हो सकती हैं:

• सिर में भारीपन या मानसिक थकान: यदि प्राण को बिना संतुलन के मस्तिष्क में रोका जाए, तो यह असहजता या दुनिया से कटाव पैदा कर सकता है।
• दुनियावी कार्यों में रुचि कम होना: यदि प्राण अचानक ऊर्ध्वगमन कर जाए, तो सांसारिक चीज़ों में दिलचस्पी कम हो सकती है।
• शारीरिक असंतुलन: बिना सही संतुलन के ऊर्ध्वगमन से तंत्रिका तंत्र, पाचन या यौन ऊर्जा से जुड़ी समस्याएँ हो सकती हैं।

संतुलन बनाए रखना ज़रूरी है

मैंने सीखा है कि प्राण को खींचना नहीं, उसे सहजता से बहने देना ही सही तरीका है। जब यह स्वाभाविक रूप से होता है, तो संतुलित विकास होता है, बिना किसी परेशानी के। मैं ज़रूरत पड़ने पर खुद को ग्राउंड करने की तकनीक अपनाता हूँ, ताकि ऊँचाई और स्थिरता दोनों बनी रहें।

आध्यात्मिक यात्रा और मेरी सीख

इस पूरी प्रक्रिया से मेरे सामने कुछ गहरे सत्य खुले:

• प्राण सिर्फ जीवन को बनाए नहीं रखता, यह चेतना को भी दिशा देता है।
• जहाँ प्राण बहता है, वहाँ अनुभव बनता है।
• यदि हम प्राण को नियंत्रित कर सकते हैं, तो हम केवल ऊर्जा ही नहीं, बल्कि अपने पूरे अनुभव को नियंत्रित कर सकते हैं।

मैं इस बदलाव की झलक देख चुका हूँ, लेकिन अभी इस साधना को और परिपक्व बनाना बाकी है। मेरा लक्ष्य इसे सहज और स्वाभाविक बनाना है—कोई अस्थायी अनुभव नहीं, बल्कि ऐसा स्थायी संतुलन जो आध्यात्मिक उन्नति और सांसारिक जीवन दोनों को बनाए रखे।

मैं कुछ महान योगियों के अनुभवओं से भरे उनके मूल वाक्य पढ़ रहा था। वे दरअसल उन्होंने डायरियों में गुप्त रखे होते थे। मरणोपरांत ही वे डायरियां उनके परिजनों के हाथ लगती थीं। महान योगियों के नाम न ही बताना ठीक रहता है। क्योंकि नहीं तो मानहीनता का आरोप लग सकता है। वे अनगिनत लोगों के पूज्य होते हैं। उन लोगों की भावनाओं को ठेस भी पहुंच सकती है। महान लोगों के कट्टर समर्थक उनकी कही बातों की समीक्षा आदि से रुष्ट हो सकते हैं। इसी तरह अपनी संस्कृति, धर्म, स्वभाव आदि के बारे में कोई भी कड़वी बात नहीं सुनना चाहता, बेशक वह सच्चाई ही क्यों न हो? लेखक को बड़े संभलकर चलने की जरूरत होती है। विवादास्पद मुद्दे इशारों में ही कहने चाहिए। इससे सांप भी मर जाता है और लाठी भी नहीं टूटती।

मुझे जो मुख्य बातें पता चली वे निम्नलिखित थीं।
प्राण रुक सा गया, स्वसा भीतर ही भीतर चली, श्वास उल्टी चलने लगी, और मस्तिष्क में भारीपन रहा, सांस रुक सा गया, सुषुम्ना के अंदर प्राण चला। इन्हें योग के कीवर्ड भी कह सकते हैं। इससे जितनी मर्जी योग क्रियाएं बना लो। पर उनका कम ही फायदा है। क्योंकि प्राणायाम मूलतः एक ही है, जो काम करता है। यही वह उल्टा सांस चलना या भीतर ही भीतर सांस चलना है। मेरे ख्याल से इसे ही भीतर ही भीतर सांस का चलना या सांस का रुकना कहा गया है। असल में तो जीवित प्राणी का सांस रुक ही नहीं सकता। हो सकता है कि उल्टी सांस के अभ्यास से ऐसी स्थिति आयए कि सांस इतनी धीमी और हल्की हो जाए कि उसका पता ही न चले। पर ऐसा उल्टी सांस से ही हो सकता है, सीधी सांस से नहीं। उल्टी सांस से ही मन रुकता है। क्योंकि मन सीधी सांस को ही सांस मानता है। उल्टी सांस उसके लिए सांस ही नहीं है। यह एक चेन रिएक्शन की तरह आगे से आगे बढ़ता है। जब मन रुकेगा तो सांस और ज्यादा धीमी पड़ जाएगी। बेशक उल्टी चलती रहेगी। मन के रुकते रुकते एक ऐसी एवस्था आएगी कि सांस लगभग अननोटिस या अपरिलक्षित ही हो जायेगी। ऐसी स्थिति को ही आत्मा या ब्रह्म का साक्षात्कार कहें तो अतिशयोक्ति नहीं होनी चाहिए। सांस लेना ही प्राणायाम नहीं है, पर इसे सही ढंग से लेना ही प्राणायाम है। सांस भरते समय पीठ से शक्ति ऊपर चढ़ते हुऎ महसूस होनी चाहिए, और छोड़ते समय नीचे जाते हुए। ऐसा खुद ही होता है, क्योंकि पहले पेट से सांस भरते समय पेट आगे जाने से शक्ति मूलाधार से चढ़कर मणिपुर चक्र के गड्ढे तक पहुंचती है। तब वहां से ऊपर छाती को ऊपर खींचते हुए चढ़ती है। जैसे ही पीठ और छाती ऊपर को खिंचती है, वैसे ही उससे मेरुदंड की शक्ति भी खुद ही ऊपर खिंच जाति है। दोनों भौहों के बीच ऊपर की ओर को तनिक दृष्टि डालने से उसको और ज्यादा ऊपर को धक्का लगता है। और शक्ति सुषुम्ना रेखा में सीधी एलाइन हो जाती है, आज्ञा चक्र से मूलाधर चक्र तक। कभी सहस्रार से होकर आज्ञा चक्र तक आती है, तो कभी सहस्रार को बायपास करके सीधी आज्ञा चक्र में।

सांस का खेंचा लगा, सांस सिर में चढ़ गया, आंख ऊपर चढ़ गई (मतलब लगातार आज्ञा चक्र पर दृष्टि बनी रही), जीभ ऊपर चढ़ गई (मतलब जीभ उल्टी होकर पीछे तालु में लग गई) आदि पुराने योगी लोगों के बोल दिखाते हैं कि प्राणायाम खींचतान की ही विद्या है, आराम की नहीं। बेशक जब सिर बहुत भारी हो जाए या सिर दर्द होने लगे तब ऐसा खिंचा ना लगाओ। जब सिर हल्का हो जाए तो खींचतान फिर शुरू कर दो। मैने खुद महसूस किया कि दिमाग के इस भारीपन के बाद बड़ी रचनात्मक, भावनात्मक, व्यावहारिक और दिव्य शक्ति सी आ जाती है। सारे मानवीय और देवी गुण खुद ही आ जाते हैं। अनासक्ति और अद्वैत का भाव खुद ही पैदा हो जाता है। ऐसा लगता है कि प्रकृति सेवक की तरह हर तरफ मदद कर रही है। योगी भी ऐसा ही कहते हैं। पर मैं जिस बात को स्पष्ट कहता हूं, और योगी लोग जिसे कहने से कतराते आए हैं, वह यही है कि यह संभोग शक्ति ही है, अन्य कुछ नहीं। यही संभोग शक्ति सही ढंग से किए गए प्राणायाम से ही ऊपर चढ़ती है। अगर सही ढंग से संभोग किया जाए तो कृत्रिम प्राणायाम तो उसके आगे बौना है। बेशक दोनों के मेल से ही पूर्ण और स्थायी लाभ मिल सकता है। पूर्ण लाभ तो खाली प्राणायाम से भी मिल सकता है। पर उसमें ज्यादा समय लग सकता है, अभ्यास को पकने में। सीधी सांस की आदत हमें जन्म जन्मांतरों से है। इसीलिए उल्टी सांस की आदत बनाना इतना आसान भी नहीं है। उल्टी सांस मतलब हवा के आने जाने पर ध्यान नहीं है, पर पीठ में शक्ति के चढ़ने उतरने पर ध्यान है। शक्ति का उतरना खुद ही माना जाएगा न, जब सांस छोड़ते हुए पीठ खुद नीचे को उतरेगी और शिथिल सी हो जाएगी। इसे उल्टी सांस इसलिए कहते हैं क्योंकि इसमें जिस समय शरीर में शक्ति ऊपर चढ़ रही होती है, उस समय सांस या हवा शरीर में नीचे जा रही होती है। और जिस समय शरीर में शक्ति नीचे उतर रही होती है, उस समय शरीर में हवा बाहर निकलने के लिए ऊपर चढ़ रही होती है।

पेट और छाती दोनों से सांस लेने पर ही शक्ति को ज्यादा खेंचा लगता है। बेशक बहुत धीरे ली जा रही हो। अच्छे एक प्राणायाम को 1 मिनट तक भी लग सकता है। जैसे कि पहले पेट भरने पर थोड़ा रु lक जाएं। फिर दूसरे स्तर का खिंचा छाती को ऊपर उठाकर लगाएं। फिर तनिक रुक जाएं और तीसरे स्तर का खिंचा खुद ही आज्ञा चक्र को ऊपर की ओर देखकर लगता है। एक ऊपर की तरफ को घर घर के जैसी आवाज के स्पर्श की और उससे बढ़ रहे मस्तिष्क के भारीपन की सी अनुभूति होती है। इस भारीपन के बाद नए पुराने विचार आत्मा में ऐसे उमड़ते हैं जैसे कि हवा में हवा के बुलबुले। बड़ा आनंद आता है। इसे योगियों
ने ऐसे लिखा है, बड़ा मजा आया, मजा भयो आदि।

कुएं से पानी खींचने के लिए रहट होता है। इसमें एक रस्सी से बाल्टी बंधी होती है। वह रस्सी एक घिरनी पर टिकी होती है। रस्सी का दूसरा सिरा आदमी के हाथ में होता है। जब आदमी रस्सी को खींचता है तो रस्सी का बाल्टी वाला सिरा ऊपर चढ़ता है और कुएं से पानी से भरी बाल्टी को भी ऊपर चढ़ा देता है। जब आदमी रस्सी को ढीला छोड़ता है, तो बाल्टी वाला रस्सी का सिरा कुएं में नीचे घुसकर खाली बाल्टी को भी कुएं के अंदर ले जाता है। सांस भी इसी रस्सी की तरह और कुंडलिनी शक्ति बाल्टी की तरह काम करती है। जब सांस को अंदर भरा जाता है मतलब सांस की डोर को लंबा खींचा जाता है, तब उसके बल से कुंडलिनी शक्ति पीठ रूपी कुएं में ऊपर चढ़ जाती है और शक्ति रूपी जल को मस्तिष्क में उड़ेल देती है। जब सांस को बाहर निकाला जाता है मतलब सांस की डोर को ढीला छोड़कर छोटा किया जाता है, तब खाली कुंडलिनी शक्ति पीठ में नीचे उतरती है। यह फिर मूलाधार चक्र में अपने अंदर शक्ति रूपी जल भर लेती है, और अगली सांस में पुनः ऊपर चढ़ जाती है। इस तरह यह सांसों का स्वचालित पंप ताउम्र चलता रहता है। इसीलिए अक्सर सांस को डोरी की, मूलाधार को कुएं या गड्ढे की और शक्ति को जल की उपमा दी जाती रहती है।

यही संभोग शक्ति प्रजनन के लिए शरीर के नीचे के भागों में सीमित होकर सिकुड़ी हुई रहती है। कहते हैं कि कुंडलिनी शक्ति शिवलिंग के चारों ओर 3 लपेटे में लिपटी होती है। इसीलिए शिवलिंग से लिपटा हुआ सांप दिखाया होता है। ये सब बातें आपस में जुड़ी हुई हैं। पर असली शिवलिंग में जब यह शक्तिरूप नागिन शिवलिंग के ऊपर फन बनाने को ऊपर उठती है तो नीचे सिर्फ एक ही लपेटा रह जाता है। मतलब मूलाधार में इतनी ज्यादा कुंडलिनी शक्ति है कि उसे खत्म नहीं किया जा सकता है। अगर सारे लपेटे खुल जाएं तो इसका मतलब है कि शक्ति समाप्त होने वाली है। पर एक लपेटे का हमेशा रहना दर्शाता है कि मूलाधार की कुंडलिनी शक्ति असीमित है। मतलब यह लगातार सीधी होकर ऊपर चढ़ती रह सकती है। पर फिर भी बहुत सा भाग इसका मूलाधार में सिकुड़ा हुआ रहेगा ही। इतना सब केवल प्रतीकात्मक तो नहीं हो सकता। अगर ऐसा होता तो वाममार्गी तंत्र का अस्तित्व ही नहीं होता। पर मूल तंत्र तो वही है। बाकि सारे तंत्र तो इसके आधार पर बने हैं। पर लगता है कि ये सभी अपने ही मूल को ठुकराने में लगे हैं।

शरीर में शक्ति गुप्त रहकर सब काम करती है। यह भोजन का पाचन करती है, दिल को धड़काती है, और भी शरीर के छोटे बड़े अनगिनत काम करती है। यह सोई हुई नहीं हो सकती। अगर यह सोई होती तो इतने काम कैसे करती। शायद हम उसे सोई हुई इसलिए कहते हैं क्योंकि आदमी का शरीर गहरी नींद में होने पर भी अनगिनत काम करता रहता है जीवन के, अन्यथा मर न जाता क्या। उससे एक ही काम नहीं होता बस, चेतन विचारों को पैदा करना। इसी तरह सोई हुई शक्ति का मतलब है कि उससे शरीर के सभी काम हो रहे हैं, पर जागृत विचार पैदा नहीं हो रहे। इसे अर्धसुशुप्त अवस्था कह सकते हैं क्योंकि साधारण या धुंधले विचार तो पैदा हो ही रहे हैं। हल्के विचार तो आदमी को नींद में भी आते हैं स्वप्न के रूप में। शक्ति को जगाने का मतलब है उसे सबसे ज्यादा अभिव्यक्त रूप में लाना और वह है कुंडलिनी जागरण। जैसे आदमी के जागने के अनगिनत स्तर हो सकते हैं पर असली जागृति वही है जिसमें वह सबसे ज्यादा अभिव्यक्त होता है, जो कुंडलिनी जागरण ही है। अन्य अवस्थाओं को सुषुप्ति भी कहा जा सकता है। शास्त्रों में अनेक जगह आता है कि यह दुनिया स्वप्न की तरह है। हम जो साधारण जीवन जी रहे हैं, वह स्वप्न ही है, मतलब हम नींद में हैं। असली जागना तो कुंडलिनी जागरण की अवस्था है। सहस्रार से नीचे सब कुंड ही है, मूलाधार सबसे बड़ा कुंड है। क्योंकि अन्य कुंडों से थोड़ा बहुत शक्ति का रिसाव सहस्रार को होता रहता है इसलिए वहां घुप्प अंधेरा नहीं होता। पर मूलाधार में कुंडलिनी होने पर सबसे ज्यादा अंधेरा होता है, क्योंकि यह सहस्रार से सबसे ज्यादा दूर है। आदमी में ही यह ऊर्जा का घूमना खास महत्त्व का है, क्योंकि वह खड़ा होकर चलता है, और मस्तिष्क तक रक्त को पहुंचाने के लिए विशेष ताकत चाहिए होती है। योग से या शारीरिक क्रियाशीलता से जब चक्र पर शक्ति पहुंचने से वहां मांसपेशियों का संकुचन सा होता है, तब वहां खुराक की खपत बढ़ जाती है, इससे वहां खुद ही रक्तसंचार बढ़ जाता है। इसीलिए कहते हैं कि शक्ति रक्तसंचार को नियंत्रित करती है। वैसे सीधे तौर पर वह मांसपेशियों के संकुचन और प्रसारण की गति को नियंत्रित करती है, जिससे रक्तसंचार खुद ही नियंत्रित हो जाता है। पशुओं में पीठ सीधी होने से ऐसा नहीं होता। क्योंकि बंदर, लंगूर , चिंपांजी आदि भी काफी सीधे हो जाते हैं, इसीलिए वे भी चंचल होते हैं ताकि शक्ति बहती रहे व पूरे शरीर में रक्तसंचार सुचारु रूप से चलता रहे।

शरीरविज्ञान के अनुसार शरीर को सिर्फ नर्व फाइबर ही नियंत्रित नहीं करते, बल्कि हार्मोन नामक जैवरसायन भी नियंत्रित करते हैं और अंगों का कुछ अपना स्थानीय नियंत्रण भी होता है। पर नाड़ियां तो पूरे शरीर को सुचारु कर देती हैं। ऐसा तो कभी नहीं सुना गया कि फलां योगी में नाड़ी चालन से कुछ अंग तो दुरस्त हो गए, पर कुछ अंगों पर विशेषकर हार्मोन से नियंत्रित होने वाले अंगों पर कोई असर नहीं पड़ा। इससे तो यह भी लगता है कि नर्व फाइबर को नाड़ियां नहीं कहा गया है। कहते हैं कि नर्व फाइबर में विद्युत ऊर्जा और नाड़ी में प्राण ऊर्जा या शक्ति प्रवाहित होती है। वैसे जब चक्र में हलचल होगी तो वहां हार्मोन बनाने वाले सेल्स भी सक्रिय होंगे और स्थानीय प्रणालियां भी सक्रिय होंगी ही।

शक्ति और ऊर्जा में काफी समानताएं हैं, पर दोनों अलग अलग हैं। ऊर्जा जड़ है, जबकि शक्ति शिव की सन्निधि से चेतन है। ऊर्जा तो किसी भी जड़ चीज या मशीन आदि में हो सकती है, पर शक्ति चेतन प्राणी में ही हो सकती है। कुंडलिनी योग से मूलाधार से ऊपर चढ़ने वाली संभोग आधारित ऊर्जा को इसलिए शक्ति कहा जाता है क्योंकि इससे समाधि जैसी लगती है। साफ शब्दों में कहें तो इससे समाधि चित्र या कुंडलिनी चित्र पुष्ट होता है। और साधारण शब्दों में कहें तो यह परमात्मा की तरफ ले जाती है। क्योंकि इससे दिमाग को ऊर्जा मिलती है, इसलिए अवचेतन मन में दबी ऊर्जा बाहर निकलकर या अभिव्यक्त होकर नष्ट हो जाती है। हालांकि ऐसा शारीरिक क्रियाशीलता से भी होता है, पर इससे भी शक्ति उसी रास्ते से चलती है। मतलब कि शारीरिक हलचल से मूलाधार पर शक्ति इकट्ठी होती रहती है और पीठ से ऊपर चढ़ती रहती है। इसीलिए शरीर से मेहनती लोगों के लिए भी कुंडलिनी योग बहुत फायदेमंद होता है।

अत्रि-अनसूया की प्रसिद्ध पौराणिक कथा

शिवपुराण में अनसूया की कथा आती है। अनसूया मतलब किसी की असूया या निंदा न करने वाली। एक बार महान अकाल पड़ा। हर जगह पानी की कमी हो गई। लोग व प्राणी प्यास से व्याकुल होकर मरने लगे। साधुओं से संसार का दुख देखा नहीं जाता। इसलिए अत्रि मुनि पानी के लिए तप करने लगे। उनके शिष्य भी उनको छोड़कर चले गए। केवल अनसूया अपने पति की सेवा करती रही और प्रतिदिन शिवलिंग का पूजन करती रही। एक दिन अत्रि ने पानी मांगा। अनसूया कमंडल लेकर पानी ढूंढने चल पड़ी। रास्ते में उसे गंगा मिली। गंगा अनसूया के पातिव्रत्य से प्रसन्न हो गई। अनसूया ने गंगा से पानी मांगा। गंगा ने उसे एक गड्ढा करने को कहा। वह गड्ढा पानी से भर गया। अनसूया पानी लेकर चली गई। उसने अत्रि को पानी पिलाया। अत्रि ने कहा कि वह रोज के पिए जाने वाले पानी के जैसा नहीं था। अनसूया ने सारी बात बता दी। वह अत्रि को उस गड्ढे के पास ले गई। दोनों ने उसमें आचमन व स्नान किया। उससे सारे लोक तृप्त हो गए। गंगा जाने लगी तो अनसूया ने उससे हमेशा वहीं रहने के लिए प्रार्थना की। गंगा ने बदले में उससे उसका एक साल का पतिव्रत धर्म का और शिव पूजा का फल मांगा। गंगा ने कहा कि उसे पतिव्रता धर्म सबसे ज्यादा पसंद है। अनसूया ने वह दे दिया तो गंगा वहीं पर बस गई। साथ में शिव भी अत्रीश्वर लिंग के रूप में हमेशा के लिए वहीं विराजमान हो गए।

मिथक कथा का स्पष्टीकरण

अत्रि जीवात्मा है। अत्रि का शाब्दिक अर्थ है, तीनों गुणों से रहित। ऐसा आत्मा ही है। अनसूया बुद्धि है। बुद्धि किसी की निंदा नहीं करती, क्योंकि वह सबसे अपना काम बनवाना चाहती है। निकम्मा मन ही निंदा करता है। बुद्धि अपने पति जीव की पतिव्रता पत्नि की तरह ही है। वह जीव की हर प्रकार से सेवा करती है, साथ में परमेश्वर शिव की पूजा करती रहती है। निकम्मा मन ही कुछ नहीं करता। दरअसल बुद्धि से काम होता है, और कर्म को ही पूजा कहा गया है। शिवलिंग की पूजा इसलिए कहा है क्योंकि संसार पुरुष मतलब शिव और प्रकृति मतलब शक्ति के संयोग से ही बना है। शरीर ही वह सूखाग्रस्त देश है। शरीर की सभी कोशिकाएं ही उसके लोगबाग और प्राणी हैं। वे प्यासे मतलब शक्तिरूपी जल से वंचित रहने लगे। शक्ति जल की तरह ही बहती है। बुद्धि ऋषि अत्रि रूपी आत्मा को गुजारे लायक शक्ति या जीवनयापन के लिए साधारण पानी दिलवाती थी। पर उससे पूरे शरीरदेश का गुजारा नहीं होता था। इसलिए अतिरिक्त शक्ति के लिए ऋषि तप अर्थात कुंडलिनी योगसाधना करते हैं। एकदिन ऋषिजीव के शक्तिजल मांगने पर अनसूयाबुद्धि पूरे देहदेश में भटकने लगी उसकी खोज में। उसे शिवलिंग की कृपा से मूलाधार के आसपास यौनाधारित कुंडलिनी शक्ति मतलब गंगा महसूस हुई। उसने शरीर के प्राणों को मतलब दहदेश के कर्मचारियों को वहां गड्ढा बनाने के लिए मतलब सिद्धासन में मूलाधार को एड़ी से दबाने के लिए प्रेरित किया या योगासनों, मालिशों आदि से पिछले मणिपुर चक्र में संवेदनात्मक गड्ढा बनवाया। मुझे तो लगता है कि पीठ वाले मूलाधार या हिप बोन से ऊपर की ओर लगता गहरा गड्ढा ही वह गड्ढा है। उसमे मालिश के समय सीधी हथेली के आधार से जोर से दबाकर और धीरे धीरे ऊपर खिसका कर तेज व आनंदमय सनसनी महसूस होती है जो रीढ़ की हड्डी में ऊपर की ओर चढ़ती लगती है। यह असली मूलाधार या मूलाधार से सीधा जुड़ा लगता है, क्योंकि मूलाधार को भी गड्ढा ही कहा जाता है अक्सर। मेरुदंड में उंगलियों के बल से मालिश नहीं करनी चाहिए, क्योंकि इससे नाजुक हड्डी में चोट जैसी हानि का डर बना रह सकता है। वहां दिव्य जल भर गया मतलब वहां शक्ति संवेदना महसूस हुई। उसने वह जल ऋषि को पिलाया मतलब जीवात्मा ने उस संवेदना को महसूस किया। जीवात्मा को वह और दिन से अलग और दिव्य लगा क्योंकि उसमें यौनानंद भी मिश्रित था। दोनों ने उसमें स्नान आचमन किया मतलब वह मूलाधार से चढ़कर मस्तिष्क तक चढ़ गई जिससे पूरे शरीर के साथ दोनों तरोताजा हो गए। बुद्धि और जीवात्मा दोनों मस्तिष्क में रहते हैं और आपस में जुड़े होते हैं इसलिए सबकुछ साथ साथ महसूस करते हैं। इसको दूसरे तरीके से भी ले सकते हैं कि एक तांत्रिक जोड़ा यबयुम आसन में एकसाथ शक्ति का उपभोग कर रहा है। सारे जीवजंतु जल पीकर तृप्त हो गए मतलब शरीर के सारे सेल्स शक्ति से रिफ्रेश और रिचार्ज हो गए। गंगा को अनसूया का पतिव्रता धर्म पसंद आया। जरूर उसने उसकी परीक्षा ली होगी, तभी पता चला। आजकल तो पतिव्रता धर्म के परीक्षक बहुत हैं। दफ्तर या कामधंधे पे जाने वाली महिलाओं को विभिन्न पुरूषों के द्वारा उन्हें प्रेमभरी अश्लीलता से झांकना व उनसे बतियाना, उनसे हरकत करने की फिराक में रहना आदि उनकी परीक्षा ही है। घर के अंदर बैठकर परीक्षा थोड़े न होगी। मतलब साफ़ है कि रहो सबके साथ पर सेवा अपने पति की ही करो। गंगा ने स्थायी तौर पर वहां बसने के बदले में अनसूया से एकसाल का सदकर्मफल मांगा मतलब एक साल की तांत्रिक योगसाधना और शिवलिंग पूजा से सुषुम्ना स्थायी तौर पर जागृत हो सकती है। वहां अत्रीश्वर लिंग की भी स्थायी स्थापना हो गई। मुझे तो यह जागृत मूलाधार चक्र ही लगता है। चक्र लिंगरूप ही हैं, क्योंकि वहां लिंग जैसी ही संवेदना अनुभूत होती है। द्वादश ज्योतिर्लिंग बारह चक्र ही हैं। ज्योति वहां ध्यानचित्र के चमकने से पैदा होती है। वह ध्यानचित्र शिव, गुरु, प्रेमी आदि किसी का भी रूप हो सकता है। शिवपुराण के अनुसार बहुत से लिंग और उपलिंग हैं, पर ये बारह ज्योतिर्लिंग मुख्य हैं। अन्य लिंगों को लिंग ही कहा है, ज्योतिर्लिंग नहीं, क्योंकि कुंडलिनीचित्र की चमक चक्रों पर ही महसूस होती है। वैसे तो शरीर की हरेक कोशिका को लिंग कह सकते हैं, क्योंकि सबके ऊपर शक्तिरूपी जल गिरने से ही वे क्रियाशील हैं। जहां तक गंगारूपी कुंडलिनी शक्ति पहुंचती है स्नान कराने को, वहां तक लिंग ही लिंग हैं। वैसे भी रीढ़ की हड्डी में सेरेब्रोस्पाइनल फ्लूड बहता है, जो पानी की तरह ही है। कई वैज्ञानिक दावा करते हैं कि उसी फ्लूड के प्रवाह के रूप में शक्ति का प्रवाह होता है। हालंकि सुषुम्ना जागरण के समय वह चमकीली संवेदना रेखा के रूप में बहती है। हो सकता है कि दोनों ही तरीकों से प्रवाह हो, खासकर आम व साधारण शक्ति प्रवाह में फ्लूड प्रवाह का योगदान ज्यादा हो। इस कथा से लगता है कि किसी ऋषि ने कुंडलिनी शक्ति की खोज कर के उसको महसूस किया, जिसको उन्होंने सीधा न बताकर मिथक कथा के रूप में बताया।

पिछली पोस्ट को जारी रखते हुए, बुद्धिस्म में तंत्र वाली शाखा को वज्रयान नाम इसीलिए दिया गया है। प्रेमयोगी वज्र नाम भी इसीलिए पड़ा है। उसकी साधना में मूलरूप में तो प्रेमयोग ही है, पर उसमें तंत्र का भी अच्छा योगदान है। देवताओं ने वृत्रासुर के साथ लंबे अरसे तक युद्ध किया था। परंतु वे उसे हरा न सके थे। अंत में वे हार मानते हुए अपने अस्त्रशस्त्र दधिचि मुनि के आश्रम के निकट छोड़कर भाग गए। इसका मतलब है कि देवताओं ने दुखों के विचारों से बचने के लिए आदमी के शरीर में हाथपैर, आंखें, कान, मस्तिष्क आदि अनेकों अंग लगाए। पहले आदमी कीटाणुविषाणु की तरह एककोशिकीय जीव होता था। वह तो दुःख से भरी अवस्था ही थी। उस दुःख को दूर करने के लिए देवताओं ने कई युगों तक उस प्राथमिक जीव का विकास किया। अंत में मनुष्य शरीर बना। इतनी मेहनत के बाद भी दुखों का अंत कहां हुआ। उल्टा वह बढ़ने ही लगा। आज विज्ञान जितनी ज्यादा तरक्की कर रहा है, प्रकृति से उतनी ही ज्यादा छेड़छाड़ बढ़ रही है, जिससे जानमाल की तबाहियां भी बढ़ रही हैं। प्राकृतिक आपदाएं बढ़ रही हैं। हत्या, लूटपाट आदि अपराध बढ़ रहे हैं। मन के मुख्य पांच दोष काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर और उनसे पैदा होने वाले अनगिनत मानसिक विकार जैसे कि अवसाद, अकेलापन, हिंसा, स्वार्थभाव आदि बढ़ ही रहे हैं। मतलब दुखों के पहाड़ के रूप में वृत्रासुर का ही हमला हो गया। मजबूरन देवताओं ने हाथ खड़े कर दिए। दधिचि मुनि यहां आत्मा को कहा गया है। उसके आश्रम के निकट देवताओं ने हथियार छोड़ दिए, मतलब उन्होंने शरीर के सभी अंग निर्मित कर दिए, क्योंकि शरीर ही आत्मा के सबसे निकट है। देवताओं ने हार मान ली, मतलब इंद्रियों व अंगों के बल से चित्त का अहंकाररूपी परम दुख या शत्रु कभी नष्ट नहीं हो सकता था, यह पूरी तरह से सिद्ध हो गया था, छोटेमोटे शारीरिक व मानसिक दुख बेशक दूर हो जाते। यह परम दुख ही वृत्रासुर राक्षस था। शिव के वरदान से ही दधीचि मुनि की अस्थियां वज्रतुल्य बनी थीं। मतलब कि शिवप्रदत्त योग से हड्डियों में, विशेषकर रीढ़ की हड्डी में इतनी लोच व जीवंतता थी कि उसमें कुंडलिनी ऊर्जा आसानी से प्रवाहित हो सकती थी। वज्रपात बिजली गिरने को कहते हैं। उससे कठोर चट्टान भी टूट जाती है, और साथ में उसमें बिजली भी प्रवाहित होती है। इसी तरह रीढ़ की हड्डी की सुषुम्ना नाड़ी में प्रकाशमान ऊर्जारेखा का दौड़ना ही बिजली गिरने के समान है, और उससे अहंकार का नष्ट होना ही चट्टान के टूटने जैसा है। अहंकार ही दुनिया की सबसे कठोर वस्तु है, जिसे तोड़ना सबसे कठिन है।
कहते हैं कि ऋषि दधिचि की सुवर्चा नाम की एक पत्नी भी थी। जब देवता ब्रह्मा के पास सहायता मांगने गए थे, तब उन्होंने ही उन्हें दधीचि से अस्थियां मांगने की सलाह दी थी। सुवर्चा अंदर वाले कक्ष में थी, और देवता बाहर वाले कक्ष में बैठे दधीचि से उनकी हड्डियां मांग के ले गए। दधीचि ने योगसमाधि लगा कर शरीर छोड़ दिया और वे ब्रह्म में विलीन हो गए। जब सुवर्चा को पता चला तो वह बहुत क्रोधित हुई, और उसने देवताओं को श्राप दिया। उस समय सुवर्चा गर्भवती थी। ऋषि की वीर्यशक्ति से उसे दूसरे शिव के समान महान पुत्र प्राप्त हुआ। उसका नाम पिप्पलाद था। सृष्टि के मूल निर्माता तो ब्रह्मा ही हैं। उन्हें पता है कि देवता जितना मर्जी जोर लगा लें, पर वे आध्यात्मिक अज्ञान को नहीं मिटा सकते। यह भी उन्हें पता था कि योगी के मेरुदंड में स्थित सुषुम्ना में ऊर्जाप्रवाह से जब कुंडलिनी जागरण होगा, उसी से वह मर सकता है। जागृति से अज्ञान तो मिटेगा ही, अहंकार भी मिटेगा। अहंकार ही मनुष्य का अपना साधारण या लौकिक अनुभव वाला रूप होता है। जब अहंकार ही नहीं, तब मनुष्य का अस्तित्व भी कैसे रह सकता है। इसी को ऐसा कहा है कि दधीचि मुनि खुद शरीर छोड़कर चले गए। दरअसल अहंकार तो जागृति से पहले ही खत्म हो चुका होता है। तभी तो जागृति का अनुभव होता है। जरा भी अहंकार रहने से जागृति का अनुभव कैसे हो सकता है, क्योंकि दोनों एकदूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं। तांत्रिक योगसाधना से जब योगी का अहंकार नष्टप्राय हो जाता है, तभी जागृति की असली शुरुआत होती है। अहंकार खत्म होने से योगी के मस्तिष्क में सांसारिक कचरा भी कम से कम रहता है, जिससे कुंडलिनी को जागृत होने के लिए पर्याप्त नाड़ी शक्ति उपलब्ध हो जाती है। ऋषि दधीचि की पत्नि जो सुवर्चा है, वह दरअसल बुद्धि है। अहंकार के नष्ट हो जाने से आदमी का रूपांतरण जैसा हो जाता है। रूपांतरण से पुराने विचार और स्मरण भुने बीज की तरह नष्टप्राय जैसे हो जाते हैं। पर वह प्रकाशमान बुद्धि या सद्बुद्धि बनी रहती है, जो अच्छे रास्ते पर लगाती है। पुराने अनुभव भी याद रहते ही हैं। संस्कृत शब्द वर्चस का अर्थ प्रकाशमान होता है। उसने देवताओं को श्राप दिया, मतलब तब शरीर देवताओं के अधीन रहकर मनमाना आचरण नहीं करता, बल्कि सद्बुद्धि के दिशानिर्देशन में रहकर युक्तियुक्त व्यवहार ही करता है। आदमी के रूपांतरण के बाद जो उसकी नई, जागृत व देवतुल्य अवस्था आती है, उसे ही पुत्र पिप्पलाद कहा गया है। वह रुद्र अर्थात शिव की तरह तंत्रात्मक अवस्था होती है, इसीलिए उसे रुद्रावतार कहा गया है।

मित्रो, पिछली पोस्ट में हमने देखा कि कैसे शुक्राचार्य के रूप में सांसारिक बुद्धि बलि के रूप में बने जीवात्मा को जागृति से वंचित रखना चाहती है। बहुत सुंदर कथा है। ऐसी ही एक योगरहस्यात्मक कथा वृत्रासुर वध की पुराणों में आती है। देवताओं ने दैत्य वृत्रासुर को मारने के लिए दधीचि ऋषि की अस्थियों से वज्र बनाया था। वृत्र शब्द वृत्ति शब्द से बना लगता है। इसका मतलब है मन के संकल्प। चित्त में वृत्ति होती है। चित्त मतलब उन विचारों का संग्रह जो पहले कभी आए थे, और अब याददाश्त में जमा हैं। इसीलिए याद आने को चेता आना भी कहते हैं। उनको कुंडलिनी जागरण ही क्षीण या पंगु कर सकता है। ऐसा लगता है कि कुंडलिनी जागरण मेरुदंड में स्थित सुषुम्ना के क्रियाशील होने से ही मिल सकता है, अन्यथा नहीं। वृत्रासुर वज्र प्रहार से मरा, मतलब मेरुदंड में सुषुम्ना के जागने से ही कुण्डलिनी जागरण हुआ। उसको ऐसे कहा गया है कि वज्र के साथ विश्वकर्मा ने एक बाण भी बनाया। वज्र का आकार दंडवत कहा गया है। रीढ़ की हड्डी भी दंडवत ही होती है। तीर का नाम ब्रह्मशिर है, मतलब वह ब्रह्मरंध्र तक जाता है, जो सिर के सिरे मतलब शिखर पर है। यह तीर सुषुम्ना नाड़ी ही है। दधिचि ऋषि की हड्डियों से विश्वकर्मा ने और भी बहुत से अस्त्र बनाए थे। मतलब कि योगासन हड्डियों की सहायता से ही संभव हो पाते हैं। हड्डियों के विभिन्न जोड़ ही हमें विभिन्न आसन लगाने में मदद करते हैं। फिर उन आसनों से शरीर में उर्जा संचरण होता है, जो शक्ति को जगाने में मदद करता है। वह वृत्रासुर सभी देवताओं को परेशान करता था। इसका मतलब है कि मन की चंचलता व बेचैनी से शरीर का चयापचय गड़बड़ा जाता है, और उसमें विभिन्न रोग घर कर जाते हैं। शरीर देवताओं से ही तो बना है। विश्वकर्मा का शाब्दिक अर्थ होता है, विश्व के सभी कार्य करने वाला, मतलब विश्व को बनाने वाला। सारा विश्व शरीर में ही तो बसा हुआ है। कथा में कहा गया है कि रीढ़ की हड्डियों से वज्र और ब्रह्मशिर नाम का तीर बनाया। यह भी कहा गया है कि इंद्र ने सुरभि को बुलाकर उससे अस्थियों को चटवाया और फिर विश्वकर्मा को उनसे वज्र के निर्माण की आज्ञा प्रदान की। शिवजी के तेज से वृद्धि को प्राप्त इंद्र उस वज्र को उठाकर बड़े वेग से वृत्रासुर पर क्रोध करके इस प्रकार दौड़े, मानो रुद्र यम की तरफ़ दौड़ रहे हों। इसके बाद उन इंद्र ने भलीभांति सन्नद्ध होकर शीघ्रता से उस वज्र के द्वारा उत्साहपूर्वक पर्वतशिखर के समान वृत्रासुर का सिर काट दिया। यह अलंकारिक भाषाशैली है। शिवजी के तेज से, मतलब तंत्र की सहायता से, क्योंकि शिव ही तंत्र के आदिप्रवर्तक हैं। यह कुंडलिनी जागरण की ऊर्जावान अवस्था का ही वर्णन है। क्योंकि चित्तवृत्तियां सिर में ही पैदा होती हैं, इसीलिए वृत्रासुर का सिर काटने की बात कही है। यह कथा अगली पोस्ट में भी जारी है।

जब सभी देवता मिलजुल कर काम करते हैं, तो ऐसा कहा जाता है कि इंद्र ने वह काम किया, क्योंकि इंद्र ही देवताओँ का राजा है। कुंडलिनी योग शरीर के सभी अंगों मतलब सभी देवताओं के मिलेजुले प्रयास से ही संपन्न होता है। इसीलिए कहा है कि इंद्र ने वृत्रासुर को मारा। मुझे लगता है कि सुरभि गाय के द्वारा चटाना खेचरी मुद्रा को कहा गया है, जिसमें उल्टी जीभ नरम तालु के साथ छुआई जाती है। क्योंकि सिर रीढ़ की हड्डी के साथ सीधा जुड़ा है, इसलिए वज्र का ही हिस्सा है। इससे ही ऊर्जा नाड़ी लूप में आसानी से घूमती है। उसके बाद वज्रनिर्माण शुरु होता है, मतलब रीढ़ की हड्डी में उर्जा के दौड़ने का आभास होने लगता है।

विश्वकर्मा ने बनाया, मतलब वह निर्माण वैज्ञानिक सिद्धांत से अपने आप होता है, उसे कोई आदमी नहीं बनाता। बस, अपनेआप होने के लिए अनुकूल परिस्थितियां तैयार करनी पड़ती हैं। विश्व भी अपनेआप ही बनता है। इसी अपनेआप होने को सजाने के लिए विश्वकर्मा का नाम दिया गया है।