Category: शरीरविज्ञान दर्शन

वर्षों से, मेरी आध्यात्मिक यात्रा गहन चिंतन, संरचित ध्यान और दैनिक जीवन में वास्तविक समय की जागरूकता के अनुप्रयोग द्वारा आकार लेती रही है। हालाँकि, सबसे गहन अनुभव दुनिया से दूर हटने से नहीं बल्कि सांसारिक जिम्मेदारियों के प्रवाह में जागरूकता को एकीकृत करने से आए हैं।

मैंने जो महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की है, उनमें से एक यह है कि शरीर विज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक शरीर का चिंतन) दुनियावी अराजकता के बीच भी विश्राम और स्पष्टता की स्थिति के लिए सीधे प्रवेश द्वार के रूप में कार्य कर सकता है। शरीर पर एक बार, उड़ती हुई या तुरंत नज़र डालना एक गहरी गैस्प या सांस को ट्रिगर करने के लिए पर्याप्त है, जिसके बाद धीमी गति से सांस लेना, क्षणिक राहत देता है। हालाँकि यह केवला कुंभक (सांस रहित अवस्था) नहीं है, यह सांस और ऊर्जा में एक सहज बदलाव है, जो जीवन की भागदौड़ के बीच संतुलन की एक झलक पेश करता है।

जागरूकता को बनाए रखने में जीवनशैली की भूमिका

मैंने महसूस किया है कि एक सात्विक, धीमी गति वाली जीवनशैली स्वाभाविक रूप से शरीर विज्ञान दर्शन का समर्थन करती है – चिंतन को सहज और निरंतर रहने देती है। दूसरी ओर, एक तेज़-तर्रार, राजसिक या तामसिक जीवनशैली जागरूकता को बनाए रखना कठिन बना देती है, और इसके लिए वास्तविक समय के चिंतन में लौटने के लिए जानबूझकर प्रयास करने की आवश्यकता होती है।

हालाँकि, आदर्श परिस्थितियों की प्रतीक्षा करने के बजाय, मैं अराजकता की परवाह किए बिना हर पल प्रयास करना पसंद करता हूँ, और यह सुनिश्चित करता हूँ कि सांसारिक ज़िम्मेदारियाँ अप्रभावित रहें। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता। कई बार सांसारिक अराजकता जितनी अधिक होती है, बैठने का ध्यान सत्र उतना ही आसान, उत्थानशील और आनंदमय हो जाता है। हालाँकि एक शर्त यह है कि शरीरविज्ञान दर्शन का चिंतन सांसारिक अराजकता के भीतर ठीक से और गहराई से फिट होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि ऐसा दिखना चाहिए कि कोई व्यक्ति सांसारिक अराजकता में गहराई से लिप्त रहते हुए भी आनंदमय और सुखपूर्ण ध्यान कर रहा है। ऐसा लगता है कि यह केवल शरीरविज्ञान दर्शन के साथ ही सबसे अच्छा संभव है। यह दृष्टिकोण पीछे हटने के बारे में नहीं है, बल्कि क्रिया के भीतर जागरूकता को एकीकृत करने के बारे में है।

संरचित ध्यान से सहज जागरूकता तक का विकास

अतीत में, मैंने स्थिरता विकसित करने के लिए संरचित ध्यान अभ्यास बनाए रखा। समय के साथ, यह ध्यान अभ्यास स्वाभाविक रूप से वास्तविक समय की जागरूकता में विस्तारित हो गया, जहाँ चिंतन दैनिक जीवन से अलग नहीं है।

इस बदलाव ने मुझे सिखाया कि:

संरचित ध्यान आधार प्रदान करता है, स्पष्टता और स्थिरता को गहरा करता है।

वास्तविक समय की जागरूकता सुनिश्चित करती है कि ये ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि अभ्यास सत्रों तक ही सीमित न रहें बल्कि जीवन जीने का एक तरीका बन जाए।

समय के साथ, संरचित ध्यान और वास्तविक समय का चिंतन एक दूसरे के पूरक बनने लगते हैं, जिससे एक सहज चक्र बनता है जहाँ किसी को भी आने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है।

भले ही मेरा अभ्यास विकसित हो गया हो, लेकिन मैं अभी तक उस चरण तक नहीं पहुँचा हूँ जहाँ वास्तविक समय की जागरूकता पूरी तरह से सहज हो। अभी भी ऐसे क्षण हैं जहाँ इसे बनाए रखने के लिए सचेत जुड़ाव की आवश्यकता होती है। हालाँकि, समय के साथ आवश्यक प्रयास धीरे-धीरे कम हो गया है, जिससे चिंतन अधिक स्वाभाविक हो गया है। हालाँकि यह प्रयास एक आनंदमय खेल की तरह है, न कि एक उबाऊ बोझ की तरह। हाँ, इसे ठीक से बनाए रखने के लिए शरीर में जरूरी ऊर्जा की न्यूनतम मात्रा तो होनी ही चाहिए।

एक यात्रा अभी भी जारी है

सविकल्प समाधि सहित उच्चतर अवस्थाओं की झलक पाने के बावजूद, मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया है – जो पूर्ण विलय की अवस्था है। हालाँकि मैं यह भी मानता हूँ कि केवली कुंभक, जिसे बेशक मैने घंटों तक अनुभव किया है, फिर भी इसे और अधिक परिष्कृत करने की आवश्यकता है। इसे और अधिक स्वाभाविक रूप से आमंत्रित करने के लिए, मैं अब अपने क्रिया अभ्यास में  रीढ़ की हड्डी से गहरी सांस लेने पर जोर देता हूँ, यह सुनिश्चित करते हुए कि ऊर्जा कार्य पहले की तरह जारी रहे लेकिन सांस पर अधिक ध्यान दिया जाए।

इस बिंदु पर, मैं अद्वैत जागरूकता के साथ एक जमीनी सामान्यता (नॉर्मल ग्राउंडिंग) की तलाश करता हूँ, जहाँ सांसारिक जीवन और बोध की गहरी अवस्थाओं के बीच संतुलन एक निरंतर संघर्ष नहीं बल्कि एक प्राकृतिक लय बन जाए। लक्ष्य पारलौकिकता में भागना नहीं है, बल्कि जीवन के साथ पूरी तरह से जुड़े रहते हुए एक स्थिर, जागृत उपस्थिति को बनाए रखना है।

मेरे अनुभव से, एक सत्य स्पष्ट हो गया है:

आध्यात्मिक विकास का मतलब जीवन से ध्यान को अलग करना नहीं है, बल्कि दोनों को एक दूसरे के पूरक होने देना है।

वास्तविक समय की जागरूकता विकसित की जा सकती है, यहाँ तक कि अराजकता के बीच भी, लेकिन इसके लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है।

सात्विक जीवनशैली स्वाभाविक रूप से जागरूकता का समर्थन करती है, लेकिन राजसिक या तामसिक स्थितियों में अभी भी प्रयास की आवश्यकता होती है। संरचित ध्यान गहराई प्रदान करता है, जबकि वास्तविक समय का चिंतन जीवन और अध्यात्म दोनों का एकीकरण सुनिश्चित करता है। जागरूकता की क्षणिक झलक भी समय के साथ जमा होती रहती है, जिससे निरंतर स्तर की जागरूकता और बाद में अधिक स्थायी आंतरिक परिवर्तन होता है। मैं अभी भी खोज, परिशोधन कर रहा हूं और सीख रहा हूँ। मेरा अभ्यास अभी तक परिपूर्ण नहीं है, लेकिन रास्ता स्पष्ट है: संरचित ध्यान और वास्तविक समय की जागरूकता के बीच संतुलन आध्यात्मिक गहराई और सांसारिक जुड़ाव दोनों को बनाए रखने की कुंजी है।

लंबे समय से, मैं अपनी आध्यात्मिक यात्रा में जागरूकता, प्रयास और संतुलन के बीच के अंतरसंबंध की खोज कर रहा हूँ। समय के साथ, कुछ उल्लेखनीय बात सामने आई है – आनंदमय जागरूकता का अनुभव करने का एक तरीका, एक अलग ध्यान-अभ्यास के रूप में नहीं बल्कि जीवन के एक एकीकृत हिस्से के रूप में। यह समझ मेरे प्रत्यक्ष अनुभव से विकसित हुई है, न कि सिद्धांत या अंधविश्वास से।

प्राण और अपान का सूक्ष्म खेल

योग में, प्राण और अपान के मिश्रण को मौलिक माना जाता है। प्राण विस्तार है, अपान संकुचन है। शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से – विस्तारित मानसिक और संवेदी जागरूकता में रहते हुए शरीर पर ध्यान देने का एक तरीका – यह मिश्रण स्वाभाविक रूप से होता है। मैंने देखा है कि विस्तारित जागरूकता में रहते हुए शरीर पर बस क्षणिक ध्यान देने से सामान्य और संतुलित आनंद उत्पन्न होता है। यह एक अवर्णनीय स्थिति है – न तो पूरी तरह से विस्तारित और न ही संकुचित, फिर भी दोनों ही और एक ही समय में दोनों ही नहीं।

यह अभ्यास व्यस्त और तकनीकी माहौल में विशेष रूप से उपयोगी हो गया है, जब गहन ध्यान संभव नहीं होता है। काम में लगे हुए शरीर पर एक संक्षिप्त नज़र संतुलन और आनंद की भावना को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है। इसके लिए लंबे समय तक बैठने की ज़रूरत नहीं है; बदलाव को महसूस करने के लिए बस एक सेकंड का अंश ही काफी है।

लेकिन जब मैं शरीर पर गहराई से ध्यान करता हूँ – शरीरविज्ञान दर्शन के होलोग्राफ़िक सिद्धांत का पालन करते हुए, जहाँ उस समय ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज़ छोटे से शरीर के अंदर प्रतिबिंबित होती है – तो बैठक वाले ध्यान के जैसा प्रभाव पैदा होता है। ध्यान की छवि उज्ज्वल हो जाती है, जागरूकता अधिक आंतरिक हो जाती है, और अनुभव स्वाभाविक रूप से गहरा हो जाता है। इससे जैसे-जैसे सांस सूक्ष्म होती जाती है, केवल कुंभक स्थापित होने की संभावना भी बढ़ जाती है।

जागरूकता में प्रयास और आदत का निर्माण

कई लोग मानते हैं कि आध्यात्मिक महारत अंततः एक ऐसी स्थिति की ओर ले जाती है जहाँ किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती। लेकिन मैंने महसूस किया है कि मन हमेशा एक-बिंदु वाला होता है, चाहे मस्तिष्क और अनुभव कितना भी विकसित हो जाए। तभी तो कहते हैं कि ऊधो, मन एक न भयो दस बीस। ध्यान को एक बिंदु से दूसरे बिंदु पर स्थानांतरित करने के लिए हमेशा प्रयास की आवश्यकता होती ही है। कोई अंतिम महारत नहीं है जहाँ प्रयास गायब हो जाता है – बल्कि, महारत इस बदलाव को स्वाभाविक और सहज बनाने में निहित है। हालांकि, समय के साथ यह प्रयास बेहतर होता जाता है। यह दैनिक गतिविधियों में आसानी से घुलने-मिलने लगता है, एक अलग अभ्यास की तरह महसूस करने के बजाय एक आदत बन जाता है। आखिरकार, शरीरविज्ञान दर्शन और ध्यान एक दूसरे से अलग होना बंद कर देते हैं – इसके बजाय वे एक दूसरे के पूरक और एक दूसरे से सुदृढ़ होते हैं। ध्यान दैनिक जीवन में जागरूकता को बढ़ाता है, और जीवन सहज ध्यान के लिए एक सतत क्षेत्र प्रदान करता है। पिन पॉइंटेड और गहन जागरूकता को ही ध्यान कहते हैं।

अज्ञानता के बिना अलगाव

मैंने जो सबसे बड़ा परिवर्तन देखा है, वह यह है कि कैसे भावनाएँ अब चिपकती नहीं हैं। तनावपूर्ण स्थितियों के दौरान भी, जागरूकता अंततः संतुलन में आ जाती है। सामान्य विचारों की तुलना में भावनात्मक गड़बड़ी को खत्म होने में अधिक समय लगता है, लेकिन वे गड़बड़ भावनाऐं फिर भी अवशेष छोड़े बिना गुजर जाती हैं।

यह अज्ञानता या दमन नहीं है, बल्कि एक आनंदमय और अलग प्रकार की स्वीकृति है। ऐसा लगता है जैसे भावनाएँ पूरी तरह से महसूस की जाती हैं, लेकिन वे जागरूकता में अपने को हुक नहीं करती हैं। वे उठती हैं, दिखाई देती हैं, और फीकी पड़ जाती हैं – केवल स्पष्टता और सहजता को पीछे छोड़ती हैं। इस प्राकृतिक अलगाव या अनासक्ति का मतलब यह भी है कि मानसिक अतिप्रक्रिया कम हो गई है – भावनाओं के बारे में अब अंतहीन आंतरिक बातचीत नहीं है। 

ऊर्जा और जागरूकता की स्थिरता

लेकिन यह स्थिति स्वचालित नहीं है। इसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। जब ऊर्जा अधिक होती है, तो संतुलन सहज होता है। जब ऊर्जा कम होती है, तो उतार-चढ़ाव होता है। यह एक स्वस्थ और संतुलित जीवनशैली को महत्वपूर्ण बनाता है। यह कठोर नियमों के बारे में नहीं है, बल्कि इस तरह से जीने के बारे में है जो स्वाभाविक रूप से स्पष्टता और जागरूकता का समर्थन करता है।

इसने साधना के प्रति मेरे दृष्टिकोण को सरल बना दिया है। अब जटिल तकनीकों या जबरन ध्यान की आवश्यकता नहीं है। जब शरीर, श्वास और प्राण सामंजस्य में होते हैं, तो जागरूकता स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होती है। ध्यान अब एक अतिरिक्त जुगाड़ है, जो जागरूकता नको बनाए रखने के लिए आवश्यक नहीं है। यह अनुभव को गहरा और परिष्कृत करता है, लेकिन यह आधार नहीं है – जीवन ही अभ्यास है।

“मैं” से ध्यान छवि की ओर बदलाव

गहन ध्यान के दौरान, कुछ आकर्षक होता है – “मैं” विलीन हो जाता है और वह दादा गुरु की ध्यान छवि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। यह केवल दृश्यावलोकन नहीं है; यह जागरूकता का जीवंत केंद्र बन जाता है। ऐसा लगता है जैसे अहंकार आधारित आत्म फीका पड़ जाता है, और चेतना पूरी तरह से गुरु तत्व में समा जाती है।

यह धारणा से पूरी तरह मेल खाता है जो ध्यान की ओर ले जाता है – जहाँ ध्यान करने वाला, ध्यान का विषय और ध्यान की क्रिया एक हो जाती है। व्यक्तित्व की भावना फीकी पड़ जाती है, और केवल गुरु की उपस्थिति रह जाती है।

मैंने क्या हासिल किया है और मैं क्या चाहता हूँ

मैं उच्चतम आध्यात्मिक अवस्था तक पहुँचने का दावा नहीं करता। मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया है – मतलब स्वयं का शुद्ध चेतना में अंतिम विलय। हालाँकि, मैंने एक संतुलित, आनंदमय जागरूकता का स्वाद चखा है जो जीवन के साथ सहज रूप से एकीकृत या मिश्रित होती है।

मेरी यात्रा जारी है। अब मेरे पास जो है वह स्पष्टता है – प्रत्यक्ष अनुभव और अनुशासित प्रयास, दोनों के माध्यम से सहज जागरूकता कैसे विकसित की जा सकती है, इसकी गहरी समझ। मैं संसार से अंतिम पलायन की तलाश नहीं करता बल्कि एक स्थायी अवस्था की तलाश में रहता हूं जहाँ आध्यात्मिक जागरूकता सांसारिक जीवन में भी अविचलित रहती है।

यह मार्ग भव्य उपलब्धियों या रहस्यमय प्रदर्शनों के बारे में नहीं है। यह यहाँ और अभी संतुलन, स्पष्टता और आनंद के साथ जीने के बारे में है। और इस यात्रा में, शरीरविज्ञान दर्शन मेरे लिए सहज जागरूकता की कुंजी बन गया है – ध्यान और जीवन दोनों में।

आध्यात्मिक प्रगति का मतलब पूरी तरह से पीछे हट जाना या पूरी तरह से दुनिया में डूब जाना नहीं है – यह सभी अवस्थाओं में ध्यानात्मक जागरूकता के साथ एक सूक्ष्म संबंध बनाए रखने के बारे में है। मेरी यात्रा ने मुझे दिखाया है कि सच्ची जागरूकता केवल ध्यान नहीं बल्कि ध्यानात्मक जागरूकता है – हमेशा ध्यान की छवि पर केंद्रित, भले ही थोड़ा-बहुत।

पहले, मुझे इस जागरूकता को बरकरार रखने के लिए सक्रिय प्रयास की आवश्यकता थी, खासकर सांसारिक गतिविधियों में। इसके बिना, ऊर्जा अनगिनत विकर्षणों में बिखर जाती थी। लेकिन मैंने एक सरल और प्रभावी विधि खोजी- शरीरविज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक सिद्धांतानुसार शरीर की आंतरिक संवेदनाओं के बारे में जागरूकता)। इसके साथ रुक-रुक कर जुड़ने से, मैं पूर्ण जीवन जीते हुए भी ऊर्जा के असीमित और असंतुलित फैलाव को रोक सकता था। शरीर सीमित होने से उस पागलों जैसे फैलाव पर ब्रेक जैसी लगाता था। समय के साथ, यह अभ्यास विकसित हुआ, जिसमें कम प्रयास की आवश्यकता थी लेकिन वही प्रभाव मिला।

हालांकि, मुझे यह भी एहसास हुआ कि केवल ग्राउंडिंग ही पर्याप्त नहीं है। अगर यह जागरूकता के बिना किया जाता है, तो यह दुनिया के साथ अचेतन जुड़ाव की ओर ले जाता है। ध्यान के आलंबन के साथ जागरूकता जोड़ना ही कुंजी है – यह सुनिश्चित करना कि ध्यान की छवि, भले ही धुंधली हो, कभी भी पूरी तरह से गायब न हो।

जागरूकता और ध्यान की छवि में बदलाव

जैसे-जैसे मेरा अभ्यास परिष्कृत होता गया, मैंने देखा कि ध्यान की छवि वही रही, लेकिन इसकी स्पष्टता और तीव्रता में उतार-चढ़ाव होता रहा। गहरे ध्यान के दौरान, यह उज्ज्वल और तीक्ष्ण हो गई, जबकि सांसारिक विकर्षणों में, यह मंद हो गई। नियंत्रण को जबरदस्ती लागू करने के बजाय, मैंने सीखा कि तनाव की तुलना में संतुलन अधिक प्रभावी है। बहुत अधिक प्रयास तनाव पैदा करता है, जबकि एक सौम्य, आत्म-सुधार करने वाली जागरूकता सब कुछ स्वाभाविक रूप से संरेखित रखती है।

कम तनावपूर्ण वातावरण जैसे बाहरी कारक इस संतुलन को बनाए रखने में मदद करते हैं, लेकिन वे इसे परिभाषित नहीं करते हैं। अंततः, विनियमन तो भीतर से आता है। जब उतार-चढ़ाव होते हैं, तो मैं शरीरविज्ञान दर्शन का उपयोग करके जागरूकता को वापस खींचता हूं, मतलब बिना किसी चीज को मजबूर किए अनावश्यक बहाव को रोकता हूं।

निर्विकल्प समाधि की ओर बहना

अब, मैं खुद को निष्क्रिय रूप से निर्विकल्प समाधि की ओर बहता हुआ पाता हूं। प्रक्रिया अब प्रयास के बारे में नहीं है; यह स्वाभाविक रूप से सामने आती है। शरीरविज्ञान दर्शन की अभी भी कभी-कभी आवश्यकता होती है, लेकिन पहले की तुलना में बहुत कम। कम का मतलब यह नहीं कि इसे कम कर दिया बल्कि यह कि अब शरीर के बारे में गहरे चिंतन की बजाय इस पर एक क्षणिक नजर डालना ही काफी है। बाहरी प्रभाव बहाव को धीमा कर सकते हैं, लेकिन वे दिशा को बाधित नहीं करते हैं। मैं बिना संघर्ष के इस मंदी को संभालता हूँ, जागरूकता को स्थिर रखता हूँ।

मैं अभी तक पूरी तरह से अपरिवर्तनीय स्थिति में नहीं पहुँचा हूँ, लेकिन मुझे लगता है कि स्थिरता हो रही है। मेरा अनुभव बताता है कि आध्यात्मिक विकास प्रकृति की तरह ही है – बिना किसी बल के लगातार विकसित हो रहा है। कोई निश्चित मील के पत्थर नहीं हैं, केवल एक निरंतर प्रकटीकरण है।

मेरी यात्रा का सार

ध्यानात्मक जागरूकता उर्फ ​​पिन पॉइंटेड जागरूकता ही एकमात्र वास्तविक जागरूकता है – बाकी सब फैलाव है। जागरूकता असीमित प्रकार की हो सकती है जैसे असीमित संख्या में वस्तुएँ और प्रक्रियाएँ हैं, जैसे स्थूल जागरूकता, सूक्ष्म जागरूकता, पर्यावरण जागरूकता, सामाजिक जागरूकता, शून्य जागरूकता या ब्रह्म या फलां जागरूकता आदि। लेकिन मुझे लगता है कि ध्यान छवि की मदद से ध्यानात्मक जागरूकता सबसे अच्छी या वास्तविक होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी सांसारिक विचारों को एक साथ या एक-एक करके अनंत में विलीन करना लगभग असंभव है। लेकिन उन्नत चिंतन के साथ ध्यान छवि या पिन पॉइंटेड जागरूकता को अनंत से जोड़ना या अनंत में विलीन करना काफी आसान है। चूंकि ध्यान की छवि पहले से ही व्यक्ति के जीवन की हर चीज से जुड़ी हुई होती है, इसलिए इसके ब्रह्म से जुड़ने से सब कुछ ब्रह्म या अनंत के साथ एक हो जाता है, यानी जागृति की झलक मिलती है।

शुरुआत में प्रयास जरूरी है, लेकिन समय के साथ जागरूकता खुद को निखारती है, कम हस्तक्षेप की जरूरत होती है।

उतार-चढ़ाव होते हैं, लेकिन संतुलन प्रतिगमन को रोकता है।

निर्विकल्प समाधि निष्क्रिय रूप से, अर्थात बलपूर्वक नहीं, बल्कि प्रक्रिया को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देने की अनुमति देकर होती है।

मैं सब कुछ हासिल करने का दावा नहीं करता, लेकिन मैं दिशा को स्पष्ट रूप से देखता हूं। यात्रा अब सहज है, फिर भी हमेशा विकसित हो रही है। प्रकृति में हर जगह विकास है, और इसलिए यह मेरे रास्ते में भी है।

ध्यान का प्राकृतिक मार्ग: मानसिक छवि से परम जागृति तक

अपनी ध्यान यात्रा में, मैंने हमेशा महसूस किया है कि जब ध्यान काफी गहरा होता है तो प्राण और सांस खुद अपने को नियंत्रित करते हैं। मैंने सांसारिक गतिविधियों के दौरान ऐसे क्षण देखे हैं जब शरीरविज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक सिद्धांतानुसार शरीर-विज्ञान अवलोकन) पर थोड़ा ध्यान देने से एक सहज बदलाव शुरु हो जाता है – पहले एक सांस फूलना, उसके बाद धीमी, गहरी और अधिक नियमित सांसों का सिलसिला। जब ऐसा होता है, तो प्राण स्वाभाविक रूप से मस्तिष्क के चक्रों की ओर बढ़ता हुआ प्रतीत होता है, जहाँ एक स्थिर ध्यान छवि उभरती है, जिसके साथ विश्राम और आनंद भी होता है।

हालाँकि, जब मैंने अधिक गहन, संघर्षपूर्ण कार्य के दौरान उसी विधि को लागू किया, तो सांस फिर भी नियमित हो गई, लेकिन इस बार तेज़ और उथली थी। उच्चतम चक्रों तक पहुँचने के बजाय, यह विशुद्धि और अनाहत चक्रों के बीच कहीं प्राण को प्रवाहित करती हुई प्रतीत हुई। यह इसलिए भी क्योंकि मैं अपनी बाजुओं से काम कर रहा था और बाजुओं को इसी लोकेशन से ऊर्जा जाती है। ध्यान छवि अभी भी मौजूद थी, लेकिन कम आनंदमय थी और निचले स्तर पर स्थित थी, और साथ में विश्राम भी कम महसूस हो रहा था।

इस अनुभव से, मुझे एहसास हुआ कि स्वाभाविक रूप से प्राण किसी विशेष व्यावहारिक क्षण में उस व्यवहार के अनुरूप सबसे अधिक व्यस्त चक्रों की ओर प्रवाहित होता है। जब ध्यान मार्गदर्शक होता है तो सांस और प्राण स्व-नियंत्रित होते हैं। ध्यान-आधारित प्राण विनियमन उस विपरीत दृष्टिकोण वाले तरीके की तुलना में बहुत अधिक संतोषजनक है, जिस तरीके में ध्यान को प्रेरित करने के लिए जबरदस्ती सांस का उपयोग किया जाता है। जबरदस्ती सांस नियंत्रण एक बर्तन को बाहर से भरने जैसा लगता है, जो अस्थायी ऊर्जा देता है लेकिन जरूरी नहीं कि यह गहरी, आंतरिक प्राणिक गति की ओर ले जाए।

मैंने हमेशा प्राण-से-ध्यान दृष्टिकोण की तुलना में ध्यान-से-प्राण दृष्टिकोण को प्राथमिकता दी है। हालाँकि, मैंने विभिन्न शैलियों को अपनाया है, यह समझते हुए कि प्रत्येक तकनीक एक उद्देश्य की पूर्ति कर सकती है। ध्यान स्वयं स्वतंत्र है, ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य – इसे अपने साथ जोर जबरदस्ती ज्यादा पसंद नहीं है। ध्यान की छवि, जब स्वाभाविक रूप से उभरने दी जाती है, तो समय के साथ पनपती और स्थिर होती है। इसे बहुत जल्दी बढ़ने के लिए मजबूर करना एक पौधे को तेजी से बढ़ने के लिए मजबूर करने जैसा है – हो सकता है कि यह गहरी जड़ें न जमा पाए।

इस अहसास ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि शुरुआत में, शरीरविज्ञान दर्शन जैसे सांसारिक ध्यान के माध्यम से ध्यान को स्वाभाविक रूप से स्थिर होने दिया जाना चाहिए। इस प्रक्रिया को पोषित करने के वर्षों के निरंतर प्रयास के बाद, एक समय आ सकता है जब ध्यान की छवि को गहन और संरचित तांत्रिक और कुंडलिनी योग ध्यान के माध्यम से जबरदस्ती जागृत किया जा सकता है। अभ्यास को तीव्र करने से पहले नींव मजबूत होनी चाहिए।

मैंने यह भी सोचा है कि क्या हर कोई एक अकेली ध्यान छवि को विकसित करता है? कुछ लोग कर सकते हैं, लेकिन वे इसे साझा करने में संकोच कर सकते हैं। अस्थिर प्राणिक प्रवाह, बौद्धिक संदेह या गहन अवशोषण की कमी के कारण अन्य लोगों के पास अभी तक एक निश्चित छवि नहीं हो सकती है। स्थिर छवि वाले लोग भी कभी-कभी बिना मार्गदर्शन के भटक सकते हैं, और दैनिक जीवन में इसे बनाए रखने में असमर्थ हो सकते हैं। यह भटकाव कमजोर निर्धारण, बिखरे हुए प्राण, अतिविश्लेषण अर्थात अभ्यास की कमी या साधना में असंगति के कारण हो सकता है।

ध्यान छवि को स्थिर करने के लिए, व्यक्ति को उस पर गहरा विश्वास विकसित करना चाहिए, उसे सहज अवशोषण की अनुमति देनी चाहिए और लगातार अभ्यास बनाए रखना चाहिए। समय के साथ, जैसे-जैसे प्राण खुद को परिष्कृत करता है, छवि स्पष्ट, मजबूत और अधिक चुंबकीय होती जाती है।

मेरा दृढ़ विश्वास है कि अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने का मार्ग हमेशा एक अकेली ध्यान छवि से होकर गुजरता है। आध्यात्मिक मार्ग चाहे जो भी हो – चाहे भक्ति, ज्ञान, तंत्र, या माइंडफुलनेस – गहरी अवस्थाओं में विलीन होने के लिए एक-बिंदु वाला ध्यान आवश्यक है। इसके बिना, मन बिखर जाता है और गहन ध्यान में प्रवेश करने के लिए संघर्ष करता है।

हालाँकि मुझे अभी तक परम अनुभूति नहीं हुई है, लेकिन मैंने अपने अभ्यास में इन प्राकृतिक गतिविधियों को देखा है। मेरा विश्वास सिद्धांत पर आधारित नहीं है, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित है। मैं अभी भी अपने दृष्टिकोण की खोज और इसका परिशोधन कर रहा हूँ, यह सुनिश्चित करते हुए कि मेरा ध्यान समय के साथ आत्मनिर्भर और गहरा होता जाए।

अंत में, ध्यान कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे ज़बरदस्ती किया जाए; यह ऐसी चीज़ है जिसे पोषित किया जाना चाहिए। जब ​​हम इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देते हैं, तो यह मार्ग प्रशस्त करता है – साँस और प्राण सहजता से उसका अनुसरण करते हैं, और यात्रा स्व-निर्देशित, आनंदमय और गहराई से संतुष्टिदायक बन जाती है।

आध्यात्मिक जागृति एक कठोर मार्ग नहीं है, बल्कि एक साधारण या जैविक प्रकटीकरण है – जो संरचित प्रयास के बजाय प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से खुद को परिष्कृत करता है। मेरी यात्रा ने मुझे जागरूकता की गहरी अवस्थाओं से गुज़ारा है, फिर भी मैं एक अंतिम गंतव्य का पीछा करने के बजाय प्रकृति के साथ बहते हुए, स्थिर रहता हूँ। निर्विकल्प समाधि मेरी समझ से परे है, कुछ ऐसा जिसे मैंने अभी तक अनुभव नहीं किया है, लेकिन मुझे इसकी ओर एक सूक्ष्म खिंचाव महसूस होता है। कोई बेचैन खोज नहीं है, केवल इसकी संभावना के लिए खुलापन है।

कुंडलिनी: संकुचन से विस्तार तक

मैंने देखा है कि द्वैतभाव के कारण प्राण मूलाधार चक्र अंधकार में संकुचित रहता है, यही कारण है कि कुंडलिनी को “कुंडलित” कहा जाता है। जैसे-जैसे यह सुषुम्ना से ऊपर की ओर बढ़ता है, यह अद्वैत और प्रकाश की ओर फैलता है, और अनंत चेतना तक पहुँचता है। इसे अक्सर साँप के फन को खोलकर ऊपर उठने के रूप में वर्णित किया जाता है।

इस कुंडली खुलने के दौरान, मैंने पूर्ण जागृति को छुआ। लेकिन इसे अपने ऊपर हावी होने देने के बजाय, मैंने जागरूकता बनाए रखने का विकल्प चुना – इस अत्यधिक विस्तार में खुद का नियंत्रण नहीं खोने दिया। मुझे एहसास हुआ कि यह अनुभव ब्रह्मांडीय नृत्य का हिस्सा है, लेकिन मुझे शरीरविज्ञान दर्शन (शरीर के माध्यम से जागरूकता) के माध्यम से जागरूकता में निहित रहना चाहिए। यह जागरूकता एक “चेतना के सदमे के अवशोषक” के रूप में कार्य करती है। यह सुनिश्चित करती है कि मेरी जागरूकता संतुलित रहे, अचेतन प्रवृत्तियों में न जाए और यहां तक ​​कि जागृति की असीम या अखंड चेतना की लालसा भी न हो।

ग्राउंडिंग: विस्तार और स्थिरता को संतुलित करना

इस प्रक्रिया में ग्राउंडिंग आवश्यक है। लेकिन मैंने देखा है कि कोई भी ग्राउंडिंग विधि अकेले में प्रभावी रूप से काम नहीं करती है। चाहे वह गहन ध्यान हो, सांसारिक गतिविधियाँ हों, या यहाँ तक कि पंचमकार अभ्यास भी हों, ग्राउंडिंग को जागरूकता के साथ मिश्रित किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए यदि पंचमकार अभ्यास को सुचारू नहीं किया जाता है, अर्थात यदि इसकी ऊर्जा को शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से ध्यान छवि में स्थानांतरित नहीं किया जाता है, तो यह व्यक्ति को अचेतन या गैर-जागरूकता वाली प्रवृत्ति में धकेल देता है, जो घटनाओं के सिलसिले की तरह बढ़ती जाती है, जिसमें कर्म और उसके फल की कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला होती है। एक कर्म अपना फल उत्पन्न करता है, वह फल आगे कर्म उत्पन्न करता है, वह कर्म आगे फल उत्पन्न करता है और इसी प्रकार यह अंतहीन श्रृंखला चलती रहती है। यदि पंचमकार सेवन को जागरूकता के साथ जोड़ दिया जाए तो यह अज्ञान को बढ़ाने के बजाय ज्ञान अर्थात जागरूकता बढ़ाता है जैसा कि पहले मामले में था। जागरूकता या ज्ञान का मतलब है, ध्यान चित्र का सहज ध्यान। मैं इसे बाद में और सरल करूंगा।

मैंने आगे एक और दिलचस्प बात देखी- पंचमकार तत्काल, और गहरा ग्राउंडिंग (शक्ति को धरातल या दुनियादारी की तरफ नीचे उतारने के लिए प्रयुक्त शब्द) प्रभाव उत्पन्न करता है। हालाँकि, इसके शरीरविज्ञान दर्शन के साथ किए जाने पर भी आदमी के मन में एक सूक्ष्म पछतावा सा या दोषीपने का एहसास सा रहता है उसने पाप किया है। यह एक कर्म संबंधी प्रभाव उत्पन्न करता है, बेशक जागरूकता के साथ मिश्रित। बेशक इसका प्रभाव उसी समय शक्तिशाली होता है, पर मन की कंडीशनिंग यह सुनिश्चित करती है कि जब बाद में इसका फल अनुभव किया जाता है, तब भी वही बढ़ी हुई जागरूकता बनी रहती है। 

मैंने एक बौद्धिक प्रयोग किया। मैंने एक बार एक पापपूर्ण पंचमकार किया। इसके साथ ही मैंने शरीरविज्ञान दर्शन पर इतने शक्तिशाली रूप से चिंतन किया कि ऐसा लगा कि मेरी ध्यान छवि बाहर सजीव जैसी बनकर नृत्य कर रही थी। बहुत जल्दी, कुछ ही दिनों में मुझे इसका परिणामी फल मिल गया। मैंने इसे कैसे पहचाना? उस समय मेरी ध्यान छवि इतनी प्रबल हो गई मानो बाहर सजीव नृत्य कर रही हो और मुझे वह पापमय पंचमकार बहुत जीवंत रूप से याद आ गया। जैसा कि ऊपर बताया गया है, उस  घटना के साथ असीम जागरूकता और भी बढ़ गई, और फिर आगे से आगे, जैसे कि परमाणु हथियार की श्रृंखला प्रतिक्रिया या चेन रिएक्शन। कर्म और उसके फल, उनके दौरान परिस्थितियाँ और मानसिक भाव, ये सब साथ-साथ रहते हैं। इस प्रकार के कर्म-ग्राउंडिंग के साथ जागरूकता जितनी मजबूत होती है, उतनी ही जल्दी यह परिणामी फल देती है क्योंकि ईश्वर या प्रकृति कर्म के मलबे को उतनी ही तेजी से साफ करना चाहती है ताकि व्यक्ति को उसकी त्वरित ज्ञान या मोक्ष की लालसा के परिणामस्वरूप उसे त्वरित रूप में मुक्त किया जा सके।

दूसरी ओर, सामान्य सांसारिक गतिविधियों के माध्यम से ग्राउंडिंग अधिक कोमल होती है और इसमें पाप की भावना नहीं होती है, जिससे यह अधिक सहज लगता है। हालाँकि पंचमकार अद्भुत परिणाम देता है। इसीलिए कहा जाता है कि उचित ज्ञान या गुरु की संगति के बिना पंचमकार का अभ्यास न करें अन्यथा यह ऊपर उठाने के बजाय तेजी से नीचे भी खींच सकता है। दोनों प्रकार की ग्राउंडिंग विधियाँ काम करती हैं, लेकिन मुख्य बात जागरूकता बनाए रखना है ताकि ग्राउंडिंग अचेतन प्रवृत्तियों की ओर न ले जाए। 

कर्म: एक परिष्कृत प्रक्रिया, बंधन नहीं

मैंने देखा है कि कर्म फल मुझे और अधिक नहीं बांधता – बल्कि यह मेरी जागरूकता को परिष्कृत करता है। जैसे-जैसे कर्म फल के रूप में प्रकट होता है, मेरी आंतरिक स्थिरता कम होने के बजाय बढ़ती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं शरीरविज्ञान दर्शन की मदद से हर कर्म के दौरान जागरूक रहना चाहता हूं। यहां तक ​​कि जब पिछले कर्मों के कारण कठिन परिस्थितियाँ आती हैं, तो मैं एक दिलचस्प विरोधाभास का अनुभव करता हूं: उन कर्मों को करते समय पिछले उच्च अवस्थाओं के दौरान जो जागरूकता थी, वह उन क्षणों में भी बरकरार रहती है। यह कर्म-फल के सह-जीवन के कारण ही है।

एक और महत्वपूर्ण अवलोकन यह है कि थकावट या बीमारी या बुढ़ापे के दौरान, काम करने में असमर्थता के कारण कर्म निर्माण स्वाभाविक रूप से कम हो जाते हैं। ऐसे समय में, मैं स्वाभाविक रूप से कर्म योग के सक्रिय अभ्यासों के बजाय निष्क्रिय ध्यान को प्राथमिकता देता हूं। ऐसा लगता है जैसे आराम का लाभ उठाते हुए शरीर प्रणाली खुद को अपडेट कर रही है, जो पूरी प्रक्रिया को आसान बना रही है।

खोज से परे: प्रकृति के साथ बहना

इस समय, मेरी साधना ज़्यादातर सहज है – कोई कठोर अनुशासन नहीं है, बस एक स्वाभाविक प्रवाह है। हालाँकि दिन में दो बार योग करना एक शाश्वत दिनचर्या की तरह है। अगर क्रिया योग जैसे संरचित अभ्यासों के लिए कोई और अवसर आता है, तो मैं इसे लेता हूँ, लेकिन मैं इसे ज़बरदस्ती नहीं करता। अभ्यास करने या किसी चीज़ से बचने की कोई बाध्यता नहीं है – यह सब समय और प्राथमिकताओं के अनुसार होता है।

मैं आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन के बीच कोई अलगाव भी नहीं देखता। पदार्थ (तरंग और कण) की दोहरी प्रकृति की तरह, दुनियादारी के दोनों पहलू एक साथ मौजूद हैं। एक पहलू दूसरे का खंडन नहीं करता है – वे बस समय , परिस्थिति या आवश्यकता के आधार पर सहज रूप से बदलते रहते हैं।

आंतरिक अंतर्ज्ञान मार्गदर्शक के रूप में

बाहरी मार्गदर्शन अब एक आवश्यकता नहीं है – आंतरिक अंतर्ज्ञान ने इसकी जगह ले ली है। हालाँकि, जब निर्विकल्प समाधि की बात आती है, तो मैं अभी भी बौद्धिक स्पष्टता चाहता हूँ, क्योंकि यह मेरे अनुभव से परे है। मैं इसे प्राप्त करने का दावा नहीं करता, न ही मैं इसका पीछा करता हूँ। केवल एक सूक्ष्म खोज है – बेचैन खोज के बजाय इसकी संभावना के लिए खुलापन।

निष्कर्ष: यात्रा कभी समाप्त नहीं होती

जागरूकता के प्रकटीकरण का कोई अंतिम गंतव्य नहीं है। हर चरण नए परिष्कार, गहरी अंतर्दृष्टि और अधिक स्थिरता लाता है। यहाँ तक कि “प्रगति” का विचार भी समाप्त हो जाता है, क्योंकि प्रकटीकरण ही गंतव्य है।

प्रतिरोध करने या बलपूर्वक स्वीकार करने के बजाय, मैं अब जीवन को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देता हूँ। जागरूकता तब सहजता से गहरी होती है जब कोई जीवन के विरुद्ध बहने के बजाय इसके साथ बहता है।

मैंने अपने अभ्यास में कुछ दिलचस्प देखा है – जब मैं शरीरविज्ञान दर्शन पर ध्यान करता हूँ, तो अद्वैत की भावना उत्पन्न होती है। जैसे ही ऐसा होता है, मेरी साँस लंबी और स्थिर हो जाती है। ऐसा लगता है जैसे साँस इस अद्वैत जागरूकता को पोषित करने के लिए बह रही है। ऐसा लगता है कि तेज़ बाहरी और अनियमित साँस केवल द्वैत को बनाए रखने के लिए होती है ताकि व्यक्ति दुनिया में बंधा रहे।

केवला कुंभक के दौरान, मेरी साँस तेज़ लेकिन आंतरिक हो गई, और केवल लगभग 5% बाहरी रूप से महसूस हुई। यह तनावपूर्ण नहीं था। यह रीढ़ की हड्डी से होकर गुज़रती हुई लग रही थी, हालाँकि पूरी तरह से स्पष्ट नहीं थी।

एक दिन, मैंने तनावपूर्ण कार्य से भरे वातावरण में पूरी तरह से व्यस्त रहते हुए पूरे दिन अद्वैत जागरूकता बनाए रखी। शाम को, रेन शेल्टर में बस का इंतज़ार करते हुए, मैंने कूटस्थ पर हल्का ध्यान किया। कुछ उल्लेखनीय हुआ, शायद केवल कुंभक – यात्रा के दौरान दो घंटे तक यह स्थिति बनी रही। मुझे घर जाने के लिए जानबूझकर इससे बाहर निकलना पड़ा। फिर भी, यह अनुभव उसी तरह दोहराया नहीं जा सका है। हां, एक दो दिन बाद एक बार फिर वैसा ही और उसी परिस्थिति में हुआ था। एक दो दिन बाद फिर तीसरी बार ऐसा ही हुआ था, जब मैं घर पर था, और परिवार वालों ने डर के मारे थोड़े समय बाद ही मुझे जबरन उठा दिया था। इसका मतलब कि उन्हीं दिनों में मेरा विशेष स्वभाव बना था जो इसके अनुकूल था। मैं अज्ञात के प्रति समर्पित हो गया था, शायद सांसारिक थपेड़े सहकर। मतलब समर्पण बहुत जरूरी है। साथ में ज्ञानपूर्ण जीवन व्यवहार भी। फिर भी, लगता है कि मुझमें एक सूक्ष्म परिवर्तन हो रहा है। मेरा अभ्यास अब चरम अवस्थाओं का पीछा करने के बारे में नहीं है। इसके बजाय, यह पिछली अंतर्दृष्टि का एक स्वाभाविक सिलसिला है, जो प्राणायाम की गहरी समझ और कैसे अद्वैत सक्रिय और निष्क्रिय मोड के बीच बदलता है, की ओर ले जाता है। इसका मतलब है, पहले अद्वैत का स्वेच्छा से अभ्यास किया जाता था, अब यह दूसरी आदत बन रही है। कई बार, इसे बनाए रखने के लिए सूक्ष्म ध्यान की भी आवश्यकता होती है, और प्रतिस्पर्धी दुनिया में, मैं कभी-कभी एक अवधारणात्मक बेमेलपना भी महसूस करता हूँ। पहले, मैं पूरी दुनियादारी और पूर्ण अद्वैत के साथ एक साथ रहता था, लेकिन यह तनावपूर्ण था। इसे वास्तव में तनाव भी नहीं कह सकते, क्योंकि इससे शांति और दुनियादारी की तपिश से राहत मिलती थी। हां, इसे उच्च ऊर्जा वाली अवस्था कह सकते हैं। अब, उम्र और चिकित्सा कारणों के साथ, मेरी ऊर्जा अलग है, और मैं चीजों को बलपूर्वक संतुलन देने के बजाय उन्हें स्वाभाविक रूप से बहने देता हूँ। 

सांस और प्राण: वास्तव में क्या हो रहा है?

क्रिया श्वास के दौरान, जब मेरा पेट आगे की ओर बढ़ता है, तो ऐसा लगता है जैसे प्राण मूलाधार से चूसा जा रहा है, और सांस निष्क्रिय रूप से उसका अनुसरण करती है। ऐसा लगता है कि सांस की मुख्य भूमिका प्राण को प्रवाहित करना है, न कि इसके विपरीत। सांस को नियंत्रित करने के बजाय, प्राण स्वाभाविक रूप से प्रक्रिया का नेतृत्व कर रहा है। पहले मैं सोचता था कि सांस लेने से प्राण नियंत्रित होता है। प्राणायाम के दौरान मैं रीढ़ की हड्डी के माध्यम से प्राण की गति को अनदेखा करते हुए बस सांस लेता था। अब क्रिया योग ने मुझे दूसरा रास्ता दिखाया, यानी प्राणमय सांस लेना जो अधिक संतुष्टिदायक लगती है। हालाँकि मेरी प्राकृतिक प्रवृत्ति ने मुझे कुंडलिनी शक्ति को मूलाधार से ऊपर उठाने के नाम पर यौन योग के माध्यम से प्राणमय सांस लेने के लिए पहले से ही प्रेरित किया हुआ था, जिसने शायद मेरी क्षणिक जागृति में मदद की। प्राणमय सांस लेना कहें या कुंडलिनी को ऊपर उठाना या प्राण को ऊपर उठाना, यह एक ही बात है और इनमें शरीर, सांस, बंध या जो भी हो, सबका खिंचाव और धक्का समान ही है। यह सब शब्दों का जाल है जिस पर हमें बिना गिरे सुरक्षित रूप से घर की ओर चलना है, बल्कि इसका सहारा लेना है। जब मैं सांस लेते समय शांभवी मुद्रा में कूटस्थ से ऊपर की ओर देखता हूं, तो संतुष्टिदायक सांस गहरी हो जाती है और अधिक आनंदमय हो जाती है और मेरे शरीर के सिंहासन को मुकुट तक भर देती है। यह दूसरा प्रमाण है कि सांस प्राण का अनुसरण करती है। ध्यान ऊपर की ओर का अर्थ है प्राण ऊपर की ओर। ध्यान या कुंडलिनी या प्राण एक साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं।

द्वैत से भरे सांसारिक कार्यों के दौरान हमारी जागरूकता या प्राण तेजी से ऊपरी और निचले चक्र क्षेत्रों के बीच झूलता रहता है। ऊपरी चक्र प्रकाश से भरे होते हैं और निचले चक्र अंधकार से भरे होते हैं। साथ ही अलग-अलग चक्र अलग-अलग सांसारिक भावनाओं से निपटते हैं। द्वैत भी प्रकाश और अंधकार के मिश्रण से बना है और परिस्थिति के अनुसार उनके अलग-अलग शेड या रंग हैं। तेजी से ऊपर-नीचे चलती प्राण शक्ति तेजी से ऊपर-नीचे सांस चलाती है ताकि तेजी से स्थान बदलाव में उससे सहायता ले सके। इस झूलते हुए क्षण में शरीरविज्ञान दर्शन पर थोड़ा ध्यान करने से आश्चर्यजनक रूप से मन में तुरंत अद्वैत आता है और तुरंत लंबी संतुष्टिदायक और आनंदमय सांस आती है, जिसके बाद यह नियमित धीमी और थोड़ी गहरी होकर चलने लगती है। यह सब सांस और प्राण की परस्पर जुड़ी प्रकृति को साबित करता है। आप खुद भी इसे महसूस कर सकते हैं। इसलिए मुझे लगता है कि प्राणायाम को यह सोचकर डिज़ाइन किया गया था कि अगर अद्वैत सांस को स्थिर कर सकता है तो सांस को स्थिर करने से अद्वैत भी पैदा हो सकता है।

यह प्राणमय श्वास एक आनंदमय, संतोषजनक और संपूर्ण जैसा अनुभव लाती है। यह आनंद अमूर्त नहीं है। इसमें एक यौनता वाला गुण है, जो निचले केंद्रों से उठता है और ध्यान की छवि में परिवर्तित हो जाता है। बाहर की ओर फैलने के बजाय, यह ध्यान को बढ़ावा देता है, यह पुष्टि करता है कि प्राण-शक्ति स्वाभाविक रूप से उदात्त हो रही है।

ध्यान से परे, मैंने देखा है कि यह आनंद निम्न परिस्थितियों में मेरे पूरे अस्तित्व में फैल जाता है:

शारीरिक आसन

सुंदर स्थानों की यात्रा, विशेष रूप से परिवार के साथ

अद्वैत जागरूकता के साथ दुनिया में शामिल होना

प्रयास से प्रवाह तक

पहले, आनंद रीढ़ और मस्तिष्क में स्थानीयकृत था, लेकिन अब, जैसे-जैसे अद्वैत प्राण प्रवाह के प्रतिरोध को हटाता है, आनंद पूरे शरीर में प्रवाहित होता है। स्थिरता बढ़ गई है। मुझे अब आनंद को थामे रखने की ज़रूरत नहीं है – यह सहज रूप से बहता है।

फिर भी, मैं मानता हूँ कि और भी बहुत कुछ परिष्कृत करने की ज़रूरत है। मैं सहज समाधि जैसी अपरिवर्तनीय अवस्था तक नहीं पहुँचा हूँ, और मैं इस बात से अवगत हूँ कि दैनिक जीवन में स्थिरता एक सतत प्रक्रिया है। लेकिन अब रास्ता साफ़ है – अद्वैत हमेशा ज़बरदस्ती करने वाली चीज़ नहीं है, हालाँकि शुरुआती दिनों में सीखने के लिए ऐसा करना ज़रूरी लगता है, लेकिन कुछ ऐसा है कि जब प्रतिरोध समाप्त हो जाता है तो स्वाभाविक रूप से स्थिति सामने आने लगती है।

अक्सर हम सांस को केवल ऑक्सीजन लेने-देने की प्रक्रिया मानते हैं, लेकिन इसका असली काम शरीर में ऊर्जा (प्राण) को प्रवाहित करना है। मन, सांस और ऊर्जा एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। जब मन डगमगाता है, तो सांस भी उसी के अनुरूप चलती है और ऊर्जा इधर-उधर बहने लगती है।

बेचैन मन → तेज, असंतुलित सांस → बिखरी हुई ऊर्जा।

शांत मन → गहरी, धीमी, लयबद्ध सांस → ऊर्जा सहज रूप से ऊपर बहती है।

भावनात्मक स्थिति → भारी या असामान्य सांस → ऊर्जा हृदय में केंद्रित हो जाती है।

यह उतार-चढ़ाव मेटाबॉलिज्म को भी प्रभावित करता है। जब प्राण अस्थिर होता है, तो मेटाबॉलिज्म तेज़ हो जाता है और शरीर ज्यादा ऑक्सीजन खींचने लगता है। वहीँ, जब सांस संतुलित होती है, तो प्राण भी स्थिर रहता है, मेटाबॉलिज्म धीमा पड़ता है और ऑक्सीजन की जरूरत कम हो जाती है।

गहरे ध्यान में जब विचार शांत हो जाते हैं, तो सांस अपने आप धीमी हो जाती है या कभी-कभी रुक भी जाती है। तब शरीर कैसे चलता है? क्योंकि ऑक्सीजन की जरूरत घट जाती है। हृदय की गति धीमी हो जाती है, कोशिकाओं की गतिविधि कम हो जाती है और जीवन केवल प्राण पर निर्भर करने लगता है। गहरे ध्यान में डूबे योगी सांस के बिना भी जीवित रह सकते हैं क्योंकि वे केवल ऑक्सीजन पर नहीं, बल्कि प्राण ऊर्जा पर टिके रहते हैं।

प्राणायाम सिर्फ सांस पर नियंत्रण नहीं है, यह ऊर्जा को साधने की विधि है। जब हम सांस को नियंत्रित करते हैं, तो प्राण संतुलित होता है, मेटाबॉलिज्म सुचारू रहता है और मन स्थिर होता है। जब प्राण सहज रूप से बहता है, तो जीवन भी बिना किसी अवरोध के चलता रहता है। यही आंतरिक शांति और जीवनशक्ति का रहस्य है।

एक और राज की बात। जब शरीरविज्ञान दर्शन का प्रैक्टिकल ध्यान किया जाता है, तब भटकी हुई सांस संतुलन में आने लगती है। यह राजयोग है, यह सहज योग, यह ज्ञानयोग है। मतलब हम मस्तिष्क की विचार शक्ति से योग की ओर जा रहे हैं। अंत में योग वाले सभी रास्ते आपस में मिल जाते हैं, चाहे विचार वाला रास्ता हो,या चाहे सांस वाला रास्ता हो।

अधिकतर योगीराज अपने प्राणायाम के अनुभव को ऐसे लिखते हैं कि सांस भीतर ही भीतर बहने लग गई। इसका मतलब यह है कि प्राण भीतर ही भीतर अपने आप में बहने लग गया। अब वह अपने संचार के लिए सांस की गति पर निर्भर नहीं है। सांस तो वे अब सिर्फ ऑक्सीजन की प्राप्ति के लिए ले रहे हैं। इसके लिए बहुत कम सांस की जरूरत होती है। इसका मतलब है कि प्राणों को गति देने के लिए ली गई सांस में हमें बिना जरूरत के ऑक्सीजन लेनी पड़ती है। फिर बिना जरूरत के ही इसका उपयोग भी करना पड़ता है। इससे मेटाबॉलिज्म बढ़ता है। इससे हममें बेचैनी और तनाव बना रहता है और थकान भी, जिससे सही से आराम नहीं मिलता। मतलब अगर कम ऑक्सीजन में सांस लिया जाए तो दम घुटेगा क्योंकि सांस से पैदा किया हुआ प्राण और मेटाबॉलिज्म आपस में जुड़े हुए हैं। इन्हें अलग नहीं कर सकते। पर अंदरूनी प्राण या अंदरूनी सांस मेटाबोलिज्म को अपने हिसाब से या आधारभूत स्तर पर होने देती है, इसे कम या ज्यादा नहीं करती।

सांस से बढ़ाया हुआ प्राण हमेशा अधिक ऑक्सीजन की मांग करेगा, क्योंकि यह मेटाबॉलिज्म को तेज करता है। यदि कम ऑक्सीजन वाली जगह में गहरी सांस लेकर प्राण बढ़ाने का प्रयास किया जाए, तो प्राण-ऊर्जा बनाए रखने के लिए पर्याप्त ऑक्सीजन न मिलने से दम घुटने जैसा अनुभव होगा। पहाड़ों में योगी इसीलिए धीमी और स्वाभाविक श्वास लेते हैं, न कि गहरी योगिक सांस, ताकि प्राण और ऑक्सीजन की मांग में संतुलन बना रहे। जब तक प्राण सांस से स्वतंत्र नहीं होता, तब तक ऑक्सीजन की जरूरत बनी रहेगी, इसलिए श्वास और प्राण को संतुलित करना आवश्यक है। केवली कुंभक में सांस प्राण से अलग होने लगती है।

हाल ही में मैंने ध्यान और चेतना को लेकर कुछ ऐसा महसूस किया जिसने मेरी पूरी समझ ही बदल दी। पहले मैं सोचता था कि ध्यान का मतलब है विचारों को मिटा देना, लेकिन फिर अहसास हुआ—ध्यान विचारों को मिटाता नहीं, बल्कि उन्हें खोलता है, जैसे कोई फूल खिलता है। इसका सबसे बड़ा प्रमाण? जब हम ध्यान से बाहर आते हैं, तो वही पुराने विचार वहीं के वहीं होते हैं, जैसे पहले थे। इसका मतलब यह हुआ कि ध्यान का रहस्य विचारों को खत्म करने में नहीं, बल्कि उन्हें संपूर्ण चेतना से जोड़ने और फैला देने में है।

फिर एक और गहरी बात समझ आई—संपूर्ण ब्रह्मांडीय चेतना ही सिकुड़कर विचारों में सिमट जाती है। जब हम गहरे ध्यान में जाते हैं, तो यह चेतना फैलती है। लेकिन फिर एक झटके से यह वापस सिमटने लगती है। अगर कोई व्यक्ति निराकार चेतना (निर्विकल्प अवस्था) तक भी पहुँच जाए, तो यह सिमटाव उसे धीरे-धीरे वापस खींच लाता है। गहरे ध्यान के कुछ महीनों तक चेतना विस्तारित रहती है, रचनात्मकता बढ़ जाती है, और विचार कमजोर पड़ जाते हैं, जैसे कि वे ब्रह्मांडीय चेतना में घुल रहे हों। लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता है, विचार फिर से स्पष्ट और मजबूत होने लगते हैं। चेतना जितनी संकुचित होती जाती है, मन उतना ही भारी और अंधकारमय लगता है।

अगर कोई ध्यान पूरी तरह छोड़ दे, तो तीन साल में मन अपनी पुरानी अवस्था में लौट आता है। लेकिन अगर रोज़ थोड़ा-बहुत भी ध्यान किया जाए, तो यह विस्तार स्थायी बना रहता है, भले ही हल्के रूप में। और फिर एक और गहरी बात समझ आई—अगर ध्यान बिना किसी रुकावट के लगातार चलता रहे, तो चेतना स्थायी रूप से विस्तारित हो सकती है।

इस ब्रह्मांड को मस्तिष्क में महसूस करवाने वाली शक्ति ही कुंडलिनी है। क्योंकि इस शक्ति का स्वभाव सांप की तरह सिकुड़कर या कुंडल बना कर मूलाधार रूपी अंधेरे बिल की तरफ जाना है, इसलिए इसे दिव्य नागिन भी कहते हैं। कुंडलिनी शक्ति का शाब्दिक अर्थ है, कुंडल बनाने वाली शक्ति। फन उठाकर सीधी खड़ी तो यह जागृति के थोड़े ही क्षणों के लिए रहती है। उसके बाद यह वापिस लौटना शुरु कर देती है।

शरीरविज्ञान दर्शन – शरीर का होलोग्राफिक विज्ञान

फिर मुझे शरीरविज्ञान दर्शन के बारे में पता चला—तंत्र का एक अद्भुत विज्ञान, जो कुछ ऐसा समझाता है जो दिमाग हिला देने वाला है।

बाहर जो कुछ भी है, वह सब शरीर के अंदर भी है। यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि एक वैज्ञानिक सत्य है।

यहीं से “होलोग्राफिक सिद्धांत” की समझ आती है।

जिस तरह एक होलोग्राम के हर छोटे हिस्से में पूरी तस्वीर छुपी होती है, ठीक उसी तरह, हमारा शरीर भी पूरे ब्रह्मांड का एक लघु-संस्करण (मिनीचर यूनिवर्स) है। ग्रह-नक्षत्र, सूर्य, समाज, भावनाएँ—सब कुछ शरीर के अंदर ही मौजूद है।

पहले यह बात अविश्वसनीय लगी, लेकिन जब मैंने खुद इस पर ध्यान दिया, तो यह सच निकला।

एक दिन मैंने बस अपने हाथ की तरफ देखा—और तुरंत भीतर एक अनोखी शांति और जागरूकता का अनुभव हुआ।

फिर मन में विचार आया—क्या जो कुछ भी बाहर हो रहा है, वह वास्तव में इसी शरीर के अंदर नहीं हो रहा?

यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि हकीकत है। यह अहसास इतना शक्तिशाली है कि तुरंत चेतना को ऊँचे स्तर पर पहुँचा देता है। इसे समझने के लिए किसी लंबी साधना की जरूरत नहीं, बस एक बार इसे जान लेना ही काफ़ी है।

कोई प्रयास नहीं—सिर्फ जानना और स्वीकार करना ही काफ़ी है

सबसे चौंकाने वाली बात? चेतना को ऊपर उठाने के लिए कोई प्रयास करने की जरूरत ही नहीं!

यह बाकी आध्यात्मिक मार्गों की तरह नहीं, जहाँ सालों-साल कठिन साधना करनी पड़ती है।

बस एक बार इस सत्य को जान लो—यही काफ़ी है।

हाँ, समय के साथ यह समझ और गहरी होती जाती है, लेकिन सबसे खास बात यह है कि यह जीवन को छोड़ने की बजाय उसे और अधिक आनंदमय बना देती है। नौकरी, रिश्ते, सुख—सब कुछ गहरा और अर्थपूर्ण हो जाता है।

पुरानी आध्यात्मिक धारणाओं में अक्सर ध्यान और साधना को विरक्ति और संन्यास से जोड़ दिया जाता है, लेकिन यह मार्ग अलग है। यह साधना जीवन से भागने के लिए नहीं, बल्कि जीवन को पूरी तरह जीने के लिए है।

कुंडलिनी और उच्च तंत्र खुद खोजते हैं साधक को

जब यह समझ और गहरी हुई, तो एक और अद्भुत चीज़ हुई। कुछ विशेष तांत्रिक साधनाएँ अपने-आप मेरे पास आने लगीं।

मैंने इन्हें खोजा नहीं था, बल्कि ऐसा लगने लगा जैसे वे मुझे खोज रही थीं।

कुंडलिनी स्वयं उन लोगों की तलाश करती है, जो इसके लिए तैयार होते हैं।

लेकिन इसके साथ एक चेतावनी भी आई—यदि कोई व्यक्ति बिना तैयारी के बाएँ हाथ के तंत्र (वाम मार्ग) में चला जाए, तो यह नुकसानदायक हो सकता है। यह किताब इस बारे में विस्तार से बताती है कि शरीर ही सबसे बड़ा मंदिर है, और आत्मबोध स्वाभाविक रूप से, बिना किसी ज़बरदस्ती के, खिलता है।

दाएँ हाथ का तंत्र (दक्षिण मार्ग) सुरक्षित है, लेकिन बाएँ हाथ का तंत्र (वाम मार्ग) केवल उन्हीं के लिए है जो भीतर से पूरी तरह तैयार हैं।

अगर इसे जबरदस्ती किया जाए, तो यह नुकसान पहुँचा सकता है। यह कोई खेल नहीं, बल्कि गहरी समझ और परिपक्वता की माँग करता है।

शरीर के भीतर छुपा अनंत ब्रह्मांड

इस दर्शन का सबसे अद्भुत पहलू यह है कि यह जीवन के हर पहलू को समाहित करता है।

पुराने आध्यात्मिक मार्ग जीवन और मुक्ति को अलग-अलग कर देते हैं। लेकिन शरीरविज्ञान दर्शन दिखाता है कि जीवन, आनंद, प्रेम, कर्तव्य—सब एक ही साधना का हिस्सा हैं।

त्यागने की जरूरत नहीं।

अगर पूरा ब्रह्मांड शरीर के भीतर ही मौजूद है, तो फिर बाहर कुछ छोड़ने की जरूरत ही क्या है?

प्रबोधन (Awakening) का मतलब भाग जाना नहीं—बल्कि यह जानना है कि सबकुछ पहले से ही अंदर मौजूद है।

यही कारण है कि सिर्फ हाथ की ओर देखने से भी चेतना में तुरंत बदलाव आ सकता है।

क्यों?

क्योंकि हाथ में पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है।

यह कोई रूपक (Metaphor) नहीं, बल्कि एक वास्तविक वैज्ञानिक सत्य है।

सिद्धांत नहीं, सीधा अनुभव

जो इस मार्ग को बाकी सभी से अलग बनाता है, वह यह है कि यह तुरंत प्रभाव देता है।

कोई वर्षों की प्रतीक्षा नहीं, कोई कठिन साधना नहीं।

बस एक सीधा अहसास—कि शरीर ही संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिबिंब है।

ब्रह्मांड बाहर नहीं—वह अंदर है।

ग्रह-नक्षत्र, सूर्य, लोग, भावनाएँ—सब कुछ इसी शरीर के भीतर हो रहा है।

और जब यह सत्य समझ में आता है, तो जीवन आसान हो जाता है।

ध्यान अब कोई ‘क्रिया’ नहीं रह जाता, बल्कि एक सहज प्रक्रिया बन जाता है।

सिर्फ हाथ की ओर एक नजर डालने से भी यह याद आ जाता है कि—सब कुछ भीतर ही है।

और यह अहसास तुरंत शांति और ब्रह्मांडीय चेतना से जोड़ देता है।

यह मार्ग कहाँ ले जाता है?

यह ज्ञान केवल दिमाग में नहीं रहता, बल्कि जीवन को पूरी तरह बदल देता है।

मन विस्तारित हो जाता है, रचनात्मकता बढ़ जाती है, भावनाएँ स्थिर हो जाती हैं, और जीवन पहले से अधिक समृद्ध हो जाता है।

और जब समय सही होता है, तो उच्च तांत्रिक साधनाएँ अपने-आप सामने आ जाती हैं।

लेकिन जबरदस्ती कुछ भी नहीं होता। चेतना खुद सही मार्ग दिखाने लगती है।

लेकिन जल्दबाजी खतरनाक हो सकती है।

यह किताब साफ़ बताती है—हर चीज़ के लिए सही समय होता है।

अगर कोई बिना तैयारी के आगे बढ़े, तो उसे नुकसान हो सकता है। लेकिन जो सच में तैयार होते हैं, उनके लिए मार्ग खुद-ब-खुद खुल जाता है।

अंतिम सत्य – जागरण का नया मार्ग

अब मुझे यकीन हो गया है कि पुरानी आध्यात्मिक धारणाओं को बदलने की जरूरत है।

संघर्ष की कोई जरूरत नहीं।

जागरण का मतलब जीवन से भागना नहीं, बल्कि उसे पूरी तरह जीना है—गहरी समझ के साथ।

और सबसे बड़ा रहस्य?

शरीर ही कुंजी है।

शरीर ही ब्रह्मांड का होलोग्राम है।

सब कुछ बाहर नहीं, भीतर ही है।

और एक बार यह जान लिया, तो कुछ भी पहले जैसा नहीं रहता।