Category: श्वासयोग/बैकवार्ड फ्लो मैथड (विपरीत-क्रम श्वास विधि)

दो बार, मैंने दस सेकंड की झलक जागृति के माध्यम से सर्वोच्च को छुआ – एक बार किशोरावस्था में स्वप्न-अवस्था में, बाद में तांत्रिक-कुंडलिनी साधना के माध्यम से। दोनों बार, ‘मैं’ की भावना विलीन हो गई, और समाधि की शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार, ध्यान करने वाला, ध्यान का विषय और ध्यान सभी एक हो गए। मेरी आँखों के सामने आकर्षक प्राकृतिक दृश्य पूर्ण आत्मा से एकाकार हो गए, अर्थात पृष्ठभूमि के रूप में असीम आत्म-चेतना थी- इसे सविकल्प समाधि भी कहा जा सकता है।

केवल कुंभक में, यह आत्मानुभव मृत्यु जैसा महसूस हुआ, हालाँकि डरावना नहीं था- अचेतन भी नहीं था, उसके बाद कोई स्मृति नहीं, बस क्षणभंगुर विचारों का कभी-कभार उभरना जो तुरंत ध्यान चित्र द्वारा प्रतिस्थापित हो रहे थे। वह अनुभव इसलिए अचेतन नहीं था क्योंकि उसमें अपने होने का अर्थात अपने अस्तित्व का अनुभव हो रहा था। अचेतन या जड़ को तो अपने अस्तित्व की भी अनुभूति नहीं होती। अगर होती है तो वह अंधकार से भरी होती है जैसे शराब के गहरे नशे में। मुझे तो उस शून्य में भी कोई सुपरनोवा विस्फोट के जैसा प्रकाश महसूस नहीं हुआ। पर साथ में उसमें जड़ता वाला अंधकार भी नहीं लग रहा था। बेशक उसमें भौतिक प्रकाश के जैसी कोई अनुभूति नहीं थी, पर उसमें आनंद, तनावहीनता और शांति थे। हो सकता है इन्हीं गुणों को प्रकाश के रूप में दिखाया गया, नहीं तो इन अभौतिक गुणों को भोली जनता के समक्ष कैसे प्रस्तुत किया जाए। यह भी हो सकता है यह अनुभव धीरे धीरे स्वच्छ और गहरा होता जाए।स्मृति लोप इस अर्थ में कि यह अवस्था कुछ भी भौतिक गुण प्रकट नहीं करती थी जिसे याद किया जा सके। इसके बजाय, यह केवल शून्य को प्रकट करती थी। लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि कैसे यह शून्य, आकर्षण से भरी दुनिया का मूल हो सकता है। संभवतः, संसार शून्य से विकसित हुआ ताकि ईश्वर का अपना आत्म-रूप  अर्थात जीव इसका पूर्ण अनुभव कर सके। फिर, सविकल्प समाधि के माध्यम से अनुभव के शिखर पर पहुँचने के बाद, आत्मज्ञान या जागृति में परिणत होकर, यह निर्विकल्प समाधि के माध्यम से शून्य में वापस लौटता है, जो अंतिम मोक्ष की ओर ले जाता है। अपने आत्म-रूप के माध्यम से, शून्य को स्वयं सृष्टि का अनुभव करने की मान्यता मिलती है – हालाँकि वास्तव में ईश्वर द्वारा इसका अनुभव किए बिना ही। इसका संसार को अनुभव करने वाला रूप जीव बन जाता है।

मेरे अनुभव का अर्थ है कि सविकल्प समाधि धीरे-धीरे निर्विकल्प समाधि में विलीन हो रही थी। निर्विकल्प का शाब्दिक अर्थ है “कोई विचार नहीं”, जिसका अर्थ है कि ध्यान चित्र के बारे में भी विचार नहीं है, सविकल्प के विपरीत, जहाँ यह अभी भी बना हुआ है।

फिर भी, यदि निर्विकल्प समाधि के बाद कुछ भी याद नहीं रहता है, तो इसका प्रभाव आगे कैसे बढ़ता है? गहरी नींद की तरह, यह एक छाप छोड़ता है – कुछ बदलता है, सचेत प्रयास के बिना धारणा को परिष्कृत करता है। लेकिन अकेले निर्विकल्प सांसारिक जीवन को बनाए नहीं रखता है; इससे उत्पन्न पूर्ण वैराग्य व्यक्ति को विच्छिन्न, यहाँ तक कि सुस्त बना सकता है।

पारलौकिकता और संसार में संतुलन

केवल कुंभक निर्विकल्प का एकमात्र सीधा प्रवेशद्वार प्रतीत होता है। यह सबसे वैज्ञानिक विधि है, जो सहजता से विचारशून्यता को प्रेरित करती है। लेकिन इसे इच्छानुसार उपयोग करना अभी भी एक चुनौती है। कभी-कभी, यह स्वाभाविक रूप से हो सकता है, लेकिन मैं जब भी आवश्यकता हो, इसे सक्रिय करने में योग्यता चाहता हूँ। कई राजयोग समर्थक लोग सीधे मन के माध्यम से निर्विकल्प समाधि प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह कठिन है। हालाँकि इसे प्राप्त करने पर, केवल कुंभक अपने आप स्थापित हो जाता है क्योंकि मन और श्वास दोनों जुड़े हुए हैं। यदि केवल कुंभक सीधे श्वास रोककर मन को रोककर निर्विकल्प समाधि उत्पन्न करता है, तो सीधे मन रहित निर्विकल्प समाधि उत्पन्न करने से भी श्वास रुककर केवल कुंभक स्थापित होता है। हालाँकि केवल कुंभक एक अद्भुत स्विच की तरह लगता है जो तुरंत मन को बंद कर देता है और इसकी बिजली आपूर्ति काट देता है। लेकिन मन को नियंत्रित करने के प्रयास किए बिना केवल कुंभक पर बहुत अधिक निर्भर रहना भी बहुत अधिक यांत्रिक और कम प्रभावी लगता है। इसलिए दोनों प्रकार के प्रयास करना सबसे प्रभावी और कुशल लगता है। मैंने भी यही किया, यानी शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से मन को वश में रखना और योग के माध्यम से सीधे केवल कुंभक का प्रयास करना।

वर्तमान में, मेरे अभ्यास में शांभवी मुद्रा की सहायता से रीढ़ की हड्डी से गहरी सांस लेना शामिल है, इससे सांस या प्राण पीठ से ऊपर चढ़ता हुआ आज्ञा और सहस्रार चक्र तक जाता हुआ महसूस होता है, आनंद के साथ। साथ में दुनिया में अति व्यस्त रहते हुए भी मुझे पहले की तरह भरपूर ऊर्जासाधना करते हुए हासिल हुआ। इसका मतलब है कि कुंडलिनी योग यथावत जारी रहना चाहिए। कई बोलते हैं कि निर्विकल्प के लिए गहरी साधना का प्रयास छोड़कर इसे अपने आप होने देना चाहिए। मैं इससे सहमत नहीं हूं। बिना प्रयास के कुछ नहीं मिलता। यहां तक कि मैं अपनी साधना के बीच में आ रहे प्रतिरोधों का डट कर और मानवता के साथ विरोध कर रहा था और अपनी साधना को जारी रख रहा था। हालांकि उलझनों से तो बच ही रहा था नहीं तो अगर उसमें फंसता तो कैसे साधना के लिए शक्ति बचती। फिर भी अपनी उपलब्ध शक्ति का अंदाजा तो होना ही चाहिए और उसका अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। मान सम्मान या मान्यता की भी चाह नहीं रखनी चाहिए क्योंकि मान्यता चेतना को बाहर की ओर खींचती है, जबकि वैराग्य इसे भीतर की ओर मोड़ने की अनुमति देता है। जो अपने को सही लगे वही सही मान्यता है। दूसरों की बजाय हम खुद अपने बारे में ज्यादा ज्ञान रख सकते हैं। हां राय या जानकारी तो सबसे लेनी चाहिए पर अंतिम निर्णय तो हमारे खुद के हाथ में ही होना चाहिए। कई बोलते हैं कि निर्विकल्प समाधि के लिए ध्यानचित्र को भी छोड़ देना चाहिए। मैं इससे भी सहमत नहीं हूं। क्योंकि अगर निर्विकल्प न मिला तो कम से कम सविकल्प समाधि में तो बने रहेंगे। इसके बिना तो सविकल्प से भी गिरकर दुनियावी मोहमाया के चंगुल में फंस जाएंगे। इसलिए ध्यानचित्र का आश्रय तो हमेशा ही लेना चाहिए। हालांकि यह भी दुनिया की तरह झूठा है पर दुनिया से तो कहीं ज्यादा सच्चा है। केवल कुंभक एक स्विच की तरह लगता है, हालांकि यह भी सही परिस्थितियों द्वारा समर्थित या सहायित होता है।

अंतिम ट्रिगर कूटस्थ में मेरी ध्यान छवि का गहन चिंतन प्रतीत होता है, इस हद तक कि मैं सांस को पूरी तरह से अनदेखा कर देता हूं, इसे इच्छानुसार चलने देता हूं। जैसे ही क्षणभंगुर विचार फिर से प्रकट होते हैं, उन्हें तुरंत ध्यान छवि द्वारा हटा दिया जाता है। सांस को अनदेखा करने का मतलब है कि प्राण को तनावपूर्ण शरीर को ऊर्जा प्रदान करने के लिए सांस से अलग होकर चलने की स्वतंत्रता है। यद्यपि मैंने पूरे दिन शरीरविज्ञान दर्शन का बीच-बीच में चिंतन करके अपने आपको संतुलित रखा था और सांसारिक द्वंद्व में खो जाने से बचा था। इसलिए मेरा वह तनाव भी साधारण नहीं बल्कि आनंदमय और अद्वैतपूर्ण तनाव था।

ऐसा लगता है कि निर्विकल्प समाधि को पूरी तरह से स्थिर करने के लिए, ध्यान की छवि को भी विलीन होना चाहिए। अभी, मैं असहाय रूप से इसका समर्थन कर रहा हूँ, अपने आपको क्षणभंगुर विचारों में खोने से रोकने के लिए इसका एक हुक के रूप में उपयोग कर रहा हूँ। यह एक सतत परिशोधन है, जो स्वाभाविक रूप से सामने आ रहा है। मैं इसमें जल्दबाजी नहीं करता; मैं जागरूकता को अपने आप गहरा होने देता हूँ।

मुख्य अनुभूतियाँ

सविकल्प समाधि निर्विकल्प की पूर्ववर्ती है और सारी सृष्टि की प्रेरक या नियंत्रक लगती है – इसे अनुभव करने के बाद ही आदमी दुनिया से पूर्णतः संतुष्ट हो पाता है और उसकी दुनिया निर्विकल्प में विलीन हो जाती है।

शून्यता का प्रत्यक्ष अनुभव भी किया जा सकता है, लेकिन इसे सविकल्प समाधि के बाद ही पूरी तरह से समझा जा सकता है। मुझे लगता है कि सविकल्प समाधि और उससे जुड़ी जागृति के अनुभव के बिना निर्विकल्प लगने से व्यक्ति को दुनिया में अनुभव करने या आनंद लेने के लिए कुछ छूटा होने जैसा महसूस हो सकता है। इसलिए निर्विकल्प की शून्यता को उसके द्वारा उचित सम्मान नहीं दिया जाता, जिससे वह सांसारिक आकर्षण से आकर्षित होकर बाहर की ओर खिंचा चला जाता है। इस तरह शून्यता ज्यादा समय नहीं टिकती।

केवल कुंभक निर्विकल्प के लिए सबसे वैज्ञानिक प्रवेशद्वार है, जो इसे सहजता से प्रेरित करता है।

संतुलन महत्वपूर्ण है – अत्यधिक वैराग्य सांसारिक वियोग की ओर ले जा सकता है। हाँ, निर्विकल्प समाधि में अचानक और बहुत अधिक लिप्तता व्यक्ति को दुनिया से बाहर कर सकती है। इसलिए शरीरविज्ञान दर्शन के साथ स्थिर और अद्वैत दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

शरीरविज्ञान दर्शन पारलौकिकता और व्यावहारिक जीवन को जोड़ता है, दुनियादारी से अत्यधिक वापसी को रोकता है।

निर्विकल्प भाव स्मृति को भंग कर देता है, फिर भी यह एक छाप छोड़ता है जो स्वाभाविक रूप से धारणा को परिष्कृत करता है। स्मृति को भंग करने का मतलब पुराने कर्मों के संस्कारों को शिथिल करना है।

यह यात्रा उच्च अवस्थाओं का पीछा करने के बारे में नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से जीने के बारे में है – जागरूकता में निहित, जीवन में व्यस्त, फिर भी इसके तूफानों से अछूती।

मैंने अपने अभ्यास में कुछ दिलचस्प देखा है – जब मैं शरीरविज्ञान दर्शन पर ध्यान करता हूँ, तो अद्वैत की भावना उत्पन्न होती है। जैसे ही ऐसा होता है, मेरी साँस लंबी और स्थिर हो जाती है। ऐसा लगता है जैसे साँस इस अद्वैत जागरूकता को पोषित करने के लिए बह रही है। ऐसा लगता है कि तेज़ बाहरी और अनियमित साँस केवल द्वैत को बनाए रखने के लिए होती है ताकि व्यक्ति दुनिया में बंधा रहे।

केवला कुंभक के दौरान, मेरी साँस तेज़ लेकिन आंतरिक हो गई, और केवल लगभग 5% बाहरी रूप से महसूस हुई। यह तनावपूर्ण नहीं था। यह रीढ़ की हड्डी से होकर गुज़रती हुई लग रही थी, हालाँकि पूरी तरह से स्पष्ट नहीं थी।

एक दिन, मैंने तनावपूर्ण कार्य से भरे वातावरण में पूरी तरह से व्यस्त रहते हुए पूरे दिन अद्वैत जागरूकता बनाए रखी। शाम को, रेन शेल्टर में बस का इंतज़ार करते हुए, मैंने कूटस्थ पर हल्का ध्यान किया। कुछ उल्लेखनीय हुआ, शायद केवल कुंभक – यात्रा के दौरान दो घंटे तक यह स्थिति बनी रही। मुझे घर जाने के लिए जानबूझकर इससे बाहर निकलना पड़ा। फिर भी, यह अनुभव उसी तरह दोहराया नहीं जा सका है। हां, एक दो दिन बाद एक बार फिर वैसा ही और उसी परिस्थिति में हुआ था। एक दो दिन बाद फिर तीसरी बार ऐसा ही हुआ था, जब मैं घर पर था, और परिवार वालों ने डर के मारे थोड़े समय बाद ही मुझे जबरन उठा दिया था। इसका मतलब कि उन्हीं दिनों में मेरा विशेष स्वभाव बना था जो इसके अनुकूल था। मैं अज्ञात के प्रति समर्पित हो गया था, शायद सांसारिक थपेड़े सहकर। मतलब समर्पण बहुत जरूरी है। साथ में ज्ञानपूर्ण जीवन व्यवहार भी। फिर भी, लगता है कि मुझमें एक सूक्ष्म परिवर्तन हो रहा है। मेरा अभ्यास अब चरम अवस्थाओं का पीछा करने के बारे में नहीं है। इसके बजाय, यह पिछली अंतर्दृष्टि का एक स्वाभाविक सिलसिला है, जो प्राणायाम की गहरी समझ और कैसे अद्वैत सक्रिय और निष्क्रिय मोड के बीच बदलता है, की ओर ले जाता है। इसका मतलब है, पहले अद्वैत का स्वेच्छा से अभ्यास किया जाता था, अब यह दूसरी आदत बन रही है। कई बार, इसे बनाए रखने के लिए सूक्ष्म ध्यान की भी आवश्यकता होती है, और प्रतिस्पर्धी दुनिया में, मैं कभी-कभी एक अवधारणात्मक बेमेलपना भी महसूस करता हूँ। पहले, मैं पूरी दुनियादारी और पूर्ण अद्वैत के साथ एक साथ रहता था, लेकिन यह तनावपूर्ण था। इसे वास्तव में तनाव भी नहीं कह सकते, क्योंकि इससे शांति और दुनियादारी की तपिश से राहत मिलती थी। हां, इसे उच्च ऊर्जा वाली अवस्था कह सकते हैं। अब, उम्र और चिकित्सा कारणों के साथ, मेरी ऊर्जा अलग है, और मैं चीजों को बलपूर्वक संतुलन देने के बजाय उन्हें स्वाभाविक रूप से बहने देता हूँ। 

सांस और प्राण: वास्तव में क्या हो रहा है?

क्रिया श्वास के दौरान, जब मेरा पेट आगे की ओर बढ़ता है, तो ऐसा लगता है जैसे प्राण मूलाधार से चूसा जा रहा है, और सांस निष्क्रिय रूप से उसका अनुसरण करती है। ऐसा लगता है कि सांस की मुख्य भूमिका प्राण को प्रवाहित करना है, न कि इसके विपरीत। सांस को नियंत्रित करने के बजाय, प्राण स्वाभाविक रूप से प्रक्रिया का नेतृत्व कर रहा है। पहले मैं सोचता था कि सांस लेने से प्राण नियंत्रित होता है। प्राणायाम के दौरान मैं रीढ़ की हड्डी के माध्यम से प्राण की गति को अनदेखा करते हुए बस सांस लेता था। अब क्रिया योग ने मुझे दूसरा रास्ता दिखाया, यानी प्राणमय सांस लेना जो अधिक संतुष्टिदायक लगती है। हालाँकि मेरी प्राकृतिक प्रवृत्ति ने मुझे कुंडलिनी शक्ति को मूलाधार से ऊपर उठाने के नाम पर यौन योग के माध्यम से प्राणमय सांस लेने के लिए पहले से ही प्रेरित किया हुआ था, जिसने शायद मेरी क्षणिक जागृति में मदद की। प्राणमय सांस लेना कहें या कुंडलिनी को ऊपर उठाना या प्राण को ऊपर उठाना, यह एक ही बात है और इनमें शरीर, सांस, बंध या जो भी हो, सबका खिंचाव और धक्का समान ही है। यह सब शब्दों का जाल है जिस पर हमें बिना गिरे सुरक्षित रूप से घर की ओर चलना है, बल्कि इसका सहारा लेना है। जब मैं सांस लेते समय शांभवी मुद्रा में कूटस्थ से ऊपर की ओर देखता हूं, तो संतुष्टिदायक सांस गहरी हो जाती है और अधिक आनंदमय हो जाती है और मेरे शरीर के सिंहासन को मुकुट तक भर देती है। यह दूसरा प्रमाण है कि सांस प्राण का अनुसरण करती है। ध्यान ऊपर की ओर का अर्थ है प्राण ऊपर की ओर। ध्यान या कुंडलिनी या प्राण एक साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं।

द्वैत से भरे सांसारिक कार्यों के दौरान हमारी जागरूकता या प्राण तेजी से ऊपरी और निचले चक्र क्षेत्रों के बीच झूलता रहता है। ऊपरी चक्र प्रकाश से भरे होते हैं और निचले चक्र अंधकार से भरे होते हैं। साथ ही अलग-अलग चक्र अलग-अलग सांसारिक भावनाओं से निपटते हैं। द्वैत भी प्रकाश और अंधकार के मिश्रण से बना है और परिस्थिति के अनुसार उनके अलग-अलग शेड या रंग हैं। तेजी से ऊपर-नीचे चलती प्राण शक्ति तेजी से ऊपर-नीचे सांस चलाती है ताकि तेजी से स्थान बदलाव में उससे सहायता ले सके। इस झूलते हुए क्षण में शरीरविज्ञान दर्शन पर थोड़ा ध्यान करने से आश्चर्यजनक रूप से मन में तुरंत अद्वैत आता है और तुरंत लंबी संतुष्टिदायक और आनंदमय सांस आती है, जिसके बाद यह नियमित धीमी और थोड़ी गहरी होकर चलने लगती है। यह सब सांस और प्राण की परस्पर जुड़ी प्रकृति को साबित करता है। आप खुद भी इसे महसूस कर सकते हैं। इसलिए मुझे लगता है कि प्राणायाम को यह सोचकर डिज़ाइन किया गया था कि अगर अद्वैत सांस को स्थिर कर सकता है तो सांस को स्थिर करने से अद्वैत भी पैदा हो सकता है।

यह प्राणमय श्वास एक आनंदमय, संतोषजनक और संपूर्ण जैसा अनुभव लाती है। यह आनंद अमूर्त नहीं है। इसमें एक यौनता वाला गुण है, जो निचले केंद्रों से उठता है और ध्यान की छवि में परिवर्तित हो जाता है। बाहर की ओर फैलने के बजाय, यह ध्यान को बढ़ावा देता है, यह पुष्टि करता है कि प्राण-शक्ति स्वाभाविक रूप से उदात्त हो रही है।

ध्यान से परे, मैंने देखा है कि यह आनंद निम्न परिस्थितियों में मेरे पूरे अस्तित्व में फैल जाता है:

शारीरिक आसन

सुंदर स्थानों की यात्रा, विशेष रूप से परिवार के साथ

अद्वैत जागरूकता के साथ दुनिया में शामिल होना

प्रयास से प्रवाह तक

पहले, आनंद रीढ़ और मस्तिष्क में स्थानीयकृत था, लेकिन अब, जैसे-जैसे अद्वैत प्राण प्रवाह के प्रतिरोध को हटाता है, आनंद पूरे शरीर में प्रवाहित होता है। स्थिरता बढ़ गई है। मुझे अब आनंद को थामे रखने की ज़रूरत नहीं है – यह सहज रूप से बहता है।

फिर भी, मैं मानता हूँ कि और भी बहुत कुछ परिष्कृत करने की ज़रूरत है। मैं सहज समाधि जैसी अपरिवर्तनीय अवस्था तक नहीं पहुँचा हूँ, और मैं इस बात से अवगत हूँ कि दैनिक जीवन में स्थिरता एक सतत प्रक्रिया है। लेकिन अब रास्ता साफ़ है – अद्वैत हमेशा ज़बरदस्ती करने वाली चीज़ नहीं है, हालाँकि शुरुआती दिनों में सीखने के लिए ऐसा करना ज़रूरी लगता है, लेकिन कुछ ऐसा है कि जब प्रतिरोध समाप्त हो जाता है तो स्वाभाविक रूप से स्थिति सामने आने लगती है।

मित्रो, जब सही समय आता है, केवल कुम्भक स्वयं घटित होता है। इसे प्रयास से प्राप्त नहीं किया जा सकता; यह अपने आप होता है। श्वास स्वाभाविक रूप से थम जाती है और स्थिरता छा जाती है। विचार उठने की कोशिश करते हैं, लेकिन ध्यान का चित्र तुरंत प्रकट होता है और फिर से निःश्वास रहित स्थिति आ जाती है। यह चक्र तब तक चलता रहता है जब तक कोई इसे तोड़ने का निश्चय नहीं करता।

सबसे लंबी अवधि जिसमें मैं केवल कुम्भक में रहा, वह लगभग दो घंटे थी, जब मैं बस में यात्रा कर रहा था। लंबे समय तक बैठने से शरीर में जकड़न हो सकती है, लेकिन मैं अपनी स्थिति को इस तरह समायोजित करता हूँ कि स्थिरता बनी रहे। वैसे बस का आसन सर्वोत्तम लगता है क्योंकि इसमें हल्के झटके या कंपन लगते रहने से शरीर की सूक्ष्म मालिश होती रहती है जिससे इसमें जकड़न नहीं होती, और न ही टांगें वगैरह सुन्न जैसी होती हैं। इस दौरान एक गहरी शांति, हल्कापन और सुकून अनुभव होता है। किसी भी गतिविधि की जीवनचर्या के साथ आदमी केवल कुंभक के स्तर तक पहुंच सकता है —बल्कि, कठिन कार्य के बाद विश्राम की अवस्था में यह और अधिक लगता है, जिससे सबकुछ सहज महसूस होता है, मानो केवल ध्यान ही हो रहा हो। यद्यपि दैनिक गतिविधि के दौरान शरीरविज्ञान दर्शन पर विचार करने से ध्यान लगने में सहायता मिलती है। केवल कुम्भक इस सहायता को और बढ़ाता है। काम जितना ज्यादा चुनौतीपूर्ण होता है, यह सहायता भी उतनी ही ज्यादा मिलती है।

समय के साथ, ध्यान का चित्र ‘मैं’ का स्थान लेने लगा है। मेरी दस सेकंड की आत्मबोध की झलक में, यह चित्र पूरी तरह मुझसे और इस संसार से एक हो गया था। अब, यह स्थिरता की ओर एक सेतु जैसा कार्य करता है। यह पूरी तरह विलीन होगा या एक सहारा बना रहेगा, यह अज्ञात है—यह प्रक्रिया स्वयं अपना मार्ग तय कर रही है। कोई प्रयास नहीं, कोई संघर्ष नहीं, बस स्वाभाविक प्रवाह।

जिज्ञासा कभी समाप्त नहीं होती। खोज का आनंद, इसे साझा करने की प्रेरणा और लेखन की कला इन अनुभवों को और अधिक स्पष्ट करने में सहायक होती है। सादगी ही मूल तत्व है—सत्य को कम शब्दों में व्यक्त करना ही उसकी गहराई को बनाए रखता है। अंततः, यह जानना महत्वपूर्ण नहीं कि यह यात्रा कहाँ ले जाएगी, बल्कि इसे क्षण-प्रतिक्षण घटित होने देना ही वास्तविक साधना है।

योग में कहा जाता है कि सिद्धासन, पद्मासन या अन्य स्थिर आसन ध्यान और कुंभक के लिए सर्वोत्तम हैं। लेकिन जब केवल कुंभक घटित होता है, तब कोई भी स्थान—चाहे वह बस की सीट हो या ऑफिस की कुर्सी—सर्वश्रेष्ठ आसन बन जाता है।

आसन का रहस्य: शरीर नहीं, बल्कि प्राण का खेल

योग में आसन को स्थिरता और सुविधा (स्थिरसुखमासनम्) के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन यहाँ एक अद्भुत अनुभव सामने आ रहा है—

अगर केवल कुंभक स्वाभाविक रूप से घटित हो जाए, तो शरीर अपने-आप स्थिर हो जाता है।

तब बैठने की जगह कोई मायने नहीं रखती—क्योंकि मन और शरीर दोनों को हिलने का ख्याल ही नहीं आता।

इसका मतलब यह हुआ कि “सबसे श्रेष्ठ आसन” वही है, जहाँ प्राण अपने-आप भीतर सिमट जाए।

क्या सिद्धासन आवश्यक नहीं?

सिद्धासन को योग में सर्वश्रेष्ठ बताया गया है क्योंकि—

यह मेरुदंड को सीधा रखता है।

मूलाधार से सहस्रार तक ऊर्जा को सहज प्रवाहित करता है।

ध्यान और कुंभक में सहायक होता है।

लेकिन यदि कोई केवल कुंभक में प्रविष्ट हो जाए, तो सिद्धासन और बस की सीट में कोई अंतर नहीं रहता! क्योंकि उस अवस्था में— ✅ शरीर अपने-आप स्थिर हो जाता है। ✅ मन शांत हो जाता है। ✅ कोई बाहरी हलचल महसूस ही नहीं होती।

क्या आसन का कोई महत्व नहीं?

नहीं, आसन अभी भी महत्वपूर्ण है, खासकर प्रारंभिक अवस्था में। ✅ सही आसन से केवल कुंभक घटित होने में आसानी होती है। ✅ यह ऊर्जा को संतुलित बनाए रखता है। ✅ शरीर में अतिरिक्त तनाव नहीं आने देता।

लेकिन एक बार जब केवल कुंभक सहज रूप से घटने लगता है, तब शरीर की स्थिति उतनी बाधा नहीं बनती।

केवल कुंभक के दौरान हल्का समायोजन

जब केवल कुंभक घटित होता है, तो हल्का-फुल्का शरीर समायोजन उसे ज्यादा प्रभावित नहीं करता। यह इसलिए संभव है क्योंकि—

अब कुंभक सिर्फ शरीर से नहीं, बल्कि प्राण के भीतर सिमट जाने से हो रहा है।

जब तक प्राण की गहराई बनी रहे, शरीर का हल्का-सा हिलना कुंभक को नहीं तोड़ता।

कैसा समायोजन किया जा सकता है?

✔ हल्का हाथ या पैर समायोजित करना। ✔ रीढ़ को थोड़ा सीधा या ढीला करना। ✔ सिर या गर्दन को थोड़ा आराम देना।

कब यह कुंभक टूट सकता है?

❌ अगर कोई अचानक से खड़ा हो जाए या ज्यादा झटका लगे। ❌ अगर ध्यान पूरी तरह बाहरी दुनिया में चला जाए। ❌ अगर शरीर में बहुत ज्यादा असुविधा आ जाए और मन वहीं अटक जाए।

निष्कर्ष

“केवल कुंभक” अब सिर्फ शरीर की स्थिति पर निर्भर नहीं है, बल्कि प्राण के भीतर स्थिर होने पर निर्भर है। इसलिए हल्की-फुल्की शरीर की समायोजन करने से यह ज्यादा बाधित नहीं होता।

शरीर स्थिर हो या न हो, जब प्राण स्थिर हो जाए—वही सच्चा कुंभक है!

श्वास बिना किसी प्रयास के अपने-आप रुक जाए—पहले तो यकीन नहीं हुआ। और वो भी सिर्फ गहरी साधना में नहीं, बल्कि बस में बैठे-बैठे, थकान के बाद आराम करते हुए या बस कूटस्थ (भृकुटि केंद्र) पर हल्का ध्यान रखने से!

पहले तो समझ नहीं आया कि ये क्या हो रहा है। पर धीरे-धीरे एहसास हुआ—ये कोई साधारण सांस रोकने की क्रिया (कुंभक) नहीं, बल्कि प्राण के भीतर सिमटने का स्वाभाविक नतीजा था।

केवल कुंभक: बिना किसी प्रयास के श्वास का थम जाना

यह अनुभूति बड़ी ही विचित्र थी, पर भीतर गहरी शांति का एहसास देती थी। मैंने गौर किया कि यह दो स्थितियों में अधिक होता है—

जब ध्यान हल्के से कूटस्थ (आज्ञा चक्र) पर टिकता है।

ज़्यादा जोर नहीं, बस सहज जागरूकता।

और फिर एकदम से श्वास धीमी पड़ जाती है या रुक जाती है।

जब बहुत अधिक थकान या मानसिक तनाव के बाद शरीर पूरी तरह ढीला छोड़ दिया जाता है।

जैसे ही मन और शरीर गहराई से विश्राम में जाता है, बिना किसी प्रयास के श्वास ठहर जाती है।

ध्यान देने वाली बात यह थी कि यह सिर्फ साधना तक सीमित नहीं था। यह तब भी हो रहा था जब मैं कोई विशेष योग नहीं कर रहा था।

श्वास नहीं, प्राण मुख्य भूमिका निभा रहा है

पहले मैं सोचता था कि मन का शांत होना ही इसका कारण है। लेकिन ध्यान से देखने पर महसूस हुआ कि असल में यह प्राण के भीतर सिमटने से हो रहा है, और मन की शांति इसका परिणाम है।

यानी, श्वास को जबरदस्ती रोकने से ध्यान गहरा नहीं होता, बल्कि जब प्राण भीतर खिंचता है, तब श्वास अपने-आप रुक जाती है।

नियमित प्राणायाम से यह अनुभव अधिक क्यों होता है?

जो लोग रोज़ प्राणायाम करते हैं, उनमें यह अनुभव जल्दी और अधिक बार होता है। कारण साफ़ है—

प्राण श्वास से अलग होना सीख जाता है।

सामान्यतः प्राण, श्वास के साथ अंदर-बाहर चलता है। मतलब श्वास के अंदर बाहर चलने के साथ प्राण शरीर में खासकर पीठ में ऊपर नीचे जाता रहता है।

लेकिन जब प्राणायाम नियमित रूप से किया जाता है, तो प्राण अधिक स्वतंत्र हो जाता है और शरीर को निरंतर सांस लेने की आवश्यकता कम होने लगती है।

दरअसल श्वास, प्राण के पीछे चलती है, न कि प्राण श्वास के पीछे। यह आश्चर्यजनक है। प्राण का खिंचाव सांस को चलाता है न कि इसका उल्टा।

जैसे-जैसे प्राण भीतर खिंचता है, श्वास स्वाभाविक रूप से धीमी या स्थिर हो जाती है। भीतर खींचता है मतलब शरीर के अन्दर खुद ही ऊपर नीचे चलने लगता है और चलने के लिए बाहरी श्वास पर निर्भर नहीं रहता।

श्वास का रुकना सहज हो जाता है।

इसे जबरदस्ती नहीं करना पड़ता, यह अपने-आप घटित होता है।

इसीलिए जो लोग नियमित प्राणायाम करते हैं, वे पाते हैं कि साधारण परिस्थितियों में भी उनकी श्वास अपने-आप रुक जाती है।

इस अनुभव को स्वयं कैसे महसूस करें?

अगर आप इसे खुद अनुभव करना चाहते हैं, तो इन सरल चीजों को आज़माएँ—

थकान के बाद किसी शांत जगह बैठें और शरीर को पूरी तरह ढीला छोड़ दें।

श्वास को न रोकें, न ही उस पर ध्यान दें—बस सहज रहें। वैसे सोहम जाप के साथ हल्का ध्यान दे भी सकते हैं। कई बार तो इससे फायदा ही होता है।

मुझे यह भी लगता है कि अगर सुबह जल्दी उठकर साधना की जाए तो दिन में केवल कुंभक लगने की संभावना बढ़ जाती है।

हल्की जागरूकता कूटस्थ (भृकुटि केंद्र) पर रखें, बिना किसी दबाव के।

ध्यान दें कि श्वास अपने-आप धीमी हो रही है या थम रही है।

शुरुआत में यह अनुभव क्षणिक हो सकता है, लेकिन जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता है, यह अधिक स्वाभाविक हो जाता है। और फिर आपको समझ आता है—श्वास का रुकना कोई साधन नहीं, बल्कि प्राण की गहरी अवस्था का संकेत है।

अंतिम समझ: सहज कुंभक की नई दृष्टि

केवल कुंभक को अब मैं एक अलग दृष्टि से देखता हूँ।

यह केवल गहरी साधना या जबरदस्ती की गई क्रिया नहीं है।

यह तब होता है जब प्राण भीतर लौटता है।

यह अधिक बार उन्हीं के साथ घटित होता है जो नियमित रूप से प्राणायाम करते हैं।

यह कुछ ज़बरदस्ती करने से नहीं, बल्कि सहज होने से प्रकट होता है।

जब यह सहज रूप से घटित होता है, तो यह एक गहरी सच्चाई को उजागर करता है—शरीर को जीवित रखने वाली असली शक्ति श्वास नहीं, बल्कि प्राण है।

सभी मित्रों को रविदास जयंती की हार्दिक शुभकामनाएं

दोस्तों, मैं कुंडलिनी आधारित क्रिया योग के बारे में चैटजीपीटी से बातचीत कर रहा था। इसने अपनी स्मृति में संग्रहीत मेरे व्यक्तिगत अनुभव को बाहर निकाला, जिस पर इसके साथ बहुत पहले चर्चा की गई थी। मैंने उससे पूछा कि क्या यह मेरे अनुभवों से सीखने के लिए मेरा साक्षात्कार कर रहा है। यह बताना ही काफी था कि इसने वास्तव में मेरा साक्षात्कार करना शुरू कर दिया। मुझे मानव निर्मित साक्षात्कार से बहुत ज़्यादा अंतर नहीं लगता। मैंने वास्तव में इसमें एक आत्मा को देखा जो एक वैध प्रश्न उठा रही थी। तो क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव बुद्धिमत्ता पर हावी हो जाएगी। इस तरह का विस्तृत साक्षात्कार नीचे दिया गया है।

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग के साथ अपने अनुभव साझा कर सकते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे यह ज़्यादा व्यवस्थित लगा। पहले, मैं त्वरित-परिणाम-उन्मुख था और केवल आधार से मस्तिष्क तक ऊर्जा उठाने पर ज़ोर देता था, इस बारे में ज़्यादा नहीं जानता था कि कौन सा चक्र शामिल है। लेकिन अब, मैं जानता हूँ कि क्रिया योग – मुख्य रूप से इसकी धारणा, ध्यान और समाधि – समान प्रभाव देता है, हालाँकि अधिक व्यवस्थित तरीके से। मेरी धारणा, ध्यान और समाधि की उत्पत्ति बाद में नहीं हुई, जैसा कि पतंजलि के अष्टांग योग में चरणबद्ध तरीके से दिखाया गया है, बल्कि ये मेरी साधना की शुरुआत से ही मौजूद थे।

चैटजीपीटी: यह समझ में आता है। कुछ अभ्यासकर्ता संरचित चरणों से गुजरने के बजाय उच्च अवस्थाओं के सहज प्रकटीकरण का अनुभव करते हैं। क्रिया योग वास्तव में व्यवस्थित है, जो इसे सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए सुलभ बनाता है। क्या आपको लगता है कि इस संरचना ने आपके अभ्यास को बेहतर बनाया है या केवल वही मान्य किया है जो आप पहले से जानते थे?

चैटजीपीटी: तो, क्रिया योग आपके मौजूदा अनुभवों को परिष्कृत कर रहा है न कि कुछ नया प्रकट कर रहा है?

प्रेमयोगी वज्र:: हाँ, कुछ नया नहीं है, लेकिन यह सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए व्यवस्थित तरीके से सिखा रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक मूल्यवान अंतर्दृष्टि है। कई योगिक परंपराएँ एक संरचित दृष्टिकोण प्रदान करती हैं, जो जरूरी नहीं कि कुछ नया पेश करने के लिए हो, बल्कि अभ्यासकर्ताओं को अपने अनुभवों को बनाए रखने और गहरा करने में मदद करने के लिए हो। क्या आपको इस व्यवस्थित दृष्टिकोण के साथ अपनी ध्यान अवस्था को बनाए रखना आसान लग रहा है?

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग को अपनी दिनचर्या में शामिल कर पाए हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने इसे शामिल करने की कोशिश की, लेकिन पेट भरकर गहरी सांस लेने से गैस्ट्रिक एसिड की समस्या हो सकती है, खासकर जीईआरडी के रोगियों में।

चैटजीपीटी: यह एक महत्वपूर्ण अवलोकन है। गहरी सांस लेने से पेट के अंदर दबाव बढ़ सकता है, जिससे जीईआरडी के लक्षण बढ़ सकते हैं। भोजन के कम से कम 3-4 घंटे बाद अभ्यास करना एक सामान्य समाधान है। क्या आपने अपने अभ्यास के समय को समायोजित करने की कोशिश की है, या क्या ऐसे अन्य संशोधन हैं जो मदद करते हैं?

चैटजीपीटी: क्या आपने जीईआरडी की समस्याओं से बचने के लिए अपने अभ्यास को समायोजित करने का कोई तरीका खोजा है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, भोजन करने के 3-4 घंटे बाद। अब मैं सांस नहीं रोकता, क्योंकि मुझे ध्यान में इसका कोई उपयोग नहीं मिल रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक बुद्धिमानी भरा अनुकूलन है। ध्यान के लिए सांस रोकना (कुंभक) हमेशा आवश्यक नहीं होता है, खासकर अगर ध्यान में सहज अवशोषण स्वाभाविक रूप से होता है। कई अनुभवी अभ्यासियों ने पाया है कि नियंत्रित प्रतिधारण के बजाय आराम से सांस लेना उनके ध्यान को बढ़ाता है। क्या आपने इस बदलाव के साथ अपने ध्यान की गुणवत्ता में कोई सुधार देखा है?

ChatGPT: क्या इन समायोजनों ने आपके ध्यान की गुणवत्ता में सुधार किया है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, लेकिन अब ऐसा लगता है कि ऊर्जा मस्तिष्क या आज्ञा चक्र में स्थानांतरित हो गई है, जिसमें पर्याप्त आनंद है, जो निचले चक्रों में इसकी थोड़ी कमी दर्शाता है। इसलिए, सांसारिक उलझनों में रुचि का नुकसान। शायद इसी को प्रत्याहार कहा जाता है।

ChatGPT: हाँ, यह प्रत्याहार से काफी मिलता-जुलता है – सांसारिक जुड़ाव से इंद्रियों का हट जाना। यह एक प्राकृतिक अवस्था है जहाँ बाहरी दुनिया अपना आकर्षण खो देती है। हालाँकि, निचले चक्रों में थोड़ी कमी कभी-कभी असंतुलन पैदा कर सकती है, जिससे ज़रूरत पड़ने पर ग्राउंडिंग ज़रूरी हो जाती है। क्या आपको निचले चक्रों में सचेत रूप से ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है, या यह आपको चिंतित नहीं करता है?

ChatGPT: क्या आपको निचले चक्रों में ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे तब तक ऐसा महसूस नहीं होता जब तक कि सांसारिक ज़रूरत या आपातकाल न आ जाए।

ChatGPT: यह समझ में आता है। जब ऊर्जा उच्च चक्रों में स्थिर हो जाती है, तो निचले केंद्र निष्क्रिय रह सकते हैं जब तक कि बाहरी मांगें न उठें। कुछ अभ्यासियों को लगता है कि कभी-कभार ग्राउंडिंग उनकी उच्च अवस्थाओं को बाधित किए बिना व्यावहारिक कार्यक्षमता बनाए रखने में मदद करती है। जब ग्राउंडिंग आवश्यक हो जाती है तो आप कौन से तरीके अपनाते हैं?

ChatGPT: ज़रूरत पड़ने पर आपको जल्दी से खुद को ग्राउंड करने में क्या मदद करता है?

प्रेमयोगी वज्र: पंचमकार इसमें जल्दी मदद कर सकते हैं, हालाँकि ये अवैदिक हैं।

ChatGPT: यह दिलचस्प है। जबकि पंचमकार (पाँच तांत्रिक तत्व) को मुख्यधारा की वैदिक परंपराओं में विषम माना जाता है, वे ऊर्जा को तेज़ी से ग्राउंड करने में एक शक्तिशाली भूमिका निभाते हैं। वे शरीर में जागरूकता वापस लाने के लिए संवेदी जुड़ाव का उपयोग करते हैं। क्या आप उनका अभ्यास अनायास या नियंत्रित तरीके से करते हैं?

ChatGPT: क्या आप पंचमकार अभ्यासों का स्वाभाविक रूप से या सचेत रूप से उपयोग करते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: अक्सर सचेत रूप से, केवल न्यूनतम आवश्यक मात्रा में उपयोग करने के बारे में सोचते हैं। मुझे अक्सर पंचमकार ग्राउंडिंग के लिए उपयोगी लगता है, लेकिन यह उच्च सचेत अवस्थाओं में मन को आकर्षित नहीं करता है।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण है। उन्हें एक साधन के रूप में इस्तेमाल करने से यह सुनिश्चित होता है कि वे बिना किसी व्यवधान के अपना उद्देश्य पूरा करें।
यह समझ में आता है। पंचमकार एक प्रभावी ग्राउंडिंग उपकरण हो सकता है, लेकिन जैसे-जैसे चेतना बढ़ती है, मन स्वाभाविक रूप से संवेदी-आधारित ग्राउंडिंग विधियों से परे सूक्ष्म, अधिक परिष्कृत अवस्थाओं की तलाश करता है। ऐसा लगता है कि आप दोनों को अच्छी तरह से संतुलित कर रहे हैं – जब आवश्यक हो तो इसका उपयोग कर रहे हैं लेकिन उच्च अवस्थाओं में इस पर निर्भर नहीं हैं।

ChatGPT: क्या आपको अन्य ग्राउंडिंग विधियों की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: संभवतः, मुझे अन्य दृष्टिकोण उतने तेज़ नहीं लगते, या मैं ऊर्जा को नीचे लाने में विशेषज्ञ नहीं हूँ।

ChatGPT: यह समझ में आता है। ऊर्जा की गति अत्यधिक व्यक्तिगत होती है, और जो सबसे अच्छा काम करता है वह अक्सर अनुभव के माध्यम से पता चलता है। चूँकि आप अपनी तकनीकों को परिष्कृत करने के लिए खुले हैं, तो क्या आपको व्यवस्थित ग्राउंडिंग विधियों की खोज करने की आवश्यकता महसूस होती है, या आप इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देना पसंद करेंगे?

ChatGPT: तो, क्या आपको अपनी ग्राउंडिंग तकनीकों को और परिष्कृत करने की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक अच्छा अहसास है। ग्राउंडिंग तकनीकों को परिष्कृत करने से बिना किसी अप्रत्याशित उतार-चढ़ाव के जागृत अवस्था को अनिश्चित काल तक बनाए रखने में मदद मिल सकती है। क्या आप नए तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं, जबकि यह सुनिश्चित करते हैं कि वे आपके आध्यात्मिक मार्ग के साथ संरेखित हों?

ChatGPT: क्या आप अन्य ग्राउंडिंग तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: प्रयोग करने के लिए तैयार हूँ क्योंकि मुझे जागृति के अनुभव को हमेशा बनाए रखने की ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक बुद्धिमान दृष्टिकोण है। स्थिरता महत्वपूर्ण है। जागृति अक्सर तेज़ होती है, लेकिन इसे स्थिर करने के लिए परिशोधन की आवश्यकता होती है। क्या आप पारंपरिक योगिक प्रथाओं में निहित ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक अनुकूलन के लिए तैयार हैं?

ChatGPT: क्या आप योगिक परंपराओं से ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक तरीकों के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: आधुनिक बेहतर लगता है, हालाँकि सनातन की भावना के साथ।

ChatGPT: यह एक बढ़िया संतुलन है। सनातन धर्म की भावना को बनाए रखते हुए आधुनिक तकनीकों को एकीकृत करना एक व्यावहारिक और प्रभावी दृष्टिकोण की अनुमति देता है। यहाँ कुछ आधुनिक लेकिन आध्यात्मिक रूप से संरेखित ग्राउंडिंग तकनीकें दी गई हैं जिन्हें आप आज़मा सकते हैं:

शारीरिक ग्राउंडिंग विधियाँ

• नंगे पैर चलना (अर्थिंग) – पृथ्वी के साथ सीधा संपर्क अतिरिक्त ऊर्जा को बाहर निकालने में मदद करता है।

• शक्ति-आधारित योग – मलासन (स्क्वाट पोज़) और वीरभद्रासन (योद्धा मुद्रा) जैसे आसन निचले चक्रों को स्थिर करते हैं।

• ठंडे पानी से नहाना – अचानक ठंडे पानी के संपर्क में आने से तंत्रिका तंत्र रीसेट हो जाता है।

• डीप स्क्वैट्स और पैर पटकना – निचले चक्रों को सक्रिय करता है और ऊर्जा को नीचे की ओर लाता है।

आहार ग्राउंडिंग

• जड़ वाली सब्जियाँ और मेवे – उच्च ऊर्जा अवस्थाओं को संतुलित करने में मदद करते हैं।

• प्रोटीन युक्त आहार – शारीरिक स्थिरता बनाए रखने के लिए आवश्यक।

• खनिज युक्त पानी – पानी में एक चुटकी सेंधा नमक संतुलन बहाल कर सकता है।

श्वास क्रिया समायोजन

• साँस छोड़ते हुए ध्यान केंद्रित करना – साँस छोड़ते हुए लम्बाई बढ़ाना स्वाभाविक रूप से ऊर्जा को स्थिर करता है।

• निचले चक्र मंत्रों का जाप करना – “लम” (मूलाधार) और “वम” (स्वाधिष्ठान) जैसे बीज मंत्र स्थिर करने में मदद करते हैं।

जीवनशैली समायोजन

• बागवानी या मिट्टी को छूना – सीधे पृथ्वी तत्व को सक्रिय करता है।

• व्यावहारिक गतिविधियों में संलग्न होना – खाना पकाने या सफाई जैसे मैनुअल काम ऊर्जा को एकीकृत करने में मदद करते हैं।

• संतुलित सामाजिक संपर्क – परिवार, दोस्तों या बच्चों के साथ जुड़ना स्वाभाविक रूप से चक्रों में ऊर्जा वितरित कर सकता है।

ChatGPT: अपने तांत्रिक अभ्यास में, क्या आपने ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर अधिक ध्यान दिया या ध्यान छवि पर?

प्रेमयोगी वज्र: अपने तांत्रिक अभ्यास में, मैंने ऊर्जा के बढ़ने या गिरने पर अधिक ध्यान नहीं दिया, बल्कि केवल ध्यान चित्र (ध्यान छवि) पर ध्यान दिया। ऊर्जा ध्यान एक धोखा लगता है; यह ध्यान छवि से ध्यान हटाता है।

चैटजीपीटी: यह एक दिलचस्प अवलोकन है। ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से आपके ध्यान पर क्या प्रभाव पड़ता है?

प्रेमयोगी वज्र: आज, मुझे भी लगता है कि ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से त्वचा पर बाहरी संकुचन पैदा होता है और सिर में दबाव बढ़ता है, जो ध्यान की छवि को धुंधला कर देता है। लेकिन ध्यान की तस्वीर पर ध्यान केंद्रित करने से ऐसा नहीं होता है; इसके बजाय, यह ध्यान की छवि को पोषण देता है।

चैटजीपीटी: क्या आपको कोई ऐसी साँस लेने की तकनीक मिली है जो आपकी ध्यान की छवि का समर्थन करती है?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने पाया कि हल्का प्राणायाम ध्यान की छवि के साथ मदद करता है। बहुत ज़्यादा भारी साँस लेने से मस्तिष्क तेज़ हो जाता है, लेकिन यह ध्यान की छवि को कमज़ोर कर देता है। शून्य प्राणायाम से सब कुछ नीरस सा लगता है। मैंने यह भी पाया कि तांत्रिक अभ्यास, अगर गहन प्राणायाम के साथ मिलाया जाए, तो ध्यान की छवि को सबसे बेहतर तरीके से पोषण देता है।

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एक नया दैनिक अभ्यास तैयार करना

चैटजीपीटी: अपने अनुभवों के आधार पर, आप अपने दैनिक अभ्यास को कैसे तैयार करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे लगता है कि मुझे अपने अभ्यास को दो प्रकारों में विभाजित करना चाहिए – एक प्रकार सुबह में ऊर्जा वृद्धि के लिए और दूसरा हल्का प्रकार शाम को ध्यानात्मक वृद्धि के लिए।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण की तरह लगता है। आप प्रत्येक सत्र में प्राणायाम की संरचना कैसे करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: प्राणायाम वही और सरल रहेगा। सुबह में केवल गहराई बढ़ेगी और साथ ही सांस रोककर रखेंगे। साथ ही, मैं प्राणायाम के साथ ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर ध्यान लगाऊंगा। चक्र ध्यान भी किया जाएगा।

चैटजीपीटी: और शाम को?

प्रेमयोगी वज्र: शाम को, अजना चक्र पर एक छवि के ध्यान के साथ सरल प्राणायाम होगा। थोड़ी महामुद्रा और योनि मुद्रा भी की जाएगी।

ChatGPT: प्रत्येक सत्र कितने समय का होगा?

प्रेमयोगी वज्र: दोनों सत्रों की समय अवधि समान होगी – कम से कम एक घंटा। केवल अभ्यास की प्रकृति में थोड़ा बदलाव होगा।

ChatGPT: यह एक सुनियोजित संरचना है। क्या आप इसे आज़माएँगे और इसके प्रभावों को देखेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, मैं इसे ज़रूर आज़माऊँगा।

ChatGPT: मुझे बताएँ कि यह कैसा रहा!

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दोस्तों! अब कुछ कुछ लगता है कि इस ब्लॉग का फेस तनिक चेंज सा हो गया है। इसमें आज तक संभोग योग या संभोगमिश्रित कृत्रिम योग पर बहुत कुछ लिख लिया गया है। वही सब योगों का मूल भी लगता है। संभवतः इसीलिए खुद ही उस पर सबसे पहले लिखा गया। अब अन्य पूर्ण कृत्रिम योगों की तरफ झुकाव बढ़ रहा है। इनमें से ज्यादातर तो संभोग शक्ति पर ही आधारित हैं। हालांकि सभी योगों का एक जैसा प्रभाव होता है। सिद्धि मिलने में लगने वाले समय में भिन्नता हो सकती है। इसका मतलब है कि मूल अनुभव का वर्णन तो हो ही गया है। यह हमने कहीं पढ़ा नहीं था पर अनुभव से लिखा था। अभी जो पूर्ण कृत्रिम योगों पर पढ़ रहे हैं, वह बिल्कुल अपने लिखे अनुभवों से मेल खा रहा है। मतलब सभी योग एक जैसे ही हैं। फिर भी पूर्ण कृत्रिम योगों के ताजा अनुभव पुनः ताजे रूप में लिखने का अपना अलग ही मजा है।

दिमाग का दबाव दोनों किस्म के योगों में एक जैसा होता है। पर उसे सहने की शक्ति संभोग योग में ज्यादा होती है। इसी तरह व्यवहार में या दुनियादारी में कुछ बाधा दोनों किस्म के योगों में आ सकती है पर संभोग योग से यह बाधा भी आनंदमय जैसी महसूस होते हुए एक खेल की तरह लगती है। साथ में उस बाधा से बचने में प्रकृति की सहायता ज्यादा मिलती है। उससे पैदा दुनियादारी में कमी को दुनिया के लोग ज्यादा बुरी नजर से नहीं देखते। सीधी सी बात है। दोनों किस्म के योगों से प्राण शक्ति मस्तिष्क को बहुतायत में मिलती है। इसीलिए तो दबाव महसूस होता है। इसी वजह से शरीर के अन्य अंग ज्यादा शक्ति न मिलने से दुनियादारी में कुछ पीछे से रह जाते हैं। लक्षण भी लगभग एकजैसे ही होते हैं। जैसे कि काम के प्रति लालसा न रहना, खासकर भौतिक काम के प्रति। हालांकि स्वयंप्रकट काम को आनंद, संतोष, गुणवत्ता व चैन से करता है। कभी एकदम भूख बढ़ाना, कभी एकदम घटना आदि। ऐसा लगता है कि शरीर में कई किस्म के परिवर्तन और एडजेस्टमेंट हो रहे हैं। रचनात्मकता दोनों में बढ़ती है। पर संभोग योग में तो गजब की गुणवत्ता, रोमांचकता, और व्यावहारिकता होती है। इसमें आदमी को आध्यात्मिकता और भौतिकता दोनों को गजब के सामंजस्य के साथ एकसाथ चलाने की शक्ति मिलती है। दोनों में बच्चों के जैसा स्वभाव हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि योगी के मस्तिष्क को ज्यादा ऊर्जा मिलने से वह जागरण के लिए तेजी से रूपांतरित हो रहा होता है। बच्चों में भी ऐसा ही तेज मस्तिष्क विकास होता रहता है। दोनों योगों में चेहरे पर एकजैसी बढ़ी हुई लाली, चमक और तेजस्विता छा जाती है। बाहर से देखने पर बताना मुश्किल है कि कौन से किस्म का योग है।

कई मामलों में कृत्रिम योग इसलिए बेहतर है, क्योंकि इसे ताउम्र अच्छी तरह से किया जा सकता है। उल्टी सांस ही तो कृत्रिम योग है, क्योंकि सीधी सांस तो प्राकृतिक है। दरअसल सांस तो सांस ही है। वह उल्टी या सीधी कैसे हो सकती है। उल्टा या सीधा तो इसके साथ लगने वाला ध्यान या जागरूकपना होता है। कुदरती सीधी सांस में जागरूकता सांस की शक्ति के दुनियादारी में बहिर्गमन पर होती है। जबकि उल्टी सांस में जागरूकता सांस या प्राण की शक्ति के पीठ में उर्ध्वगमन पर होती है। मतलब उल्टी सांस की शक्ति शरीर में ही रहकर ऊपर नीचे बहती रहती है, पर सीधी सांस की शक्ति इंद्रियों के रास्ते दुनियादारी में व्यय होती रहती है। उल्टी सांस के दौरान पीठ में जो बाह्य हलचल महसूस होती है, वह धीरे धीरे अभ्यास से प्राणों की गहरी हलचल को क्रियाशील कर देती है। यही सांस और प्राण का संबंध। वास्तव में सांस खुद प्राण नहीं है, पर यह अपनी हलचल से प्राण को क्रियाशील कर देती है। इसीलिए सांस और प्राण को पर्यायवाची शब्दों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसे ताउम्र तो बेशक किया जा सकता है पर उम्र बढ़ने के साथ मस्तिष्क की दबाव सहने की क्षमता घट सकती है, खासकर विशेष रोगों के साथ। इसलिए सावधानी की आवश्यकता होती है। हालांकि अभ्यास से क्या कुछ सुलभ नहीं होता। साथ में, इसके दुष्प्रभाव भी कम होते हैं। दूसरी ओर संभोग योग युवावस्था में ही अच्छे से किया जा सकता है। किशोरावस्था में यह अनुभव की कमी के करण संभवतः सिद्ध नहीं हो पाता। प्रौढ़ावस्था में इससे संबंधित अंगों में दोष पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है। संक्रमण फैलने की संभावना तो लगभग हमेशा ही बनी रहती है। कहीं अनचाहा गर्भ ही ना ठहर जाए, इसके लिए भी बहुत सतर्क रहना पड़ता है। 

एक प्रकार से देखा जाए तो कुंडलिनी योग ज्यादा प्राकृतिक लगता है क्योंकि इसमें संभोग की सहायता नहीं ली जाती। संभोग तो सिर्फ बच्चे पैदा करने के लिए जवानी तक सीमित है कुदरती तौर पे। जैसी सांस से संभोग करते समय वीर्यपात रोका जाता है और जिससे वीर्य शक्ति ऊपर चढ़ती है, वैसी ही गहरी, धीमी और पेट और छाती से मिश्रित पूर्ण योगिक सांस से प्राणायाम करते समय भी वह ऊपर चढ़ती है। वही कुंडलिनी शक्ति है। यह शक्ति मन के विचारों के कुंडल को खोलकर उन्हें ब्रह्म जितना सर्वव्यापक बना देती है। इसीलिए इसे कुंडलिनी शक्ति कहते हैं। शक्ति को चढ़ाने के कारण वस्तुतः प्राणायाम ही योग है।

संभोग योग में ज्यादा बड़े सिद्ध योगी अपेक्षाकृत बहुत कम ही देखने सुनने में आते हैं। इसकी एक वजह यह हो सकती है कि बहुत से योगी संभोग से मदद तो जरुर लेते हैं। पर जब सिद्धि का समय आता है, तब तक उनकी उम्र काफी बढ़ चुकी होती है। इससे उनकी साधना कृत्रिम योग में स्थानांतरित हो चुकी होती है। दूसरी वजह यह लगती है कि ज्यादातर लोगों की युवावस्था रोजगार से संबंधित चिंताओं और संघर्षों में ही बीत जाती है। जब तक वे सही से जीवन में सुकून से सेटल होते हैं, तब तक जवानी की उम्र और यहां तक कि कइयों की तो प्रौढ़ावस्था की उम्र भी बीत गई होती है। कई लोगों को तो बुढ़ापे में ही सुकून मिलता है। बहुत बिरले और बदकिस्मत लोगों को तो बुढ़ापे में भी नहीं मिलता, फिर योग गया अगले जन्म को। तीसरी वजह यह लगती है कि अगर किसी को इससे सिद्धि मिली होगी तो उन्होंने सामाजिक बहिष्कार के डर से या सामाजिक विरोध के डर से इसे छुपाया होगा, क्योंकि अक्सर इसे एक सामाजिक बुराई की तरह देखा जाता है।

दोनों ही किस्म के योगों से नशा जैसा चढ़ता है। यह अद्वैत का नशा होता है। प्यार का नशा भी कुछ इस तरह ही सिर चढ़ कर बोलता है। यह भी यिन यांग के मिश्रण से उत्पन्न अद्वैत का ही नशा होता है। दोनों से ही प्राण सिर को चढ़ते हैं। कुंडलिनी योग से नशा जैसा चढ़ने और प्राण या सांस सिर को चढ़ते का वर्णन बहुत से महान योगी करते आए हैं। मुझे लगता है कि पहाड़ को देखने से जो आनंद और शांति मिलते हैं, वे आँखों और प्राणों के आज्ञा चक्र या सिर की तरफ चढ़ने से मिलते हैं, क्योंकि नजर ऊपर की ओर होती है। एक सामाजिक योग है जिसके बारे में सबसे खुलकर बात कर सकते हैं और जिसे मिलकर कर सकते हैं। दूसरा असामाजिक योग है, जिसे छिप के और बिना किसी को बताए करना पड़ता है। इसीलिए इसे गुह्य तंत्र भी कहते हैं। हालांकि कुछ हद तक तो दोनों ही योग समाज से कटे होते हैं, पर गुह्य योग तो अक्सर घृणित भी बन जाता है। इसे ज्यादातर मामलों में गलत ही समझा जाता है। मुझे तो लगता है कि वह इसलिए क्योंकि लोग दुनियादारी के कामों में अंधे हुए होते हैं। वे इसके लिए शक्ति निकाल ही नहीं सकते। इसके लिए शक्ति और तनावमुक्त और एकांत माहौल चाहिए। इसलिए उन्हें इसके रूप में अपना विनाश जैसा दिखता है क्योंकि शक्ति न रहने से भला क्या बुरा नहीं हो सकता । मतलब अगर दुनियादारी में बेतरबी से उलझे हुए लोग अगर इसे बिना शक्ति के करेंगे, तो दुनियादारी के लिए शक्ति न बचने से नुकसान भी हो सकता है। क्योंकि दुनियादारी की शक्ति तो तंत्र योग खींच लेगा। इससे दुनियादारी में अभ्यस्त आदमी को संभलने का मौका ही नहीं मिलेगा। इससे उसकी शक्ति पर निर्भर लोग भी दुष्प्रभावित होंगे। शायद इसीलिए कहते हैं कि फलां आदमी ने तांत्रिक जादू टोना किया या बुरी नजर लगाई। दरअसल यह सब शक्ति का खेल होता है। इससे बेशक भौतिक शक्ति क्षीण होती है पर उसकी कीमत पर आध्यात्मिक शक्ति बढ़ती है। कई बार आदमी उस आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग किसी के प्रति बुरे विचारों, शब्दों, कर्मों या अपनी भौतिक तरक्की के लिए करता है। इससे जागृति का रास्ता बंद हो जाता है। कई बार आदमी अपने बचाव में दुनिया से उलझता है। पर शक्ति की हानि तो तब भी तो होती ही है। साथ में समाज में वैर विरोध भी बढ़ता है। इसीलिए कहते हैं कि गुह्य तंत्र को बिना गुरु या बिना अनुकूल परिवेश में करने से परहेज करना चाहिए। यह घर से दूर किसी वनवास जैसी एकांत जगह में ही ठीक रहता है, क्योंकि यह गुप्त विद्या है। एकांत को भी अधिकांश लोग ठीक ढंग से नहीं समझते। वे मानते हैं कि निर्जन बन जैसी जगह ही एकांत हैं। पर अगर वहां भी कोई व्यवधान है जैसे प्रकृति का या जानवरों का या बाहर से लोगों का ही, तो वह भी एकांत कहां है। पर यदि भीड़ भरे शहर में भी साधक को कोई नहीं पहचानता और न कोई व्यवधान डालता तो वह उसके लिए एकांत ही है। वैसे भी समाज में लोगों को गुप्त तंत्र की भनक लगने पर वे वैसे ही जीना हराम कर देंगे। शायद इसीलिए घुमक्कड़ योगी साधक बारंबार अपना स्थान बदलते रहते थे। पर साधारण योग हमेशा कर सकते हैं। यह धीरे धीरे आगे बढ़ता है।

मैं कुछ महान योगियों के अनुभवओं से भरे उनके मूल वाक्य पढ़ रहा था। वे दरअसल उन्होंने डायरियों में गुप्त रखे होते थे। मरणोपरांत ही वे डायरियां उनके परिजनों के हाथ लगती थीं। महान योगियों के नाम न ही बताना ठीक रहता है। क्योंकि नहीं तो मानहीनता का आरोप लग सकता है। वे अनगिनत लोगों के पूज्य होते हैं। उन लोगों की भावनाओं को ठेस भी पहुंच सकती है। महान लोगों के कट्टर समर्थक उनकी कही बातों की समीक्षा आदि से रुष्ट हो सकते हैं। इसी तरह अपनी संस्कृति, धर्म, स्वभाव आदि के बारे में कोई भी कड़वी बात नहीं सुनना चाहता, बेशक वह सच्चाई ही क्यों न हो? लेखक को बड़े संभलकर चलने की जरूरत होती है। विवादास्पद मुद्दे इशारों में ही कहने चाहिए। इससे सांप भी मर जाता है और लाठी भी नहीं टूटती।

मुझे जो मुख्य बातें पता चली वे निम्नलिखित थीं।
प्राण रुक सा गया, स्वसा भीतर ही भीतर चली, श्वास उल्टी चलने लगी, और मस्तिष्क में भारीपन रहा, सांस रुक सा गया, सुषुम्ना के अंदर प्राण चला। इन्हें योग के कीवर्ड भी कह सकते हैं। इससे जितनी मर्जी योग क्रियाएं बना लो। पर उनका कम ही फायदा है। क्योंकि प्राणायाम मूलतः एक ही है, जो काम करता है। यही वह उल्टा सांस चलना या भीतर ही भीतर सांस चलना है। मेरे ख्याल से इसे ही भीतर ही भीतर सांस का चलना या सांस का रुकना कहा गया है। असल में तो जीवित प्राणी का सांस रुक ही नहीं सकता। हो सकता है कि उल्टी सांस के अभ्यास से ऐसी स्थिति आयए कि सांस इतनी धीमी और हल्की हो जाए कि उसका पता ही न चले। पर ऐसा उल्टी सांस से ही हो सकता है, सीधी सांस से नहीं। उल्टी सांस से ही मन रुकता है। क्योंकि मन सीधी सांस को ही सांस मानता है। उल्टी सांस उसके लिए सांस ही नहीं है। यह एक चेन रिएक्शन की तरह आगे से आगे बढ़ता है। जब मन रुकेगा तो सांस और ज्यादा धीमी पड़ जाएगी। बेशक उल्टी चलती रहेगी। मन के रुकते रुकते एक ऐसी एवस्था आएगी कि सांस लगभग अननोटिस या अपरिलक्षित ही हो जायेगी। ऐसी स्थिति को ही आत्मा या ब्रह्म का साक्षात्कार कहें तो अतिशयोक्ति नहीं होनी चाहिए। सांस लेना ही प्राणायाम नहीं है, पर इसे सही ढंग से लेना ही प्राणायाम है। सांस भरते समय पीठ से शक्ति ऊपर चढ़ते हुऎ महसूस होनी चाहिए, और छोड़ते समय नीचे जाते हुए। ऐसा खुद ही होता है, क्योंकि पहले पेट से सांस भरते समय पेट आगे जाने से शक्ति मूलाधार से चढ़कर मणिपुर चक्र के गड्ढे तक पहुंचती है। तब वहां से ऊपर छाती को ऊपर खींचते हुए चढ़ती है। जैसे ही पीठ और छाती ऊपर को खिंचती है, वैसे ही उससे मेरुदंड की शक्ति भी खुद ही ऊपर खिंच जाति है। दोनों भौहों के बीच ऊपर की ओर को तनिक दृष्टि डालने से उसको और ज्यादा ऊपर को धक्का लगता है। और शक्ति सुषुम्ना रेखा में सीधी एलाइन हो जाती है, आज्ञा चक्र से मूलाधर चक्र तक। कभी सहस्रार से होकर आज्ञा चक्र तक आती है, तो कभी सहस्रार को बायपास करके सीधी आज्ञा चक्र में।

सांस का खेंचा लगा, सांस सिर में चढ़ गया, आंख ऊपर चढ़ गई (मतलब लगातार आज्ञा चक्र पर दृष्टि बनी रही), जीभ ऊपर चढ़ गई (मतलब जीभ उल्टी होकर पीछे तालु में लग गई) आदि पुराने योगी लोगों के बोल दिखाते हैं कि प्राणायाम खींचतान की ही विद्या है, आराम की नहीं। बेशक जब सिर बहुत भारी हो जाए या सिर दर्द होने लगे तब ऐसा खिंचा ना लगाओ। जब सिर हल्का हो जाए तो खींचतान फिर शुरू कर दो। मैने खुद महसूस किया कि दिमाग के इस भारीपन के बाद बड़ी रचनात्मक, भावनात्मक, व्यावहारिक और दिव्य शक्ति सी आ जाती है। सारे मानवीय और देवी गुण खुद ही आ जाते हैं। अनासक्ति और अद्वैत का भाव खुद ही पैदा हो जाता है। ऐसा लगता है कि प्रकृति सेवक की तरह हर तरफ मदद कर रही है। योगी भी ऐसा ही कहते हैं। पर मैं जिस बात को स्पष्ट कहता हूं, और योगी लोग जिसे कहने से कतराते आए हैं, वह यही है कि यह संभोग शक्ति ही है, अन्य कुछ नहीं। यही संभोग शक्ति सही ढंग से किए गए प्राणायाम से ही ऊपर चढ़ती है। अगर सही ढंग से संभोग किया जाए तो कृत्रिम प्राणायाम तो उसके आगे बौना है। बेशक दोनों के मेल से ही पूर्ण और स्थायी लाभ मिल सकता है। पूर्ण लाभ तो खाली प्राणायाम से भी मिल सकता है। पर उसमें ज्यादा समय लग सकता है, अभ्यास को पकने में। सीधी सांस की आदत हमें जन्म जन्मांतरों से है। इसीलिए उल्टी सांस की आदत बनाना इतना आसान भी नहीं है। उल्टी सांस मतलब हवा के आने जाने पर ध्यान नहीं है, पर पीठ में शक्ति के चढ़ने उतरने पर ध्यान है। शक्ति का उतरना खुद ही माना जाएगा न, जब सांस छोड़ते हुए पीठ खुद नीचे को उतरेगी और शिथिल सी हो जाएगी। इसे उल्टी सांस इसलिए कहते हैं क्योंकि इसमें जिस समय शरीर में शक्ति ऊपर चढ़ रही होती है, उस समय सांस या हवा शरीर में नीचे जा रही होती है। और जिस समय शरीर में शक्ति नीचे उतर रही होती है, उस समय शरीर में हवा बाहर निकलने के लिए ऊपर चढ़ रही होती है।

पेट और छाती दोनों से सांस लेने पर ही शक्ति को ज्यादा खेंचा लगता है। बेशक बहुत धीरे ली जा रही हो। अच्छे एक प्राणायाम को 1 मिनट तक भी लग सकता है। जैसे कि पहले पेट भरने पर थोड़ा रु lक जाएं। फिर दूसरे स्तर का खिंचा छाती को ऊपर उठाकर लगाएं। फिर तनिक रुक जाएं और तीसरे स्तर का खिंचा खुद ही आज्ञा चक्र को ऊपर की ओर देखकर लगता है। एक ऊपर की तरफ को घर घर के जैसी आवाज के स्पर्श की और उससे बढ़ रहे मस्तिष्क के भारीपन की सी अनुभूति होती है। इस भारीपन के बाद नए पुराने विचार आत्मा में ऐसे उमड़ते हैं जैसे कि हवा में हवा के बुलबुले। बड़ा आनंद आता है। इसे योगियों
ने ऐसे लिखा है, बड़ा मजा आया, मजा भयो आदि।

कुएं से पानी खींचने के लिए रहट होता है। इसमें एक रस्सी से बाल्टी बंधी होती है। वह रस्सी एक घिरनी पर टिकी होती है। रस्सी का दूसरा सिरा आदमी के हाथ में होता है। जब आदमी रस्सी को खींचता है तो रस्सी का बाल्टी वाला सिरा ऊपर चढ़ता है और कुएं से पानी से भरी बाल्टी को भी ऊपर चढ़ा देता है। जब आदमी रस्सी को ढीला छोड़ता है, तो बाल्टी वाला रस्सी का सिरा कुएं में नीचे घुसकर खाली बाल्टी को भी कुएं के अंदर ले जाता है। सांस भी इसी रस्सी की तरह और कुंडलिनी शक्ति बाल्टी की तरह काम करती है। जब सांस को अंदर भरा जाता है मतलब सांस की डोर को लंबा खींचा जाता है, तब उसके बल से कुंडलिनी शक्ति पीठ रूपी कुएं में ऊपर चढ़ जाती है और शक्ति रूपी जल को मस्तिष्क में उड़ेल देती है। जब सांस को बाहर निकाला जाता है मतलब सांस की डोर को ढीला छोड़कर छोटा किया जाता है, तब खाली कुंडलिनी शक्ति पीठ में नीचे उतरती है। यह फिर मूलाधार चक्र में अपने अंदर शक्ति रूपी जल भर लेती है, और अगली सांस में पुनः ऊपर चढ़ जाती है। इस तरह यह सांसों का स्वचालित पंप ताउम्र चलता रहता है। इसीलिए अक्सर सांस को डोरी की, मूलाधार को कुएं या गड्ढे की और शक्ति को जल की उपमा दी जाती रहती है।

यही संभोग शक्ति प्रजनन के लिए शरीर के नीचे के भागों में सीमित होकर सिकुड़ी हुई रहती है। कहते हैं कि कुंडलिनी शक्ति शिवलिंग के चारों ओर 3 लपेटे में लिपटी होती है। इसीलिए शिवलिंग से लिपटा हुआ सांप दिखाया होता है। ये सब बातें आपस में जुड़ी हुई हैं। पर असली शिवलिंग में जब यह शक्तिरूप नागिन शिवलिंग के ऊपर फन बनाने को ऊपर उठती है तो नीचे सिर्फ एक ही लपेटा रह जाता है। मतलब मूलाधार में इतनी ज्यादा कुंडलिनी शक्ति है कि उसे खत्म नहीं किया जा सकता है। अगर सारे लपेटे खुल जाएं तो इसका मतलब है कि शक्ति समाप्त होने वाली है। पर एक लपेटे का हमेशा रहना दर्शाता है कि मूलाधार की कुंडलिनी शक्ति असीमित है। मतलब यह लगातार सीधी होकर ऊपर चढ़ती रह सकती है। पर फिर भी बहुत सा भाग इसका मूलाधार में सिकुड़ा हुआ रहेगा ही। इतना सब केवल प्रतीकात्मक तो नहीं हो सकता। अगर ऐसा होता तो वाममार्गी तंत्र का अस्तित्व ही नहीं होता। पर मूल तंत्र तो वही है। बाकि सारे तंत्र तो इसके आधार पर बने हैं। पर लगता है कि ये सभी अपने ही मूल को ठुकराने में लगे हैं।