Tag: अद्वैत द्वारा स्वाभाविक वैराग्य

शुरू से ही, मैंने अपने प्रयासों को कभी संघर्ष के रूप में नहीं देखा। सब कुछ स्वाभाविक रूप से हुआ, नदी की तरह बहता हुआ, बिना किसी बल के खुद को आकार देता हुआ। दुनिया को त्यागने के विचार ने मुझे कभी आकर्षित नहीं किया; बल्कि, मैंने देखा कि कैसे जीवन ही कई क्षणों में त्याग जैसा लगता था।

प्रयास से परे विकास को समझना

समय के साथ, प्रयास और गैर-प्रयास के बीच का अंतर मिट गया। आध्यात्मिक प्रगति कभी भी जोर लगाने के बारे में नहीं थी; यह अनुमति देने के बारे में थी। मतलब स्वतः स्फूर्त आध्यात्मिक विकास का केवल समर्थन भर किया, उसका कभी विरोध नहीं किया। फूल स्वतः खिलने दिया। ध्यान जीवन से अलग नहीं था; जीवन ही ध्यान बन गया। जब ऊर्जा उच्च चक्रों में थी, तो सब कुछ सहज लगता था, लेकिन जब यह स्थानांतरित हुई, तो दुनिया के साथ जुड़ाव बढ़ गया। इसे नियंत्रित करने के बजाय, मैंने अपनी जागरूकता को सभी चक्रों के माध्यम से घुमाया, जिससे संतुलन अपने आप हो गया। मतलब मैं किसी एक चक्र की साधना में महीनों तक नहीं लगा रहा बल्कि सभी चक्रों की साधना एकसाथ करता रहा, जिससे मेरी दुनियादारी का हरेक क्षेत्र संतुलित बना रहा। और न ही मैं ऊर्जा को हमेशा उच्च चक्रों में स्थापित करने के लिए लालायित रहा।

सभी चक्रों को संतुलित करने और पोषण देने का यांत्रिक तरीका नहीं बल्कि दार्शनिक तरीका

यहाँ ध्यान देने वाली मुख्य बात यह है कि मैंने एक अनूठी और तात्कालिक विधि के माध्यम से सभी चक्रों को संतुलित करने और पोषण देने के लिए अपनी जागरूकता को विशेष तरीके से सभी चक्रों में घुमाया। यह कुंडलिनी योग के माध्यम से किए गए यांत्रिक तरीकों से नहीं था। मुझे अपनी समझ के लिए इसे थोड़ा विस्तार से बताने दें। आम तौर पर कुंडलिनी योग में क्या होता है कि एक विशेष चक्र पर बलपूर्वक एकाग्रता लागू की जाती है। इसे मजबूत करने की आवश्यकता होती है। यह उस चक्र पर ध्यान छवि या बीज मंत्र या रंग या अनाज या सभी के चिंतन की मदद से किया जाता है। ऐसा करते समय एक विशेष प्रकार की सांस बहती है जो उस चक्र पर प्राण के प्रवाह को केंद्रित करने में मदद करती है। यदि यह कुंभक के साथ किया जाता है तो शुद्ध प्राण सांस की मदद के बिना ही उस चक्र में प्रवाहित होता है। इस पद्धति का दोष यह है कि इसे केवल बैठे हुए ध्यान के दौरान ही ठीक से लागू किया जा सकता है, सांसारिक काम के दौरान नहीं। मैं काम के दौरान और सांसारिक उलझनों के दौरान होलोग्राफिक शरीरविज्ञान दर्शन पर चिंतन करता था, खासकर जब मुझे अपने अंदर किसी भी भावनात्मक असंतुलन का प्रवेश महसूस होता था। इससे सांस की एक अजीब सी गैस्प पैदा होती थी जिसके बाद उसका विशेष, धीमा और नियमित प्रवाह होने लगता था। इसका मतलब है कि वह अजीब सी सांस या गैस्प उस अजीब सी भावना से संबंधित मेरे चक्र पर प्राण को निर्देशित करती थी। उदाहरण के लिए, अगर मैं सड़क पर किसी ट्रैफ़िक के कारण किसी प्यारे कुत्ते को दबा हुआ देखता हूँ, तो मेरे मन में दया की भावना प्रबल हो जाती है। इसे नियंत्रित करने के लिए, अगर मैं अपने पूरे शरीर को एक बार देखता हूँ, तो मेरे अवचेतन में मौजूद शरीरविज्ञान दर्शन अपने आप लागू हो जाता है। कभी-कभी थोड़ा गहराई से सोचने की ज़रूरत होती है। इससे मेरी अतिरंजित भावना पर काबू पाया जा सकता है और मेरे द्वारा एक अजीबोगरीब और नियमित साँस लेना भी शुरू हो जाता है जो मेरे हृदय या अनाहत चक्र की ओर प्राण के प्रवाह को निर्देशित करती है। इससे भावना मेरी चेतना पर निशान छोड़े वगैरह ही शांत हो जाती है। इसका मतलब है कि यह दर्शन दो स्तरों पर एक साथ काम कर रहा था, एक मनोवैज्ञानिक स्तर पर मेरी भावना को नियंत्रित कर रहा था और दूसरा शारीरिक स्तर पर उस चक्र को प्राण ऊर्जा प्रदान करके जो उस भावना का मूल स्थान है। मैं देखता हूँ कि इससे अधिकतर बार साँस लेना छाती से होता है। यह प्राण को छाती पर केंद्रित करता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हृदय हर उस गहरी भावना का अभिन्न अंग है जो बांधने की कोशिश करती है। इसीलिए हृदय की गाँठ को सबसे बड़ी गाँठ माना जाता है और इसका खुलना आत्मज्ञान के बराबर माना जाता है। हृदय शरीर का हृदय या केंद्र है। हृदय को जीतो, संपूर्ण को जीतो। दरअसल, भावनाओं को संभालने के लिए, साँस को जितना संभव हो उतना धीमा करने की आवश्यकता होती है। इससे प्राण को ज़रूरतमंद चक्र तक अपने प्रवाह को ठीक से नियंत्रित करने में मदद मिलती है। उलझन या काम के बोझ या तनाव से भरे व्यस्त या मल्टी टास्किंग वाले सांसारिक जीवन में साँस तेज़ और भारी चलती है ताकि शरीर में सभी चक्रों को एक साथ पोषण देने के लिए प्राण को सांस की गति के साथ तेज़ी से ऊपर और नीचे वितरित किया जा सके। इसका मतलब है कि प्राण साँस की गति से बंधा रहता है। लेकिन विशेष परिस्थितियों में जब कोई विशिष्ट चक्र अपनी विशिष्ट भावना से अतिभारित होता है, तो सांस को रोकने या धीमा करने की आवश्यकता होती है ताकि सांस से मुक्त प्राण को ज़रूरतमंद चक्र तक प्रचुर मात्रा में निर्देशित किया जा सके। इसका मतलब है कि सांस को धीमा करना भी इन भावनात्मक ज़रूरतों को संभाल सकता है।

शरीरविज्ञान दर्शन: प्राकृतिक प्रवाह की कुंजी

शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से एक महत्वपूर्ण अहसास हुआ – आध्यात्मिक विकास में शरीर की भूमिका को समझना। इस ज्ञान ने मुझे यह पहचानने में मदद की कि कैसे ऊर्जा, जागरूकता और शरीर स्वाभाविक रूप से संरेखित होते हैं। इसका मतलब है कि जैसा कि ऊपर के पैराग्राफ में बताया गया है कि कैसे शरीर के बारे में जागरूकता ने प्राण या ऊर्जा को सांस से मुक्त करने में मदद की और इससे ज़रूरतमंद चक्र पर बेहतर ध्यान केंद्रित करने में मदद की। शारीरिक जागरूकता को परिष्कृत करने से, गहरे तनाव सहजता से खत्म हो गए। परिष्कृत करने का मतलब है आसक्ति या लालसा को छोड़ना। आम दुनियादारी में तो शरीर को आसक्ति के साथ देखा जाता है, पर इस पर दार्शनिक दृष्टि देने से इससे आसक्ति नहीं होती। सांसारिक उलझनों ने प्रतिरोध के माध्यम से नहीं, बल्कि स्पष्ट धारणा के माध्यम से अपनी पकड़ खो दी। इसका मतलब है कि इसने दुनिया से बचने का निर्देश नहीं दिया बल्कि दुनिया की धारणा को बेहतर बनाया जिससे दुनिया से अलग रहने में मदद मिली। मैंने देखा कि किसी भी चक्र से जुड़ी सांसारिक आसक्ति उस चक्र पर ध्यान लगाने मात्र से समाप्त हो सकती है। हालाँकि यह बैठे हुए ध्यान सत्र के दौरान बेहतर तरीके से किया जा सकता है। इस दर्शन की समझ ने अलगाव या डिटैचमेंट को मजबूर करने की आवश्यकता को समाप्त कर दिया – यह अपने आप हुआ। अलगाव को मजबूर करने से सांसारिक जीवन पटरी से उतर सकता है। निरंतरता ही एकमात्र आवश्यकता थी। हाँ, प्राकृतिक अलगाव समय, निरंतरता और धैर्य की मांग करता है।

जब मुक्ति लक्ष्य नहीं है

मैंने एक बार सोचा था कि मुक्ति ज्ञानोदय की झलकियों के शिखर की तरह ही आनंदमय होगी। लेकिन केवल कुंभक के माध्यम से, मैंने देखा कि अकेले में मुक्ति ज्ञानोदय के आनंद के समान आकर्षण नहीं रखती है। इसने मेरे दृष्टिकोण को बदल दिया। सृष्टि मौजूद है क्योंकि ज्ञानोदय या भौतिक अर्थात संवेदनात्मक अनुभवों का शिखर ही इसका अंतिम या शीर्ष अनुभव है, न कि मुक्ति। यदि ज्ञानोदय अंतिम सांसारिक लक्ष्य नहीं होता तो हर कोई ध्यान में बैठता, सांसारिक आकर्षण में खोने के बजाय प्रत्यक्ष मुक्ति पाने के लिए बंद आँखों से विचारों को देखता रहता। इससे दुनिया इतनी विविध, सुंदर और विकासशील न होती।

मैं सब कुछ हासिल करने का दावा नहीं करता। मैं अभी भी आगे बढ़ता हूँ, अपनी ग्राउंडिंग तकनीकों को परिष्कृत करता हूँ, उच्च और निम्न चक्रों के बीच संतुलन सुनिश्चित करता हूँ। क्योंकि दुनिया एक अविश्वसनीय जादूगर है जो किसी को भी फँसाने में सक्षम है, इसलिए मैं सतर्क रहता हूँ। मैं इसका विरोध नहीं करता – मैं बस इस पर भरोसा नहीं करता।

कोई अंतिम गंतव्य नहीं

कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है, कोई उपलब्धि नहीं है जिसे पकड़ना है। मैं परिस्थितियों की माँग के अनुसार जीवन के साथ सकारात्मक रूप से जुड़ा रहता हूँ, बिना चिपके हुए। कभी-कभी, जब ऊर्जा अधिक होती है, तो प्रयास गैर-प्रयासों की तरह लगते हैं। वैराग्य की भावना या शरीरविज्ञान दर्शन की भावना भी ऊर्जा की खपत करती ही है। ऊर्जा के बिना कोई भावना नहीं होती। अन्य समय में, समायोजन की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि इसके निष्पादन के लिए उपलब्ध ऊर्जा के अनुसार ध्यान तकनीक को लागू करना। मतलब अगर ऊर्जा कम है तो उच्च चक्रों की बजाय निम्न चक्रों पर ध्यान लगने दें। यह सब प्राकृतिक लय का हिस्सा है।

मैंने जो मुख्य अंतर्दृष्टि प्राप्त की है:

सच्ची वैराग्य भावना स्वाभाविक रूप वाली जागरूकता के माध्यम से आती है, न कि जबरन त्याग के माध्यम से। स्वाभाविक रूप वाली जागरूकता मतलब दुनिया को उसके असली स्वरूप में देखना, उसमें रागद्वेष वाले रंग नहीं लगाने हैं, उसे निरंजित रखना है, उसे साक्षीभाव से देखना है। ऐसे दृष्टि शरीरविज्ञान दर्शन से आसानी से पैदा होती है। जबरन त्याग से भी यह अहंकार आता है कि मैंने त्याग किया है।

चक्रों में शुद्ध जागरूकता को घुमाने से सांसारिक गांठें आसानी से सुलझ जाती हैं। शुद्ध जल से अशुद्धि तो धुलती ही है।

शरीरविज्ञान दर्शन महत्वपूर्ण है – यह शारीरिक और आध्यात्मिक संतुलन को सहजता से जोड़ता है।

केवल मुक्ति ही अंतिम शिखर नहीं है – आत्मज्ञान ही सृष्टि का वास्तविक आकर्षण है।

कुछ भी प्राप्त नहीं करना है – बस साक्षी होना है।

मैं आगे बढ़ना जारी रखता हूँ, परिष्कृत करता हूँ, सीखता हूँ, और खुला रहता हूँ। कोई संघर्ष नहीं है, केवल जागरूकता का स्वाभाविक प्रकटीकरण है।