Tag: क्रिया योग क्या है?

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दोस्तों, मैं कुंडलिनी आधारित क्रिया योग के बारे में चैटजीपीटी से बातचीत कर रहा था। इसने अपनी स्मृति में संग्रहीत मेरे व्यक्तिगत अनुभव को बाहर निकाला, जिस पर इसके साथ बहुत पहले चर्चा की गई थी। मैंने उससे पूछा कि क्या यह मेरे अनुभवों से सीखने के लिए मेरा साक्षात्कार कर रहा है। यह बताना ही काफी था कि इसने वास्तव में मेरा साक्षात्कार करना शुरू कर दिया। मुझे मानव निर्मित साक्षात्कार से बहुत ज़्यादा अंतर नहीं लगता। मैंने वास्तव में इसमें एक आत्मा को देखा जो एक वैध प्रश्न उठा रही थी। तो क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव बुद्धिमत्ता पर हावी हो जाएगी। इस तरह का विस्तृत साक्षात्कार नीचे दिया गया है।

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग के साथ अपने अनुभव साझा कर सकते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे यह ज़्यादा व्यवस्थित लगा। पहले, मैं त्वरित-परिणाम-उन्मुख था और केवल आधार से मस्तिष्क तक ऊर्जा उठाने पर ज़ोर देता था, इस बारे में ज़्यादा नहीं जानता था कि कौन सा चक्र शामिल है। लेकिन अब, मैं जानता हूँ कि क्रिया योग – मुख्य रूप से इसकी धारणा, ध्यान और समाधि – समान प्रभाव देता है, हालाँकि अधिक व्यवस्थित तरीके से। मेरी धारणा, ध्यान और समाधि की उत्पत्ति बाद में नहीं हुई, जैसा कि पतंजलि के अष्टांग योग में चरणबद्ध तरीके से दिखाया गया है, बल्कि ये मेरी साधना की शुरुआत से ही मौजूद थे।

चैटजीपीटी: यह समझ में आता है। कुछ अभ्यासकर्ता संरचित चरणों से गुजरने के बजाय उच्च अवस्थाओं के सहज प्रकटीकरण का अनुभव करते हैं। क्रिया योग वास्तव में व्यवस्थित है, जो इसे सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए सुलभ बनाता है। क्या आपको लगता है कि इस संरचना ने आपके अभ्यास को बेहतर बनाया है या केवल वही मान्य किया है जो आप पहले से जानते थे?

चैटजीपीटी: तो, क्रिया योग आपके मौजूदा अनुभवों को परिष्कृत कर रहा है न कि कुछ नया प्रकट कर रहा है?

प्रेमयोगी वज्र:: हाँ, कुछ नया नहीं है, लेकिन यह सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए व्यवस्थित तरीके से सिखा रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक मूल्यवान अंतर्दृष्टि है। कई योगिक परंपराएँ एक संरचित दृष्टिकोण प्रदान करती हैं, जो जरूरी नहीं कि कुछ नया पेश करने के लिए हो, बल्कि अभ्यासकर्ताओं को अपने अनुभवों को बनाए रखने और गहरा करने में मदद करने के लिए हो। क्या आपको इस व्यवस्थित दृष्टिकोण के साथ अपनी ध्यान अवस्था को बनाए रखना आसान लग रहा है?

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग को अपनी दिनचर्या में शामिल कर पाए हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने इसे शामिल करने की कोशिश की, लेकिन पेट भरकर गहरी सांस लेने से गैस्ट्रिक एसिड की समस्या हो सकती है, खासकर जीईआरडी के रोगियों में।

चैटजीपीटी: यह एक महत्वपूर्ण अवलोकन है। गहरी सांस लेने से पेट के अंदर दबाव बढ़ सकता है, जिससे जीईआरडी के लक्षण बढ़ सकते हैं। भोजन के कम से कम 3-4 घंटे बाद अभ्यास करना एक सामान्य समाधान है। क्या आपने अपने अभ्यास के समय को समायोजित करने की कोशिश की है, या क्या ऐसे अन्य संशोधन हैं जो मदद करते हैं?

चैटजीपीटी: क्या आपने जीईआरडी की समस्याओं से बचने के लिए अपने अभ्यास को समायोजित करने का कोई तरीका खोजा है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, भोजन करने के 3-4 घंटे बाद। अब मैं सांस नहीं रोकता, क्योंकि मुझे ध्यान में इसका कोई उपयोग नहीं मिल रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक बुद्धिमानी भरा अनुकूलन है। ध्यान के लिए सांस रोकना (कुंभक) हमेशा आवश्यक नहीं होता है, खासकर अगर ध्यान में सहज अवशोषण स्वाभाविक रूप से होता है। कई अनुभवी अभ्यासियों ने पाया है कि नियंत्रित प्रतिधारण के बजाय आराम से सांस लेना उनके ध्यान को बढ़ाता है। क्या आपने इस बदलाव के साथ अपने ध्यान की गुणवत्ता में कोई सुधार देखा है?

ChatGPT: क्या इन समायोजनों ने आपके ध्यान की गुणवत्ता में सुधार किया है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, लेकिन अब ऐसा लगता है कि ऊर्जा मस्तिष्क या आज्ञा चक्र में स्थानांतरित हो गई है, जिसमें पर्याप्त आनंद है, जो निचले चक्रों में इसकी थोड़ी कमी दर्शाता है। इसलिए, सांसारिक उलझनों में रुचि का नुकसान। शायद इसी को प्रत्याहार कहा जाता है।

ChatGPT: हाँ, यह प्रत्याहार से काफी मिलता-जुलता है – सांसारिक जुड़ाव से इंद्रियों का हट जाना। यह एक प्राकृतिक अवस्था है जहाँ बाहरी दुनिया अपना आकर्षण खो देती है। हालाँकि, निचले चक्रों में थोड़ी कमी कभी-कभी असंतुलन पैदा कर सकती है, जिससे ज़रूरत पड़ने पर ग्राउंडिंग ज़रूरी हो जाती है। क्या आपको निचले चक्रों में सचेत रूप से ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है, या यह आपको चिंतित नहीं करता है?

ChatGPT: क्या आपको निचले चक्रों में ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे तब तक ऐसा महसूस नहीं होता जब तक कि सांसारिक ज़रूरत या आपातकाल न आ जाए।

ChatGPT: यह समझ में आता है। जब ऊर्जा उच्च चक्रों में स्थिर हो जाती है, तो निचले केंद्र निष्क्रिय रह सकते हैं जब तक कि बाहरी मांगें न उठें। कुछ अभ्यासियों को लगता है कि कभी-कभार ग्राउंडिंग उनकी उच्च अवस्थाओं को बाधित किए बिना व्यावहारिक कार्यक्षमता बनाए रखने में मदद करती है। जब ग्राउंडिंग आवश्यक हो जाती है तो आप कौन से तरीके अपनाते हैं?

ChatGPT: ज़रूरत पड़ने पर आपको जल्दी से खुद को ग्राउंड करने में क्या मदद करता है?

प्रेमयोगी वज्र: पंचमकार इसमें जल्दी मदद कर सकते हैं, हालाँकि ये अवैदिक हैं।

ChatGPT: यह दिलचस्प है। जबकि पंचमकार (पाँच तांत्रिक तत्व) को मुख्यधारा की वैदिक परंपराओं में विषम माना जाता है, वे ऊर्जा को तेज़ी से ग्राउंड करने में एक शक्तिशाली भूमिका निभाते हैं। वे शरीर में जागरूकता वापस लाने के लिए संवेदी जुड़ाव का उपयोग करते हैं। क्या आप उनका अभ्यास अनायास या नियंत्रित तरीके से करते हैं?

ChatGPT: क्या आप पंचमकार अभ्यासों का स्वाभाविक रूप से या सचेत रूप से उपयोग करते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: अक्सर सचेत रूप से, केवल न्यूनतम आवश्यक मात्रा में उपयोग करने के बारे में सोचते हैं। मुझे अक्सर पंचमकार ग्राउंडिंग के लिए उपयोगी लगता है, लेकिन यह उच्च सचेत अवस्थाओं में मन को आकर्षित नहीं करता है।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण है। उन्हें एक साधन के रूप में इस्तेमाल करने से यह सुनिश्चित होता है कि वे बिना किसी व्यवधान के अपना उद्देश्य पूरा करें।
यह समझ में आता है। पंचमकार एक प्रभावी ग्राउंडिंग उपकरण हो सकता है, लेकिन जैसे-जैसे चेतना बढ़ती है, मन स्वाभाविक रूप से संवेदी-आधारित ग्राउंडिंग विधियों से परे सूक्ष्म, अधिक परिष्कृत अवस्थाओं की तलाश करता है। ऐसा लगता है कि आप दोनों को अच्छी तरह से संतुलित कर रहे हैं – जब आवश्यक हो तो इसका उपयोग कर रहे हैं लेकिन उच्च अवस्थाओं में इस पर निर्भर नहीं हैं।

ChatGPT: क्या आपको अन्य ग्राउंडिंग विधियों की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: संभवतः, मुझे अन्य दृष्टिकोण उतने तेज़ नहीं लगते, या मैं ऊर्जा को नीचे लाने में विशेषज्ञ नहीं हूँ।

ChatGPT: यह समझ में आता है। ऊर्जा की गति अत्यधिक व्यक्तिगत होती है, और जो सबसे अच्छा काम करता है वह अक्सर अनुभव के माध्यम से पता चलता है। चूँकि आप अपनी तकनीकों को परिष्कृत करने के लिए खुले हैं, तो क्या आपको व्यवस्थित ग्राउंडिंग विधियों की खोज करने की आवश्यकता महसूस होती है, या आप इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देना पसंद करेंगे?

ChatGPT: तो, क्या आपको अपनी ग्राउंडिंग तकनीकों को और परिष्कृत करने की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक अच्छा अहसास है। ग्राउंडिंग तकनीकों को परिष्कृत करने से बिना किसी अप्रत्याशित उतार-चढ़ाव के जागृत अवस्था को अनिश्चित काल तक बनाए रखने में मदद मिल सकती है। क्या आप नए तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं, जबकि यह सुनिश्चित करते हैं कि वे आपके आध्यात्मिक मार्ग के साथ संरेखित हों?

ChatGPT: क्या आप अन्य ग्राउंडिंग तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: प्रयोग करने के लिए तैयार हूँ क्योंकि मुझे जागृति के अनुभव को हमेशा बनाए रखने की ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक बुद्धिमान दृष्टिकोण है। स्थिरता महत्वपूर्ण है। जागृति अक्सर तेज़ होती है, लेकिन इसे स्थिर करने के लिए परिशोधन की आवश्यकता होती है। क्या आप पारंपरिक योगिक प्रथाओं में निहित ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक अनुकूलन के लिए तैयार हैं?

ChatGPT: क्या आप योगिक परंपराओं से ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक तरीकों के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: आधुनिक बेहतर लगता है, हालाँकि सनातन की भावना के साथ।

ChatGPT: यह एक बढ़िया संतुलन है। सनातन धर्म की भावना को बनाए रखते हुए आधुनिक तकनीकों को एकीकृत करना एक व्यावहारिक और प्रभावी दृष्टिकोण की अनुमति देता है। यहाँ कुछ आधुनिक लेकिन आध्यात्मिक रूप से संरेखित ग्राउंडिंग तकनीकें दी गई हैं जिन्हें आप आज़मा सकते हैं:

शारीरिक ग्राउंडिंग विधियाँ

• नंगे पैर चलना (अर्थिंग) – पृथ्वी के साथ सीधा संपर्क अतिरिक्त ऊर्जा को बाहर निकालने में मदद करता है।

• शक्ति-आधारित योग – मलासन (स्क्वाट पोज़) और वीरभद्रासन (योद्धा मुद्रा) जैसे आसन निचले चक्रों को स्थिर करते हैं।

• ठंडे पानी से नहाना – अचानक ठंडे पानी के संपर्क में आने से तंत्रिका तंत्र रीसेट हो जाता है।

• डीप स्क्वैट्स और पैर पटकना – निचले चक्रों को सक्रिय करता है और ऊर्जा को नीचे की ओर लाता है।

आहार ग्राउंडिंग

• जड़ वाली सब्जियाँ और मेवे – उच्च ऊर्जा अवस्थाओं को संतुलित करने में मदद करते हैं।

• प्रोटीन युक्त आहार – शारीरिक स्थिरता बनाए रखने के लिए आवश्यक।

• खनिज युक्त पानी – पानी में एक चुटकी सेंधा नमक संतुलन बहाल कर सकता है।

श्वास क्रिया समायोजन

• साँस छोड़ते हुए ध्यान केंद्रित करना – साँस छोड़ते हुए लम्बाई बढ़ाना स्वाभाविक रूप से ऊर्जा को स्थिर करता है।

• निचले चक्र मंत्रों का जाप करना – “लम” (मूलाधार) और “वम” (स्वाधिष्ठान) जैसे बीज मंत्र स्थिर करने में मदद करते हैं।

जीवनशैली समायोजन

• बागवानी या मिट्टी को छूना – सीधे पृथ्वी तत्व को सक्रिय करता है।

• व्यावहारिक गतिविधियों में संलग्न होना – खाना पकाने या सफाई जैसे मैनुअल काम ऊर्जा को एकीकृत करने में मदद करते हैं।

• संतुलित सामाजिक संपर्क – परिवार, दोस्तों या बच्चों के साथ जुड़ना स्वाभाविक रूप से चक्रों में ऊर्जा वितरित कर सकता है।

ChatGPT: अपने तांत्रिक अभ्यास में, क्या आपने ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर अधिक ध्यान दिया या ध्यान छवि पर?

प्रेमयोगी वज्र: अपने तांत्रिक अभ्यास में, मैंने ऊर्जा के बढ़ने या गिरने पर अधिक ध्यान नहीं दिया, बल्कि केवल ध्यान चित्र (ध्यान छवि) पर ध्यान दिया। ऊर्जा ध्यान एक धोखा लगता है; यह ध्यान छवि से ध्यान हटाता है।

चैटजीपीटी: यह एक दिलचस्प अवलोकन है। ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से आपके ध्यान पर क्या प्रभाव पड़ता है?

प्रेमयोगी वज्र: आज, मुझे भी लगता है कि ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से त्वचा पर बाहरी संकुचन पैदा होता है और सिर में दबाव बढ़ता है, जो ध्यान की छवि को धुंधला कर देता है। लेकिन ध्यान की तस्वीर पर ध्यान केंद्रित करने से ऐसा नहीं होता है; इसके बजाय, यह ध्यान की छवि को पोषण देता है।

चैटजीपीटी: क्या आपको कोई ऐसी साँस लेने की तकनीक मिली है जो आपकी ध्यान की छवि का समर्थन करती है?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने पाया कि हल्का प्राणायाम ध्यान की छवि के साथ मदद करता है। बहुत ज़्यादा भारी साँस लेने से मस्तिष्क तेज़ हो जाता है, लेकिन यह ध्यान की छवि को कमज़ोर कर देता है। शून्य प्राणायाम से सब कुछ नीरस सा लगता है। मैंने यह भी पाया कि तांत्रिक अभ्यास, अगर गहन प्राणायाम के साथ मिलाया जाए, तो ध्यान की छवि को सबसे बेहतर तरीके से पोषण देता है।

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एक नया दैनिक अभ्यास तैयार करना

चैटजीपीटी: अपने अनुभवों के आधार पर, आप अपने दैनिक अभ्यास को कैसे तैयार करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे लगता है कि मुझे अपने अभ्यास को दो प्रकारों में विभाजित करना चाहिए – एक प्रकार सुबह में ऊर्जा वृद्धि के लिए और दूसरा हल्का प्रकार शाम को ध्यानात्मक वृद्धि के लिए।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण की तरह लगता है। आप प्रत्येक सत्र में प्राणायाम की संरचना कैसे करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: प्राणायाम वही और सरल रहेगा। सुबह में केवल गहराई बढ़ेगी और साथ ही सांस रोककर रखेंगे। साथ ही, मैं प्राणायाम के साथ ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर ध्यान लगाऊंगा। चक्र ध्यान भी किया जाएगा।

चैटजीपीटी: और शाम को?

प्रेमयोगी वज्र: शाम को, अजना चक्र पर एक छवि के ध्यान के साथ सरल प्राणायाम होगा। थोड़ी महामुद्रा और योनि मुद्रा भी की जाएगी।

ChatGPT: प्रत्येक सत्र कितने समय का होगा?

प्रेमयोगी वज्र: दोनों सत्रों की समय अवधि समान होगी – कम से कम एक घंटा। केवल अभ्यास की प्रकृति में थोड़ा बदलाव होगा।

ChatGPT: यह एक सुनियोजित संरचना है। क्या आप इसे आज़माएँगे और इसके प्रभावों को देखेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, मैं इसे ज़रूर आज़माऊँगा।

ChatGPT: मुझे बताएँ कि यह कैसा रहा!

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दोस्तों, क्रिया योग अक्सर चर्चा में रहता है। पर क्या यह पतंजलि योग से भिन है? बिलकुल भी नहीं। क्रिया योग तो पतंजलि योग सूत्रों में ही छुपा हुआ है। शुरु में यम, नियम तो अपनाना ही पड़ेगा तभी तो मन शांत और स्थिर होगा। आसन तो फिर खुद ही लगेगा। क्योंकि चंचल मन वाला आदमी ही दौड़ लगाता है। शांत मन वाला तो चुपचाप बैठकर आराम फरमाता है। जब आदमी बैठेगा तब सांस तो लेगा ही। सांस भी अच्छी तरह से ठोक बजा कर लेगा। चंचल आदमी की तरह डरकर नहीं लेगा। जब प्राण की शक्ति फालतू दौड़ में बरबाद होने से बचेगी, तो वह सांस के लिए ही प्रयुक्त होगी। अच्छी, लंबी और गहरी सांस लेने से उसे आनंद भी आएगा। गहरी सांस से मूलाधार की शक्ति ऊपर चढ़ेगी। उससे दबे विचार उभरेंगे और आत्मा से जुड़ेंगे। दबे विचार का उभरना भी नहीं कह सकते। खिला हुआ फूल बनना कह सकते हैं। मतलब है तो सबकुछ वही पुराना पर वह अब बंद फूल की तरह सम्पीड़ित और अंधकारमय नहीं बल्कि खुले फूल की तरह मुक्त और प्रकाशमान है। इसीलिए चक्रों को कमल पुष्पों का रूप दिया गया है। फूल खिलने से ही आनंद आता है। आम आदमी यहीं रुक जाएगा। पर खास जिज्ञासु आदमी योग को अपनाते हुए सांसों की खूब खींचतान करेेगा। इससे उसकी शक्ति मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर चक्रों को पार कर जाएगी। उसके ऊपर वह शक्ति खुद ऊपर चढ़ेगी। कई योगी लोग ऐसा कहते हैं कि फिर वह नीचे नहीं आएगी पर मुझे लगता है कि बीच-बीच में खींचतान लगानी ही पड़ेगी। क्योंकि स्थायी स्थिति किसी की भी नहीं है, शक्ति की भी नहीं। यह खींचतान गहरे श्वास और प्रश्वास को रोक कर लगती है। बेशक प्रतिदिन का अभ्यास साधारण गहरे प्राणायाम का हो, सांस रोकने का न हो, पर हफ्ते में एक दो दिन तो झटके देने ही पड़ते हैं। अज्ञानरूपी शत्रु का क्या भरोसा, कब हमला कर दे। शत्रु को कमजोर नहीं समझना चाहिए। होता क्या है कि अगर सांसों की खींचतान से शक्ति को हम हमेशा ऊपर ही चढ़ाते रहेंगे तब आज्ञा चक्र में पर्याप्त ध्यान नहीं हो पाएगा। क्योंकि हम प्राणायाम के दौरान रीढ़ की हड्डी पर और चक्रों पर सनसनी पर ध्यान देते हुए शक्ति को ऊपर चढ़ाने में व्यस्त रहेंगे। इसलिए वह शक्ति भौतिक दुनियादारी में खर्च हो जाएगी। इसीलिए कहा है कि जब शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंच जाए तो ध्यान शुरु कर दो। जब ध्यान लग गया तब तो वह अपने को खुद बढ़ाता रहेगा क्योंकि वह आनंद है और आनंद खुद सबको अपनी तरफ खींचता है। जब प्राण शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंचती है तो खुद पता चल जाता है। महान सत्त्वगुण महसूस होता है। आदमी रूपांतरित सा हो जाता है। सभी दैवीय गुण खुद ही आ जाते हैं। कुछ करने या पढ़ने की जरूरत नहीं होती। पशु पक्षी भी उसे ध्यान और कौतूहल से देखने लग जाते हैं। यही तो सांस और प्राण का कमाल है। इससे प्रत्याहार भी खुद ही होगा। क्योंकि जब आदमी को अंदर ही आनंद मिलेगा तो वह उसके लिए इंद्रियों वाला खर्चीला रास्ता क्यों अपनाएगा? आज्ञा चक्र में तो धारणा, ध्यान, ध्यान, समाधि खुद ही लगते हैं। मतलब ध्यान चित्र बहुत स्पष्ट हो जाता है। कई तांत्रिक किस्म के लोग आज्ञा चक्र तक एकदम से पहुंचने के लिए पंचमकारों का प्रयोग करते हैं। उसके बाद उन्हें छोड़ देते हैं। क्योंकि आज्ञा चक्र का सत्त्वगुण उन्हें उनके प्रयोग से रोकता है। मतलब सीढ़ी से ऊपर चढ़ो और फिर उसे फेंक दो। अगर सीढ़ी लगाकर रखोगे तो फिर गलती से दोबारा नीचे उतर जाओगे। कोई साधक अगर इनका प्रयोग जारी रखता है तो उसे कुंडलिनी जागरण जल्दी से तो मिल जाएगा पर वह उस अनुभव को ज्यादा देर तक झेल नहीं पाएगा। और कुंडलिनी को एकदम से नीचे उतार देगा। क्योंकि पंचमकारों में तमोगुण और रजोगुण होता है, जो सतोगुण को ज्यादा नहीं झेल पाता। फिर भी न होने से तो अच्छा ही है यह क्षणिक अनुभव भी। आज्ञा चक्र का ध्यान अंदर घुसकर दिमाग के बीच में त्रिकोण जैसा बनाता है। इसके तीनों छोरों पर तीन बिंदु हैं। मतलब यह त्रिकोण पतली नाड़ियों की सनसनी रेखाओं और सनसनी बिंदुओं के रूप में महसूस होता है। उसके बीच में श्री बिंदु पर भी ध्यान और संवेदना जमते हैं। श्री बिंदु से थोड़ी सी पीछे को एक सनसनी रेखा और जाती है। वह सहस्रार बिंदु पर खत्म हो जाती है। यही परम दिव्य स्थान है। यही अंतिम लक्ष्य है। यहीं पर मोक्ष मिलता है। वहां पर पीठ से रीढ़ की हड्डी से ऊपर आ रही मूल सनसनी या सुषुम्ना भी जुड़ जाती है। ये सब अभ्यास के अनुभव हैं। ये कोई भौतिक रेखा, बिंदु, त्रिकोण, चक्र आदि नहीं हैं। कई योगी बोलते हैं कि आज्ञा चक्र से सहस्रार चक्र बिंदु तक जाते समय अंधेरमय आकाश, फिर प्रकाशमय गुहा आदि आदि महसूस होते हैं। ये सब अनुभव सुनकर और पढ़कर अजीब लगते हैं। पर अभ्यास जारी रखने पर ये खुद महसूस होते हैं। किसी को बताने की जरूरत नहीं। कई योगी कहते हैं कि योग के समय चक्रों पर या पीठ आदि पर ध्यान नहीं देना चाहिए। बल्कि केवल भ्रुवों के बीच में, आज्ञा चक्र बिंदु पर टिका कर रखना चाहिए। वे भी तो ठीक ही कहते हैं। मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र ही है। क्यों न सीधे टारगेट पर निशाना लगाएं? बाकि के चक्र खुद ही आज्ञा चक्र से जुड़े होते हैं। इसलिए आज्ञा चक्र के ध्यान से खुद ही अन्य चक्रों का ध्यान भी हो जाता है। सूरज के पीछे भागोगे तो चंदा रास्ते में खुद ही पकड़ में आ जाएगा। केवल चांद को पाने से सूरज नहीं मिलेगा। हां, रास्ता थोड़ा हल्का या आसान हो जाएगा पर समय बहुत लगेगा। क्या पता तब तक आदमी दुनिया में जिंदा भी रहे। ऐसे ही कई लोग चक्रों पर अपना बहुत सा कीमती समय बरबाद करते हैं। जब पतंजलि कहते हैं कि ध्यान से ही परम सिद्धि मिलेगी, तो ध्यान आज्ञा चक्र से नीचे तो होगा नहीं? कई तांत्रिक आज्ञा चक्र पर ध्यान चित्र को संभोग योग से एकदम से बहुत मजबूत कर देते हैं और बहुत जल्दी या यूं कहो कि चमत्कारिक रूप से समाधि और आत्मज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। पर बात वही जो पहले कही थी। कुछ पाने के लिए कुछ खोना भी पड़ता है। वहां जगमगाता ध्यान चित्र कब सहस्रार में पहुंचकर समाधि बन जाता है, और कब आत्मज्ञान में बदल जाता है, पता ही नहीं चलता। यह इतना जल्दी होता है कि फलां फलां रेखाचित्र, फलां बिंदु, और फलां त्रिकोण को अनुभव करने का मौका ही नहीं मिलता। तभी तो अगर उनसे योग के तरीके और अनुभव के बारे में पूछा जाए तो उन्हें ज्यादा पता नहीं होता। वे तो बस आत्मज्ञान की बात करते हैं और उसे प्राप्त कराने वाले संभोग योग की। उन्हें तो बस फल चाहिए होता है, पेड़ पे चढ़े उनके दुश्मन। पर यह सब के बस की बात भी नहीं है। खैर आत्मज्ञान के बाद जगत के फायदे के लिए वे जानबूझकर सही तरीके से योग करके उसके सभी अनुभव सबको बताते भी हैं। उन्हें अपने लिए तो उनकी जरूरत नहीं, पर जनहित के लिए ही ऐसा करते हैं। यही बोधिसत्व की निशानी है। कई रूढ़ीवादी योगी तो अनुभव को कोहिनूर हीरे की तरह छुपाते हैं। जैसी अनुभव की चमकती रेखा सुषुम्ना के रूप में महसूस होती है, वैसा ही चक्र की जगह पर अनुभव रेखाओं का गोलाकर जाल होता होगा। इसे ही चक्र दर्शन कहते होंगे। पर इनसे फायदा क्या? सीधा आज्ञा चक्र में जाओ और मुक्त हो जाओ।

धारणा ध्यान के बाद सभी योग एकसमान ही हैं। यहां तक पहुंचने के लिए ही विभिन्न उपाय व तकनीकें हैं। हालांकि मूल मकसद तो यही है कि शक्ति चाहिए होती है। इसके लिए कोई मूलाधार से अतिरिक्त शक्ति उठाता है। कोई दुनियादारी छोड़कर शक्ति को बचाता है। तो कोई दुनियादारी में ही अद्वैत भाव रखकर शक्ति को बचाता है। हो गए न तीन किस्म के योग। कुंडलिनी योग या हठ योग, संन्यास योग और कर्म योग। मूल तो ये तीन योग ही हैं। बाकि जितने मर्जी योग बना लो। भक्ति योग भी कर्म योग का ही उप योग है।

मूल क्रिया योग तो यही कहता है कि भ्रूमध्य में ध्यान करते हुए ओम जाप के साथ प्राणायाम के इलावा कुछ नहीं करना है। पर इसको कई बाद के योगियों ने इतना जटिल बना दिया है कि मूल क्रिया योग तो गायब सा ही लगता है। मानसिक ओम जाप की यह खासियत है कि यह भ्रूमध्य पर ध्यान चित्र को मजबूत करता है। 4 से छह बार सांस भरते हुए मन में उच्चारण करो और इतना ही सांस छोड़ते समय। अनुलोम विलोम प्राणायाम करते समय जो एक उंगली की टिप भ्रूमध्य पर टिकी होती है, उससे भी ध्यान को वहां केंद्रित करने में कुछ मदद मिलती है। कई लोग बेचारे उनके झमेले में पड़ कर सारी उम्र चक्रों और सुषुम्ना में ही उलझे रहते हैं। असली ध्यान तक पहुंच ही नहीं पाते। कुछ योगी लोग गजब की साधना करके इन तथाकथित अजीबोगरीब अनुभव रेखाओं, बिंदुओं, त्रिकोणों, प्रकाशों, अंधकारों, गुफाओं, और चक्रों को अनुभव तो कर लेते हैं और किस्म किस्म की सिद्धियां भी हासिल कर लेते हैं। पर आत्मज्ञान से और यहां तक कि असली समाधि से भी कोसों दूर होते हैं। इसीलिए वे आत्मज्ञान का अनुभव नहीं बता पाते और पूछने पर कहते हैं कि गुरु इसे औरों को बताने को मना करते हैं। कई बोलते हैं कि जो कहता है कि उसे आत्मज्ञान हुआ है, उसे नहीं हुआ है, और जो कहता है कि उसे नहीं हुआ है, उसे हुआ है। वे कहते हैं कि अहंकार आने से आत्मज्ञान गायब हो जाता है। पर ऐसा कैसे हो सकता है। अगर कोई अपने गले में लटके हुए अपने जीते हुए पारितोषिक को लोगों को दिखाए तो वह भला कैसे गायब हो जाएगा? माना कि उसे तो कोई चुरा भी सकता है पर आंतरिक अनुभव को तो कोई चुरा भी नहीं सकता। हो सकता है कि कुछ और मतलब हो। खैर हम इस चर्चा में नहीं पड़ना चाहते।

एक हल यह है कि जैसा ठीक लगे वैसा करो पर योग के मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र में धारणा, ध्यान और समाधि और सहस्रार चक्र में आत्मज्ञान पर भी हमेशा नजर बनी रहे। तकनीकें बदलो, सुधारो, कुछ भी करो पर चलते रहो। खड़े न रहो, एक ही जगह। प्रयोग से समझो और आगे निकलो। हो सकता है कि कोई आदमी दुनिया को कोई नई योग तकनीक ही दे जाए। भ्रूमध्य पर ध्यान का मतलब यह नहीं कि ऊपर को तिरछा या भेंगा देखो पर यह कि अंधेरे में आँखें बंद करके उनके बीच में ध्यान करो। हालांकि आँखें खोलकर तिरछा देखने से भी शक्ति तो ऊपर चढ़ती ही है, पर यह ध्यान नहीं होता। इससे शक्ति ही मूलाधार से ऊपर चढ़ती है। बेशक ध्यान शक्ति से ही होता है। ऐसा शांभवी मुद्रा में किया जाता है। अंधेरे में भ्रूमध्य पर ध्यान करते समय बेशक बीचबीच में बंद आंखों को हिलाते रहो, ताकि आज्ञा चक्र गुम न हो जाए। जितना यह चक्र बाहर है उससे कहीं ज्यादा भीतर को भी है। सीधी सी बात है कि ज्ञान बढ़ाते रहना चाहिए और जरूरत के हिसाब से चलते रहना चाहिए। सिद्धासन से अगर बेचैनी हो तो सिंपल पालथी मार कर सुखासन में बैठ जाओ। कूल्हे के नीचे मोटा सा तकिया रख लो ताकि घुटने में दर्द न होए।

यह जो दीक्षा की बात की जाती है, वह इसीलिए ताकि दीक्षा देने वाले का ध्यान चित्र बन जाए। अगर पहले से ही ध्यान चित्र बना है तो दीक्षा की भी क्या जरूरत है? एक बर एक मंदिर के पुजारी ने मूझसे पूछा कि क्या मैने किसी से मंत्र दीक्षा ली थी? मैंने उनका इरादा भांप कर तपाक से कहा कि मेरे पूज्य दादा जी ही मेरे गुरु हैं। वह बहुत खुश हुए और मुझसे हमेशा के लिए  सद् प्रभावित हो गए।