तांत्रिक मैथुन और एकल ऊर्जा अभ्यासों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि ऊर्जा शरीर के माध्यम से कैसे चलती है। पारंपरिक योग में, ऊर्जा धीरे-धीरे, चक्र दर चक्र ऊपर उठती है, अक्सर सहस्रार तक पहुँचने से पहले आज्ञा (तीसरी आँख) पर रुकती है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, कुछ असाधारण होता है:
ऊर्जा रुकती नहीं है। यह आज्ञा और अन्य चक्रों को छोड़कर सीधे सहस्रार तक पहुँचती है।
ऐसा क्यों होता है? तांत्रिक मिलन इतना शक्तिशाली शॉर्टकट क्यों है? आइए आंतरिक विज्ञान में गोता लगाएँ कि क्यों यौन ऊर्जा, जब सही तरीके से उपयोग की जाती है, चेतना के उच्चतम केंद्र तक सीधा रास्ता लेती है।
1. शिव और शक्ति का सीधा संलयन: कोई रुकावट नहीं, कोई संघर्ष नहीं
एकल आध्यात्मिक अभ्यासों में, लक्ष्य धीरे-धीरे अपने अंदर शिव (शुद्ध चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) को एक करना है। दोहरी भूमिका एक ही व्यक्ति द्वारा निभाई जा रही है। शिव भी वही व्यक्ति बना है और शक्ति भी वही बना है। इसलिए यह स्पष्ट है कि यह बहुत कम अक्षम और बहुत धीमी प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया में समय लगता है क्योंकि ऊर्जा को आगे बढ़ने से पहले प्रत्येक चक्र पर अवरोधों को साफ़ करना पड़ता है। वास्तव में अवरोध सांसारिक द्वैत भाव के होते हैं। उन्हें साफ़ करने या खोलने के लिए वहाँ एक मजबूत अद्वैत भावना डाली जानी चाहिए। ये अवरोध द्वैत से भरे विभिन्न सांसारिक विचारों की तरह हैं। जब इनके द्वैत का अद्वैत जागरूकता से प्रतिकार किया जाता है तो ये विचार बढ़ती ऊर्जा के साथ सहस्रार तक बढ़ते हैं क्योंकि यह अद्वैत जागरूकता का मुख्य चक्र है। सहस्त्रार में ये शुद्ध होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यिन-यांग मिलन सबसे बड़ा अद्वैत उत्पादक है, इसलिए तांत्रिक मैथुन से सभी चक्रों को तुरंत छेद दिया जाता है। मैथुन में, यह विलय तुरंत होता है। दो ध्रुवीय शक्तियाँ (पुरुष और स्त्री, चेतना और ऊर्जा) पहले से ही सीधे मिलन में हैं। ऊर्जा को निचले चक्रों पर रुकने की कोई ज़रूरत नहीं है क्योंकि संतुलन पहले ही हासिल हो चुका है।
यहां संतुलन का मतलब यिन और यांग का संतुलन है। हमें प्रत्येक चक्र पर इन दोनों का संतुलन बनाने की जरूरत नहीं है। अकेले अभ्यास में इसे बनाना होगा। इसके लिए हमें या तो प्रत्येक चक्र से संबंधित सांसारिक गतिविधियों और विचारों में अद्वैत जागरूकता के साथ शामिल होना होगा ताकि उस चक्र से द्वैत को हटाया जा सके या हमें उस विशेष चक्र पर उठने वाले विचारों का साक्षी होना होगा। साक्षी होने से ही अद्वैत पैदा होता है जो दबे हुए विचारों को बेअसर कर देता है। लेकिन तांत्रिक युग्मन प्रारंभ में ही चरम अद्वैत पैदा करता है। जैसे ही यौन ऊर्जा ऊपर उठती है और उन दबे विचारों को मानसिक स्क्रीन पर व्यक्त रूप में बाहर निकालती है, यह अद्वैत सभी चक्रों में दबे हुए सभी विचारों पर आरोपित हो जाता है। ऐसा लगता है कि वे स्वयं के साथ विलीन हो रहे हैं। इससे उनका प्रतिरोधी प्रभाव खत्म हो जाता है। दरअसल, किसी द्वैतयुक्त या अपनी न मानी जाने वाली चीज को बेडरूम में नहीं ले जाया जा सकता। लेकिन अपनों के साथ जैसे कि जीवनसाथी के साथ ऐसा नहीं है। विचारों के साथ भी ऐसा ही होता है। इसलिए द्वैत या विदेशी विचार संबंधित चक्रों में दबे रहते हैं। शरीर की अंतर्निहित बुद्धि उन्हें आत्मा के मूल स्थान या बेडरूम यानी सहस्रार तक ले जाने में संकोच करती है। इसलिए वे बढ़ती हुई ऊर्जा को रोकते हैं यानी खुद को वहां अलग से बनाए रखने के लिए ऊर्जा का उपभोग करते रहते हैं। इसके बजाय जब उन्हें अद्वैत साधना से स्वयं के समान स्वच्छ बना लिया जाता है, तो उन्हें स्वयं में विलीन करने के लिए आसानी से सहस्रार तक ले जाया जाता है। यह शिवशक्ति मिलन या विवाह है। राजयोग आधारित कुंडलिनी योग में, केवल एक ध्यान छवि को सहस्रार तक ले जाया जाता है ताकि उसे स्वयं में विलीन किया जा सके और जागृति की झलक के रूप में इसका अनुभव किया जा सके। यह बहुत सुंदर अवधारणा है दोस्तों। हालांकि सभी दबे हुए विचार ऊपर ले जाए जाते हैं लेकिन वे पृष्ठभूमि में रहते हैं। हम केवल एक ध्यान छवि पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इससे ऊर्जा विभिन्न विचारों में बंटने की बजाय एक ही निर्धारित कुंडलिनी विचार पर केंद्रित रहती है। इससे इसकी तीव्रता अन्य विचारों की तुलना में कई गुना बढ़ जाती है। यह उसके स्वयं अर्थात आत्मा या शिव के साथ सबसे शीघ्र विलय में मदद करता है अर्थात सबसे शीघ्र शिव शक्ति मिलन होता है। तांत्रिक युग्मन में, यह शिवशक्ति मिलन शुरू से ही भौतिक स्तर पर हो रहा होता है। यह शुरू से ही आध्यात्मिक गुणों को मुख्यतः अद्वैत को उत्पन्न करता है। जागृति की झलक के समय तो यह अद्वैत भाव चरम पर पहुंच जाता है। दरअसल अचेतन शक्ति ही चेतन शिव से मिलाप करती है। इसीलिए यह सबसे बड़ा यिनयांग मिलन है। शक्ति अचेतन और अन्लोकलाइज्ड है। इसे हमने ध्यान छवि का रूप देकर चेतन बनाया है। ऐसा इसलिए किया है क्योंकि हम अचेतन चीज को कैसे अनुभव करेंगे और कैसे उसे पिन प्वाइंट करेंगे और उसके लोकलाइज्ड न होने से कैसे उसे हैंडल करेंगे।
जिस क्षण उत्तेजना अपने चरम पर पहुँचती है, मूलाधार की ऊर्जा के पास केवल एक ही रास्ता बचता है: सीधे सहस्रार तक जाना। यह टूटे हुए तार के दो सिरों को जोड़ने जैसा है – करंट बिना किसी रुकावट के तुरंत बहता है।
2. अत्यधिक ऊर्जा वृद्धि: रुकने का समय नहीं
साधारण ध्यान छोटे, नियंत्रित चरणों में ऊर्जा बढ़ाता है, जिससे शरीर को समायोजित करने का मौका मिलता है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, ऊर्जा वृद्धि इतनी शक्तिशाली होती है कि चरण-दर-चरण चढ़ने का समय नहीं होता।
क्षण की तीव्रता जीवन शक्ति की एक विशाल लहर उत्पन्न करती है जो ऊपर की ओर बढ़ती है।
यह एकल श्वास क्रिया या क्रिया द्वारा एक सत्र में उत्पन्न की जा सकने वाली ऊर्जा से कहीं अधिक शक्तिशाली है।
चक्रों के माध्यम से धीरे-धीरे बहने के बजाय, ऊर्जा बांध के टूटने की तरह बह जाती है – सीधे सहस्रार में।
यही कारण है कि तांत्रिक ऊर्जा तत्काल जागृति ला सकती है, जबकि एकल अभ्यासों के लिए अक्सर वर्षों के प्रयास की आवश्यकता होती है।
3. तांत्रिक मैथुन में यब-युम स्थिति स्वाभाविक रूप से सुषुम्ना को संरेखित करती है, प्रेमियों के शरीर यब-यम मुद्रा में संरेखित होते हैं, जिसका अर्थ है:
उनकी सुषुम्ना नाड़ियाँ (केंद्रीय ऊर्जा चैनल) सीधे जुड़ी हुई होती हैं।
यह संरेखण प्रतिरोध को दूर करते हुए एक आदर्श ऊर्जा सर्किट बनाता है।
ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलने की आवश्यकता के बजाय, यह सहजता से ऊपर उठती है। इसे दो नदियों के एक शक्तिशाली धारा में विलीन होने जैसा समझें। चक्रों के माध्यम से कदम दर कदम आगे बढ़ने वाली ऊर्जा के बजाय, यह अब एक एकल बल के रूप में सीधे उच्चतम बिंदु पर प्रवाहित होती है।
4. कामोन्माद ऊर्जा पहले से ही अद्वैतरूप है।
स्खलन से पहले संवेदना का चरम बिंदु विचार से परे, और अलगाव से परे की स्थिति है। यह पूर्ण अद्वैत है क्योंकि यांग और यिन पूरी तरह से मिश्रित हो रहे हैं।
उस क्षण, मन द्वैत में काम करना बंद कर देता है।
यह अवस्था सहस्रार की प्रकृति के समान है – शुद्ध, अविभाजित आनंद-चेतना।
आज्ञा चक्र (जहाँ विचार और धारणा अभी भी मौजूद हैं) में रहने के बजाय, ऊर्जा उससे परे – परम की ओर बढ़ती है।
लेकिन इसमें एक समस्या है।
✔ यदि अभ्यासी सही समय पर पीछे हट जाता है और इस ऊर्जा को ध्यान छवि या मंत्र के साथ विलीन कर देता है, तो यह सहस्रार तक पहुँच जाती है और स्थिर हो जाती है। ✖ यदि सीमा पार हो जाती है (स्खलन), तो ऊर्जा वापस नीचे गिर जाती है, अपनी गति खो देती है।
यही कारण है कि तांत्रिक मैथुन में सफलता के लिए चरम बिंदु पर नियंत्रण हासिल करना महत्वपूर्ण है।
5. आज्ञा चक्र पर कोई मानसिक हस्तक्षेप नहीं
अकेले अभ्यास में, ऊर्जा अक्सर आज्ञा चक्र पर रुक जाती है क्योंकि:
मन अवलोकन, विश्लेषण और प्रश्न करना शुरू कर देता है।
विचार एक विराम बनाता है, और ऊर्जा धीमी हो जाती है।
लेकिन मैथुन में, अभ्यासी पूर्ण समर्पण में होता है – कोई मानसिक प्रतिरोध नहीं होता।
पर्यवेक्षक और अनुभव के बीच कोई अलगाव नहीं होता। पूर्ण अद्वैत भाव होता है। यह इसलिए क्योंकि जब तांत्रिक ने यिनयांग जैसा परम शक्तिशाली अलगाव खत्म कर दिया है, तो बाकि दुनियावी अलगाव तो खत्म हुए बिना रह ही नहीं सकते। मतलब जब यांग रूपी तांत्रिक को अपने से सबसे अधिक विरोधी या विपरीत यिन रूपी प्रेयसी भी अपने से अनजुदा महसूस हो रही है, तो ब्रह्मांड में अन्य कुछ भी उससे अनजुदा नहीं रह सकता। मतलब वह दुनिया का सर्वोत्तम अद्वैत अनुभव करता है। यह अलग बात है कि परमात्मानुभव रूपी अद्वैत उससे और एक कदम ऊपर है। पर दोनों सबसे निकट हैं।
मन आनंद से इतना अभिभूत होता है कि प्रवाह को बाधित नहीं कर सकता।
परिणामस्वरूप, ऊर्जा आज्ञा को बायपास करती है और सीधे सहस्रार में चली जाती है।
यही सबसे बड़ा रहस्य है कि मैथुन एक सीधे मार्ग के रूप में क्यों काम करता है: कोई विचार नहीं = कोई रोक बिंदु नहीं।
अकेले अभ्यास में ऐसा क्यों नहीं होता?
✔ एकल अभ्यास में, ऊर्जा प्रत्येक चक्र से धीरे-धीरे आगे बढ़ती है, जहाँ रुकावटें होती हैं, वहाँ रुक जाती है। ✔ मैथुन में, सभी चक्र एक साथ उत्तेजित होते हैं, इसलिए उन्हें एक-एक करके सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं होती है। ✔ क्षण की तीव्रता ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलती है, जिसे अकेली श्वास साधना से नहीं किया जा सकता।
संक्षेप में: एकल अभ्यास चरणों का पालन करता है। तांत्रिक मैथुन सीधे गंतव्य तक पहुँचता है।
परम सूत्र: तंत्र + क्रिया= स्थिरता
जबकि तांत्रिक मैथुन ऊर्जा को प्रज्वलित करने और उसे सहस्रार तक भेजने का सबसे तेज़ तरीका है, इसकी सीमाएँ हैं:
✔ यदि शारीरिक थकावट होती है, तो ऊर्जा गिरती है। ✔ यदि स्खलन होता है, तो प्रक्रिया रीसेट हो जाती है। ✔ यदि किसी का मानसिक ध्यान भटक जाता है, तो ऊर्जा नष्ट हो जाती है।
इसलिए सबसे टिकाऊ तरीका है तंत्र को क्रिया योग के साथ मिलाना:
चरण 1: आधार पर तीव्र ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। चरण 2: ऊर्जा को परिष्कृत और स्थिर करने के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। चरण 3: क्रिया श्वास का उपयोग करके इसे सहस्रार में स्थायी रूप से बनाए रखें और ऊपर उठाएँ। चरण 4: ऊर्जा को गिरने देने के बजाय, इसे दैनिक जीवन में सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से प्रसारित करें।
यह ऊर्जा हानि को रोकता है और जागृत अवस्था को लगातार अभ्यास के बिना भी हफ्तों तक स्थिर रहने देता है।
अंतिम विचार: एक शॉर्टकट, लेकिन एक कीमत के साथ
✔ तांत्रिक मैथुन सहस्रार तक पहुँचने का सबसे तेज़ तरीका है, लेकिन इसके लिए सटीकता की आवश्यकता होती है। ✔ अगर सही तरीके से किया जाए, तो ऊर्जा निचले चक्रों पर रुके बिना तुरंत ऊपर उठती है। ✔ लेकिन अगर भौतिक सीमा पार हो जाती है, तो ऊर्जा वापस नीचे गिरती है, जिसके लिए एक और चक्र की आवश्यकता होती है।
इसलिए असली महारत यह जानने में निहित है कि कब रुकना है, कब ऊपर उठना है, और अभ्यास से परे जागृत अवस्था को कैसे बनाए रखना है।
आखिरकार, ऊर्जा का आरोहण केवल तकनीक के बारे में नहीं है – यह संतुलन, जागरूकता और एकीकरण के बारे में है।
Demystifying Kundalini 