लंबे समय से, मैंने निचले चक्रों में सूजन वाला दबाव देखा है, जो संभवतः मेरे प्रोस्टेट और एएसए से जुड़ा हुआ है। मुझे लगता है कि यह मेरे त्वरित केवल कुंभक का मुख्य कारण था जब मैंने रीढ़ की हड्डी के प्रति जागरूकता के साथ गहरी क्रिया श्वास के माध्यम से इसे ऊपर धकेला। यह सिर्फ सांस के ऊपर और नीचे जाने की जागरूकता है जो अंदर की हवा की गति के ठीक विपरीत है। इसीलिए इसे रिवर्स ब्रीदिंग या स्पाइनल ब्रीदिंग या आंतरिक श्वास भी कहा जाता है। मुझे लगता है कि मेरी ऊर्जा निचले चक्रों के पास स्थिर हो रही थी जो क्रिया श्वास के साथ उचित तरीके से सक्रिय और प्रसारित हुई। जब मैंने क्रिया योग में गहरी स्पाइनल ब्रीदिंग शुरू की, तो यह जल्दी से केवल कुंभक में बढ़ गई – एक ऐसी स्थिति जहां सांस स्वाभाविक रूप से बंद हो जाती है। यह बिना किसी जानबूझकर प्रयास के कुछ ही दिनों में हुआ। शक्ति का रीढ़ की हड्डी में ऊपर उठना या मस्तिष्क की तरफ शरीर के निचले हिस्सों की सूजन की अनुभूति का प्रवाह जो अक्सर केवल कुंभक से पहले होता था, काफी आनंददायक था। तांत्रिक योग में वीर्य को रोककर रखने से ही प्रोस्टेट की हल्की सूजन दुबारा हो जाती थी, लेकिन कुछ दिनों तक सामान्य कुंडलिनी योग के माध्यम से उत्थान के माध्यम से यह कम हो जाती थी, क्योंकि उसका आनंद मस्तिष्क तक पहुँच जाता था। ऊर्जा की ऊपर की ओर गति – रीढ़ की हड्डी से ऊपर उठकर मस्तिष्क तक पहुँचना – वही वास्तविक आनंद लाती थी। इसका मतलब है कि यह ऊर्जा निचले चक्रों के पास कच्चे या खराब रूप में व्यक्त हुई थी। लेकिन मस्तिष्क में चढ़ने के बाद, यह सार्थक और आनंदमय ऊर्जा में बदल गई। ध्यान छवि से मदद अतिरिक्त मिलती थी। इसने आनंदमय ऊर्जा को बिखरे हुए अमूर्त विचारों के बजाय सुखद और केंद्रित दृश्य रूप दिया। ये विचार सांसारिक अराजकता में ऊर्जा को चारों ओर फैलाते हैं, बजाय इसके कि एकल ध्यान छवि इसे केंद्रित रखे। एकल बिंदु या ध्यान छवि को अधिकांश आनंद और ऊर्जा मिलने के कारण, यह मुख्य रूप से आज्ञा चक्र से जुड़ने पर बेहतर हुक या कुंडी बन जाती है, ताकि इसके द्वारा केवल कुंभक के लिए सुषुम्ना के माध्यम से प्राण को खींचा और प्रवाहित किया जा सके। बिखरे हुए और अलग-अलग विचारों के परिणामस्वरूप उनके बीच ऊर्जा विभाजित हो जाती है। यह उन्हें कम अभिव्यक्त या ऊर्जावान बनाता है जो सुषुम्ना के माध्यम से प्राण को ऊपर की ओर पर्याप्त खिंचाव प्रदान नहीं कर सकता है। मैंने विशेष रूप से देखा है कि सांसारिक व्यवसाय के दौरान जब होलोग्राम आधारित शरीरविज्ञान दर्शन के बारे में सोचा जाता है, तो ध्यान की छवि तुरंत मस्तिष्क के बाएं हिस्से में दिखाई देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सांसारिक व्यवसाय में मस्तिष्क का बायाँ हिस्सा अधिक सक्रिय होता है। फिर आँखों को थोड़ा झपकाने और दोनों आँखों की ओर थोड़ा ध्यान देने पर, यह भौंहों के केंद्र में आज्ञा चक्र पर आ जाता है। इस तरह से यह बाएं इड़ा चैनल से हटाकर केंद्रीय सुषुम्ना चैनल में प्राण प्रवाह को मोड़ने में मदद करता है, कभी-कभी दाईं ओर के पिंगला चैनल की ओर थोड़ा झूलने के बाद। इससे बेहतर अनुभूति मिलती है। हो सकता है कि भगवान कृष्ण के नाम पर श्रावण मास में बड़े पवित्र पेड़ से बंधी झूले की रस्सी पर आध्यात्मिक झूलना भी चैनल में प्राण के झूलने की प्रकृति को दर्शाता है।
पहले, मेरा दृष्टिकोण अधिक गतिशील था, लेकिन अब, मैं रात 9:30 बजे सिद्धासन में, सामान्य श्वास के साथ, प्रत्येक श्वास के साथ मानसिक रूप से सोहम का जाप करते हुए शांत बैठने का अभ्यास पसंद करता हूँ। जब शारीरिक या मानसिक गतिविधि में तनाव लेने की बजाय घटना के प्रति समर्पण करने की जरूरत होती है, और आदमी जब ऐसा करने का प्रयास भी करता है, तो यह समर्पण का भाव स्वतः ही केवल कुंभक की ओर ले जा सकता है। यह एक प्रकार की निष्क्रिय या स्वतः साधना ही है। कूटस्थ पर और रीढ़ की हड्डी में बह रहे सांस पर ध्यान हो, बस हो गया। सांस को अपने आप चलने देना है, न घटाना है, न बढ़ाना है। यही सहज साधना है। सोहम् का मानसिक जाप भी अपने आप बंद हो जाता है। शाम को 6:30 के आसपास हल्का खाना (जैसे मूंग दाल चावल की खिचड़ी) खाने के बावजूद, भोजन के बाद भारीपन महसूस होने के कारण मैंने रात में गहन प्राणायाम से परहेज किया है। मेरा प्राथमिक सत्र सुबह 4:30 बजे दो घंटे का अभ्यास है, जब मेरा पेट पूरी तरह खाली होता है। वहाँ मैं जरूरत और स्थिति के अनुसार लगभग हर प्रकार की यौगिक गतिविधि करने का प्रयास करता हूँ। मुझे इस संबंध में जैन समुदाय का तरीका बहुत स्वस्थ और ध्यानपूर्ण लगा। वे हमेशा सूर्यास्त से पहले अपना भोजन समाप्त कर लेते हैं और उसके बाद कुछ नहीं खाते। यह मेरे जैसे लोगों के लिए विशेष रूप से मददगार है जिन्हें जीईआरडी और संबंधित स्लीप एपनिया की समस्या है। समय के साथ साथ दिन के समय जागरूकता के लिए, मेरा उद्देश्य होलोग्राम आधारित शरीरविज्ञान दर्शन (शरीर-जागरूकता अंतर्दृष्टि) के माध्यम से काफी हद तक पूरा हो गया है, जिसने रीढ़ की हड्डी के प्रति निरंतर जागरूकता की आवश्यकता को हल किया है, हालांकि फिर भी मैं इसके साथ प्रयोग करने के लिए खुला हुआ हूं। दैनिक गतिविधियों के दौरान, शरीरविज्ञान दर्शन एक क्षणिक विराम के रूप में कार्य करता है, जो अतिरिक्त प्रयास के बिना तत्काल ग्राउंडिंग की अनुमति दे देता है। इसका मुख्य लाभ यह है कि यह दो में एक के जैसा पैकेज है, इसका मतलब है कि यह भौतिक ग्राउंडिंग के साथ-साथ ध्यान संबंधी जागरूकता भी प्रदान करता है। त्वरित प्रगति चाहने वालों के लिए केवल भौतिक ग्राउंडिंग पर्याप्त नहीं है। मैं निरंतर जागरूकता को मजबूरन बनाए रखने के बजाय जब भी आवश्यकता होती है, इसे याद करता हूं।
केवल कुंभक और ध्यान पर इसका प्रभाव
प्राचीन हठ योग ग्रंथों में कहा गया है कि लंबे समय तक केवल कुंभक (एक घंटे से अधिक) अलौकिक शक्तियों (सिद्धियों) की ओर ले जा सकता है। मैं लगातार दो घंटे तक इस अवस्था में पहुँच चुका हूँ, फिर भी मैंने इन प्रभावों को नहीं देखा है। संभावित कारण:
ये वास्तविक योग की ओर अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करने के लिए रूपक हो सकते हैं। इस बात पर मैं वर्तमान में सबसे अधिक विश्वास करता हूँ, हालाँकि अन्य व्याख्याएँ भी इसके लिए खुली हैं जैसे – सिद्धियाँ अव्यक्त संस्कारों पर निर्भर करती हैं – यदि वे मेरे भीतर नहीं हैं, तो वे प्रकट नहीं हो सकतीं।
केवल कुम्भक अकेले में पर्याप्त नहीं है – परंपरागत रूप से, सिद्धियाँ तब उत्पन्न होती हैं जब ये उन सिद्धियों से संबंधित तत्त्वों (तत्वों) या देवताओं पर एक-सूत्रीय ध्यानात्मक अवशोषण के साथ संयुक्त होती हैं।
सिद्धियाँ इच्छा के आधार पर उत्पन्न होती हैं – चूँकि मैं उनकी तलाश नहीं करता, वे प्रकट नहीं हो सकतीं।
मेरा मार्ग स्वाभाविक रूप से सिद्धियों को दरकिनार कर देता है – क्रिया और कुंडलिनी योग उन्हें भंग कर देते हैं, क्योंकि ध्यान जागरूकता की उच्चतर अवस्थाओं पर होता है। उस स्तर पर सिद्धियों का अस्तित्व नहीं हो सकता।
सिद्धियों के बजाय, केवल कुम्भक ने मेरी ध्यान छवि को समृद्ध किया क्योंकि मैंने अपनी नियमित ध्यान की आदत के अनुसार इसमें स्थित रहते हुए इस पर ध्यान केंद्रित किया, इस प्रकार इसे स्वयं-अस्तित्व के करीब तक यानी बहुत मजबूत बना दिया – अब इसे बनाए रखने के लिए कम प्रयास की आवश्यकता है। यह अधिक उज्ज्वल, स्थिर और सहज रूप से मौजूद हो गई, लगभग एक दर्पण या एक हथियार की तरह। मैं योद्धा हूँ, और यह छवि इस बोध की लड़ाई में मेरी तलवार या ढाल है। मैंने योग के कई विशेषज्ञों को देखा है जो हर एक योग मुद्रा या आसन को घंटों तक धारण करते हैं और हर एक मुद्रा आदि को को महीनों तक अभ्यास करके उसे पूर्ण करते हैं, फिर भी वे समाधि से और और यहां तक कि केवल कुंभक से भी बहुत दूर हैं। यहाँ तक कि वे विभिन्न मुद्राओं, कुंभकों, षट्कर्म जैसी शुद्धिकरण प्रक्रियाओं आदि में भी विशेषज्ञ हैं। इस संबंध में मूल और सरल क्रिया योग ही बेहतर लगता है क्योंकि यह प्रक्रिया को बहुत तेज़ कर देता है।
आध्यात्मिक युद्ध के मैदान में एक जन्मजात योद्धा
यह योद्धा जैसा स्वभाव मैंने विकसित नहीं किया था – यह जन्मजात था। मेरा मार्ग कभी भी निष्क्रिय आत्मसमर्पण के बारे में नहीं था, बल्कि सक्रिय विजय के बारे में था, विकर्षणों और आंतरिक प्रतिरोध को काटना। यह वास्तविक क्षत्रिय रुख है जैसा कि महान क्षत्रिय ऋषि विश्वामित्र और कई अन्य लोगों ने दिखाया। कई लोग आत्मसाक्षात्कार को कुछ ऐसा मानते हैं जो घटित होता है; मेरे लिए, यह हमेशा कुछ ऐसा रहा है जिसके लिए लड़ना और जीतना पड़ता है।
फिर भी, असली लड़ाई केवल आध्यात्मिक ही नहीं है – इसके साथ एकीकरण की लड़ाई भी है, दुनियादारी और जागृति का एकीकरण। दुनिया और आध्यात्मिकता को कैसे संतुलित किया जाए? यह कोई ऐसी चुनौती नहीं है जो ज्ञानोदय के साथ समाप्त हो जाती है। यह कभी समाप्त नहीं होती।
आध्यात्मिकता शक्ति देती है, लेकिन जीवन दुनिया से जुड़ाव की मांग करता है।
दुनिया बोध को परखती है, उसे लागू करने के लिए मजबूर करती है, न कि केवल उसे अनुभव करने के लिए। अगर बोध तलवार है, तो दुनिया युद्ध का मैदान है जहाँ उसका परीक्षण किया जाता है।
संतुलन कभी भी स्थायी रूप से नहीं बनता है – व्यक्ति को लगातार अनुकूलन करना पड़ता है।
केवल कुंभक, स्वयं-अस्तित्व वाली ध्यान छवि, और मेरे भीतर के योद्धा स्वभाव ने मुझे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में आकार दिया है जो दुनिया से पीछे नहीं हटता है, लेकिन खुद को उसमें खो भी नहीं देता है। यह एकीकरण की मेरी लड़ाई है, जिसकी कोई अंतिम रेखा नहीं है, कोई अंतिम विश्राम स्थल नहीं है।
मैं यह दावा नहीं करता कि मैंने सब कुछ हासिल कर लिया है – मैं अभी भी इस मार्ग पर चल रहा हूँ, इसका परीक्षण और परिशोधन कर रहा हूँ। लेकिन मैं इसे स्पष्ट रूप से देखता हूँ: यह एक ऐसी यात्रा नहीं है जो समाप्त हो जाती है, बल्कि एक ऐसी यात्रा है जो समय के साथ विकसित, गहरी और तेज होती जाती है।
यह योद्धा का तरीका है – जीवन का त्याग नहीं करना, उसमें खो जाना नहीं, बल्कि दृढ़ रहना, हाथ में हथियार लेकर, दुनिया और भीतर के अनंत दोनों का सामना करना।
Demystifying Kundalini 