Month: December 2024

Kundalini Yoga destroys the world by forcing it to reflect in the mind

Friends, in the normal journey of life everything seems like non-self. It means it seems different from us. This happens due to the process of evolution. The more a person considers the world as alien, the more he will exploit it and the more he will be protected from it. How can anyone exploit own himself and why can anyone need protection from own himself. Man is the most evolved creature. He suffers the brunt of this very evolution. He considers the world as non-self the most among all living beings. Due to this, he gets bound and remains trapped in the cycle of birth and death. The attachment and hatred that arise towards non-self are the basic reasons for bondage. Animals work on instinct. Therefore, they can neither understand the world as self nor non-self. They do not have the mind to understand something like this. It is possible that they only understand the world as like self a little, that is why they develop gradually and do not fall.

Man considering the world as self is like going in the opposite direction of this false evolution. Then man will not exploit nature indiscriminately. This will also keep the environment safe. Then he will not feel insecure from the world. This will also stop wars. Man will also not accumulate more resources than needed. This will eliminate poverty along with economic inequality in the society. There will be many other benefits, but we have put forward only the basic benefits. Development does not stop. No one can stop natural development. Man’s brain will keep developing. But then that developed brain will be used in the development of humanity, not in the development of demonism or blind materialism. Friends, today the world is standing at such a turn that if spiritualism flourishes then the whole world will enter the Satyug, but if spiritualism continues to be ignored then it will not take much time for it to be destroyed. Therefore, all people should help in spreading spiritualism with all their heart.

In Shrimad Bhagwat Geeta, Lord Krishna says, “Adhyatmavidya Vidyanaam”. Meaning, spiritual knowledge is superior to all other knowledge. It is also said, “Atmavat Sarvabhuteshu Yah Pashyati Sah Panditah”. Meaning the one who sees everything as his soul or self is the real Pandit. Spiritual knowledge is called the best because with it a man sees the self everywhere. With this all other knowledges remain controlled. Today other knowledges have reached the level of deadly nuclear weapons and world-destructive pollution because they have not got the support of spiritual knowledge. Without spiritual knowledge all knowledges are almost useless.

In practice it is not easy to see everyone as your self. For this, daily practice is needed. When we were in childhood our elders used to be ritualistic priests. They used to get different types of worships of Sanatan culture done in people’s homes. Different gods and goddesses were worshipped in them. Various deities like Suryadev, Vayudev, Agnidev, Jaldev, Ganesh, Shiva, Narayan, Kuldevi, Prithvidev etc. were invoked and worshipped with various offerings like incense, lamps, perfume, flowers, other offerings etc. Almost the same thing used to happen every morning and evening. After that, there used to be a feeling of great peace along with great joy and it used to seem as if everything was like our self, like us. That peace and joy used to increase instead of decreasing even after working the whole day. This used to happen because through rituals we had made everything in the world our best friend and most beloved. All these basic deities are present in everything in different forms. Suryadev and Agnidev are in every bright and luminous object. Jaldev is in all drinks and liquids. Prithvidevi is in all foods and gross substances. Similarly others too. If we worship any person with such devotion, then he too will become a close friend, although he is full of many faults. Then why would a selfless God who is endowed with all the virtues not become the best friend? Then if there is no nearness with a friend, then with whom will there be? It means that a friend is the closest to the self or say he is like the soul. A friend comes to meet again and again. Similarly, by giving respect to the world, worldly things and actions also emerge again and again in the form of resolutions. It means that they keep reflecting in the mind. This automatically becomes Vipassana Sadhana, and the mind becomes clean by getting rid of garbage.

With time, that association with Sanatanis decreased. But the memory or say habits of their influence remained. Therefore, inspired by that influence, I created Sharirvigyan Darshan. In this also, every thing of the world is considered to be present in our body. Whatever thing came inside the body, it became closest to the self or like the self. I got a lot of benefit from that too. Its effect seemed stronger to me than even rituals.

After that, with the increase in age, due to diseases and other circumstances, the opportunity to do worldly works also decreased. It was natural that the opportunity to try physiology philosophy also reduced, because it is also connected to worldliness. If a person starts staying away from worldly things and activities, then how will he be able to feel that all these things are already present in his body. And how will he be able to make friendship with them. Similarly, rituals are more effective only with worldliness, not alone. Due to the less effectiveness of rituals and physiology philosophy, the option of Kundalini Yoga opened up. With the power of Pranayama and Asanas, the worldliness of the present and the old times started appearing in the mind again and again. Due to this, Vipassana Sadhana started happening in the same way as it used to happen through rituals or body science philosophy. Meaning, through rituals, worldliness was made a friend and forced to come in the mind again and again, but through yoga, worldliness was forcibly reflected in the mind and forced to become a friend. It is the same thing. Hold the ear from this side or that side. That is why it is clearly mentioned in Yoga scriptures that salvation is achieved through Pranayam. Then they say that how will wars in the world be stopped by Yoga. It will be stopped by this very same principle. When the whole world keeps coming in the mind in a pure reflected form through Yoga, then no one will remain a stranger. Then with whom will there be enmity?

The one whom you hate, or who is an enemy, does not come in the mind again and again. Only a friend comes in the mind again and again. And the one who comes in the mind again and again, he himself becomes a friend. That is why if you hate something, then it will never disappear from the mind, rather it will remain buried in the mind in an unknown form. That is because its reflected form will not come in the mind again and again. That is why it will always give pain instead of happiness. But the thing which you love, it will appear again and again in the mind and will also disappear with time while giving full happiness. Due to this, the soul will become clean and free. Meaning, even after being destroyed, it will give bliss. That is why it is said to love everyone. It is only with love that a thing comes to the mind in a reflected form again and again. In the physical world, when we experience something directly with the help of senses and mind, we feel alien towards it because it is coming from outside our body. Meaning, the reflection of the mind is connected with the sense of the external world. That is why there is a mixed experience of the self and the non-self. But when the same thing is in the mind in the form of a memory in a reflected form without the help of the external world and senses, then there is only the inner reflection, not the external source. That is why the experience of the self is more with it. Because the mind is inside and is closest to the self or say it is the self itself, that is why that thing becomes like the self or becomes the self itself, and in time it merges with the blissful soul itself. That is why it seems to be a false notion that attachment increases with love. In fact, attachment to the world is destroyed by love because the world merges with the blissful soul means world is freed as the soul is already free. Attachment grows out of hatred because it causes the world to remain stuck and trapped in the mind, and cannot be released due to lack of repeated reflection in the mind, which leads to bondage and rebirth.

कुंडलिनी योग दुनिया को मन में जबरन प्रतिबिंबित करवा कर नष्ट कर देता है

दोस्तो, आम जीवनयात्रा में सभी कुछ अनात्मा सा लगता है। मतलब अपने से अलग लगता है। ऐसा जीवविकास की प्रक्रिया से होता है। जो दुनिया को जितना ज्यादा पराया समझेगा वह उतना ज्यादा उसका दोहन करेगा और उतना ही ज्यादा उससे सुरक्षित भी रहेगा। अपने आप का भला कोई कैसे दोहन कर सकता है और अपने आप से सुरक्षा की भी किसीको भला क्या जरूरत पड़ सकती है। आदमी सबसे अधिक विकसित प्राणी है। इसके इसी विकास की मार इसको पड़ती है। वह दुनिया को सभी जीवों में सबसे अधिक अनात्मा समझता है। इससे वह बंधन में पड़कर जन्ममरण के आवागमन में पड़ा रहता है। राग और द्वेष जो अनात्मा के प्रति पैदा होते हैं, वे ही बंधन के मूल कारण हैं। पशु तो इंस्टिंक्ट से काम करते हैं। इसलिए वे न तो दुनिया को आत्मा समझ सकते हैं और न अनात्मा। ऐसा कुछ समझने के लिए उनके पास दिमाग ही नहीं है। हो सकता है कि हल्का सा आत्मा ही समझते हों, तभी तो उनका धीरेधीरे क्रमवार विकास ही होता है, पतन नहीं।

आदमी द्वारा दुनिया को आत्मा समझना इस झूठे विकासवाद की विपरीत दिशा में चलने की तरह है। फिर आदमी प्रकृति का अंधाधुंध दोहन नहीं करेगा। इससे पर्यावरण भी सुरक्षित रहेगा। फिर वह दुनिया से असुरक्षा भी महसूस नहीं करेगा। इससे लड़ाइयां भी रुकेंगी। आदमी जरूरत से ज्यादा संसाधनों का संचय भी नहीं करेगा। इससे समाज में आर्थिक विषमता के साथ गरीबी भी मिटेगी। और भी बहुत कुछ लाभ होंगे, पर हमने तो मूल लाभ ही सामने रखे हैं। विकास रुकता नहीं है। प्राकृतिक विकास को कोई नहीं रोक सकता। आदमी का मस्तिष्क तो विकसित होता ही रहेगा। पर तब वह विकसित मस्तिष्क मानवता के विकास में प्रयुक्त होगा, दानवता या अंधी भौतिकता के विकास में नहीं। दोस्तो, आज दुनिया इस मोड़ पर खड़ी है कि अगर अध्यात्मवाद पनप गया तो पूरी दुनिया सतयुग में प्रविष्ट हो जाएगी, पर अगर अध्यात्मवाद को नजरंदाज किया जाता रहा तो इसके नष्ट होने में ज्यादा समय नहीं लगने वाला। इसलिए सभी लोगों को जीजान से अध्यात्मवाद को फैलाने में मदद करनी चाहिए।

श्रीमद्भागवत गीता में श्रीकृष्ण भगवान कहते हैं कि अध्यात्मविद्या विद्यानाम्। मतलब अध्यात्मविद्या सभी विद्याओं से श्रेष्ठ है। साथ में कहते हैं कि आत्मवत् सर्वभूतेषु य: पष्यति स: पंडितः। मतलब जो सभी चीजों को अपनी आत्मा की तरह देखता है, वही असली पंडित है। अध्यात्म विद्या को इसीलिए सर्वश्रेष्ठ कहा है क्योंकि इससे आदमी हर जगह आत्मा को देखता है। इससे अन्य सभी विद्याएं नियंत्रित रहती हैं। आज अन्य विद्याएं घातक परमाणु हथियारों और विश्वनाशक प्रदूषण तक इसीलिए पहुंची हैं क्योंकि इन्हें अध्यात्म विद्या का साथ नहीं मिला है। अध्यात्म विद्या के बिना सभी विद्याएं लगभग व्यर्थ ही हैं।

व्यवहार में सबको अपनी आत्मा की तरह देखना आसान नहीं होता है। इसके लिए प्रतिदिन के अभ्यास की जरूरत होती है। हम जब बचपन में होते थे तब हमारे बुजुर्ग कर्मकांडी पुरोहित हुआ करते थे। वे लोगों के घरों में सनातन संस्कृति के विभिन्न प्रकार के पूजापाठ करवाया करते थे। उनमें विभिन्न देवीदेवताओं की पूजा होती थी। सूर्यदेव, वायुदेव, अग्निदेव, जलदेव, गणेश, शिव, नारायण, कुलदेवी, पृथ्वीदेवी आदि विभिन्न देवी देवताओं को बुलाया जाता था, और उन्हें धूप, दीप, गंध, पुष्प, नैवेद्य आदि विभिन्न उपचारों से पूजा जाता था। प्रतिदिन की सुबह शाम की संध्या में भी लगभग ऐसा ही होता था। उसके बाद बड़े आनंद के साथ बड़ी शांति सी महसूस होती थी और ऐसा लगता था कि जैसे सबकुछ अपनी आत्मा के जैसा मतलब अपने जैसा ही है। वह शांति और आनंद पूरे दिन काम करते हुए भी कम होने की बजाय बढ़ता ही था। यह इसलिए होता था क्योंकि हमने कर्मकांड के माध्यम से दुनिया की हरेक चीज को अपना परम मित्र और परम प्रिय बना लिया होता था। हरेक चीज में ये ही सभी मूल देवता विभिन्न रूपों में विद्यमान हैं। सूर्यदेव व अग्निदेव हरेक प्रकाशित व प्रकाशमान वस्तु में है। जलदेव सभी पेयों व तरल पदार्थों में हैं। पृथ्वी देवी सभी खाद्यों और स्थूल पदार्थों में हैं। इसी तरह अन्य भी। किसी आदमी की भी अगर श्रद्धाभाव से इतनी सेवा पूजा करेंगे तो वह भी गहरा मित्र बन जाएगा बेशक उसमें बहुत से दोष भरे पड़े हैं। फिर सभी गुणों से संपन्न और निस्वार्थी देवता क्यों परम मित्र नहीं बनेंगे। फिर मित्र से अपनापन नहीं होगा तो किससे होगा। मतलब मित्र ही तो आत्मा के सबसे नजदीक होता है या कहो आत्मा की तरह होता है। मित्र बारंबार मिलने आता है। इसी तरह दुनिया को सम्मान देने से दुनियादारी की चीजें और क्रियाएं भी संकल्पों के रूप में पुनः पुनः उभरती हैं। मतलब मन में रिफ्लेक्ट होती रहती हैं। इससे खुद ही विपासना साधना हो जाती है, और मन कचरे से मुक्त होकर स्वच्छ हो जाता है।

समय के साथ सनातनियों का वह संग कम होता गया। पर उनके प्रभाव की याद बनी रही। इसलिए उस प्रभाव की प्रेरणा से शरीरविज्ञान दर्शन ही बना दिया। इसमें भी दुनिया की हरेक चीज को अपने शरीर में विद्यमान समझा जाता है। जो चीज शरीर के अन्दर आ गई, वह तो आत्मा के सबसे नजदीक या आत्मा की तरह हो ही गई। उससे भी बहुत लाभ मिला। उसका प्रभाव तो मुझे कर्मकांड से भी ज्यादा मजबूत लगता था।

उसके बाद आयु बढ़ने के साथ, रोगों और अन्य परिस्थितियों के कारण दुनियादारी के कामों को करने का मौका मिलना भी कम हो गया। इससे स्वाभाविक था कि शरीरविज्ञान दर्शन को आजमाने का मौका भी कम हो गया, क्योंकि यह भी दुनियादारी से ही जुड़ा है। यदि आदमी दुनियावी चीजों और क्रियाओं से दूर रहने लगेगा तो कैसे यह भावना कर पाएगा कि यह सभी कुछ उसके शरीर में हूबहू पहले से विद्यमान हैं। और कैसे उनको मित्र बना पाएगा। कर्मकांड भी इसी तरह दुनियादारी के साथ ही ज्यादा प्रभावी होता है, अकेले नहीं। कर्मकांड और शरीरविज्ञान दर्शन के अल्पप्रभावी होने से खुद ही कुंडलिनी योग का विकल्प सामने खुल गया। प्राणायाम और आसनों के बल से वर्तमान और पुराने समय की दुनियादारी पुनः पुनः मन में प्रकट होने लगी। इससे ऐसे ही विपासना साधना होने लगी, जैसे कर्मकांड या शरीरविज्ञान दर्शन से होती थी। मतलब कर्मकांड से तो दुनियादारी को मित्र बनाकर पुनः पुनः मन में आने को मजबूर किया जाता था, पर योग से दुनियादारी को जबरदस्ती मन में रिफ्लेक्ट करवाकर उसे मित्र बनने के लिए मजबूर किया जाने लगा। बात एक ही है। कान को इधर से पकड़ो चाहे उधर से। इसीलिए योगशास्त्रों में स्पष्ट उल्लेख मिलता है कि प्राणायाम से मोक्ष मिलता है। फिर कहते हैं कि योग से दुनिया में युद्ध कैसे रुकेंगे। इसी सिद्धांत से रुकेंगे। जब योग से सारी दुनिया मन में शुद्ध परावर्तित रूप में बारंबार आती रहेगी, तब कोई पराया ही नहीं रहेगा। फिर शत्रुता भी किससे होगी।

जिससे नफरत हो, या जो दुश्मन हो, वह बार बार मन में नहीं आता। मित्र ही बार बार मन में आता है। और जो बार बार मन में आता है, वह खुद ही मित्र भी बन ही जाता है। इसीलिए अगर किसी चीज से नफरत करेंगे तो वह मन से कभी नहीं मिटेगी, बल्कि ऐसे ही अज्ञात रूप में मन में दबी रहेगी। वह इसलिए क्योंकि उसका परावर्तित रूप मन में बार बार नहीं आएगा। इसलिए वह हमेशा आनंद की बजाय दुख देती रहेगी। पर जिस चीज से प्रेम करेंगे, वह बारंबार मन में प्रकट होकर भरपूर आनंद देते हुए समय के साथ मिट भी जाएगी। इससे आत्मा स्वच्छ होकर मुक्त भी हो जाएगी। मतलब मिट कर भी आनंद ही देगी। इसीलिए कहते हैं कि सबसे प्रेम करो। प्रेम से ही चीज बारंबार मन में परावर्तित रूप में आती है। भौतिक संसार में चीज को सीधे ही इंद्रियों और मन के सहयोग से अनुभव करते समय उसके प्रति पराए का भाव रहता है, क्योंकि वह अपने शरीर से बाहर से आ रही होती है। मतलब मन का प्रतिबिंब बाहरी संसार के बिंब के साथ जुड़ा होता है। इसलिए आत्मा और अनात्मा का मिश्रित अनुभव होता है। पर जब वही चीज बाह्य संसार और इंद्रियों की सहायता के बिना ही मन में याद के रूप में सिर्फ परावर्तित रूप में होती है, उस समय केवल भीतरी प्रतिबिंब होता है, बाहरी बिंब नहीं। इसलिए उसके साथ आत्मा का अनुभव ज्यादा होता है। क्योंकि मन भीतर है और आत्मा के सबसे नजदीक है या कहो कि आत्मा ही है, इसलिए वह चीज आत्मा की तरह या आत्मा ही बन जाती है, और कालांतर में आनंदमय आत्मा में ही विलीन हो जाती है। इसलिए यह मिथ्या धारणा ही लगती है कि प्रेम से आसक्ति बढ़ती है। प्रेम से तो दरअसल आसक्ति नष्ट होती है क्योंकि उससे दुनिया आनंदमय आत्मा में विलीन हो जाती है। आसक्ति तो घृणा से बढ़ती है क्योंकि इससे दुनिया मन में ही दबी और चिपकी रह जाती है, और मन में बारंबार प्रतिबिंबित न होने के कारण छूट नहीं पाती, जो बंधन और पुनर्जन्म का कारण बनती है।

कुंडलिनी योग बनाम जातीय व्यवस्था

मित्रो, गुलामी में प्यार और सहयोग का माहौल नहीं होता, इसीलिए गुलामी को सबसे हेय दृष्टि से देखा जाता है। सुख सुविधाओं वाली गुलामी एक सोने के पिंजरे की तरह लगती है मुझे। शायद इसीलिए इतिहास आजादी के लिए संघर्ष की गाथाओं से भरा पड़ा है। असली और टिकाऊ विकास वही लगता है मुझे, जो परस्पर प्रेमभाव, सहयोग और स्वतंत्रता के साथ हो। आज के युग में मानव प्रबंधन दक्षता मुझे इसी में लगती है कि मानवीय स्वतंत्रता और मानवीय विकास में संतुलन कैसे रखा जाए। स्वतंत्रता के साथ मानवीय शब्द मैने इसलिए जोड़ा क्योंकि स्वतंत्रता भी असीमित नहीं हो सकती। इसे मानवता अर्थात योग के दायरे में रहना ही पड़ेगा। आजादी अगर घृणा, लूटपाट, हिंसा, बलात्कार, धार्मिक और जातीय भेदभाव, और जेहाद जैसे कुकृत्यों के लिए मांगी जाए तो उससे अच्छी वह गुलामी है जिसमें मानवता पनपती और फलती फूलती हो। ऐसी आजादी तो काल्पनिक या आभासी है, और वास्तव में गुलामी से भी बड़ी गुलामी है, क्योंकि ऐसे कुकृत्य आदमी को जन्म मरण के बंधन रूपी परम गुलामी की तरफ ले जाते हैं। आपको पता ही होगा कि ऐसी आजादी कहां कहां मांगी जाती है। हम विस्तार में जाकर वेबसाइट के मूल विषय से भटकना नहीं चाहते और न ही अपने ऊपर पक्षपाती होने का झूठा ठप्पा लगवाना चाहते हैं। इशारों में कहें तो बांग्लादेश को ही देख लो। वहां के बहुसंख्यक लोगों ने कैसे अल्पसंख्यकों पर अत्याचार करने के लिए ही शेख हसीना सरकार से आजादी पाई है, यह सबके सामने है। इसी तरह विकास भी मानवता की हद में ही रहना चाहिए। प्रदूषण, ग्लोबल वार्मिंग जैसी समस्याएं विकास के द्वारा मानवता को लांघने से ही पैदा हो रही हैं।

मुझे लगता है कि प्रेमभाव स्वतंत्रता की कमी का पूरक है। एक पशु प्रेमभाव से बंधा होने के कारण ही प्रतिदिन अपने खूंटे के पास पहुंच जाता है। अगर उसे मालिक के मन में प्रेमभाव न महसूस हुआ करता तो वह प्रतिदिन खूंटे का विरोध किया करता और हर समय मुक्त होकर जंगल में भागने की फिराक में रहता। पशु गहराई में छिपा प्रेमभाव भी समझ जाते हैं। अगर उन्हें मारो भी, तो भी वे उसके आधार में छिपे प्रेम को समझ जाते हैं। प्रेम का यही कमाल है कि वह औरों से अपनी गुलामी को बिना किसी जोर जबरदस्ती से करवा लेता है। मीरा और गोपियां कृष्ण के प्रेम में गुलाम थीं, तो रतनो देवी बाबा बालक नाथ के प्रति मातृभाव की गुलाम थी। मेरे बुजुर्गों के समय मेरे घर में तथाकथित निम्न वर्ग के श्रमिक, गुलामी जैसी करते हुए दिखते थे। वे सुबह दरवाजे के नजदीक पहुंचते ही दरवाजे की दहलीज का और परिवारजनों का हंसमुख होके प्रेमभाव से अभिवादन करते और मेरे बुजुर्ग भी प्रेमभाव से उसका उत्तर देते। वे अलग बर्तन गिलास आदि का प्रयोग करके उन्हें धोकर यथास्थान रखते। जिस स्वच्छ और पौष्टिक खाद्य पेय का प्रयोग स्वामी करता, उसे ही सेवक को अपने जैसा समझते हुए उपलब्ध करवाया जाता। वे अपना काम पूरे श्रद्धाभाव, पूरी ईमानदारी और तत्परता से बिना लापरवाही के करते। जिस भी काम का उन्हें यथायोग्य और प्रेमयुक्त आदेश मिलता उसे प्रसन्नता और शालीनता से स्वीकार करते हुए उसे पूरा करने में जुट जाते। ऐसा नहीं था कि उनसे ऐसा जबरदस्ती करवाया जाता था। बल्कि वे उसे मालिक के द्वारा प्रदर्शित प्रेमभाव के बल से खुद ही वैसा करते थे। यही तो प्रेम का कमाल है। दअरसल प्रेमभाव से आदमी में हर प्रकार का अहंकार भाव नष्ट हो जाता है, स्वामीपन का अहंकार भाव भी। इससे उसके मातहत को यह लगता है कि वह अपना काम स्वामी के लिए नहीं बल्कि प्रेम के लिए कर रहा है। और प्रेम तो ईश्वर का रूप है ही। मतलब वह ईश्वर के लिए काम कर रहा है। इससे बड़ा कर्मयोग क्या हो सकता है, वह भी अनायास ही और हंसी खुशी के साथ भी। ऐसी प्रेममय संस्कृति हर जगह थी। बाद में इसे गलत समझा गया। इसकी तुलना अन्यान्य जगत में प्रचलित गुलामी से की गई। जातिवाद, छुआछूतवाद आदि पता नहीं किन किन शब्दों और उनसे जुड़ी कुत्सित धारणाओं से इसे कलंकित करने का प्रयास किया गया। मुझे तो लगता है कि ज्यादातर मामलों में यह नासमझी या विकृत समझ से खुद ही हुआ। जानबूझकर दुष्प्रचार करने वाले तो मुट्ठी भर लोग ही थे जिनका अपना निजी स्वार्थ विभिन्न वर्गों के बीच वैरविरोध पैदा करने के साथ जुड़ा हुआ था। जातीय भेद और रंगभेद में समानता नहीं है। जातीय व्यवस्था में निम्न जाति के बहुत से लोग भी अपनी आत्मा को परिष्कृत करके महान योगी और संत बने हैं, जिनका सम्मान उच्च जाति के संतों से भी ज्यादा किया गया है, क्योंकि उन्होंने बहुत छोटे दर्जे से शुरु करके बहुत बड़ी उपलब्धि हासिल की है। इस व्यवस्था में आत्मा के रंग को अहमियत दी जाती है, शरीर के रंग को नहीं। वैसे अपवाद और विकृत धारणा जैसे हर जगह है, वैसे ही इसमें भी है। मैं सिर्फ़ मूल अवधारणा और सिद्धांत की बात कर रहा हूं। इस दुनिया में दूध का धुला कोई नहीं है। अन्य संस्कृतियों की गुलामी वाली अवधारणा हो या कुछेक धर्मों की गुलामी वाली अवधारणा हो, दोनों ही प्रेम से नहीं, बल्कि नफरत से भरी थीं, अत्याचारों से भरी थीं। एक विशेष किस्म की अवधारणा तो इससे भी खतरनाक थी, क्योंकि उसके साथ धर्म भी मिला दिया गया था। इसी वजह से इतिहास उनके द्वारा औरों के प्रति खासकर शांतिप्रिय धर्मों के प्रति द्वेष से भरा पड़ा है। हम यह नहीं बोल रहे कि ऐसा हमेशा हुआ ही होगा, पर कर्मों का बीज अवधारणा में ही होता है। मतलब अगर अवधारणा गलत हो, तो उससे गलत काम भी हो ही सकते हैं। जरूरी नहीं कि वे हों ही। देखो, अपवाद तो हर जगह होते हैं। आर्यन संस्कृति में भी गुलामी विकृत अवधारणा वाली रही होगी कई मामलों में, और अन्यान्य संस्कृतियों में भी कई जगह गुलामी मानवीय अवधारणा वाली रही होगी। इसी तरह कुछ छिटपुट मामलों में विशेष धर्म भी काफिरों और अन्य विधर्मियों के प्रति नरम रुख रखते होंगे। पर अगर विस्तृत परिपेक्ष्य में देखें तो दोनों किस्म की संस्कृतियों और धर्मों में गुलामी की मूल अवधारणा एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत लगती है। कहीं पर धर्म में ही लिखित विकृत अवधारणा दर्ज है, तो कहीं यह बिना लिखित रूप के ही आम संस्कृति में या खून में विद्यमान है। हालांकि लिखित अवधारणा भी समय और अभ्यास के साथ खून में प्रविष्ट हो ही जाती है। कई धर्मों के मूल में विकृत अवधारणा नहीं है, पर उन्हें मानने वाले लोगों की संस्कृति की छलकपट से सौदेबाजी की अवधारणा उनसे मिश्रित हो गई है। ऐसा नहीं कि आर्यन संस्कृति इससे अछूती है। रामचरितमानस के एक दोहे और मनुस्मृति जैसे धर्मशास्त्रों के कुछ श्लोकों में और रामायण के एक श्लोक में जो विकृत अवधारणा का हवाला दिया जाता है, उसे अपवाद कहा जा सकता है। वह पूरे संस्कृत साहित्य का नगण्य सा अंश है। इसे संस्कृत साहित्य की मूल अवधारणा नहीं कहा जा सकता। इसे तो जुबान का फिसलना भी कह सकते हैं। यह उन विशेष धर्मों की तरह नहीं है जहां विकृत अवधारणा को बारंबार और जानबूझ कर और स्पष्ट रूप में लिखा गया है, ताकि वह विकृत अवधारणा मन में अच्छे से बैठ जाए। जरूर आज के सभ्य समाज में इन सबको मिटा दिया जाना चाहिए क्योंकि बेशक इनका मूल अर्थ कुछ और हो पर मूर्ख लोग तो इन्हें अक्षरशः सत्य समझेंगे। यह भी सत्य है कि हिंदू धर्म में व्यवहार में इनको अक्षरशः माने जाने के ठोस सबूत नहीं मिले हैं और आज तो अधिकांश लोग इनका खंडन और विरोध ही करते हैं। वैसे भी अन्य धर्मों की तरह हिंदू या सनातन धर्म किसी एक किताब के हिसाब से नहीं चला। ये तथाकथित धर्मशास्त्र कभी इसकी मूल पाठ्यपुस्तकों का हिस्सा नहीं रहे। जहां एक अवधारणा में प्रेम की गुलामी है तो दूसरी अवधारणा में डंडे की गुलामी है। दोनों को एक तराजू से नहीं तोला जा सकता। दोनों में जमीन आसमान का फर्क है। पहली किस्म की गुलामी जहां जागृति और मुक्ति की तरफ ले जाती है, वहीं दूसरी किस्म की गुलामी अज्ञान और बंधन की तरफ। योगी लोग भी प्रेम के दीवाने होते हैं, देवता के प्रेम के दीवाने, कुंडलिनी के प्रेम के दीवाने। यह प्रेम की गुलामी स्वतंत्रता से भी बड़ी है। बिना प्रेम की स्वतंत्रता के कोई मायने नहीं है। स्वतंत्रता की सफलता इसी में है कि वह प्रेम करवा सके। अगर गुलामी में ही प्रेम हो जाए तो स्वतंत्रता की क्या जरूरत है, क्योंकि स्वतंत्रता का लक्ष्य तो पहले ही प्राप्त हो चुका है। दअरसल स्वामी खुद भी देवता या कुंडलिनी के प्रेम में दीवाने अर्थात ध्यानमग्न रहा करते थे, इसलिए सेवक भी उस प्रेम से कैसे अछूते रहते।

दोस्तो, ब्राह्मण वर्ग के लोग उच्च कोटि के कुंडलिनी योगी होते थे। मतलब वे कुंडलिनी की पराधीनता से महान आत्मिक सुख प्राप्त करते थे। उस सुख में हिस्सा प्राप्त करने के लिए निम्न वर्ग के लोग खुद ही ब्राह्मण वर्ग के निकट रहते हुए उनकी सेवा करने लग जाते थे। सुख ही वह जैविक चुंबक है जो सभी जीवों को अपनी तरफ खींचता है। यह खुद अपने आप होता था। यह व्यवस्था किसी ने नहीं बनाई है। तभी तो वेदों में लिखा है कि वर्ण व्यवस्था परमात्मा के द्वारा निर्मित है। हैरानी की बात यह है कि कुंडलिनी प्रदत्त आत्मिक सुख कुंडलिनी योगी ब्राह्मण को इतना नहीं मिलता था जितना उसकी सेवा करने वाले को। इत्र की खुशबू दूर से ही महसूस होती है, निकट से नहीं। शायद यह इसलिए क्योंकि अन्य वर्ग दुनियादारी वाले वर्ग थे और उनका हल्का सा आत्मिक सुख भी उनकी प्रचंड दुनियादारी से मिलकर महान आत्मिक सुख बन जाया करता था। इसका मतलब हुआ कि अन्य वर्णों के लोग ब्राह्मण से भी ज्यादा ज्ञानी बन जाया करते थे कालांतर में। ऐसे बहुत से उदाहरण हैं। बाल्मीकि, रविदास और विश्वामित्र आदि उदाहरण तो मुझे याद भी हैं। फिर कहते हैं कि इस व्यवस्था को जन्म से क्यों जोड़ा गया। यह भी किसी ने कर के नहीं किया बल्कि यह भी खुद ही हुआ। भारतवर्ष का महान लोकतंत्र नया नहीं है। यह हजारों वर्ष पुराना है। यहां किसी तानाशाह किस्म के आदमी का फरमान नहीं चलता था। यहां सबकुछ स्वयं ही आम जनमानस की स्वाभाविक सोच और जरूरत के हिसाब से होता था। तभी तो दुनिया के कई लोग भी हैरानी प्रकट करते हैं कि इतने बड़े देश को परमात्मा ही चला रहे हैं क्योंकि यहां स्वतंत्रता और लोकतंत्र की पराकाष्ठा है। खबरों में कुछ होता है पर जो सामने दिखता है वह कुछ और होता है। यहां धर्मप्राण भूमि है और ज्यादातर लोग योगधर्म से प्रेरित होकर खुद ही नियम कानून बना कर रखते हैं। वैसे हर जगह की तरह अपवाद यहां भी हैं।

बढ़ई के बेटे ने अपने जन्म से लेकर अपने ही बढ़ई के काम को संभाला। क्षत्रिय के बेटे ने अपने काम में ही महारत हासिल की। पंडित का बेटा पुरखों की दी गई विद्या को परिष्कृत करके उनसे भी महान पंडित बन गया। इस तरह सभी विद्याएं विकसित होती गईं। कोई भी काम छोटा या बड़ा नहीं है। छोटापन सिर्फ़ और सिर्फ़ काम में निपुणता की कमी में है, और बड़प्पन काम की निपुणता में बढ़ौतरी में है। पुराने ज़माने के आश्चर्य देख लो। एक चट्टान को काट कर बनाए गए मंदिर जैसे मसरूर, दक्षिण के ऐसे आश्चर्यमयी मंदिर जिनको बनाने की कल्पना आज भी इतनी मशीनें होने के बावजूद भी नहीं की जा सकती। ओंकारवाट का महान मंदिर देख लो। ऐसे अनेक उदाहरण हैं। आज स्नातक और यहां तक कि स्नातकोत्तर में भी अपने काम में वह व्यवहारिक और तकनीकी निपुणता नहीं आई है जो पारिवारिक अनुभव को संजोए लोगों में बिना किसी औपचारिक शिक्षा के स्वयं ही आ जाती है। अगर तो उन्हें औपचारिक शिक्षा भी मिले तब तो कहना ही क्या। पूरा विश्व इससे चिंतित है। इसलिए शिक्षा व्यवस्था में रोज़ नए नए परिवर्तन किए जा रहे हैं। घूम फिर कर पहुंचेंगे वे उसी पुरानी वर्णाश्रम व्यवस्था पर। बेशक उसे कोई और नाम, रूप दे दिया जाए।

दोस्तो, जिस लेख को समग्रता से न लिखकर किसी पक्ष को छोड़ दिया गया हो, वह लेखन नहीं दुष्प्रचार होता है। हमारी वैबसाइट की यह खासियत है कि यह बिना किसी भेदभाव के सभी पक्षों को प्रस्तुत करती है इसीलिए जनमानस में इतनी स्वीकार्य है। हम न किसी का समर्थन करते हैं और न विरोध, केवल यथार्थता और उसके पीछे छिपे गूढ़ सिद्धांत को प्रस्तुत करते हैं। हरेक व्यवस्था में गुण दोष होते हैं। कोई पूर्ण नहीं होती। अगर पूर्ण होती तो परिवर्तन ही क्यों होता। पर कुछ शरारती तत्व अपने स्वार्थ के लिए परिवर्तन को बंधक बनाकर अपने पक्ष में मोड़ लेते हैं। इससे सही परिवर्तन नहीं होता और मूल समस्या बनी रहती है। अगर सिर्फ़ परमात्मा की बनाई व्यवस्था ही पूर्ण होती तो आदमी का और उसके प्रयास का कोई औचित्य न रह जाता। इसलिए व्यवस्था का विकास तो होता ही रहना चाहिए पर निष्पक्ष रूप से और व्यापक वैश्विक जनहित को देखते हुए।

Kundalini Yoga vs Caste System

Friends, slavery does not have an environment of love and cooperation, that is why slavery is looked down upon the most. Slavery with comforts seems like a golden cage to me. Perhaps that is why history is full of stories of struggle for freedom. I feel that real and sustainable development is that which is accompanied by mutual love, cooperation and freedom. In today’s era, I feel that human management efficiency lies in how to maintain a balance between human freedom and human development. I added the word human with freedom because freedom also cannot be unlimited. It will have to remain within the limits of humanity i.e. yoga. If freedom is sought for evil acts like hatred, looting, violence, rape, religious and caste discrimination, and jihad, then slavery in which humanity thrives and flourishes is better than that. Such freedom is imaginary or virtual, and in reality it is a bigger slavery than slavery, because such misdeeds lead a person towards the ultimate slavery of the bondage of birth and death. You must be aware of where such freedom is sought. We do not want to go into details and deviate from the main topic of the website, nor do we want to be falsely branded as biased. To put it in a nutshell, just look at Bangladesh. It is in front of everyone how the majority people there got independence from the Sheikh Hasina government only to oppress the minorities. Similarly, development should also remain within the limits of humanity. Problems like pollution, global warming are arising due to humanity being surpassed by development.

I feel that love is the complement of lack of freedom. An animal reaches its peg every day because it is tied with love. If it did not feel love in the master’s heart, it would oppose the peg every day and would always be looking for a way to escape into the forest after getting free. Animals understand the love hidden deep inside. Even if they are beaten, they still understand the love hidden at its base. This is the magic of love that it makes others to be its slaves without any force. Meera and the gopis were crazy or slave in love for Krishna, while Ratno Devi was a slave of maternal feelings for Baba Balak Nath. In the times of my elders, the so-called lower class labourers were seen doing so called slavery in my house. As soon as they reached near the door in the morning, they would greet the family members with a cheerful and loving attitude and my elders would also reply to them with love. They would use separate utensils, glasses etc. and wash them and keep them in their place. The clean and nutritious food and drink that the master used was made available to the servant considering him as their own form. They would do their work with full devotion, full honesty and promptness without any negligence. Whatever work they were ordered to do, they would accept it happily and decently and get busy in completing it. It was not that they were forced to do it. Rather, they would do it themselves with the power of love shown by the master. This is the magic of love. Actually, with love, the feeling of ego in a person gets destroyed, even the ego of being a master. This makes his subordinate feel that he is doing his work not for his master but for love. And love is a form of God. It means he is working for God. What can be a greater Karmayoga than this, that too spontaneously and happily. Such a loving culture existed everywhere. Later it was misunderstood. It was compared to slavery prevalent in the other cultures. An attempt was made to tarnish it with words like casteism, untouchability etc. and the evil notions associated with them. I feel that in most cases this happened due to ignorance or distorted understanding. There were only a handful of people who deliberately spread false propaganda whose own personal interests were linked to creating animosity between different classes. There is no similarity between caste discrimination and apartheid. In the caste system, many people of lower castes have also become great Yogis and saints by refining their souls, who have been respected more than the saints of higher castes, because they have achieved great achievements starting from a very low status. In this system, the colour of the soul is given importance, not the colour of the body. Well, just like there are exceptions and distorted concepts everywhere, there are exceptions in this as well. I am only talking about the basic concept and principle. No one is innocent in this world. Be it the common worldly type concept of slavery or the concept of some special religions, both were not filled with love, but with hatred, with atrocities. The extremistic religious type of slavery concept was even more dangerous because holiness of religion was also mixed with it. That is why history is filled with their hatred towards others, especially peace loving communities and religions. We are not saying that this must have happened always, but the seed of karma is in the concept itself. Meaning, if the concept is wrong, then it can lead to wrong deeds. It is not necessary that they will happen. Look, there are exceptions everywhere. In the Aryan culture too, slavery must have been of distorted concept in some cases, and in many places in the other cultures too, slavery must have been of human concept. Similarly, in some sporadic cases, certain religions too must have had a soft attitude towards infidels and other heretics. But if we look in a broader perspective, the basic concept of slavery in both types of cultures and religions is completely opposite to each other. Somewhere the distorted concept is recorded in the religion itself in written form, somewhere it is present in the common culture or in the blood without being written. However written concept also enters blood with time and practice. Many religions do not have a distorted concept at their core, but the concept of deceitful bargaining of the culture of the people who follow them has got mixed with them. It is not that the Aryan type culture is untouched by this. The distorted concept which is referred to in a couplet of Ramcharitmanas, a verse of ramayan and few verses of legal texts and dharamshastras like Manusmriti can be called an exception. It is a negligible part of the entire Sanskrit literature. It cannot be called the original concept of Sanskrit literature. It can also be called a slip of the tongue. It is not like those special religions where the distorted concept has been written repeatedly and deliberately and clearly, so that that distorted concept gets well settled in the mind. Definitely, all these should be eradicated in today’s civilized society because even though their original meaning may be something else, foolish people will consider them literally true. It’s also true that there’s no historical evidence that such theoretically distorted phrases as above were in practice as such in Hindu or Sanatan religion. Today majority of Hindus oppose these. Anyway, unlike other religions, Hinduism does not follow any one book. These so-called legal religious scriptures were never a part of its original textbooks. While in one concept there is slavery of love, in the other concept there is slavery of the stick. Both cannot be weighed on the same scale. There is a huge difference between the two. While the first type of slavery is towards awakening and liberation, the second type of slavery is towards ignorance and bondage. Yogis are also crazy about love, crazy about the love of God, crazy about the love of Kundalini. This slavery of love is even greater than freedom. Freedom without love has no meaning. The success of freedom lies in forming love. If love happens in slavery, then what is the need for freedom, because the goal of freedom has already been achieved. Actually, the masters themselves used to be crazy or slave in love for the deity or Kundalini, so how can the servants remain untouched by that love.

Friends, people of the Brahmin class were the Kundalini Yogis of the highest order. It means that they used to get great spiritual happiness from the subjugation of Kundalini. To get a share in that happiness, people of the lower class themselves used to live near the Brahmin class and start serving them. Happiness is that biological magnet which pulls all living beings towards it. This used to happen on its own. No one has created this system. That is why it is written in the Vedas that the Varna system is created by God. The surprising thing is that the Kundalini Yogi Brahmin did not get as much spiritual happiness provided by Kundalini as the one who serves him. The fragrance of perfume is felt from a distance, not from close. Perhaps this was because the other classes were worldly classes and even their slight spiritual happiness with their company used to become a great spiritual happiness when combined with the immense worldliness. This means that people of other castes used to become more knowledgeable than Brahmins over time. There are many such examples. I remember examples like Valmiki, Ravidas and Vishwamitra. Then they ask why this system was linked to birth. This too was not done by someone but it also happened on its own. The great democracy of India or Bharat varsha is not new. It is thousands of years old. Here the orders of any dictator type of person were not followed. Here everything used to happen according to the natural thinking and need of the common people. That is why many people of the world also express surprise that God is running such a big country because here there is the pinnacle of freedom and democracy. Something happens in the news but what is seen in front is something else. This is a land full of religion and most of the people, inspired by Yogadharma, make rules and laws themselves. However, as like other things, many exceptions are here also.

The son of a carpenter took care of his own carpentry work since his birth. The son of a Kshatriya achieved mastery in his work. The son of a Pandit refined the knowledge given by his ancestors and became a greater Pandit than them. In this way all the knowledge kept developing. No work is small or big. Smallness lies only and only in the lack of skill in work, and greatness lies in the increase in skill in work. Look at the wonders of the olden times. Temples like at Masroor made by cutting a single rock, such amazing temples of the South whose construction cannot be imagined even today despite so many machines. Look at the great temple of Omkarwat. There are many such examples. Today, even graduates and even post graduates have not acquired that practical and technical skill in their work which people with family experience acquire automatically without any formal education. What can be said even if they get formal education. The whole world is worried about this. That is why new changes are being made in the education system every day. After going around they will reach the same old Varnashram system. However, name and form can differ.

Friends, an article which is not written comprehensively and some side is left out is not writing but propaganda. The specialty of our website is that it presents all the sides without any discrimination, that is why it is so acceptable in the public mind. We neither support nor oppose anyone, we only present the reality and the deep principle hidden behind it. Every system has its own merits and demerits. No system is perfect. If it were perfect, then why would there be any change. But some mischievous elements take the change hostage for their selfishness and turn it in their favor. This does not lead to real change and the basic problem remains. If only the system created by God was perfect, then there would be no justification for man and his efforts. Therefore, the system should continue to develop, but impartially and keeping in mind the wider global public interest. Please read the previous post of this blog, “kundalini Yoga versus freedom” to grasp this post fully.