Category: कुंडलिनी जागरण (पूर्ण समाधि)

निर्विकल्प समाधि सीधे उत्पन्न हो सकती है, जैसे कि केवल कुंभक, गहरी नींद जैसी अवस्था या अचानक अनुग्रह या शक्तिपात जैसे दुर्लभ मामलों में सविकल्प को दरकिनार करते हुए। जबकि पारंपरिक मार्ग क्रमिक अवशोषण पर जोर देते हैं, कुछ जागृति इस चरण को पूरी तरह से छोड़ देती है, मतलब सीधे निराकार में डूब जाती है। केवल कुंभक के साथ मेरा अनुभव इस संभावना की पुष्टि करता है, जहाँ किसी संरचित या संक्रमित प्रयास की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, स्थिरीकरण महत्वपूर्ण है, चाहे कोई क्रमिक का या प्रत्यक्ष मार्ग का अनुसरण करे।

लेकिन मेरी निर्विकल्प समाधि की झलक में मेरी सविकल्प समाधि और उससे जुड़ी जागृति झलक के समान अनंत आनंद और प्रकाश क्यों नहीं था?

मेरी सविकल्प समाधि में मुख्यतः जागृति की झलक में अनंत या परम या सुपर सेक्स या परम यौन प्रकार का आनंद था, वह परम प्रकाश था जो अनुभवात्मक है, और भौतिक चकाचौंध से बिल्कुल अलग था, और पूर्ण एकता या अद्वैत- जो शब्दों से परे एक दिव्य अनुभव था। यह मुझे चेतना के अस्तित्व के शिखर की तरह महसूस हुआ, अर्थात अनंत के साथ पूर्ण विलय की तरह। पर फिर भी कुछ पाने की कसक बाकी थी। शायद यह निर्विकल्प समाधि को पाने की ही कसक थी। इसके विपरीत, केवल कुंभक द्वारा लगाई गई क्षणभंगुर निर्विकल्प समाधि में न तो प्रकाश था, न अंधकार, न परमानंद था, न शून्यता। यह शब्दों से परे कुछ था। ऐसा लग रहा था जैसे मैं गहरी नींद में था और बीच-बीच में स्वप्न जैसे क्षणभंगुर विचार आ रहे थे। लेकिन एक खास बात यह थी कि मैं इस अवस्था के प्रति सजग या जागरूक था। यह सिर्फ अपने बारे में शुद्ध जागरूकता थी, अन्य किसी के बारे में नहीं, मन के बारे में भी नहीं। अगर जागरूकता थी तो यह अपने आप में स्पष्ट है कि इसमें आनंद था। क्योंकि जागरूकता या सत्ता के साथ आनंद तो रहता ही है। और जहां सत्ता और आनंद होते हैं, वहां ज्ञान भी अवश्य रहता है। आज के सूचना के युग में भी देखा जाता है कि ज्ञान प्राप्ति से आदमी को सत्ता यानि उपलब्धि भी मिलती है और आनंद भी। इसीलिए परमात्मा को सच्चिदानंद भी कहते हैं। लेकिन मुझे उसमें सविकल्प समाधि की तरह प्रकाश और आनंद से भरा कोई अनुभव या सांसारिक, भौतिक या मानसिक अनुभवों का चरम नहीं मिला। हालाँकि इसमें संतुष्टि थी। संतुष्टि का मतलब ही है कि इसमें सब कुछ समाहित है। इसका मतलब है कि यह निर्विकल्प समाधि थी जो धीरे-धीरे विकसित हो रही थी। गहरी नींद में, आत्म जागरूकता भी नहीं रहती। अब मुझे इसका कारण समझ में आया। सविकल्प में, अभी भी एक सूक्ष्म पर्यवेक्षक है, एक परिष्कृत धारणा है जो आनंद और चमक को प्रकट करने में मदद करती है। साथ ही एक परिष्कृत न्यूरोकेमिस्ट्री है जो आनंद पैदा करने वाले रसायनों को छोड़ सकती है। इसका मतलब यह है कि यह पूरी तरह से शुद्ध आत्मा का आनंद नहीं हो सकता, बल्कि आत्मा की स्वयंजागरूकता के साथ न्यूरोकेमिकल्स का खेल हो सकता है। निर्विकल्प में वह खेल भी विलीन हो जाता है। केवल कुंभक की प्राणहीन अवस्था में मन न रहने से आनंद को बनाने वाले रसायन भी मस्तिष्क में नहीं बन पाते। तब केवल आत्मा और उसका स्वाभाविक आत्मबोध और आनंद ही बचता है। साक्षी होने वाला और साक्षी करने वाला कोई नहीं रहता, कोई द्वैत नहीं रहता, केवल शुद्ध अस्तित्व ही बचता है। केवल मानसिक रचना या अहंकार ही साक्षी बनने और साक्षी करने का काम कर सकता है। शुद्ध आत्मा शून्य है जो अपने अलावा किसी और चीज का साक्षी नहीं बन सकता और न ही साक्षी कर सकता है, यानी खुद को ही सीधे जानना इसका एकमात्र धर्म है। यह कोई अनुपस्थिति नहीं है, न ही यह कुछ ऐसा है जिसे वर्णित किया जा सके – यह बस है।

फिर भी, अजीब बात है कि इसका बाद का प्रभाव गहरा है। सविकल्प का आनंद फीका पड़ जाता है, लेकिन निर्विकल्प एक मौन उपस्थिति छोड़ जाता है जो आती या जाती नहीं है, बस रहती है। एक अजीब सा अहसास हमेशा और जन्म जन्मांतरों तक या जब तक इसमें पूर्ण स्थिति नहीं हो जाती रहता है कि कुछ चैन से भरा हुआ शून्य सा है जो हर तरह से मेरी मदद कर रहा है और मुझे अपनी तरफ खींच रहा है। मुझे यह अहसास जन्म से लेकर ही था। इसका मतलब यह भी हो सकता है कि मुझे पहले किसी जन्म में निर्विकल्प समाधि की झलक मिली हो पर उसकी पूर्ण प्राप्ति न हुई हो। आत्मा की सुंदरता देखने की चीज नहीं है, यह जीने या महसूस करने की चीज है।

बहुत से लोग कहते हैं कि सविकल्प प्राप्त करने के बाद, निर्विकल्प प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रयास गौण है। बल्कि इसका अर्थ यह है कि सविकल्प समाधि के बाद व्यक्ति अपने आप ही निर्विकल्प समाधि की ओर अग्रसर हो जाता है, क्योंकि सब कुछ प्राप्त कर लेने या संसार के शिखर को छू लेने के बाद संसार के प्रति चाहत या आसक्ति अपने आप ही समाप्त होने लगती है। लेकिन इसमें बहुत समय लग सकता है, कई जन्म भी लग सकते हैं। इसलिए इस प्राकृतिक प्रक्रिया को तेज करने के लिए निर्विकल्प के लिए भी प्रयास करना पड़ता है। साधना के रूप में जितना प्रयास करेंगे, उतनी ही जल्दी उसे प्राप्त करेंगे। निर्विकल्प के बाद भी मुक्ति के अंतिम द्वार सहज समाधि को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने पड़ते हैं। किसी भी क्षेत्र और किसी भी स्थिति में प्रयास का महत्व कम नहीं होता।

कई सालों से, मैंने आध्यात्मिक जागृति के साधन के रूप में ध्यान, कुंडलिनी योग और तांत्रिक योग (यौन योग) की खोज की है। मेरी यात्रा ने सविकल्प समाधि जैसी शक्तिशाली अवस्थाओं को जन्म दिया, फिर भी मैं निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुँच पाया। प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से, मुझे एहसास हुआ है कि ऊर्जा कार्य केवल सीमाओं को आगे बढ़ाने के बारे में नहीं है – यह पहचानने के बारे में भी है कि शरीर कब प्राकृतिक बदलाव का संकेत देता है।

मेरे द्वारा की गई सबसे आश्चर्यजनक खोजों में से एक प्रोस्टेट सूजन और कुंडलिनी ऊर्जा आंदोलन के बीच संबंध था। यह कुछ ऐसा नहीं था जो मैंने शास्त्रों या पुस्तकों में पढ़ा था – यह मेरे अपने अभ्यास से उभरा। हालाँकि, बाद में मुझे पता चला कि शास्त्र इस संबंध का संकेत देते हैं।

प्राचीन ज्ञान और आधुनिक अनुभव

हालाँकि शायद ही कभी सीधे चर्चा की जाती है, पारंपरिक आध्यात्मिक ग्रंथों में निचले शरीर में “जीवन शक्ति की राजगद्दी” का उल्लेख है, जिसे प्रोस्टेट से जोड़ा जा सकता है। कुछ व्याख्याओं से पता चलता है कि अपने उचित रूपांतरण के बिना अत्यधिक यौन ऊर्जा इस क्षेत्र में तनाव, शोरशराबा या यहाँ तक कि सूजन का कारण बन सकती है। शिवपुराण की कबूतर बने अग्निदेव की कथा में शायद प्रोस्टेट को ही कबूतर कहा गया है। इसी को पार्वती ने रुष्ट होकर श्राप दिया था कि वीर्यपान रूपी घृणित कार्य करने से उसके कंठ में हमेशा जलन बनी रहेगी। तब शिव ने दया करके उसे वह जलन थ्रू एंड थ्रू करके गंगा को देने की बात कही थी जिसमें फिर जागृति रूपी कार्तिकेय का जन्म होता है। यह कथा इसी ब्लॉग की एक पोस्ट में वर्णित है। ठंडे पानी से नहाने से भी इसमें राहत मिलती है। ऐसा लगता है कि एक ऊर्जा रेखा गदूदे से शुरु होकर उसकी जलन लेकर मेरुदंड से ऊपर चढ़ी और आज्ञा चक्र या सहस्रार में उस ऊर्जा को उड़ेल दिया। यह भी इसी कथा का हिस्सा है।

मेरे मामले में, मैंने कुछ आश्चर्यजनक देखा – जब प्रोस्टेट जलन या सूजन के एक निश्चित स्तर पर पहुँच जाता है, तो योग श्वास या ऊर्जा ध्यान करना ज़रूरी लगता है ताकि कुंडलिनी ऊर्जा बिना किसी जटिल सक्रिय अभ्यास के भी स्वाभाविक रूप से ऊपर उठ सके। कई बार अपने आप ही चढ़ने लगती है। ऐसा लगता था जैसे शरीर, अतिरिक्त ऊर्जा निर्माण को संभालने में असमर्थ था, इसलिए ऊर्जा को ऊपर की ओर निर्देशित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

हालाँकि, मैंने एक महत्वपूर्ण अंतर देखा:

जब वास्तविक ऊर्जा का उत्थान हुआ, तो यह आनंदमय और विस्तृत था।

जब यह केवल सूजन थी, तो कोई आनंद नहीं था – केवल असुविधा थी।

यही बात रीढ़ की हड्डी की सूजन पर भी लागू होती है। मुझे कभी-कभी एंकिलॉजिंग स्पोंडिलोआर्थराइटिस के कारण रीढ़ की हड्डी में शारीरिक सूजन भी होती है। मैं उपरोक्त आनंद चिह्न से ही सूजन की अनुभूति और ऊर्जा की अनुभूति के बीच अंतर करता हूँ।

हो सकता है कि प्रोस्टेट की सूजन एएसए के परिणामस्वरूप हो, जो एक सूजन संबंधी बीमारी है, या फिर तांत्रिक योग के साथ दोनों का संयोजन इसका कारण हो सकता है, या दोनों एक दूसरे से अलग तरीके से इसे प्रभावित कर रहे हों, और इस प्रकार संचयी तरीके से सूजन को बढ़ा रहे हों।

दिलचस्प बात यह है कि जब ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ी, तो प्रोस्टेट की सूजन अस्थायी रूप से कम हो गई। मैंने जितना अधिक ध्यान में प्रयास किया, मुझे उतनी ही राहत महसूस हुई, लेकिन प्रभाव स्थायी नहीं था – यह कुछ समय बाद फिर से मिट गया।

तनाव, तंत्र और सूजन के बीच छिपा हुआ संबंध

बाद में मुझे एहसास हुआ कि तनाव और अत्यधिक तांत्रिक योग दोनों ही प्रोस्टेट की सूजन में योगदान करते हैं। यह सिर्फ़ शारीरिक गतिविधि नहीं थी – यह मानसिक तनाव और ऊर्जा कार्य की जबरदस्त प्रकृति भी थी।

एक ऐसा चरण था जहाँ मैं पहले से ही जागृति प्राप्त कर चुका था, फिर भी मैं अनावश्यक रूप से तांत्रिक योग को आगे बढ़ाता रहा। शरीर और परिस्थितियों ने रुकने के सूक्ष्म संकेत दिए, लेकिन मैंने उन्हें अनदेखा कर दिया। अमृत के कुंड में तैरने वाले के लिए बाहर आना मुश्किल होता है। आखिरकार, प्रोस्टेट सूजन अंतिम चेतावनी बन गई। यह एक स्पष्ट संकेत था कि मुझे अधिक टिकाऊ अभ्यास में बदलाव करने की आवश्यकता थी।

यह पारंपरिक ज्ञान के साथ संरेखित है:

तांत्रिक योग एक रॉकेट बूस्टर के रूप में कार्य करता है – यह तेजी से सफलता प्रदान करता है लेकिन इसका उपयोग हमेशा के लिए निरंतर नहीं किया जाना चाहिए।

एक बार जागृति शुरू हो जाने पर, कुंडलिनी योग या साधारण ध्यान जैसा अधिक संतुलित दृष्टिकोण अनुभव को बनाए रखता है।

रॉकेट से एयरप्लेन मोड तक: एक प्राकृतिक बदलाव

पीछे मुड़कर देखें तो, मैं अपनी यात्रा को रॉकेट लॉन्च से एयरप्लेन मोड तक जाने के रूप में वर्णित कर सकता हूँ।

तीव्र तांत्रिक योग के दौरान, ऊर्जा रॉकेट की तरह ऊपर उठती है – तेज़, शक्तिशाली, लेकिन अस्थिर।

अब, ध्यान के साथ, ऊर्जा की गति एक हवाई जहाज की तरह है – धीमी लेकिन स्थिर और लंबे समय तक चलने वाली।

यह परिवर्तन स्वाभाविक था – मैंने इसे जबरदस्ती नहीं किया। लेकिन अब मुझे एहसास हुआ कि अगर मैंने तांत्रिक योग को उसकी प्राकृतिक सीमा से परे मजबूर करना जारी रखा होता, तो इससे केवल असुविधा ही होती, प्रगति नहीं।

कोई पछतावा नहीं – केवल समझ

अब, मुझे रॉकेट चरण को खोने की याद नहीं आती। जागृति की एक झलक ही काफी थी। वास्तव में वास्तविक जागृति लगातार तीव्रता का पीछा करने के बारे में नहीं है – यह दैनिक जीवन में स्पष्टता और संतुलन के बारे में है।

यद्यपि प्रोस्टेट सूजन एक चुनौती बन गई, लेकिन यह एक शिक्षक भी बन गई। इसने मुझे धीमा होने, अपने शरीर की सुनने और अधिक परिष्कृत, टिकाऊ आध्यात्मिक पथ पर प्रगति करने के लिए मजबूर किया।

कुछ ऐसा ही अनुभव करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, मेरी सलाह सरल है: अपने शरीर के संकेतों को सुनें। जागृति का मतलब अधिक जोर लगाना नहीं है – यह जानना है कि तरीकों को कब बदलना है। यदि ऊर्जा पहले ही बढ़ चुकी है, तो अगला कदम एकीकरण और स्थिर प्रगति है।

मार्ग चरम सीमाओं के बारे में नहीं है – यह सामंजस्य के बारे में है।।

अपने अनुभव से मैंने समझा कि कुंडलिनी ऊर्जा की धारा एक प्रकार की कीप या फनल से गुजर कर बहती है। वह फनल पूरे शरीर से प्राण इकठ्ठा करके, उसे मूलाधार चक्र के आसपास संचित करती है, और सुषुम्ना नाड़ी नामक निकासी नलिका के माध्यम से आज्ञा और सहस्रार तक ले जाती है। अगर यह ऊर्जा सीधी ऊपर जा सकती, तो इस फनल प्रक्रिया की जरूरत ही नहीं होती। लेकिन जब तक फनल के रूप में कोई स्वाभाविक संग्रहण बिंदु और उचित निकास मार्ग नहीं होता, तब तक इसकी तीव्रता वैसी नहीं बन पाती जितनी जागृति के लिए जरूरी है। माना कहीं शरीर में और भी ऊर्जा का संग्रहण बिंदु हो सकता है, पर उससे कोई समर्पित निकासी नलिका सीधी मस्तिष्क तक नहीं जाती जैसी सुषुम्ना जाती है। और तो और इस कीप के शंकु के अंदर फिल्टर पेपर भी लगा हुआ है। यह वासना, आसक्ति, दुर्व्यवहार, घृणा, द्वैत आदि अशुद्धियों को छानकर कुंडलिनी ऊर्जा की धारा को शुद्ध करके ही आगे भेजती है।

जिस प्रकार यांग शक्ति स्वाभाविक रूप से यिन की ओर बहती है, उसी तरह शरीर रूपी पर्वत से ऊर्जा की धाराएँ तलहटी में स्थित एक अदृश्य झरने की ओर खिंचती हैं। जैसे पहाड़ की ऊँचाइयों से रिसकर जल सबसे निचले स्रोतों में इकट्ठा होता है, वैसे ही जीवन-ऊर्जा भी पहले मूलाधार नामक अपने सबसे गहरे केंद्र में समाहित होती है। यह आकर्षण गुरुत्वाकर्षण का ही खेल है—यांग और यिन का सनातन मिलन।

परन्तु, यदि जल को पुनः पर्वत की चोटी पर ले जाना हो, तो हमें पंप का सहारा लेना पड़ता है। ठीक वैसे ही, जब ऊर्जा को उच्चतम चक्रों तक पहुँचाना होता है, तो साधना रूपी पंप इसकी दिशा मोड़ता है। सीधे पर्वत के कण-कण से जल एकत्र करना कठिन है, इसलिए पहले इसे खुद नीचे एकत्रित होने दिया जाता है, फिर इसे ऊपर उठाया जाता है। यह यात्रा केवल बहाव की नहीं, बल्कि संतुलन और पुनरुत्थान की है—एक चिरंतन चक्र, जहाँ गहराई ही ऊँचाई की जननी बनती है।

प्राण को सीधे मस्तिष्क तक ले जाया जा सकता है, लेकिन जब यह इस ऊर्जा  फनल से होकर गुजरता है, तब इसकी शक्ति कई गुना बढ़ जाती है। पर इसके लिए पूर्ण एकांत (आइसोलेशन) जरूरी होता है। अगर इंद्रियां सक्रिय रहीं, तो इनसे होकर ऊर्जा चारों ओर बिखर कर बाहर चली जाती है, जिससे ऊपर उठने के लिए जरूरी दबाव नहीं बन पाता। दबाव कम हुआ तो निकासी मार्ग पूरी तरह नहीं खुलता, और अगर सहनशक्ति से अधिक दबाव बन जाए, तो ऊर्जा उलटी दिशा में बह सकती है, जिससे असंतुलन हो सकता है। अगर अधिक ऊर्जा इकठ्ठा हो जाए लेकिन सही ढंग से निकल न पाए, तो यह भीतरी स्तर पर तनाव और परेशानी पैदा कर सकती है, और फनल को भी नुकसान पहुंचा सकती है। मस्तिष्क यदि फनल से ऊर्जा लेने के लिए तैयार हो जाए लेकिन ऊर्जा न पहुंचे, तो वहां भी बेचैनी हो सकती है।

मैंने इसे प्रत्यक्ष अनुभव किया है। ऊर्जा के अधिक संचय और बाहरी अशांति के कारण उपयुक्त निकासी न होने के कारण शारीरिक तकलीफ भी हुई, जिसमें सूजन जैसी समस्या शामिल हो सकती है, खासकर प्रोस्टेट में। हालांकि इसके लिए और भी वजहें जिम्मेदार हो सकती हैं। मुझे ऊर्जा के विपरीत बहने (बैकफ्लो) का विचार पानी के प्रवाह को देखकर आया—अगर किसी मार्ग को एकतरफा प्रवाह के लिए बनाया गया है, और वह अवरुद्ध हो जाए, तो पानी उलटी दिशा में बहकर गड़बड़ी कर देता है।

इस पूरे अनुभव से मैंने समझा कि संतुलन सबसे जरूरी है। तनाव कम करने, योग, प्राणायाम और क्रिया-श्वास विधियों से राहत मिली। विशेष रूप से ग्राउंडिंग (संतुलन साधना) ने बहुत मदद की—इससे मस्तिष्क की ऊर्जा की मांग कम हो जाती है, जिससे ऊर्जा-फनल पर अनावश्यक दबाव नहीं पड़ता और यह अपने स्वाभाविक रूप में स्थिर रहती है। मेरे लिए प्राण और ऊर्जा एक ही चीज़ हैं, बस अलग-अलग दृष्टिकोण से देखे जाते हैं।

मैं अभी इस प्रक्रिया का पूर्ण ज्ञानी नहीं बना, न ही कोई अटल आत्मबोध प्राप्त किया है। मेरी यात्रा जारी है, और समझ निरंतर गहरी होती जा रही है। अब मैं ऊर्जा को जबरदस्ती ऊपर उठाने की बजाय उसे संतुलित और स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होने देने पर ध्यान देता हूँ।

“हे महादेव, जो रूप और काल से परे हैं,
मैं गंगा बनकर आपकी जटाओं में विलीन हो जाऊँ,
मैं धूनी बनकर आपकी योग-अग्नि में जलूँ,
मैं कुण्डलिनी बनकर आपके तांडव में उठूँ।
अब न जीवन मेरा, न मृत्यु का भय,
बस आप ही हैं—अनंत शून्य, गूँजता मौन,
परम आनंद, जहाँ मैं भी शिव हो जाऊँ!”

शिवरात्रि की अनंत शुभकामनाएँ!

पहले मुझे लगता था कि कुंडलिनी कोई रहस्यमयी शक्ति है, लेकिन अब समझ आया कि यह बस वह क्षण है जब प्राण अपनी सीमा पार कर जागरण के स्तर तक पहुँच जाता है। मेरा अनुभव सालों की धीमी साधना का नहीं था—यह महज एक महीने में हुआ।

मैं गहन तांत्रिक कुंडलिनी योग कर रहा था, जिससे वह प्राण, जो सामान्यतः यौन ऊर्जा में सिमटकर नष्ट हो जाता, ऊपर उठने लगा। इस ऊर्जा को मैंने बुद्धि और ध्यान की छवि को पोषण देने में लगाया। फिर एक दिन, जैसे ही सीमा पार हुई, प्राण तीव्र वेग से मस्तिष्क में प्रवाहित हुआ, और जागरण की झलक सामने आई।

लंबे समय तक प्राण संचय से जागरण क्यों नहीं होता?

बहुत से लोग सालों तक प्राण संचित करते हैं, फिर भी जागरण नहीं होता। क्यों? क्योंकि यह ऊर्जा धीरे-धीरे विचारों, इच्छाओं और सांसारिक उलझनों में लीक होती रहती है। यदि ऊर्जा बढ़ भी जाए, तो वह अंतरालों में टूटकर पुनः घट जाती है, जिससे यह कभी उस अंतिम सीमा तक नहीं पहुँचती। मेरा तरीका अलग था—मैंने इसे बांधा, व्यर्थ न जाने दिया और सीधे मस्तिष्क तक पहुँचाया।

ढाई कुंडली वाले सर्प और चक्रों का रहस्य

अब समझ आता है कि कुंडलिनी को ढाई कुण्डलियों में लिपटे सर्प की तरह क्यों दर्शाया गया है—

• कुण्डलीबद्ध सर्प = निष्क्रिय, संचित प्राण। ढाई कुंडली शायद चक्रों के घेरों को कहा है। पहली कुंडली मूलाधार और स्वाधिष्ठान चक्रों की है। यह सबसे बड़ी होती है, मतलब शुरु में इन चक्रों से प्राण शक्ति को छुड़ाने में ज्यादा मेहनत करनी पड़ती है। दूसरी कुंडली मणिपुर और अनाहत चक्र की है। इसे खोलना कुछ आसान होता है। इसके ऊपर के तीनों चक्र आधी कुंडली में दर्शाए गए हैं। मतलब इसके ऊपर कुंडलिनी शक्ति आराम से चढ़ती है।
• सीधा उठता सर्प = ऊर्जा का ऊपर उठना, चक्रों को जागृत करना।
• फण फैलाना = जब ऊर्जा शिखर तक पहुँचकर जागरण को जन्म देती है।

कई ग्रंथ बताते हैं कि कुंडलिनी एक-एक चक्र को पार करके उठती है, लेकिन मेरे अनुभव में यह क्रमिक प्रक्रिया नहीं थी—यह सीधे मस्तिष्क में प्रवाहित हुई। मेरी धारणा, ध्यान और समाधि कोई क्रमबद्ध प्रक्रिया से नहीं आई, बल्कि साधना के आरंभ से ही मेरे भीतर थी।

प्राकृतिक स्थितियाँ भी सहायक रहीं

यह केवल मेरा प्रयास नहीं था—कुछ चीज़ें अपने आप सही दिशा में थीं:
✔ मेरा प्राणतंत्र पहले से जागरण के करीब था।
✔ कोई बड़ी सांसारिक उलझनें ऊर्जा को व्यर्थ नहीं कर रही थीं।
✔ साधना ने आखिरी चिंगारी का काम किया।

मुख्य कारण ~ शिव की दिव्य कृपा

अब तक मैं कहाँ पहुँचा और क्या शेष है?

मैं इस अवस्था में अधिक देर तक नहीं रह सका—बस दस सेकंड। मैं अभी तक निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुँचा, और न ही अब किसी जबरदस्ती के जागरण की इच्छा है। लेकिन मैं देख सकता हूँ कि अब भी ध्यान धीरे-धीरे ऊर्जा का संचय कर रहा है, जिसका प्रभाव आनंद और ध्यान की छवि की तीव्रता के रूप में प्रकट होता है।

अब मैं अपनी साधना को संतुलित रूप से अपनाता हूँ:

• काम के दबाव के दौरान: शरीरविज्ञान-दर्शन (Sharirvigyan Darshan)।
• खाली समय में: क्रिया योग।
• जब दुनिया से पूरी तरह अलग और शरीर स्वस्थ हो: तंत्र।

अंतिम समझ: कुंडलिनी कोई रहस्य नहीं, बस एक सीमा रेखा है

कुंडलिनी कोई बाहरी शक्ति नहीं, यह बस वह अवस्था है जब प्राण अपनी चरम सीमा तक पहुँच जाता है। मेरा अनुभव यही बताता है कि धीमी संचय प्रक्रिया ऊर्जा को लीक कर देती है, लेकिन तीव्र, केंद्रित साधना इसे तब तक बाँधकर रखती है, जब तक कि जागरण की बाढ़ न आ जाए।

क्या मैं दोबारा जागरण के स्तर तक जाने की कोशिश करूँगा? शायद नहीं। जिज्ञासा बनी रहेगी, लेकिन अब मैं इसके स्वभाव को समझकर ही संतुष्ट हूँ।

सभी मित्रों को शिवरात्रि पर्व की हार्दिक शुभकामनाएं, भगवान शिव सबका कल्याण करें

आज के वैज्ञानिक दौर में केवल वही चीज़ें मूल्यवान मानी जाती हैं जो सीधे अनुभव की जा सकें। अध्यात्म भी इससे अलग नहीं होना चाहिए—यह सिर्फ़ मान्यताओं पर नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभवों पर आधारित होना चाहिए। यही कारण है कि झलक जागरण (Glimpse Awakening) इतना महत्वपूर्ण है। जहां अंतिम मोक्ष (Liberation) एक धुंधली और दूर की अवधारणा लगती है, वहीं ये झलकियाँ स्पष्ट प्रमाण हैं—ऐसे क्षण जब अहंकार मिट जाता है और केवल शुद्ध चेतना शेष रह जाती है।

मैंने भी ऐसे जागरण के अनुभव किए हैं—गहरे, लेकिन क्षणिक। उन पलों में “मैं” नाम की कोई पहचान नहीं बची, सिर्फ़ शुद्ध अस्तित्व शेष रहा। लेकिन ये अनुभव स्थायी नहीं थे। उन्होंने मुझे पूरी तरह बदल नहीं दिया और न ही किसी अंतिम स्थिति तक पहुँचाया। मैं यह दावा नहीं करता कि मुझे अंतिम मुक्ति प्राप्त हो गई है। बल्कि, इन अनुभवों ने यह स्पष्ट कर दिया कि किसी मनोकल्पित लक्ष्य को पाने की चाह ही सबसे बड़ी भ्रांति है।

ये झलकियाँ मेरे लिए मार्गदर्शक और दर्पण दोनों रही हैं—रास्ता दिखाने वाली भी और यह बताने वाली भी कि मैं कहाँ खड़ा हूँ। इन्होंने मेरी कमज़ोरियों को उजागर किया, जिससे मैं आध्यात्मिक भ्रमों में फँसने से बचा रहा। अनेक पंथों और उनके तथाकथित आध्यात्मिक स्कूलों के चंगुल से बचा रहा। बहुत से साधक केवल कल्पनाओं में खो जाते हैं, लेकिन झलक जागरण विश्वास के बजाय अनुभव का प्रमाण देता है।

इन अनुभवों ने मेरी जिज्ञासा को और बढ़ाया। अब मैं किसी अनदेखे “मोक्ष” की तलाश में नहीं हूँ, बल्कि उस अनुभव को स्थिर और गहरा करने में रुचि रखता हूँ, जिसे मैंने पहले ही छू लिया है। अब यह किसी अज्ञात लक्ष्य का पीछा करने के बजाय जो पहले से यहाँ है, उसे निखारने का प्रयास है।

इसे हासिल करने के लिए मैं संगठित अभ्यास और सहजता दोनों का सहारा लेता हूँ, जो भी उस समय उपयुक्त लगे। अनुशासन स्थिरता देता है, जबकि सहजता अनुभव को प्राकृतिक बनाती है। विभिन्न समुदायों से काम की चीजें भी लेता हूं और अपने हिसाब से भी अपनाता हूं। किसी स्कूल या समुदाय विशेष के बंधन में भी नहीं रहता। दोनों का संतुलन आवश्यक है, और इसका प्रभाव मैं अपनी ध्यान छवि (Meditation Image) में स्पष्ट रूप से देखता हूँ। अगर छवि धुंधली पड़ने लगे, तो कभी अनुशासन से, तो कभी सहजता से उसे संतुलित करता हूँ। यही संतुलन इसे जीवंत बनाए रखता है।

इसके अलावा, मैंने यह भी जाना कि ऊर्जा का प्रवाह स्वाभाविक होता है। यह स्वयं ऊपर-नीचे होता रहता है, इसे ज़बरदस्ती नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है। पहले मैं इसे रोकने या दिशा देने की कोशिश करता था, लेकिन अब मैं इसे स्वाभाविक रूप से बहने देता हूँ। हां, साधना के समय तो बलपूर्वक ध्यान लगाना ही पड़ता है। मेरा ध्यान अब किसी कल्पित भविष्य पर नहीं, बल्कि जो इस क्षण में मौजूद है, उसे पूरी तरह अनुभव करने पर केंद्रित है।

इन झलकियों ने मुझे दिखा दिया है कि आध्यात्मिक पथ कोई भ्रम नहीं है। ये अंतिम मंज़िल नहीं हैं, लेकिन यह सिद्ध करने के लिए पर्याप्त हैं कि जागरण वास्तविक है। किसी दूर के मोक्ष की प्रतीक्षा करने के बजाय, मैं अन्वेषण, परिष्करण और गहराई को प्राथमिकता देता हूँ—क्योंकि जो अभी यहाँ मौजूद है, वही सबसे प्रामाणिक सत्य है।

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि जागृति ही किसी भी जीव का परम लक्ष्य है। मुक्ति जीव के हाथ में नहीं, न ही बंधन में पड़ना उसके नियंत्रण में था। परमात्मा ने जीव को बंधन में डालकर उसे जागृति की अनुभूति देने का अवसर प्रदान किया। परमात्मा का आत्मा बनकर संसार के बंधन में पड़ने का लॉजिक भी तभी बनता है अगर यह माना जाए कि उन्हें प्रेमसुलभ जागृति का अनुभव नहीं था। वे उसी की प्राप्ति के लिए मृत्युलोक में आए। अगर वह उन्हें पहले ही सुलभ होती तो वे क्यों अपना पूर्ण रूप त्यागकर जीवात्मा बन कर दुखों से भरी जीव योनियों में भटकते। बेशक वे खुद नहीं पर उनकी फोटोकॉपी ही जीव बन कर आती है पर लॉजिक तो फिर भी यही लगता। बिना मतलब या फायदे के फोटोकॉपी भी क्यों आती। और जब जीव को जागृति मिल गई तो उसके बन्धन में बने रहने का क्या उद्देश्य रह गया? इससे वह तो खुद ही मुक्त हो गया। लॉजिक तो यही कहता है, शास्त्र क्या कहते हैं, यह अलग बात है। प्रेम की पराकाष्ठा वाली जागृति की अनुभूति स्वयं परमात्मा को भी नहीं, क्योंकि उन्होंने कभी शरीर धारण नहीं किया। चढ़ती ऊर्जा का तूफान केवल शरीर में ही संभव है, और यही प्रेम का मूल स्रोत भी है। जागृति प्रेम से ही प्राप्त होती है। शायद परमात्मा जीव की जागृति को ही अनुभव करके संतुष्ट हो जाते हैं। उनके लिए क्या कुछ संभव नहीं है। वे अनंत हैं।

जीव ने अनगिनत वर्षों तक संसार में दुख झेले हैं। यह उसकी तपस्या का प्रतिफल है, एक ऐसा उपहार जो केवल भक्त जीवों के लिए है, स्वयं परमात्मा के लिए भी नहीं। इसीलिए वे भक्त को अपने से भी बड़ा मानकर उसकी खोज में लगे रहते हैं। यह विचार भक्ति मत से पूरी तरह मेल खाता है और शास्त्रों एवं संतों की शिक्षाओं से भी सहमत है।

मेरा अनुभव बताता है कि जीवन की सांसारिकता बाधा नहीं, बल्कि अवसर है। इसे ध्यानपूर्वक जिया जाए तो जागृति की दिशा में सहज प्रगति संभव है। शरीरविज्ञान दर्शन के समन्वय से यह और भी सुगम हो सकता है। मेरी अपनी यात्रा में, मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया, किंतु जागृति के स्पर्श को समझा है। यह अनुभव प्रेम और ऊर्जा के संतुलन से उपजा है।

मुझे यह भी प्रतीत होता है कि ऊर्जा को उठाने-गिराने की प्रक्रिया मात्र एक स्वाभाविक खेल है। इसे जबरन नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं, बल्कि इसे सहज रूप से स्वीकार करने की जरूरत है। जागृति कोई बाहरी उपलब्धि नहीं, बल्कि आंतरिक अनुभव और प्रेम की पराकाष्ठा है।

यदि जागृति अर्थात आत्मज्ञान की बजाय मुक्ति या समाधि ही मुख्य लक्ष्य होता तो इसकी प्राप्ति के लिए विभिन्न आध्यात्मिक पंथ जैसे कि विभिन्न किस्म के योग, तंत्र आदि न बने होते। सभी लोग सिर्फ चुपचाप बैठकर अपने विचारों को साक्षीभाव से देखा करते। सभी हमेशा शांत रहकर दुनियादारी से हटकर जीवन गुजारा करते। मुक्ति तो किसीको दिखती नहीं है पर जागृति तो प्रत्यक्ष की तरह महसूस होती है। जागृति के लिए प्रयास करने से कम से कम जागृति मिलने की तो उम्मीद है ही, मुक्ति भी मिल सकती है। पर अगर जागृति को छोड़कर सिर्फ मुक्ति के लिए ही प्रयास किया गया तो यह भी हो सकता है कि न जागृति मिले और न ही मुक्ति। और मुक्ति मिलने का प्रमाण ही क्या है। आज कोई शांत है तो मुक्त है, पर अगर कल उस पर हमला होता है और वह बचाव की कार्यवाही करता है तो शांति खत्म और मुक्ति भी गायब। यह तो ऐसे ही है कि न माया मिली न राम। अधिकांश लोग मुक्त जैसा बनकर जीवन जीते रहते हैं। उनको देखकर पता ही नहीं चलता कि उनमें जीवन है भी कि नहीं। वे जागृति के लिए भी प्रयास नहीं करते क्योंकि वे इस भ्रम में रहते हैं कि वे तो मुक्त हैं। वे आपको शास्त्रों के उदाहरण देकर इसे एकदम से सही ठहरा देंगे। मुझे तो यह बहुत बड़ा शास्त्रीय छल लगता है। या यह शास्त्रों की अधूरी समझ है। या शास्त्र बाद के लोगों ने लिखे हैं। असली अनुभव करने वाले तो और ही थे।

मैं तो जागृति, कुंडलिनी जागरण, समाधि और आत्मज्ञान को एक ही चीज मानता हूं। कई स्थानों पर इनके अलग अलग अर्थ निकाले जाते हैं या इनके बीच में सूक्ष्म अंतर ढूंढे जाते हैं। मैं इन अव्यवहारिक झमेलों में नहीं पड़ता और न ही मुझे इनकी परवाह है। इनमें समय बर्बाद करने की बजाय अगर अनुभव के लिए समय लगाया जाए तो कुछ तो हासिल हो पाए।

मैंने यह भी अनुभव किया कि ध्यान में ऊर्जा पर अधिक ध्यान देने से ध्यान-प्रतिमा धुंधली पड़ जाती है। अतः ध्यान की मूल छवि को संजोकर रखना ही श्रेष्ठ है। दरअसल ध्यान चित्र पर ध्यान देने से ऊर्जा खुद संतुलित और उर्ध्वगामी हो जाती है मतलब खुद सभी चक्रों को यथावश्यक बल देती है, जबकि केवल ऊर्जा पर ही ध्यान देने से यह कहीं भी जा सकती है, जरूरी नहीं कि ध्यान चित्र को ही पुष्ट करे। मेरी यात्रा अभी जारी है, और मैं इस सत्य को और गहराई से समझने की ओर बढ़ रहा हूँ।

यदि इस अनुभव को अपनाया जाए, तो यह न केवल आत्मिक प्रगति देगा, बल्कि सांसारिक जीवन को भी संतुलित और समृद्ध बना सकता है। जागृति कोई दूरस्थ आदर्श नहीं, बल्कि प्रत्येक क्षण में उपलब्ध सत्य है। यह प्रेम और समर्पण के साथ ही संभव है।

जो लोग आत्मज्ञान की झलक पा चुके हैं, उनके लिए यात्रा तुरंत मुक्ति तक नहीं पहुंचती। बल्कि, यह एक गहरा सवाल उठाती है: क्या इस गहरे अनुभव को रोजमर्रा की जिंदगी में शामिल किया जा सकता है? मेरे अपने अनुभवों ने मुझे अलग-अलग स्तरों से गुज़ारा है—किशोरावस्था से लेकर बाद के वर्षों तक—जिसने आत्मज्ञान, संन्यास और सांसारिक जीवन के प्रति एक अनूठा दृष्टिकोण विकसित किया है।

मन से परे झलक

मेरा पहला महत्वपूर्ण आत्मज्ञान अनुभव किशोरावस्था में एक स्वप्न अवस्था में हुआ। यह एक शक्तिशाली एहसास था—जिसने मुझे अनंत ब्रह्मांड से जोड़ दिया। लेकिन, इसने एक अधूरेपन की भावना छोड़ दी, जिससे यह स्पष्ट हुआ कि अनुभव परिवर्तनकारी तो था, लेकिन पूर्ण मुक्ति नहीं। वर्षों बाद, कुंडलिनी योग और तांत्रिक साधना के माध्यम से एक और सशक्त जागरण हुआ, जिससे मैं पूरी तरह आत्मविलय की स्थिति में चला गया। इस बार, अधूरेपन की भावना कम थी, लेकिन मैंने स्वयं ही ऊर्जा को वापस नीचे लाने का फैसला किया, क्योंकि मुझे लगा कि यह मुझे संन्यास की ओर ले जा सकता है।

इस ऊर्जा को नियंत्रित करने के निर्णय ने मुझे यह खोजने पर मजबूर किया कि आध्यात्मिक जागरण और सांसारिक जिम्मेदारियों के बीच संतुलन कैसे स्थापित किया जाए। कई लोग इस अनुभव के बाद पूर्ण संन्यास को अपना लेते हैं, लेकिन मैं जाग्रत अवस्था में रहते हुए संसार में बने रहने के लिए प्रेरित था।

क्या आत्मज्ञान से मृत्यु के बाद मुक्ति निश्चित है?

एक बड़ा प्रश्न यह उठता है कि क्या जीवन में एक बार आत्मज्ञान की झलक पाने के बाद मृत्यु के बाद मोक्ष निश्चित हो जाता है? विभिन्न परंपराएं इस पर अलग-अलग विचार रखती हैं। कुछ मानते हैं कि आत्मज्ञान का एक भी अनुभव आत्मा पर अमिट छाप छोड़ता है, जिससे मृत्यु के बाद भी मुक्ति की ओर मार्गदर्शन होता है। अन्य मानते हैं कि पूर्ण मुक्ति के लिए इस जागरण की स्थिति को स्थिर बनाए रखना आवश्यक है। मेरे विचार में एक गहरी आत्मज्ञान की झलक मृत्यु के बाद भी सही दिशा देती है, भले ही यह तुरंत मोक्ष न दे।

संन्यास या समावेश?

गहन समाधि जैसे सविकल्प समाधि का अनुभव होने के बाद यह सवाल उठता है कि क्या संन्यास लेना आवश्यक है? क्या कोई संसार में रहते हुए भी इस जागृति को बनाए रख सकता है? प्रारंभ में, मैंने जागरूकता को स्थिर रखते हुए जिम्मेदारियों को निभाने का निर्णय लिया। समय के साथ, मैंने महसूस किया कि मेरी ऊर्जा आज्ञा चक्र पर स्थिर हो गई है, जिससे प्रत्याहार की स्थिति पैदा हो गई—जहां बाहरी संसार के प्रति रुचि कम होती जाती है, लेकिन फिर भी कार्यशील रहा जा सकता है।

हालांकि, इससे निचले चक्रों में सक्रियता कम हो गई, जिससे सांसारिक मामलों में रुचि घटने लगी। इसे संतुलित करने के लिए, मैंने पंचमकार साधना का न्यूनतम प्रयोग किया, इसे भोग नहीं बल्कि आत्म-संतुलन का साधन माना। इस रणनीतिक दृष्टिकोण ने मुझे जाग्रत स्थिति को बनाए रखते हुए सांसारिक जीवन में कार्यरत रहने की क्षमता दी।

क्रिया योग: एक व्यवस्थित दृष्टिकोण

जहां मेरी प्रारंभिक साधना अनौपचारिक और तीव्र थी, वहीं बाद में मैंने क्रिया योग को अपनाया, जो एक अधिक संरचित प्रणाली है। मेरे पहले के प्रयास केवल ऊर्जा को ऊपर उठाने पर केंद्रित थे, जबकि क्रिया योग धारणा, ध्यान और समाधि के माध्यम से एक क्रमबद्ध मार्ग प्रस्तुत करता है। हालांकि, मुझे लगा कि मेरे अनुभव पहले से ही इन अवस्थाओं को उत्पन्न कर चुके थे, लेकिन सहज रूप में, न कि निर्धारित चरणों में। अब, क्रिया योग मेरे लिए एक नया रहस्योद्घाटन नहीं बल्कि एक परिष्करण उपकरण है।

हालांकि, एक व्यावहारिक चुनौती भी सामने आई—भोजन के बाद गहरी श्वास क्रियाएं करने से गैस्ट्रिक एसिड और स्लीप एपनिया की समस्या बढ़ने की आशंका लगी। इसे हल करने के लिए मैंने भोजन के 4-5 घंटे बाद अभ्यास करने का निर्णय लिया, जिससे यह आशंका समाप्त हो गई। यह साबित करता है कि आध्यात्मिक साधनाओं को शरीर की आवश्यकताओं के अनुसार समायोजित करना आवश्यक है।

मुख्य निष्कर्ष

आत्मज्ञान की झलक मृत्यु के बाद भी मार्गदर्शन करती है, लेकिन पूर्ण मोक्ष के लिए इसे स्थिर करना आवश्यक हो सकता है।

संसार में रहते हुए अद्वैत को अपनाया जा सकता है, लेकिन इसके लिए सचेत रहकर संतुलन साधना आवश्यक है। शरीरविज्ञान दर्शन इसमें आश्चर्यजनक रूप में सहायक है, जिसे मैंने अपने लिए बनाया था पर अब यह सबके लिए हर जगह उपलब्ध है।

क्रिया योग एक व्यवस्थित पद्धति है, लेकिन जो पहले से जाग्रत है, उसके लिए यह केवल refinement का कार्य करता है।

ऊर्जा के उच्च चक्रों में स्थिर होने से प्रत्याहार स्वाभाविक रूप से होता है, लेकिन संतुलन के लिए जड़ता को बनाए रखना आवश्यक है।

शारीरिक स्थितियां, जैसे GERD, आध्यात्मिक अभ्यासों को प्रभावित कर सकती हैं, इसलिए उन्हें सावधानीपूर्वक समायोजित करना आवश्यक है।

आगे की राह

अब मेरा ध्यान एक और बड़े अनुभव की तलाश करने पर नहीं बल्कि आत्मज्ञान की स्पष्टता बनाए रखने पर केंद्रित है। न तो पूरी तरह समाधि में लीन होना चाहता हूँ, न ही सांसारिक जीवन में खो जाना चाहता हूँ। मैं संतुलन बनाए रखते हुए अपनी साधना को निरंतर विकसित करने के लिए उत्सुक हूँ।

उन सभी के लिए जो इसी मार्ग पर चल रहे हैं, महत्वपूर्ण यह है कि अपनी ऊर्जा की प्रवृत्तियों को समझें और अपने अभ्यास को इस तरह ढालें कि यह आंतरिक जागृति और बाहरी जीवन दोनों को संतुलित रख सके। सच्ची मुक्ति पलायन में नहीं, बल्कि इस सत्य को अनुभव करने में है कि चाहे संसार में हों या समाधि में, जाग्रत अवस्था अटल बनी रहे।

क्या किसी जीवित प्राणी के लिए आत्मबोध की झलक (ग्लिम्प्स) ही सबसे उच्चतम अनुभव है? क्या इसे प्राप्त कर लेने का मतलब यह है कि उसने अपनी चरम सीमा पा ली? नहीं, क्योंकि झलक केवल शिखर का स्वाद देती है, लेकिन असली पूर्णता उस शिखर पर टिके रहने में है। जागृति के बाद व्यक्ति को अपने मौलिक स्वभाव में लौटना होता है, जो समाधि या मुक्ति की स्थिति है। लेकिन इसका मतलब यह भी नहीं कि झलक का कोई मूल्य नहीं। यह एक दुर्लभ अनुभव है, जिसे कम से कम एक बार पाना ही जीवन को नई दिशा दे सकता है।

क्या मुक्ति में आत्मबोध की झलक से अधिक आनंद होता है?

जागृति की झलक में प्राण ऊर्जा एक तीव्र विस्फोट की तरह होती है, जिससे आनंद अत्यधिक और अकल्पनीय लगता है। यह प्रेम, भक्ति, रोमांस, सौंदर्य, दिव्यता—सभी को चरम पर पहुँचा देता है। लेकिन यह अनुभव अस्थायी होता है क्योंकि यह शरीर और मन की सीमाओं में बंधा होता है। दूसरी ओर, समाधि में यह ऊर्जा संतुलित रूप में स्थायी रहती है। वहाँ कोई संघर्ष नहीं, कोई गिरावट नहीं, केवल सहज पूर्णता होती है। यह संभव है कि समाधि का आनंद बाहरी रूप से जागृति से कम तीव्र लगे, लेकिन यह कभी समाप्त नहीं होता। जागृति का अनुभव बिजली की कौंध की तरह है, जबकि समाधि सूर्य के समान—शाश्वत और अडिग।

क्या बिना आत्मबोध की झलक के समाधि प्राप्त करने वाले को पछतावा रहेगा?

अगर कोई व्यक्ति सीधे समाधि में प्रवेश कर जाए और उसे आत्मबोध की तीव्र झलक न मिली हो, तो क्या उसे हमेशा यह पछतावा रहेगा कि उसने वह अनुभव नहीं किया? शायद हाँ। इसलिए संतों और शास्त्रों ने कहा है—मुक्ति से पहले प्रेम और पूर्ण समर्पण का चरम अनुभव करो। प्रेम, भक्ति और सौंदर्य की पराकाष्ठा आत्मबोध की झलक को जन्म देती है। यह क्षणिक हो सकती है, लेकिन इससे समाधि भी एक भावशून्य स्थिति नहीं, बल्कि आनंद और प्रेम से भरी पूर्णता बन जाती है।

जीवन में आत्मबोध की झलक क्यों आवश्यक है?

आत्मबोध की झलक केवल आध्यात्मिकता की बात नहीं है, यह जीवन की पूर्णता का अनुभव है। प्रेम और भक्ति का शुद्धतम रूप, गहरी करुणा, और अस्तित्व से असीम जुड़ाव—यह सब उसी झलक से संभव होता है। यह अनुभव हमें यह सिखाता है कि जीवन केवल मुक्त होने के लिए नहीं, बल्कि जीने के लिए भी है। केवल बंधन तोड़ने से मुक्ति नहीं मिलती, जब तक कि प्रेम, भक्ति और आनंद का पूर्ण विस्तार न हो जाए।

इसलिए, मेरा विश्वास है कि जीवन में कम से कम एक बार आत्मबोध की झलक पाना, चाहे वह क्षणभर के लिए ही क्यों न हो, सबसे मूल्यवान उपलब्धि हो सकती है। यह हमें न केवल सत्य की झलक देता है, बल्कि उसे जीने की प्रेरणा भी देता है।

पूर्णता का भ्रम

लंबे समय तक, मैं इस सूक्ष्म भ्रम में रहा कि ज्ञान की एक झलक पाने के बाद, मैंने सब कुछ पा लिया है। वह एक पल इतना पूर्ण, इतना अभिभूत करने वाला लगा कि मैंने इसे अंतिम गंतव्य समझ लिया। लेकिन जीवन, अपने परीक्षणों और सबक के साथ-विशेष रूप से शरीरविज्ञान दर्शन के लेंस के माध्यम से-एक गहरी सच्चाई को उजागर करता गया। वह झलक अंत नहीं थी, बल्कि केवल शुरुआत थी। यात्रा अभी खत्म नहीं हुई है, और आगे का रास्ता जितना मैंने कभी सोचा था, उससे कहीं अधिक लंबा है।

दोस्तों, कुंडलिनी ऊर्जा रहस्यमयी है। यह आपको परम आनंद तक ले जा सकती है, या फिर इधर-उधर बिखर सकती है। जब मैंने पहली बार अभ्यास शुरू किया, तो मुझे किसी जटिल विधि की परवाह नहीं थी—बस परिणाम चाहिए थे। धीरे-धीरे अनुभव से मैंने देखा कि सिर्फ क्रिया योग की ऊर्जा किसी ठोस दिशा में नहीं जाती जब तक कि उसे किसी गहरी साधना से जोड़ा न जाए।

सिर्फ क्रिया योग क्यों काफ़ी नहीं है?

क्रिया योग को सीधा रास्ता कहा जाता है, लेकिन मैंने अनुभव किया कि अगर ध्यान के लिए कोई स्थिर आधार न हो, तो ऊर्जा सांसारिक बनी रहती है। यह शक्तिशाली लगती है, पर स्थायित्व नहीं आता। जब मैंने क्रिया योग के साथ एक निश्चित ध्यान-प्रतीक जोड़ा, तो सब बदल गया। आनंद ज़्यादा देर तक रहा, मन शांत हुआ और ऊर्जा चारों ओर बिखरने की बजाय ऊपर उठने लगी।

पतंजलि के अष्टांग योग से यह अलग क्यों है?

मैंने कई बार सोचा कि क्रिया योग और पतंजलि के धारणा (एकाग्रता), ध्यान (मेडिटेशन) और समाधि (अवस्था) के क्रम में क्या अंतर है। पतंजलि के योग में ये चरण-दर-चरण विकसित होते हैं, लेकिन क्रिया योग में ये तीनों एक साथ घटित होते हैं।

जब साँस नियंत्रण में आती है, तो धारणा अपने आप बन जाती है। जब ऊर्जा बहने लगती है, तो ध्यान स्वतः घटित होता है। और जब यह गहराता है, तो समाधि अपने आप आ जाती है। इसमें कोई प्रयास नहीं करना पड़ता, कोई संघर्ष नहीं होता।

मुझे लगता है कि पतंजलि का तरीका उन लोगों के लिए था जो एक अनुशासित मार्ग चाहते थे, लेकिन जब ऊर्जा सही तरीके से प्रवाहित होती है, तो मन को ज़बरदस्ती केंद्रित करने की ज़रूरत ही नहीं पड़ती—यह अपने आप होता है।

तंत्र सबसे तेज़ क्यों है?

अगर क्रिया तेज़ है, तो तंत्र वज्र की तरह है। जब मैंने पहली बार तंत्र की साधना की, तो मैं चौंक गया। इसमें दिनों या महीनों का इंतज़ार नहीं होता—यह आपको तुरंत इस संसार से बाहर फेंक देता है।

तंत्र के प्रभाव में ऊर्जा पूरी तरह से आज्ञाकारी हो जाती है, जैसे कोई पालतू जानवर जो हर आदेश मानता है। तुरंत आत्मसाक्षात्कार या मोक्ष भी संभव हो सकता है।

लेकिन तंत्र की रोज़ाना साधना संभव नहीं है। यह बहुत तीव्र है, भारी है और इसे लंबे समय तक बनाए रखना कठिन होता है। यहीं पर क्रिया योग काम आता है। क्रिया तंत्र की अनुभूति को दिनों तक स्थिर बनाए रखता है, ताकि मन सामान्य जीवन में वापस गिरने से बच सके।

तंत्र रॉकेट की तरह है, और क्रिया उसे कक्षा में स्थिर रखती है।

मेरा अपना क्रिया-कुंडलिनी योग

समय के साथ, मैंने अपना खुद का तरीका विकसित किया। मैं यह करता हूँ:

✔ अनुलोम-विलोम, कपालभाति और दोनों नासिका से प्राणायाम
✔ आसन और प्रत्येक चक्र पर ध्यान
✔ बीज मंत्रों का उच्चारण और रंगों की कल्पना
✔ ध्यान के लिए एक निश्चित प्रतीक
✔ महा बंध ऊर्जा स्थिर करने के लिए
✔ बाह्य और आंतरिक कुम्भक के साथ चक्र ध्यान

मैं ठोकर, योनि मुद्रा, त्रिभंगमुरारी, या महामुद्रा नहीं करता। वैसे अब ठोकर क्रिया करने लगता हूं। जरूरी नहीं कि इसे करते समय ॐ नमो भगवते वासुदेवाय जैसा जटिल मंत्र ही बोला जाए। सीधा ओम भी मन में जप सकते हैं। त्रिभंगमुरारि का मतलब तो रीढ़ की हड्डी के तीन सहज मोड़ हैं, जिनसे होकर शक्ति गुजरती है। इसीलिए पीठ को तख्त की तरह सीधा न रखकर इसके कुदरती आकार में रखा जाता है।

वैसे तो ठोकर और महामुद्रा महाबंध के समय भी हल्के रूप में हो ही जाती हैं। अगर सुबह के चार बजे साधना करो तो योनिमुद्रा भी हल्के रूप में खुद ही हो जाती है। योनिमुद्रा में आंख, कान, नाक और मुंह को उंगलियों से बंद किया जाता है। सुबह के चार बजे न कोई आवाज होती है, न कोई दृश्य। कुंभक प्राणायाम के समय नाक तो खुद ही बंद रहती है। तीन से चार बजे का समय साधना के लिए सर्वोत्तम होता है। उस दौरान समय की कोई कमी नहीं होती। इससे समय की तरफ ध्यान नहीं जाता। इसलिए आदमी निश्चिंत होकर साधना करता है। इसी दौरान केवल कुंभक वाली समाधि लगने की संभावना भी काफी ज्यादा होती है। अनोखा अनुभव होता है। सांस इतनी धीमी हो जाती है कि कई बार पता ही नहीं चलता कि सांस चल भी रही है या नहीं। आसन खुद ही स्थिर लग जाता है। बेशक थोड़ी देर बाद फिर सेट कर लो। सांस थोड़ी देर चलेगी और फिर बंद हो जाएगी। आज्ञा चक्र पर ध्यानचित्र एकसार स्पष्ट महसूस होता है। ऐसा लगता है कि इस चित्र को लगातार बनाए रखने के लिए ऑक्सीजन कहां से आ रही है। कहते हैं कि उस समय रीढ़ की हड्डी में अंदरूनी सांस चल रही होती है। पर रीढ़ की हड्डी में भी ऑक्सीजन कहां से आई। स्थूल विज्ञान भी इसे अभी तक नहीं समझ पाया है। शायद यही प्राण है, जिसे मूलरूप में ऑक्सीजन की जरूरत ही न पड़ती हो। हो सकता है कि सांस लेने का मकसद ऑक्सीजन देना न होकर प्राणों को सीधे गति देना हो। ऑक्सीजन इसमें अतिरिक्त मदद करता हो। हो सकता है कि सांस चलती हुई बेशक महसूस न होए पर सूक्ष्म सांस चल रही हो। हो सकता है कि शारीरिक काम न होने से ऑक्सीजन की मांग शून्य जैसी हो जाती हो। पर सोते समय तो अच्छी सांस चल रही होती है। ये सब अटकलें हैं और इन पर गहरे शोध की जरूरत है। जीवन और मृत्यु का गजब सा मिश्रण होती है वह अवस्था। सांस है भी और नहीं भी। केवल कुंभक क्रियायोग वाली लंबी, गहरी, धीमी और खींचतान वाली 20 या 30 सांसों के बाद लगती है। इन गहरी सांसों के बाद फिर सो~हम मंत्र से सांसों पर ध्यान दो। सांस अंदर जाते हुए सो और बाहर निकलते हुए हम का मन में उच्चारण करो। जैसी सांस चले चलने दो, इससे छेड़छाड़ न करो। कुछ ही देर में सांस धीमी होते होते शून्य सी हो जाएगी। सो~हम जपते रहो चाहे सांस चलने का सिर्फ आभास या चिन्ह ही क्यों न हो। आज्ञा चक्र पर ध्यानचित्र पर ध्यान बना कर रखो। यही केवल कुंभक है। उपरोक्त गहरी सांसें एक मिनट में  लगभग दो तीन ही लग पाती हैं। इससे मूलाधार की ऊर्जा आनंद के साथ ऊपर चढ़ती महसूस होती है। शायद यही सुषुम्ना में सांस या प्राण को चालू करती हैं। केवल कुंभक के गहन अभ्यास से ही योगी लोग कई दिनों तक वायु की कमी वाले स्थानों में जैसे गड्ढे में बंद तहखाने आदि में समाधि लगा कर जिंदा रहते हैं। हालांकि यह भी अंतिम सिद्धि नहीं है। अंतिम सिद्धि तो आत्मज्ञान ही है। बेशक केवल कुंभक दुनियादारी के बीच भी मन को स्थिर, एकाग्र और ज्ञानवान बना कर रखने में मदद करता है। इसे केवल कुंभक इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें सांस को बलपूर्वक नहीं रोका जाता। बिना किसी कष्ट के सांस खुद ही रुक जाती है और वह भी बहुत देर तक।

मेरा अनुभव यह कहता है कि सिर्फ क्रिया से ऊर्जा तो जाग्रत होती है, लेकिन बिना किसी ध्यान-प्रतीक के, वह दिशाहीन हो जाती है। जब कोई ध्यान-प्रतीक साथ हो, तो ऊर्जा अधिक आध्यात्मिक और स्थायी हो जाती है।

निष्कर्ष

कुंडलिनी सिर्फ ऊर्जा उठाने का खेल नहीं है—यह इस बात पर निर्भर करता है कि ऊर्जा किस ओर प्रवाहित हो रही है।

तंत्र आपको तुरंत बाहर फेंकता है, क्रिया इसे स्थिर करती है, और ध्यान-प्रतीक इसे गहराई से आत्मसात करता है। बेशक तंत्र के साथ भी ध्यान आलंबन जरूरी है, तभी उसकी ऊर्जा आध्यात्मिक आयाम के साथ जुड़ पाएगी, अन्यथा दुनियादारी में बिखर जाएगी, जो नुकसान भी कर सकती है।

पतंजलि का मार्ग धीमा और क्रमबद्ध है। क्रिया तेज़ और स्वाभाविक है। तंत्र क्षणिक और तीव्र है। लेकिन जब तंत्र और क्रिया को सही से मिलाया जाए, तो आपको गति और स्थिरता दोनों मिलती हैं—जागरण और स्थायित्व, मुक्ति और संतुलन।

तो क्या यह कहना सही होगा कि तंत्र आपको ब्रह्मांड से जोड़ता है और क्रिया इसे स्थायी बना देती है?