Category: केवली कुंभक

वर्षों से, मेरी आध्यात्मिक यात्रा गहन चिंतन, संरचित ध्यान और दैनिक जीवन में वास्तविक समय की जागरूकता के अनुप्रयोग द्वारा आकार लेती रही है। हालाँकि, सबसे गहन अनुभव दुनिया से दूर हटने से नहीं बल्कि सांसारिक जिम्मेदारियों के प्रवाह में जागरूकता को एकीकृत करने से आए हैं।

मैंने जो महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की है, उनमें से एक यह है कि शरीर विज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक शरीर का चिंतन) दुनियावी अराजकता के बीच भी विश्राम और स्पष्टता की स्थिति के लिए सीधे प्रवेश द्वार के रूप में कार्य कर सकता है। शरीर पर एक बार, उड़ती हुई या तुरंत नज़र डालना एक गहरी गैस्प या सांस को ट्रिगर करने के लिए पर्याप्त है, जिसके बाद धीमी गति से सांस लेना, क्षणिक राहत देता है। हालाँकि यह केवला कुंभक (सांस रहित अवस्था) नहीं है, यह सांस और ऊर्जा में एक सहज बदलाव है, जो जीवन की भागदौड़ के बीच संतुलन की एक झलक पेश करता है।

जागरूकता को बनाए रखने में जीवनशैली की भूमिका

मैंने महसूस किया है कि एक सात्विक, धीमी गति वाली जीवनशैली स्वाभाविक रूप से शरीर विज्ञान दर्शन का समर्थन करती है – चिंतन को सहज और निरंतर रहने देती है। दूसरी ओर, एक तेज़-तर्रार, राजसिक या तामसिक जीवनशैली जागरूकता को बनाए रखना कठिन बना देती है, और इसके लिए वास्तविक समय के चिंतन में लौटने के लिए जानबूझकर प्रयास करने की आवश्यकता होती है।

हालाँकि, आदर्श परिस्थितियों की प्रतीक्षा करने के बजाय, मैं अराजकता की परवाह किए बिना हर पल प्रयास करना पसंद करता हूँ, और यह सुनिश्चित करता हूँ कि सांसारिक ज़िम्मेदारियाँ अप्रभावित रहें। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता। कई बार सांसारिक अराजकता जितनी अधिक होती है, बैठने का ध्यान सत्र उतना ही आसान, उत्थानशील और आनंदमय हो जाता है। हालाँकि एक शर्त यह है कि शरीरविज्ञान दर्शन का चिंतन सांसारिक अराजकता के भीतर ठीक से और गहराई से फिट होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि ऐसा दिखना चाहिए कि कोई व्यक्ति सांसारिक अराजकता में गहराई से लिप्त रहते हुए भी आनंदमय और सुखपूर्ण ध्यान कर रहा है। ऐसा लगता है कि यह केवल शरीरविज्ञान दर्शन के साथ ही सबसे अच्छा संभव है। यह दृष्टिकोण पीछे हटने के बारे में नहीं है, बल्कि क्रिया के भीतर जागरूकता को एकीकृत करने के बारे में है।

संरचित ध्यान से सहज जागरूकता तक का विकास

अतीत में, मैंने स्थिरता विकसित करने के लिए संरचित ध्यान अभ्यास बनाए रखा। समय के साथ, यह ध्यान अभ्यास स्वाभाविक रूप से वास्तविक समय की जागरूकता में विस्तारित हो गया, जहाँ चिंतन दैनिक जीवन से अलग नहीं है।

इस बदलाव ने मुझे सिखाया कि:

संरचित ध्यान आधार प्रदान करता है, स्पष्टता और स्थिरता को गहरा करता है।

वास्तविक समय की जागरूकता सुनिश्चित करती है कि ये ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि अभ्यास सत्रों तक ही सीमित न रहें बल्कि जीवन जीने का एक तरीका बन जाए।

समय के साथ, संरचित ध्यान और वास्तविक समय का चिंतन एक दूसरे के पूरक बनने लगते हैं, जिससे एक सहज चक्र बनता है जहाँ किसी को भी आने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है।

भले ही मेरा अभ्यास विकसित हो गया हो, लेकिन मैं अभी तक उस चरण तक नहीं पहुँचा हूँ जहाँ वास्तविक समय की जागरूकता पूरी तरह से सहज हो। अभी भी ऐसे क्षण हैं जहाँ इसे बनाए रखने के लिए सचेत जुड़ाव की आवश्यकता होती है। हालाँकि, समय के साथ आवश्यक प्रयास धीरे-धीरे कम हो गया है, जिससे चिंतन अधिक स्वाभाविक हो गया है। हालाँकि यह प्रयास एक आनंदमय खेल की तरह है, न कि एक उबाऊ बोझ की तरह। हाँ, इसे ठीक से बनाए रखने के लिए शरीर में जरूरी ऊर्जा की न्यूनतम मात्रा तो होनी ही चाहिए।

एक यात्रा अभी भी जारी है

सविकल्प समाधि सहित उच्चतर अवस्थाओं की झलक पाने के बावजूद, मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया है – जो पूर्ण विलय की अवस्था है। हालाँकि मैं यह भी मानता हूँ कि केवली कुंभक, जिसे बेशक मैने घंटों तक अनुभव किया है, फिर भी इसे और अधिक परिष्कृत करने की आवश्यकता है। इसे और अधिक स्वाभाविक रूप से आमंत्रित करने के लिए, मैं अब अपने क्रिया अभ्यास में  रीढ़ की हड्डी से गहरी सांस लेने पर जोर देता हूँ, यह सुनिश्चित करते हुए कि ऊर्जा कार्य पहले की तरह जारी रहे लेकिन सांस पर अधिक ध्यान दिया जाए।

इस बिंदु पर, मैं अद्वैत जागरूकता के साथ एक जमीनी सामान्यता (नॉर्मल ग्राउंडिंग) की तलाश करता हूँ, जहाँ सांसारिक जीवन और बोध की गहरी अवस्थाओं के बीच संतुलन एक निरंतर संघर्ष नहीं बल्कि एक प्राकृतिक लय बन जाए। लक्ष्य पारलौकिकता में भागना नहीं है, बल्कि जीवन के साथ पूरी तरह से जुड़े रहते हुए एक स्थिर, जागृत उपस्थिति को बनाए रखना है।

मेरे अनुभव से, एक सत्य स्पष्ट हो गया है:

आध्यात्मिक विकास का मतलब जीवन से ध्यान को अलग करना नहीं है, बल्कि दोनों को एक दूसरे के पूरक होने देना है।

वास्तविक समय की जागरूकता विकसित की जा सकती है, यहाँ तक कि अराजकता के बीच भी, लेकिन इसके लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है।

सात्विक जीवनशैली स्वाभाविक रूप से जागरूकता का समर्थन करती है, लेकिन राजसिक या तामसिक स्थितियों में अभी भी प्रयास की आवश्यकता होती है। संरचित ध्यान गहराई प्रदान करता है, जबकि वास्तविक समय का चिंतन जीवन और अध्यात्म दोनों का एकीकरण सुनिश्चित करता है। जागरूकता की क्षणिक झलक भी समय के साथ जमा होती रहती है, जिससे निरंतर स्तर की जागरूकता और बाद में अधिक स्थायी आंतरिक परिवर्तन होता है। मैं अभी भी खोज, परिशोधन कर रहा हूं और सीख रहा हूँ। मेरा अभ्यास अभी तक परिपूर्ण नहीं है, लेकिन रास्ता स्पष्ट है: संरचित ध्यान और वास्तविक समय की जागरूकता के बीच संतुलन आध्यात्मिक गहराई और सांसारिक जुड़ाव दोनों को बनाए रखने की कुंजी है।

निर्विकल्प समाधि सीधे उत्पन्न हो सकती है, जैसे कि केवल कुंभक, गहरी नींद जैसी अवस्था या अचानक अनुग्रह या शक्तिपात जैसे दुर्लभ मामलों में सविकल्प को दरकिनार करते हुए। जबकि पारंपरिक मार्ग क्रमिक अवशोषण पर जोर देते हैं, कुछ जागृति इस चरण को पूरी तरह से छोड़ देती है, मतलब सीधे निराकार में डूब जाती है। केवल कुंभक के साथ मेरा अनुभव इस संभावना की पुष्टि करता है, जहाँ किसी संरचित या संक्रमित प्रयास की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, स्थिरीकरण महत्वपूर्ण है, चाहे कोई क्रमिक का या प्रत्यक्ष मार्ग का अनुसरण करे।

लेकिन मेरी निर्विकल्प समाधि की झलक में मेरी सविकल्प समाधि और उससे जुड़ी जागृति झलक के समान अनंत आनंद और प्रकाश क्यों नहीं था?

मेरी सविकल्प समाधि में मुख्यतः जागृति की झलक में अनंत या परम या सुपर सेक्स या परम यौन प्रकार का आनंद था, वह परम प्रकाश था जो अनुभवात्मक है, और भौतिक चकाचौंध से बिल्कुल अलग था, और पूर्ण एकता या अद्वैत- जो शब्दों से परे एक दिव्य अनुभव था। यह मुझे चेतना के अस्तित्व के शिखर की तरह महसूस हुआ, अर्थात अनंत के साथ पूर्ण विलय की तरह। पर फिर भी कुछ पाने की कसक बाकी थी। शायद यह निर्विकल्प समाधि को पाने की ही कसक थी। इसके विपरीत, केवल कुंभक द्वारा लगाई गई क्षणभंगुर निर्विकल्प समाधि में न तो प्रकाश था, न अंधकार, न परमानंद था, न शून्यता। यह शब्दों से परे कुछ था। ऐसा लग रहा था जैसे मैं गहरी नींद में था और बीच-बीच में स्वप्न जैसे क्षणभंगुर विचार आ रहे थे। लेकिन एक खास बात यह थी कि मैं इस अवस्था के प्रति सजग या जागरूक था। यह सिर्फ अपने बारे में शुद्ध जागरूकता थी, अन्य किसी के बारे में नहीं, मन के बारे में भी नहीं। अगर जागरूकता थी तो यह अपने आप में स्पष्ट है कि इसमें आनंद था। क्योंकि जागरूकता या सत्ता के साथ आनंद तो रहता ही है। और जहां सत्ता और आनंद होते हैं, वहां ज्ञान भी अवश्य रहता है। आज के सूचना के युग में भी देखा जाता है कि ज्ञान प्राप्ति से आदमी को सत्ता यानि उपलब्धि भी मिलती है और आनंद भी। इसीलिए परमात्मा को सच्चिदानंद भी कहते हैं। लेकिन मुझे उसमें सविकल्प समाधि की तरह प्रकाश और आनंद से भरा कोई अनुभव या सांसारिक, भौतिक या मानसिक अनुभवों का चरम नहीं मिला। हालाँकि इसमें संतुष्टि थी। संतुष्टि का मतलब ही है कि इसमें सब कुछ समाहित है। इसका मतलब है कि यह निर्विकल्प समाधि थी जो धीरे-धीरे विकसित हो रही थी। गहरी नींद में, आत्म जागरूकता भी नहीं रहती। अब मुझे इसका कारण समझ में आया। सविकल्प में, अभी भी एक सूक्ष्म पर्यवेक्षक है, एक परिष्कृत धारणा है जो आनंद और चमक को प्रकट करने में मदद करती है। साथ ही एक परिष्कृत न्यूरोकेमिस्ट्री है जो आनंद पैदा करने वाले रसायनों को छोड़ सकती है। इसका मतलब यह है कि यह पूरी तरह से शुद्ध आत्मा का आनंद नहीं हो सकता, बल्कि आत्मा की स्वयंजागरूकता के साथ न्यूरोकेमिकल्स का खेल हो सकता है। निर्विकल्प में वह खेल भी विलीन हो जाता है। केवल कुंभक की प्राणहीन अवस्था में मन न रहने से आनंद को बनाने वाले रसायन भी मस्तिष्क में नहीं बन पाते। तब केवल आत्मा और उसका स्वाभाविक आत्मबोध और आनंद ही बचता है। साक्षी होने वाला और साक्षी करने वाला कोई नहीं रहता, कोई द्वैत नहीं रहता, केवल शुद्ध अस्तित्व ही बचता है। केवल मानसिक रचना या अहंकार ही साक्षी बनने और साक्षी करने का काम कर सकता है। शुद्ध आत्मा शून्य है जो अपने अलावा किसी और चीज का साक्षी नहीं बन सकता और न ही साक्षी कर सकता है, यानी खुद को ही सीधे जानना इसका एकमात्र धर्म है। यह कोई अनुपस्थिति नहीं है, न ही यह कुछ ऐसा है जिसे वर्णित किया जा सके – यह बस है।

फिर भी, अजीब बात है कि इसका बाद का प्रभाव गहरा है। सविकल्प का आनंद फीका पड़ जाता है, लेकिन निर्विकल्प एक मौन उपस्थिति छोड़ जाता है जो आती या जाती नहीं है, बस रहती है। एक अजीब सा अहसास हमेशा और जन्म जन्मांतरों तक या जब तक इसमें पूर्ण स्थिति नहीं हो जाती रहता है कि कुछ चैन से भरा हुआ शून्य सा है जो हर तरह से मेरी मदद कर रहा है और मुझे अपनी तरफ खींच रहा है। मुझे यह अहसास जन्म से लेकर ही था। इसका मतलब यह भी हो सकता है कि मुझे पहले किसी जन्म में निर्विकल्प समाधि की झलक मिली हो पर उसकी पूर्ण प्राप्ति न हुई हो। आत्मा की सुंदरता देखने की चीज नहीं है, यह जीने या महसूस करने की चीज है।

बहुत से लोग कहते हैं कि सविकल्प प्राप्त करने के बाद, निर्विकल्प प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रयास गौण है। बल्कि इसका अर्थ यह है कि सविकल्प समाधि के बाद व्यक्ति अपने आप ही निर्विकल्प समाधि की ओर अग्रसर हो जाता है, क्योंकि सब कुछ प्राप्त कर लेने या संसार के शिखर को छू लेने के बाद संसार के प्रति चाहत या आसक्ति अपने आप ही समाप्त होने लगती है। लेकिन इसमें बहुत समय लग सकता है, कई जन्म भी लग सकते हैं। इसलिए इस प्राकृतिक प्रक्रिया को तेज करने के लिए निर्विकल्प के लिए भी प्रयास करना पड़ता है। साधना के रूप में जितना प्रयास करेंगे, उतनी ही जल्दी उसे प्राप्त करेंगे। निर्विकल्प के बाद भी मुक्ति के अंतिम द्वार सहज समाधि को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने पड़ते हैं। किसी भी क्षेत्र और किसी भी स्थिति में प्रयास का महत्व कम नहीं होता।

दो बार, मैंने दस सेकंड की झलक जागृति के माध्यम से सर्वोच्च को छुआ – एक बार किशोरावस्था में स्वप्न-अवस्था में, बाद में तांत्रिक-कुंडलिनी साधना के माध्यम से। दोनों बार, ‘मैं’ की भावना विलीन हो गई, और समाधि की शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार, ध्यान करने वाला, ध्यान का विषय और ध्यान सभी एक हो गए। मेरी आँखों के सामने आकर्षक प्राकृतिक दृश्य पूर्ण आत्मा से एकाकार हो गए, अर्थात पृष्ठभूमि के रूप में असीम आत्म-चेतना थी- इसे सविकल्प समाधि भी कहा जा सकता है।

केवल कुंभक में, यह आत्मानुभव मृत्यु जैसा महसूस हुआ, हालाँकि डरावना नहीं था- अचेतन भी नहीं था, उसके बाद कोई स्मृति नहीं, बस क्षणभंगुर विचारों का कभी-कभार उभरना जो तुरंत ध्यान चित्र द्वारा प्रतिस्थापित हो रहे थे। वह अनुभव इसलिए अचेतन नहीं था क्योंकि उसमें अपने होने का अर्थात अपने अस्तित्व का अनुभव हो रहा था। अचेतन या जड़ को तो अपने अस्तित्व की भी अनुभूति नहीं होती। अगर होती है तो वह अंधकार से भरी होती है जैसे शराब के गहरे नशे में। मुझे तो उस शून्य में भी कोई सुपरनोवा विस्फोट के जैसा प्रकाश महसूस नहीं हुआ। पर साथ में उसमें जड़ता वाला अंधकार भी नहीं लग रहा था। बेशक उसमें भौतिक प्रकाश के जैसी कोई अनुभूति नहीं थी, पर उसमें आनंद, तनावहीनता और शांति थे। हो सकता है इन्हीं गुणों को प्रकाश के रूप में दिखाया गया, नहीं तो इन अभौतिक गुणों को भोली जनता के समक्ष कैसे प्रस्तुत किया जाए। यह भी हो सकता है यह अनुभव धीरे धीरे स्वच्छ और गहरा होता जाए।स्मृति लोप इस अर्थ में कि यह अवस्था कुछ भी भौतिक गुण प्रकट नहीं करती थी जिसे याद किया जा सके। इसके बजाय, यह केवल शून्य को प्रकट करती थी। लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि कैसे यह शून्य, आकर्षण से भरी दुनिया का मूल हो सकता है। संभवतः, संसार शून्य से विकसित हुआ ताकि ईश्वर का अपना आत्म-रूप  अर्थात जीव इसका पूर्ण अनुभव कर सके। फिर, सविकल्प समाधि के माध्यम से अनुभव के शिखर पर पहुँचने के बाद, आत्मज्ञान या जागृति में परिणत होकर, यह निर्विकल्प समाधि के माध्यम से शून्य में वापस लौटता है, जो अंतिम मोक्ष की ओर ले जाता है। अपने आत्म-रूप के माध्यम से, शून्य को स्वयं सृष्टि का अनुभव करने की मान्यता मिलती है – हालाँकि वास्तव में ईश्वर द्वारा इसका अनुभव किए बिना ही। इसका संसार को अनुभव करने वाला रूप जीव बन जाता है।

मेरे अनुभव का अर्थ है कि सविकल्प समाधि धीरे-धीरे निर्विकल्प समाधि में विलीन हो रही थी। निर्विकल्प का शाब्दिक अर्थ है “कोई विचार नहीं”, जिसका अर्थ है कि ध्यान चित्र के बारे में भी विचार नहीं है, सविकल्प के विपरीत, जहाँ यह अभी भी बना हुआ है।

फिर भी, यदि निर्विकल्प समाधि के बाद कुछ भी याद नहीं रहता है, तो इसका प्रभाव आगे कैसे बढ़ता है? गहरी नींद की तरह, यह एक छाप छोड़ता है – कुछ बदलता है, सचेत प्रयास के बिना धारणा को परिष्कृत करता है। लेकिन अकेले निर्विकल्प सांसारिक जीवन को बनाए नहीं रखता है; इससे उत्पन्न पूर्ण वैराग्य व्यक्ति को विच्छिन्न, यहाँ तक कि सुस्त बना सकता है।

पारलौकिकता और संसार में संतुलन

केवल कुंभक निर्विकल्प का एकमात्र सीधा प्रवेशद्वार प्रतीत होता है। यह सबसे वैज्ञानिक विधि है, जो सहजता से विचारशून्यता को प्रेरित करती है। लेकिन इसे इच्छानुसार उपयोग करना अभी भी एक चुनौती है। कभी-कभी, यह स्वाभाविक रूप से हो सकता है, लेकिन मैं जब भी आवश्यकता हो, इसे सक्रिय करने में योग्यता चाहता हूँ। कई राजयोग समर्थक लोग सीधे मन के माध्यम से निर्विकल्प समाधि प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह कठिन है। हालाँकि इसे प्राप्त करने पर, केवल कुंभक अपने आप स्थापित हो जाता है क्योंकि मन और श्वास दोनों जुड़े हुए हैं। यदि केवल कुंभक सीधे श्वास रोककर मन को रोककर निर्विकल्प समाधि उत्पन्न करता है, तो सीधे मन रहित निर्विकल्प समाधि उत्पन्न करने से भी श्वास रुककर केवल कुंभक स्थापित होता है। हालाँकि केवल कुंभक एक अद्भुत स्विच की तरह लगता है जो तुरंत मन को बंद कर देता है और इसकी बिजली आपूर्ति काट देता है। लेकिन मन को नियंत्रित करने के प्रयास किए बिना केवल कुंभक पर बहुत अधिक निर्भर रहना भी बहुत अधिक यांत्रिक और कम प्रभावी लगता है। इसलिए दोनों प्रकार के प्रयास करना सबसे प्रभावी और कुशल लगता है। मैंने भी यही किया, यानी शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से मन को वश में रखना और योग के माध्यम से सीधे केवल कुंभक का प्रयास करना।

वर्तमान में, मेरे अभ्यास में शांभवी मुद्रा की सहायता से रीढ़ की हड्डी से गहरी सांस लेना शामिल है, इससे सांस या प्राण पीठ से ऊपर चढ़ता हुआ आज्ञा और सहस्रार चक्र तक जाता हुआ महसूस होता है, आनंद के साथ। साथ में दुनिया में अति व्यस्त रहते हुए भी मुझे पहले की तरह भरपूर ऊर्जासाधना करते हुए हासिल हुआ। इसका मतलब है कि कुंडलिनी योग यथावत जारी रहना चाहिए। कई बोलते हैं कि निर्विकल्प के लिए गहरी साधना का प्रयास छोड़कर इसे अपने आप होने देना चाहिए। मैं इससे सहमत नहीं हूं। बिना प्रयास के कुछ नहीं मिलता। यहां तक कि मैं अपनी साधना के बीच में आ रहे प्रतिरोधों का डट कर और मानवता के साथ विरोध कर रहा था और अपनी साधना को जारी रख रहा था। हालांकि उलझनों से तो बच ही रहा था नहीं तो अगर उसमें फंसता तो कैसे साधना के लिए शक्ति बचती। फिर भी अपनी उपलब्ध शक्ति का अंदाजा तो होना ही चाहिए और उसका अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। मान सम्मान या मान्यता की भी चाह नहीं रखनी चाहिए क्योंकि मान्यता चेतना को बाहर की ओर खींचती है, जबकि वैराग्य इसे भीतर की ओर मोड़ने की अनुमति देता है। जो अपने को सही लगे वही सही मान्यता है। दूसरों की बजाय हम खुद अपने बारे में ज्यादा ज्ञान रख सकते हैं। हां राय या जानकारी तो सबसे लेनी चाहिए पर अंतिम निर्णय तो हमारे खुद के हाथ में ही होना चाहिए। कई बोलते हैं कि निर्विकल्प समाधि के लिए ध्यानचित्र को भी छोड़ देना चाहिए। मैं इससे भी सहमत नहीं हूं। क्योंकि अगर निर्विकल्प न मिला तो कम से कम सविकल्प समाधि में तो बने रहेंगे। इसके बिना तो सविकल्प से भी गिरकर दुनियावी मोहमाया के चंगुल में फंस जाएंगे। इसलिए ध्यानचित्र का आश्रय तो हमेशा ही लेना चाहिए। हालांकि यह भी दुनिया की तरह झूठा है पर दुनिया से तो कहीं ज्यादा सच्चा है। केवल कुंभक एक स्विच की तरह लगता है, हालांकि यह भी सही परिस्थितियों द्वारा समर्थित या सहायित होता है।

अंतिम ट्रिगर कूटस्थ में मेरी ध्यान छवि का गहन चिंतन प्रतीत होता है, इस हद तक कि मैं सांस को पूरी तरह से अनदेखा कर देता हूं, इसे इच्छानुसार चलने देता हूं। जैसे ही क्षणभंगुर विचार फिर से प्रकट होते हैं, उन्हें तुरंत ध्यान छवि द्वारा हटा दिया जाता है। सांस को अनदेखा करने का मतलब है कि प्राण को तनावपूर्ण शरीर को ऊर्जा प्रदान करने के लिए सांस से अलग होकर चलने की स्वतंत्रता है। यद्यपि मैंने पूरे दिन शरीरविज्ञान दर्शन का बीच-बीच में चिंतन करके अपने आपको संतुलित रखा था और सांसारिक द्वंद्व में खो जाने से बचा था। इसलिए मेरा वह तनाव भी साधारण नहीं बल्कि आनंदमय और अद्वैतपूर्ण तनाव था।

ऐसा लगता है कि निर्विकल्प समाधि को पूरी तरह से स्थिर करने के लिए, ध्यान की छवि को भी विलीन होना चाहिए। अभी, मैं असहाय रूप से इसका समर्थन कर रहा हूँ, अपने आपको क्षणभंगुर विचारों में खोने से रोकने के लिए इसका एक हुक के रूप में उपयोग कर रहा हूँ। यह एक सतत परिशोधन है, जो स्वाभाविक रूप से सामने आ रहा है। मैं इसमें जल्दबाजी नहीं करता; मैं जागरूकता को अपने आप गहरा होने देता हूँ।

मुख्य अनुभूतियाँ

सविकल्प समाधि निर्विकल्प की पूर्ववर्ती है और सारी सृष्टि की प्रेरक या नियंत्रक लगती है – इसे अनुभव करने के बाद ही आदमी दुनिया से पूर्णतः संतुष्ट हो पाता है और उसकी दुनिया निर्विकल्प में विलीन हो जाती है।

शून्यता का प्रत्यक्ष अनुभव भी किया जा सकता है, लेकिन इसे सविकल्प समाधि के बाद ही पूरी तरह से समझा जा सकता है। मुझे लगता है कि सविकल्प समाधि और उससे जुड़ी जागृति के अनुभव के बिना निर्विकल्प लगने से व्यक्ति को दुनिया में अनुभव करने या आनंद लेने के लिए कुछ छूटा होने जैसा महसूस हो सकता है। इसलिए निर्विकल्प की शून्यता को उसके द्वारा उचित सम्मान नहीं दिया जाता, जिससे वह सांसारिक आकर्षण से आकर्षित होकर बाहर की ओर खिंचा चला जाता है। इस तरह शून्यता ज्यादा समय नहीं टिकती।

केवल कुंभक निर्विकल्प के लिए सबसे वैज्ञानिक प्रवेशद्वार है, जो इसे सहजता से प्रेरित करता है।

संतुलन महत्वपूर्ण है – अत्यधिक वैराग्य सांसारिक वियोग की ओर ले जा सकता है। हाँ, निर्विकल्प समाधि में अचानक और बहुत अधिक लिप्तता व्यक्ति को दुनिया से बाहर कर सकती है। इसलिए शरीरविज्ञान दर्शन के साथ स्थिर और अद्वैत दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

शरीरविज्ञान दर्शन पारलौकिकता और व्यावहारिक जीवन को जोड़ता है, दुनियादारी से अत्यधिक वापसी को रोकता है।

निर्विकल्प भाव स्मृति को भंग कर देता है, फिर भी यह एक छाप छोड़ता है जो स्वाभाविक रूप से धारणा को परिष्कृत करता है। स्मृति को भंग करने का मतलब पुराने कर्मों के संस्कारों को शिथिल करना है।

यह यात्रा उच्च अवस्थाओं का पीछा करने के बारे में नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से जीने के बारे में है – जागरूकता में निहित, जीवन में व्यस्त, फिर भी इसके तूफानों से अछूती।

अक्सर हम सांस को केवल ऑक्सीजन लेने-देने की प्रक्रिया मानते हैं, लेकिन इसका असली काम शरीर में ऊर्जा (प्राण) को प्रवाहित करना है। मन, सांस और ऊर्जा एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। जब मन डगमगाता है, तो सांस भी उसी के अनुरूप चलती है और ऊर्जा इधर-उधर बहने लगती है।

बेचैन मन → तेज, असंतुलित सांस → बिखरी हुई ऊर्जा।

शांत मन → गहरी, धीमी, लयबद्ध सांस → ऊर्जा सहज रूप से ऊपर बहती है।

भावनात्मक स्थिति → भारी या असामान्य सांस → ऊर्जा हृदय में केंद्रित हो जाती है।

यह उतार-चढ़ाव मेटाबॉलिज्म को भी प्रभावित करता है। जब प्राण अस्थिर होता है, तो मेटाबॉलिज्म तेज़ हो जाता है और शरीर ज्यादा ऑक्सीजन खींचने लगता है। वहीँ, जब सांस संतुलित होती है, तो प्राण भी स्थिर रहता है, मेटाबॉलिज्म धीमा पड़ता है और ऑक्सीजन की जरूरत कम हो जाती है।

गहरे ध्यान में जब विचार शांत हो जाते हैं, तो सांस अपने आप धीमी हो जाती है या कभी-कभी रुक भी जाती है। तब शरीर कैसे चलता है? क्योंकि ऑक्सीजन की जरूरत घट जाती है। हृदय की गति धीमी हो जाती है, कोशिकाओं की गतिविधि कम हो जाती है और जीवन केवल प्राण पर निर्भर करने लगता है। गहरे ध्यान में डूबे योगी सांस के बिना भी जीवित रह सकते हैं क्योंकि वे केवल ऑक्सीजन पर नहीं, बल्कि प्राण ऊर्जा पर टिके रहते हैं।

प्राणायाम सिर्फ सांस पर नियंत्रण नहीं है, यह ऊर्जा को साधने की विधि है। जब हम सांस को नियंत्रित करते हैं, तो प्राण संतुलित होता है, मेटाबॉलिज्म सुचारू रहता है और मन स्थिर होता है। जब प्राण सहज रूप से बहता है, तो जीवन भी बिना किसी अवरोध के चलता रहता है। यही आंतरिक शांति और जीवनशक्ति का रहस्य है।

एक और राज की बात। जब शरीरविज्ञान दर्शन का प्रैक्टिकल ध्यान किया जाता है, तब भटकी हुई सांस संतुलन में आने लगती है। यह राजयोग है, यह सहज योग, यह ज्ञानयोग है। मतलब हम मस्तिष्क की विचार शक्ति से योग की ओर जा रहे हैं। अंत में योग वाले सभी रास्ते आपस में मिल जाते हैं, चाहे विचार वाला रास्ता हो,या चाहे सांस वाला रास्ता हो।

अधिकतर योगीराज अपने प्राणायाम के अनुभव को ऐसे लिखते हैं कि सांस भीतर ही भीतर बहने लग गई। इसका मतलब यह है कि प्राण भीतर ही भीतर अपने आप में बहने लग गया। अब वह अपने संचार के लिए सांस की गति पर निर्भर नहीं है। सांस तो वे अब सिर्फ ऑक्सीजन की प्राप्ति के लिए ले रहे हैं। इसके लिए बहुत कम सांस की जरूरत होती है। इसका मतलब है कि प्राणों को गति देने के लिए ली गई सांस में हमें बिना जरूरत के ऑक्सीजन लेनी पड़ती है। फिर बिना जरूरत के ही इसका उपयोग भी करना पड़ता है। इससे मेटाबॉलिज्म बढ़ता है। इससे हममें बेचैनी और तनाव बना रहता है और थकान भी, जिससे सही से आराम नहीं मिलता। मतलब अगर कम ऑक्सीजन में सांस लिया जाए तो दम घुटेगा क्योंकि सांस से पैदा किया हुआ प्राण और मेटाबॉलिज्म आपस में जुड़े हुए हैं। इन्हें अलग नहीं कर सकते। पर अंदरूनी प्राण या अंदरूनी सांस मेटाबोलिज्म को अपने हिसाब से या आधारभूत स्तर पर होने देती है, इसे कम या ज्यादा नहीं करती।

सांस से बढ़ाया हुआ प्राण हमेशा अधिक ऑक्सीजन की मांग करेगा, क्योंकि यह मेटाबॉलिज्म को तेज करता है। यदि कम ऑक्सीजन वाली जगह में गहरी सांस लेकर प्राण बढ़ाने का प्रयास किया जाए, तो प्राण-ऊर्जा बनाए रखने के लिए पर्याप्त ऑक्सीजन न मिलने से दम घुटने जैसा अनुभव होगा। पहाड़ों में योगी इसीलिए धीमी और स्वाभाविक श्वास लेते हैं, न कि गहरी योगिक सांस, ताकि प्राण और ऑक्सीजन की मांग में संतुलन बना रहे। जब तक प्राण सांस से स्वतंत्र नहीं होता, तब तक ऑक्सीजन की जरूरत बनी रहेगी, इसलिए श्वास और प्राण को संतुलित करना आवश्यक है। केवली कुंभक में सांस प्राण से अलग होने लगती है।