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कर्म से भी अच्छा साक्षीभाव होता है। कर्म से वर्तमान में सबसे ज्यादा उपस्थिति मिलती है क्योंकि इसमें लगभग सभी इंद्रियां काम कर रही होती हैं। जितना ज्यादा और जितना महान कर्म, उतना ज्यादा वर्तमान में जागरूकता। इसीलिए कहते हैं कि हर समय कर्म करते रहो चाहे कुछ भी करो। कर्म का मतलब यहां मानवीय काम ही है। कहते हैं कि जो एक पल भी निकम्मा नहीं रहता वह सौ साल जीता है। उम्र तनाव से घटती है। मतलब कर्म से उत्पन्न विपासना से तनाव घटता है। मेरे दादाजी हर समय कुछ न कुछ करते रहते थे चाहे बेहद हल्काफुल्का काम क्यों न हो। उनके चेहरे पर हमेशा ज्ञान के तेज की चमक होती थी। दरअसल साक्षीभाव और आत्मभाव एकदूसरे से जुड़े हैं। आम जनधारणा हो सकती है कि साक्षीभाव पराएपन का भाव है। क्योंकि लगता है कि हम दूसरे को ही तटस्थ होकर देख सकते हैं, अपने को नहीं। पर ऐसा नहीं है। आपका बेटा अगर मैच खेल रहा हो तो आप उसे एकसाथ साक्षीभाव और अपनेपन के भाव से देखेंगे न कि पराएपन के भाव से। साक्षीभाव मतलब अनासक्ति का भाव। अपने आप से या अपने आप से जुड़ी वस्तु से भला कैसी आसक्ति। क्या आदमी कभी अपने क्रियाकलापों से आसक्ति करता है। नहीं। तभी तो कहते हैं कि घर की मुर्गी दाल बराबर। अपने प्रति या अपनी चीज के प्रति महत्वबुद्धि नहीं होती। आसक्ति हमेशा दूसरे से ही होती है। महत्त्वबुद्धि हमेशा परायों के प्रति होती है। घर का जोगी जोगड़ा और परदेसी जोगी सिद्ध। दूसरे से इसलिए क्योंकि दूर के ढोल सुहाने। तो शास्त्रों में जिस आत्मभाव का अक्सर जिक्र होता है वह एक प्रकार से साक्षीभाव ही है। और वह कैसे वर्तमान में स्थित होने से संभव होता है यह हमने ऊपर सिद्ध कर दिया है। मतलब वर्तमान क्षण से प्रकाशित आदमी को विचारों का प्रकाश महत्त्वहीन सा लगता है। प्रकाश को अपने में क्या महत्त्वबुद्धि होगी भला।

जब हम वर्तमान क्षण या कर्म रूपी प्रकाश से दूर रहकर अंधेरे से आवृत्त जीवात्मा बने होते हैं, उस समय प्रकाश रूप विचारों के प्रति हमारा साक्षीभाव अर्थात अनासक्ति भाव नहीं हो सकता। क्योंकि उस समय हम अचेतन होते हैं, और विचार चेतन होते हैं। दोनों की प्रकृति बिल्कुल एकदूसरे के विपरीत है। उस समय साक्षीभाव का भ्रम हो सकता है, पर वह असल में होता नहीं। उससे तो उल्टा अनासक्तिभाव और साक्षीभाव घटेगा। लोहा चुंबक को खींचता है पर लोहे को नहीं। प्लस चार्ज माइनस को खींचता है, प्लस या न्यूट्रल को नहीं। प्रकाश अंधेरे को खींचता है, प्रकाश को नहीं। इसीलिए कहा है कि अपनी वर्तमान भौतिक स्थिति पर ध्यान लगाकर रखो ताकि आत्मा में अंधेरा न पसर पाए। वर्तमान स्थिति के दृश्य, शरीर और उसकी संवेदनाएं, सांसें और उनकी शरीर पर हलचल, विविध आवाजें, अन्य दुनियादारी के कामकाज, ये सब प्रकाशरूप ही हैं। इनके अनुभव होते हुए जो प्रकाशरूप विचार उठेंगे, उनके प्रति साक्षीभाव पैदा होगा और अनासक्ति भी पैदा होगी। ऐसा इसलिए क्योंकि दोनों किस्म की चीजें प्रकाशरूप हैं। इससे वर्तमान की जागरूकता और विचारों की जागरूकता दोनों एकदूसरे को हल्का करेंगे। हल्का होना ही अनासक्ति या साक्षीभाव है। वैसे इसे जागरूकता न कह कर अनुभव या ज्ञान कहना चाहिए, क्योंकि अनुभव के ही विभिन्न स्तर होते हैं। जागरूकता का तो एक ही हल्का सा स्तर होता है। हल्के अनुभव को ही जागरूकता कहते हैं। इसमें आदमी सतही तौर पर अनुभव भी कर रहा होता है और नहीं भी। जैसे कहते भी हैं कि फलां आदमी अपने स्वास्थ्य के प्रति जागरूक है। मतलब उसकी स्वास्थ्य की ओर नजर है, न कि वह स्वास्थ्य को एक चिकित्सक की तरह विस्तार से समझता है। जागरूकता ही आध्यात्मिक है। यही साक्षीभाव और आत्मभाव के साथ होती है। मतलब जब वर्तमान का अनुभव और विचारों का अनुभव, दोनों एकदूसरे को हल्का करते हैं, तो दोनों जागरूकता बन जाते हैं। ज्ञान से अहंकार बढ़ता है जबकि जागरूकता से अहंकार घटता है।

माला जाप, मंत्र जाप, या अन्य धार्मिक क्रियाकलाप और कुछ ज्यादा नहीं करते, बस वर्तमान से जोड़कर रखते हैं। सबका मूल विज्ञान एक ही है। मतलब सब में समानता है। सब जो अपनी अपनी रुचि और संस्कृति के अनुसार करते हैं, ठीक ही करते हैं। लोग विचित्र तप भी करते हैं। कई लोग लेट लेट कर मीलों दूर मंदिर तक पहुंचते हैं। कई अपने शरीर पर कीलें चुभाते हैं। एक तपस्वी को देखा जो दस सालों से अपने सिर पर पैंतालिस किलो की रुद्राक्ष की माला धारण किए हुए है। वह प्रतिदिन कम से कम बारह घंटे उसको सिर पे धारण करके रखता है। मन में ध्यान चित्र को बना के रखना भी अपनी अंधकारमय जीवात्मा को एक प्रकाश का सहारा प्रदान करके रखना ही है। इसीलिए पतंजलि योगसूत्र में इसे ध्यानालंबन कहा है, मतलब ध्यान के प्रकाश के लिए सहारा। इससे भी आते जाते प्रकाशरूप विचारों से अनासक्ति हो जाती है और साक्षीभाव भी यही है। प्रकाश की प्रकाश से भला कैसी आसक्ति। अंधकार की तो प्रकाश से आसक्ति हो सकती है। निर्धन की धन से हो सकती है। धनी की धन से कैसी आसक्ति। साक्षीभाव मतलब दर्शक बन कर दृश्य को सिर्फ देखना है, उसमें घुसना नहीं है। दृश्य के प्रति यदि आसक्ति होगी तो क्या उसमें घुसे बिना कोई रह पाएगा। नत्थूराम क्रिकेट मैच को दूर से देखकर मजा ले सकता है। उसे किसीकी जीत हार से कोई मतलब नहीं। न ही वह किसी को कुछ समझाएगा, क्योंकि उसे क्रिकेट का गहरा ज्ञान नहीं है। कम ज्ञान और अनासक्ति साथसाथ रहते हैं। पशु एकदूसरे से अनासक्ति से रहते हैं क्योंकि उनमें ज्ञान की कमी होती है। पर असली अनासक्ति तो ज्ञान के साथ होती है जब ज्ञान को जानबूझकर नजरंदाज किया जाता है। इससे आत्मा को ज्ञान का प्रकाश हासिल होता है। जब दिव्यांग या मंदबुद्धि या पशु की तरह ज्ञान ही नहीं है, तो उससे उत्पन्न अनुभवहीनता को मूर्खता कहेंगे, अनासक्ति नहीं। विचार न होना ही अज्ञान है। जब ज्ञानरूप या प्रकाशरूप विचार ही नहीं, तो उसके प्रति कैसे तटस्थ रहेंगे और फिर कैसे उसका प्रकाश आत्मा से जुड़ पाएगा। पर उपरोक्त क्रिकेट मामले में क्या  क्रिकेट का अंधा दीवाना दूर बैठा रह पाएगा। वह तो खुद बल्ला पकड़ लेगा। या क्रिकेट खेलने वालों को डिक्टेट करने लग जाएगा। पर अगर क्रिकेट का अच्छा जानकार सबकुछ जानते समझते भी अनासक्त और तटस्थ रह लेगा तो वह सबसे बड़ी अनासक्ति होगी।

पुराने ज़माने में काम की रफ्तार धीमी होती थी। यह इसलिए क्योंकि तकनीक आज की तरह विकसित नहीं थी। वैसे तो विकास के अलग अलग पैमाने होते हैं पर चलो कह लेते हैं कि तथाकथित विकसित नहीं थी। इससे लोगों का मन व्यर्थ के विचारों में भटका रहता था। भारत जैसे देश में तो बरसात में खूब पैदा कर लिया तो उसे पूरे साल भर लगभग बैठ के खाया जाता था। ऐसा इसलिए क्योंकि फसल के लिए पर्याप्त पानी यहां बरसात में ही बरसता है। साल के बाकि समय तो छिटपुट बारिश ही होती रहती है, वह भी कभीकभार ही और बहुत बार तो सूखा जैसा ही पड़ा रहता है। इससे जाहिर है कि खाली बैठकर फालतू विचार लोगों को भटकाते होंगे। संभवतः इस से परेशान होकर ही विस्तृत वेदशास्त्र बने और कर्मकांड पद्धतियां बनीं। इससे दो फायदे हुए। एक तो इनसे आदमी वर्तमान से जुड़ा रहता था और साथ में भगवान की भक्ति भी हो जाती थी। इससे ज्यादा और क्या चाहिए। आम के आम और गुठलियों के दाम। तभी कहते हैं कि वेदशास्त्रों के अनुसार आचरण करने से आदमी का पतन नहीं होता। मतलब इसके बिना मन के विचार उसे भ्रमित करके उसे अंधेरे में धकेल देते हैं। फिर वह उस अंधेरे से प्रभावित होकर पापकर्म करने लगता है, ऊटपटांग खानेपीने लग जाता है। इससे उसकी आत्मा की हानि तो होती ही है, साथ में शरीर को भी नुकसान पहुंचता है। अगर ऐसा होता तो आप ही सोचिए, अगली बरसात आने पर लोग क्या कमाते और क्या खाते। इसलिए दिल को बहलाने का अच्छा और आत्मवर्धक उपाय किया गया था। यह आज तक प्रासंगिक है क्योंकि इसके साथ ईश्वर अराधना जुड़ी है। जिसके साथ ईश्वर अराधना जुड़ जाती है, वह चीज उसी की तरह सनातन हो जाती है।

वैज्ञानिक कहते हैं कि ध्यान से डी एम एन अर्थात डिफॉल्ट मोड न्यूरल नेटवर्क पर रोक लगती है। मस्तिष्क का यह न्यूरल नेटवर्क आमतौर के अनर्गल विचार पैदा करता है। शायद ध्यान से इसको एनर्जी की आपूर्ति कम पड़ जाती है, क्योंकि ध्यान की प्रक्रिया भी एनर्जी का अच्छा खासा हिस्सा ले लेती है। मतलब मूल चीज तो अनुभवात्मक मनोविज्ञान है। भौतिक विज्ञान तो उस पर आधारित है। सभी भौतिक खोजों का बीज मन में ही पैदा होता है। बाद में वे भौतिक रूप में दिखाई देती हैं। क्योंकि मन की खोजों की चमक आम लोगों को दिखाई नहीं देती, इसीलिए वे उनको नजरअंदाज करके भौतिक खोजों का ही डंका बजाते रहते हैं। पर योगी लोग मन में झांक लेते हैं, क्योंकि वे खुद भी मन के असीम संसार के खोजी वैज्ञानिक होते हैं।

दोस्तो, आज के आधुनिक परिवेश में हर आध्यात्मिक पहलू की जड़ में जाना जरूरी है। आज की वैज्ञानिक माइंडसेट वाली पीढ़ी सतही ज्ञान पे यकीन नहीं करती। वह हर बात की वैज्ञानिक सिद्धि चाहती है। उपरोक्त तरीका कितना ज्यादा वैज्ञानिक है, इसे समझकर हैरानी होती है। पहले मैं भी इन्हें हल्के में लेता था पर जब गहराई में गया तो पूरी सच्चाई पता चली। दुष्प्राप आत्मा को पाने का कितना सरल तरीका है। और तो और इससे भौतिक समृद्धि भी मिलती है। जब साक्षीभाव के अभ्यास से मन का कचरा साफ होता है तो नए और विकसित और वर्तमान से जुड़े विचार पैदा होते हैं जिससे भौतिक तरक्की भी होती है। आत्मा को पाने का यह उल्टा या अप्रत्यक्ष तरीका है। बात सीधे से न बने तो उल्टा चलो। विचारों के प्रति आत्मभाव बना कर रखने से एक समय ऐसा भी आता है कि आत्मा ही अनुभव में आ जाता है। समुद्र अगर सीधा ढूंढने में न आ रहा हो तो नदी के साथ आगे बढ़ते रहो। समुद्र तक पहुंच ही जाएंगे। गुफा में अगर बाहर निकलने का रास्ता न मिल रहा हो तो रौशनी की दिशा में जाते रहो। खुद बाहर पहुंच जाएंगे। जितना ज्यादा ठंडा अंधेरा होगा वह उतना ही ज्यादा गर्म प्रकाश की तरफ आकर्षित होगा। इसलिए तो सर्दियों में रसोई में चूल्हा बुझाते ही वहां एकदम से ठंड पसर जाती है। यह इसलिए क्योंकि बाहर की ठंड एकदम से चूल्हे की गर्मी की तरफ दौड़ पड़ी और उसे भी ठंडा कर दिया। मतलब अंधेरे और प्रकाश के बीच आसक्ति है। अगर बाहर भी गर्मी है तो वह अंदर को नहीं दौड़ेगी। दूसरे तरीके से बोलें तो अगर बाहर का वातावरण अंदर को नहीं दौड़ रहा है तो इसका मतलब है कि बाहर भी वह गर्म है। इसी तरह अगर आदमी अपनी आत्मा को अंधेरमयी समझते हुए विचारों को अनुभव करेगा तो उनके लिए लट्टू हो जाएगा। मतलब उनमें आसक्त हो जाएगा। उनकी तरफ भागेगा। अपनी दुनियादारी को उनकी तरफ भगाएगा। उनसे आसक्त हो जाएगा। दूसरे तरीके से बोलें तो अगर आदमी विचारों के प्रति आसक्त होता है तो उसकी आत्मा अंधेरा बन जाती है। पर अगर वह वर्तमान पे केंद्रित रहकर उनके प्रति आसक्त नहीं होता तो उसकी आत्मा विचारों की तरह उजली होने लगती है। क्योंकि वर्तमान में जागरूकता से ध्यान वर्तमान और विचारों, दोनों में बंट जाता है, इसलिए दोनों के प्रति अनासक्ति पैदा हो जाती है। यह ऐसे ही है कि अगर पानी को आग पे डालो तो आग भी बुझ जाती है और पानी भी भाप बनकर उड़ जाता है।

शरीरविज्ञान दर्शन की यही खासियत है कि इससे लगातार शरीर पर ध्यान बना रहता है जिससे वर्तमान में जागरूकता बनी रहती है। कुंडलिनी योग से भी ऐसा ही होता है। नादब्रह्म शास्त्रों में इसलिए प्रमुखता से वर्णित है क्योंकि आवाज पर ध्यान से सबसे ज्यादा साक्षी भाव होता है। इसीलिए बातूनी लोग ज्यादा छाए रहते हैं दुनिया में।

दोस्तो, सब शक्ति का खेल है। शक्ति की थोड़ी सी कमी भी बहुत बड़ा अंतर पैदा कर सकती है, जीवन मरण का अंतर या बंधन मोक्ष का अंतर भी। इसीलिए कहते हैं कि शक्ति ही शिव से मिलती है, मतलब शिव से मिलाती है। शक्ति के बिना शिव को पाना नेक्स्ट टू इंपोसिबल जैसा ही है। क्यों प्राणायाम, ध्यान और योग के लिए कहा गया है। शक्ति के लिए ही। वर्तमान में जागरूक रहते हुए भी विचारों को निर्बाध रूप से चलने देने के लिए दोगुनी नहीं तो ज्यादा शक्ति की जरूरत तो पड़ेगी ही। डबल इंजन जो चल रहा होता है। सिंगल इंजन वाले अल्पशक्ति आम आदमी या तो एक समय में वर्तमान में ही व्यस्त रहते हैं या विचारों में ही खोए होते हैं। दोनों मानसिक इंजनों को वे एकसाथ नहीं चला पाते। परिणाम, बंधन।

दोस्तों! कुछ समय पहले की बात है। मैं दूर के एक बड़े शहर गया हुआ था। एक कंपनी से मेरा सौदा चला हुआ था। कंपनी से कुछ मनमुटाव भी थे। कुछ जरूरी कार्यों को पेंडिंग छोड़कर मैं यात्रा को चला गया था। बीच में कंपनी की महिला प्रबंधक का फोन आया। अब सबको पता है कि परिवार के साथ हंसी खुशी के साथ सैरसपाटे को नजरंदाज करके कौन कंपनी का काम करेेगा? इसलिए प्रबंधक से कुछ हल्की कहासुनी भी हो गई। उस समय मेरे अनुभव पटल पर प्रबंधक का सूक्ष्म शरीर आया। वह विचित्र और कुटिल सा अंधेरा था। वह अंधेरा विशेष था। मैने पहले भी लिखा है कि सभी के सूक्ष्म शरीर का अंधेरा भिन्नभिन्न होता है। उस अंधेरे में मुझे बहुत कुछ दबा हुआ मिला। उसमें चंचलता, आगे बढ़ने की होड़, काम में तेजी, चालाकी, स्त्रियोचित सौंदर्य, साथ में कुटिलता और अनेकों पापकर्म और पता नहीं क्या-क्या महसूस हुआ? अलग-अलग करके ऐसे गुण उसमें कुछ नहीं थे। वह अंधेरा एक ही था। उसमें कोई विभाग नहीं थे। क्योंकि एक इकट्ठे मिश्रण का अलग अलग करके वर्णन नहीं किया जा सकता। इसलिए मजबूरन टुकड़ों में वर्णन करना पड़ता है। देखा जाए तो उसका पुरा वर्णन करना तो असंभव ही है। उस एकमात्र अद्वितीय अंधेरे से अनगिनत जन्मों के एक एक कर्म, एक-एक फल, एक-एक चरित्र कौन पृथक कर सकता है? गजब की एनकोडेड फॉर्म होती है उस सूक्ष्म शरीर की। जैसी वह महिला प्रबंधक स्थूल रूप में थी, उसका सूक्ष्म शरीर भी बिलकुल उससे ही मैच कर रहा था। ऐसा समझ लो कि उसी की परछाई थी। जिस समय वह मुझे अनुभव हुआ, उस समय शायद वह अपना पूरा जोर लगाकर ठेका रद्द करने का पत्र लिख रही थी। वैसा उसने पिछला सब कुछ याद करके किया होगा। साथ में अपने बारे में, अपनी कमियों और खूबियों के बारे में, अपने लिए इसके लाभ हानि के बारे में, मेरे इमोशनों के बारे में, अपने सभी इमोशनों और भावनाओं के बारे में, या कहो कि अपने संपूर्ण व्यक्तित्व के बारे में भी खूब विचार किया होगा। क्योंकि सब मेरे स्मरण के साथ किया होगा, इससे उसके सूक्ष्म शरीर की छाप मेरे मानस पटल पर पड़ गई होगी। वैसे भी सृष्टि की सभी आत्माएं एक दुसरे से जुड़ी हुई हैं। एक जगह आत्मा की हलचल पूरी कायनात में हलचल पैदा कर देती है। इसको कई योगी लोग महसूस कर लेते हैं। खैर मेरे वापस आने पर ठेका रद्द होने का पत्र मेरे सामने था। हालांकि यह अलग बात है कि कुछ बीचबचाव व वादविवाद के बाद वह ठेका मुझे पुनः वापस मिल गया था।

बेशक उस सूक्ष्मशरीर का अनुभव मात्र दस सेकंड के समय जितना ही कायम रहा होगा पर था वह स्पष्ट, अप्रत्यक्ष और हैरान सा कर देने वाला। हैरानी इसलिए क्योंकि स्थूल शरीर से आदमी का पूरा पता नहीं चलता। स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर पर ऐसे मढ़ा हुआ होता है जैसे कोयले की खदान पर हराभरा जंगल। सूक्ष्मशरीर से ही आदमी के यथार्थ स्वरूप का पता चलता है। मुझे लगता है कि जो स्त्री के प्रति लंबे समय तक संयम रखने के बाद उसके प्रति आकर्षण खुद ही कम हो जाता है, वह इसलिए क्योंकि उसके सूक्ष्म शरीर की झलक मिलने लग जाती है। मतलब स्त्री का असली स्वभाव, मानसिक झुकाव, विचार, आदतें आदि उसके असली स्वरूप या सूक्ष्म शरीर का परिचय देने लग जाते हैं। शायद स्त्री इसीलिए सबसे दूरी बनाकर रखती है ताकि उसके सुंदर स्थूल शरीर, मधुर आवाज और कामुक हावभाव के आवरण के नीचे उसका सूक्ष्म शरीर ढका रहे और लोगों की उसपर नजर न पड़े।

अगर मैं गहराई से याद करके विश्लेषण करूं तो जिस समय उससे बहस हुई थी, लगभग उसी समय या थोड़ी देर बाद मुझे उसके सूक्ष्म शरीर का अनुभव हो गया था। मतलब उसने अपने अवचेतन मन में यह निर्णय कर लिया था कि आगे क्या करना था। बाद में तो सिर्फ चेतन मन द्वारा उस निर्णय को लागू ही किया गया। आज वैज्ञानिक भी यही दावा कर रहे हैं कि आदमी के द्वारा किया जाने वाला हरेक काम उसके अवचेतन मन द्वारा उसके जाने बिना पहले ही निर्धारित कर दिया गया होता है। आदमी तो बस अपने चेतन मन से उस आदेश का पालन ही करता है। पर मुझे लगता है कि ऐसा आम अज्ञानी जनों के साथ ही होता होगा। योगी या ज्ञानी लोगों का तो अपने ऊपर, यहां तक कि अवचेतन मन पर भी भरपूर नियंत्रण होता है।

दारअसल प्रतिदिन के कुंडलिनीयोग सिद्ध ध्यान अभ्यास से ऊर्जा जागृत अवस्था में बनी रहती है। अगर कुछ दिन अभ्यास छोड़ दिया जाए तो कुंडलिनी ऊर्जा मूलाधार में पुनः सो जाती है। इसलिए इसे प्रतिदिन जगाते रहना चाहिए। कई लोग सोचते हैं कि एक बर जगा दी तो स्थायी तौर पर जग गई। ऐसा नहीं है। सुबह इसको जगाने के बाद शाम होने तक यह पुनः मूलाधार में जाकर आराम से तकिया लगाकर सो जाती है। इसलिए शाम को इसे पुनः जगाकर ऊपर चढ़ाना पड़ता है। इसीलिए योग को दिन में दो बार करने को कहा गया है। कम से कम खाना खाने के बाद 4 घंटे, पानी पीने के बाद आधा घंटे, चाय या दूध या अन्य पेय पदार्थ पीने के बाद 1 घंटा बीत जाना चाहिए, नहीं तो गैस्ट्रिक की शिकायत हो सकती है। अब जब ऊर्जा लगातार मस्तिष्क में जागी रहेगी तो स्वाभाविक है कि सूक्ष्म और पारलौकिक अनुभव तो उपलब्ध करवाती ही रहेगी। कई लोग चार दिन योग करने के बाद बोलते हैं कि उन्हें तो ऐसे कोई अनुभव नहीं हुए। वे तभी होंगे न जब उनके होने का मौका आएगा। ऐसे ही शून्य आसमान से कहाँ टपक पड़ेंगे। सब कुछ मौका आने पर ही होता है। हां, यह जरुर है कि जो लगातार आत्मचेतना के अनुभव में रमा रहेगा, तब ये छोटे-मोटे पारलौकिक अनुभव खुद ही होंगे, जब उनके होने की भौतिक दुनियादारी की परिस्थिति बनेगी। शरीर, सांस या किसी भी मौजूदा चीज़/कार्य/संगीत आदि पर ध्यान लगाने से उत्पन्न आत्म-जागरूकता व्यक्ति को वर्तमान क्षण में स्थिर रखती है। इससे यह आने-जाने वाले विचारों को साक्षीभाव से देखने में सक्षम बनाती है। इससे यह उन विचारों को आनंद के साथ स्वयं में विलीन करके कमजोर बनाती है। इससे यह मानसिक शोर को कम करती है, जिससे पारलौकिक अनुभवों के लिए मन में पर्याप्त खाली जगह बनाने में मदद मिलती है। वैसे तो परम पारलौकिक अनुभव तो आत्मचेतना का अनुभव ही है।

Friends! It is a matter of some time ago. I had gone to a big city far away. I had a deal with a company. There were some differences with the company. Leaving some important work pending, I had gone for a trip. In between, I got a call from the company’s female manager. Now everyone knows that who will work for the company by ignoring the fun and frolic with the family? Therefore, there was a mild argument with the manager. At that time, the manager’s subtle body came to my experience screen. It was a strange and devious darkness. That darkness was special. I have written earlier also that the darkness of everyone’s subtle body is different. I found a lot of things buried in that darkness. I felt restlessness, competition to move ahead, speed in work, cleverness, feminine beauty, along with deviousness and a lot of sins and I don’t know what else? There were no such qualities in it separately. That darkness was one and uniform. There were no divisions in it. Because a whole homogeneous mixture cannot be described separately. Therefore, we are forced to describe it in pieces. If we look at it, it is impossible to describe it in its entirety. Who can separate each deed, each fruit, each character of countless births from that one unique darkness? That subtle body has an amazing encoded form. Just as that lady manager was in physical form, her subtle body also matched her exactly. Consider it as if it was her shadow. At the time when I experienced her, she was probably writing a letter to cancel the contract with all her might. She must have done so by remembering everything in the past. Along with that, she must have thought a lot about herself, about her shortcomings and qualities, about its benefits and losses for her, about my emotions, about all her emotions and feelings, or say about her entire personality. Because she must have done everything while remembering me, due to this the impression of her subtle body must have been left on my mind. Anyway, all the souls of the universe are connected to each other. The movement of a soul at one place creates movement in the entire universe. Many Yogis feel this. Anyway, when I returned, the letter of cancellation of the contract was in front of me. However, it is a different matter that after some mediation and debate, I got that contract back.

Of course, the experience of that subtle body must have lasted for only ten seconds, but it was clear, indirect and surprising. It is surprising because the physical body does not reveal the complete identity of a person. The physical body is covered over the subtle body like a lush green forest on a coal mine. It is the subtle body that reveals the real nature of a person. I feel that after keeping restraint towards a woman for a long time, the attraction towards her automatically decreases, that is because a glimpse of her subtle body starts appearing. That means the real nature, mental inclination, thoughts, habits etc. of the woman start revealing her real nature or subtle body. Perhaps that is why a woman keeps a distance from everyone so that her subtle body remains covered under the cover of her beautiful physical body, sweet voice and sensual gestures and people do not notice it.

If I analyse it deeply, I had experienced her subtle body at the time when I had an argument with her, or a little later. It means that she had decided in her subconscious mind immediately what to do next. Later, that decision was only implemented by her conscious mind. Today scientists are also claiming that every work done by a man is already decided by his subconscious mind without his knowledge. Man just follows that order with his conscious mind. But I think this must be happening with common ignorant people. Yogis or knowledgeable people have full control over themselves, even over their subconscious mind.

Actually, with the daily practice of Kundalini Yoga Siddha Dhyan, the energy remains in the awakened state. If the practice is left for a few days, then the Kundalini energy again goes to sleep in the Muladhara. Therefore, it should be awakened daily. Many people think that once awakened, it awakens permanently. This is not so. After awakening it in the morning, by the evening, it again goes to the Muladhara and sleeps comfortably with a pillow. Therefore, in the evening it has to be awakened again and taken up. That is why it is said to do yoga twice a day. At least 4 hours should pass after eating food, half an hour after drinking water, 1 hour after drinking tea or milk or any other beverage, otherwise there can be a gastric complaint. Now when the energy remains constantly awakened in the brain, it is natural that it will keep providing subtle and transcendental experiences. Many people say after doing yoga for four days that they have not had any such experiences. They will happen only when the opportunity comes for them. How can anything drop from the empty sky like this? Everything happens only when the opportunity comes. Yes, it is certain that one who constantly remains immersed in the experience of self-awareness, then these small transcendental experiences will happen automatically, when the circumstances of physical worldliness are created for them to happen. Self awareness by meditating on body, breath or whatever present thing/work/music etc. keeps one anchored to the present moment. This keeps witnessing running to coming and going thoughts. This keeps them weakening by dissolving in the self with a bliss. This reduces mental noise helping to create enough empty space in mind for transcendental experiences. The ultimate transcendental experience is the experience of self-consciousness.

दोस्तों! प्राण और अपान के मेल का उल्लेख शास्त्रों में बहुत मिलता है। प्राण शरीर के ऊपरी हिस्से की प्राण शक्ति है, जबकि अपान शरीर के नीचे के हिस्से की प्राण शक्ति है। कहते हैं कि सांस रोकने से प्राण और अपान आपस में मिलते हैं। होता क्या है कि जब श्वास अंदर भरते हैं तो पीठ से होकर प्राण शक्ति ऊपर चढ़ती है। जब उसे भरकर रोकते हैं तो प्राण सक्रिय रहता है। उस समय मूलाधार क्षेत्र के हिस्सों पर ध्यान से अपान भी सक्रिय हो जाता है। ऊपर चढ़ता हुआ प्राण और नीचे जाता हुआ अपान आपस में मिश्रित होते रहते हैं। यह यिनयांग के मिलन की तरह ही होता है। इसी तरह सांस छोड़ते हुऎ प्राण शक्ति नीचे जाते हुऎ अपान बन जाती है। जब सांस को वहीं रोक कर रखा जाता है, तो अपान सक्रिय हो जाता है। उस समय कोई विचार दिमाग में आए तो प्राण भी सक्रिय हो जाता है। इससे भी नीचे जाता हुआ अपान और ऊपर उठता हुआ प्राण आपस में मिश्रित होते रहते हैं। सीधी सी बात है कि प्राणायाम के समय सांस पर ध्यान बना कर रखो। इससे प्राण और अपान खुद आपस में टकराते रहेंगे। सांस भरते समय जब अंदर को नीचे जाती हुई सांस पर ध्यान रहता है तो उससे अपान नीचे जाता है। पर सांस से पैदा पीठ की गति से प्राण खुद ही ऊपर चढ़ता है। नीचे जाता अपान और ऊपर चढ़ता हुआ प्राण बीच में आपस में टकराएंगे ही। इसी तरह जब सांस बाहर निकलकर नीचे जा रही होती है, उसपे ध्यान से भी अपान नीचे उतरता है और साथ में पीठ की गति से भी नीचे ही उतरता है। पर उस समय उसे संतुलित करने के लिए खुद ही मन में विचार से उमड़ते हैं ताकि प्राण ऊपर चढ़ सके। साथ में जानबूझकर भी अपनी वर्तमान भौतिक परिस्थिति का अवलोकन साक्षीभाव से किया जा सकता है। इससे प्राण का ऊपर की तरफ संचार और बढ़ जाता है। ऐसी स्थिति में भी प्राण और अपान आपस में टकराएंगे ही। उपनिषदों में अनेकों रोचक तरीकों से इसे लिखा है। उदाहरण के लिए निचले काष्ठ को निचली अरणि और ऊपर के काष्ठ को ऊपर की अरणि और उनके मिलन के घर्षण से पैदा हुई उनके बीच अग्नि की चिंगारी ही उत्तम फल है। सूर्य ऊपरी अरणि, पृथ्वी निचली अरणि और बीच में चंद्रमा फल है, आदि आदि, इस तरह से। अक्षरशः मुझे याद नहीं है। पर ऊपरी भाग और निचले भाग के मिलन को बहुत महत्व दिया गया है। और उससे उनके बीच में उत्पन्न जो वस्तु है, उसे श्रेष्ठ और वरणीय कहा गया है। प्राण और अपान के घर्षण से कुंडलिनी चित्र आग की चिंगारी की तरह जगमगाने लगता है। हो सकता है कि कुंडलिनी योग से ही आग की खोज हुई हो। वैसे भी चक्र पर प्राण और अपान के मिलन से ही ध्यान पक्का होता है। उससे ऊर्जा का जागरण होता है। उससे फिर मानसिक शांति मिलती है।

शास्त्रों में ओम को बहुत महत्व दिया गया है। उसे मूल ध्वनि कहा गया है और सभी ध्वनियों की उत्पत्ति इससे मानी गई है। मुझे लगता है कि ब्रह्मलीन ऋषि को ओम की ध्वनि ही ब्रह्म के सबसे निकट लगी होगी। संभवतया अन्य ध्वनियों जैसे पक्षी की आवाजें, बादल की गड़गड़ाहट, मनुष्यों की बोली या अन्य किसी भी प्रकार की प्राकृतिक और कृत्रिम ध्वनियों से उनका चित्त चंचल हो जाया करता होगा और ब्रह्म का ध्यान भंग हो जाया करता होगा। ऐसे ही जैसे ब्रह्म के ध्यान के अलावा अन्य दुनियावी चीजों के ध्यान से मन भटक जाता है। वे ओम का उच्चारण करते थे, जिससे ब्रह्म का अनुभव और ज्यादा सुदृढ़ और स्थिर हो जाता था। जैसे ब्रह्म से सारा संसार बना है, उसी तरह ओम से सारी दुनियावी आवाज़ें बनी मानी जा सकती हैं।

पता नहीं, योग को इतना ज्यादा माईथोलॉजी या पौराणिकता से क्यों लपेटा गया है? जबकि योग पूर्णतया वैज्ञानिक है। ऑटोबायोग्राफी आफ योगी में अच्छे और जटिल अंग्रेजी के शब्दों से ऐसा ताना बाना बुना गया है कि पाठक का मूल वस्तु योग पर से ध्यान कम और चमत्कारों पर ज्यादा हो जाता है। हालांकि यह लेखक का नायाब तरीका लगता है जो लोगों को योग के प्रति प्रेरित करता है. इसमें यह पुस्तक सफल होती लगती भी है. वह एक काल्पनिक सी रहस्यात्मकता में खो जाता है। उससे भी बढ़िया सुनने में जो पुस्तक आती है वह पुराण पुरुष है। यह पुस्तक योगी श्री लाहिड़ी महाशय की जीवनी और उनके डायरी नोटों पर आधारित है। उनका वर्णन ऑटोबायोग्राफी आफ योगी पुस्तक में कई जगह आता है। संभवतः वे पुस्तक लेखक के भी गुरु थे। वे भारतीय रेलवे में कर्मचारी थे और सेवानिवृत्ति के बाद पेंशनर रहे। उन्होंने गृहस्थी और दुनियादारी के सामान्य कर्मों के साथ योग से परम सिद्धि प्राप्त की, ऐसा माना जाता है। यह पुस्तक उनके पोते ने संभवतया उनके देहावसान के बाद संकलित की है। पर खेद का विषय है कि यह ईबुक के रूप में उपलब्ध नहीं मिली। न ही इसका निःशुल्क पीडीएफ संस्करण मिला। हालांकि स्कैन्ड पीडीएफ संस्करण आर्काइव.आर्ग पर मिला. अच्छा है इसे टेबलेट में ebook रीडर में पढ़ें. Readera भी अच्छी ऐप है. प्रिंट पुस्तकों को आदमी कितना खरीदेगा? घर में किताबों का ढेर लग जाता है। वैसे ही आजकल घरों में जगह की तंगी होती है। एक बार पढ़ो और रद्दी में फेंको, यह भी ठीक नहीं लगता। साथ में पर्यावरण की हानि का भय भी बना रहता है। मैं इंटरनेट आर्चीवे पर ऑनलाइन पीडीएफ में देख रहा था तो मुझे उसके वाक्य भी रहस्यात्मक शब्दों से युक्त लगे। पता नहीं लोग साधारण और लेमेन तरीके से क्यों तथ्यों को सामने नहीं रखते। शायद पहले वाले लोगों को लगता था कि बिलकुल सरल स्पष्टीकरण देने से ज्ञान का दुरुपयोग होगा। मुझे तो लगता है कि ऐसी ज्ञानवर्धक पुस्तकें निःशुल्क डाउनलोड में भी उपलब्ध होनी चाहिए। अगर तो लेखक साधनसंपन्न है तब तो निःशुल्क मिलनी ही चाहिए। एक लेखक की पुस्तकें उसके लिए बुरे समय के लिए जोड़ी गई संपत्ति की तरह ही है। अगर कभी उसे इतनी आर्थिक बदहाली आ जाए कि जीना ही दुश्वार हो जाए तब बेशक वह उनकी कीमत निर्धारित कर सकता है। कुछ ना कुछ तो आर्थिक संबल मिलेगा ही। पुस्तकें सोने के जेवर की तरह ही बुरे समय के लिए निवेश होती हैं। आदमी अच्छे समय में जेवर कभी नहीं बेचता बल्कि हर समय हर जगह मुफ्त में उनका प्रदर्शन करता है। बुरे वक्त में मजबूरी पर ही वह उन्हें बेचता है। पुस्तकों को भी हर जगह निःशुल्क प्रस्तुत करना चाहिए। परमात्मा करे कि बुरा वक्त आए ही न। वैसे भी ज्यादातर मामलों में पाठकों की शुभकामनाओं और दुआओं से ऐसा बुरा वक्त आता ही नहीं।

Friends! the union of Prana and Apana is mentioned a lot in the scriptures. Prana is the life force of the upper part of the body, while Apana is the life force of the lower part of the body. It is said that by holding the breath, Prana and Apana meet each other. What happens is that when we inhale, the life force rises up through the back. When we inhale and hold it, the prana life force remains active. At that time, by meditating on the parts of the Muladhara region, Apana also becomes active. The rising Prana and the falling Apana keep mixing with each other. This is just like the union of the Yin-Yang. Similarly, while exhaling, the life force becomes Apana while going down. When the breath is held there, Apana becomes active. If any thought comes to the mind at that time, then Prana also becomes active. Due to this also, the going down Apana and the rising Prana keep mixing with each other. It is a simple thing that while doing pranayam, keep your focus on the breath. This will automatically keep the prana and apana colliding with each other. When you concentrate on the breath going down while inhaling, then apana goes down with it. But due to the movement of the back caused by the breath, the prana itself goes up. The apana going down and the prana going up will definitely collide with each other in the middle. Similarly, when the breath is going down after exhaling, apana also goes down with the focus on it and also goes down with the movement of the back. But at that time, to balance it, thoughts arise in the mind itself so that the prana can go up. Along with this, one can also deliberately observe one’s current physical condition with a witness attitude. This further increases the upward flow of prana. In such a situation also, the prana and apana will definitely collide with each other. It has been written in many interesting ways in the Upanishads. For example, the lower wood is the lower Arani and the upper wood is the upper Arani and the spark of fire produced between them due to the friction of their union is the best fruit. The Sun is the upper Arani, the Earth is the lower Arani and the moon in the middle is the fruit, etc., in this way. I don’t remember the exact details. But the union of the upper part and the lower part has been given great importance. And the thing produced between them has been called the best and the most desirable. Due to the friction of Prana and Apan, the Kundalini picture starts shining like a spark of fire. It is possible that fire was discovered through Kundalini Yoga. Anyway, meditation is strengthened only by the union of Prana and Apan on the Chakra. Energy is awakened by it. Then mental peace is obtained from it.

Om has been given great importance in the scriptures. It has been called the basic sound and all sounds are believed to originate from it. I think that the sound of Om must have felt closest to Brahma to the brahmlin sage. Probably, other sounds like the sounds of birds, rumbling of clouds, human voices or any other natural and artificial sounds would have made his mind restless and distracted his concentration on Brahma. Just as the mind gets distracted by contemplating other worldly things other than contemplating on Brahma. He used to chant Om, which made the experience of Brahma more strong and stable. Just as the whole world is made from Brahma, in the same way the whole worldly sounds can be considered to be made from Om.

I don’t know why Yoga is wrapped up in so much mythology or puranik way? Whereas Yoga is completely scientific. In Autobiography of a Yogi, such a web has been woven with good and complex English words that the reader’s concentration on the main subject of Yoga seems minor and mythological miracles as major. He gets lost in a kind of mysticism. However it seems a writing tactics to inspire lot of people to do yoga. It seems being successful in this. The book that sounds even better than that is Purana Purush. This book is based on the biography of Yogi Shri Lahiri Mahasaya and his diary notes. His description comes up at many places in the book Autobiography of a Yogi. Probably he was the guru of the book’s author as well. He was an employee in the Indian Railways and was a pensioner after retirement. It is believed that he achieved the ultimate siddhi through yoga along with the normal household and worldly activities. This book has probably been compiled by his grandson after his death. But it is a matter of regret that it is not available in the form of an ebook. However it has free scanned PDF version available on archive.org. Better to read on tablet than phone on ereader app. ReadEra is a good app. How many print books will a man buy? There is a pile of books in the house. Similarly, there is a shortage of space in houses these days. Read once and throw it in the trash, this also does not seem right. Along with this, there is also a fear of environmental damage. When I was looking at the online PDF on the Internet Archive, I found its sentences also full of mysterious words. I don’t know why people do not present facts in a simple and layman’s way. Maybe the earlier people felt that giving very simple explanations would be a misuse of knowledge. I feel that such informative books should be available for free download. If the author is well-off then they should be available for free. A writer’s books are like assets accumulated for bad times. If he ever faces such a financial crisis that it becomes difficult to live, then he can certainly decide their price. He will get some financial support. Books are investments for bad times just like gold jewellery. A man never sells jewellery in good times, but displays them everywhere for free all the time. In bad times, he sells them only when he is helpless. Books should also be presented everywhere for free. May God ensure that bad times do not come. Anyway, in most cases, such bad times do not come due to the good wishes and prayers of the readers.

Friends! There is a positive pressure Kundalini awakening. There is a negative pressure Kundalini awakening. In the first case, the energy is forcibly raised by sexual yoga etc. In the second case, the mind is emptied so much by Vipassana etc. that it itself pulls the Kundalini energy from the Muladhara. However, some emptiness of the mind is necessary in both and some sexual assistance is taken in both. The difference is only of level. In the first case, the person has to continue Vipassana and Karmayoga even after Kundalini awakening. Because the mind is not completely empty. But in the second case, it seems that everything has been attained and there is nothing left to attain or do. The happiness also remains more and for a longer time in this. It is a deeper transcendental state.

Yoga scriptures say that by stopping the breath with Pranayama, the life force or mind stops inside. This does not mean that the thought picture of the mind is destroyed. It means that it stops, that is, it does not change or a new thought picture is not formed in its place. Prana is the name of movement. When Prana stops due to holding the breath, then the movement stops. The benefit of a little stopping of the thought picture is that it is felt clearly. By feeling it clearly, it becomes easy to develop a sense of witness or self-consciousness towards it. By having a sense of self towards the body, one automatically develops a sense of self towards thoughts. Because thoughts are born in the present gross body only. Usually there is such a race of thoughts that before we start developing a sense of self towards a thought, it is destroyed and a new thought comes in its place. In this way, if a habit of holding the breath is formed by Pranayam, it gives the benefit of being a witness continuously. Even if only a sense of witnessing towards thoughts is done with Pranayam, it is not successful. Sakshi-consciousness also succeeds only when the gross body is also connected with it. There can be no sense of witnessing towards thoughts alone. By just watching the thoughts, we ourselves are flowing as thoughts. We are not seeing them. When the body is also in the experience, only then it will be proved that we are the body in the present and are seeing various types of thoughts which are situated in the past and future. It means that at that time the man is the body of the present and keeps seeing the thoughts coming and going. It is the body that anchors or connects us to the present. Although any scenario of the present like the sounds of the surroundings or birds, scenes etc. also connect to the present, but the body and breath connect most deeply. Although thoughts cannot be seen separately from the soul, but with the feeling of a witness they merge into the soul. This is because we have considered the gross body of the present as the soul or self. And the thoughts arise in the body only like waves and also dissolve in it. Just like the waves of the ocean keep forming and disappearing. Although they form and disappear in the soul. But we cannot experience the soul directly. Because the pure soul is beyond experience. But when the focus is on the body, and the thought waves appear to be forming and disappearing in the body, then the soul starts remembering the formation and disappearance of thoughts in itself and this feeling keeps growing. This is to go from gross to subtle. Gross waves keep forming and disappearing in the gross body. Whereas in the subtle and experience-form soul, the experience of that wave keeps forming and disappearing. Sooner or later, the subtle is remembered from the gross. Just like from the holes made in the earth, one can guess the shape of the creature or snake living in it. The special thing is that the suppressed thoughts that arise during yoga get connected to the physical body, its breaths, its reactions, sensations, movements, etc. Therefore, if those thoughts arise again during worldly activities other than yoga, then the focus automatically goes to the body. This automatically leads to Vipassana.

दोस्तो! एक पॉजिटिव प्रेशर कुंडलिनी जागरण होता है। एक नेगेटिव प्रेशर कुंडलिनी जागरण होता है। प्रथम ममले में यौनयोग आदि से जबरण शक्ति को ऊपर चढ़ाया जता है। दूसरे मामले में विपासना आदि से दिमाग को इतना खाली किया जाता है कि वह खुद ही मूलाधार से कुंडलिनी शक्ति को खींचता है। हालांकि मन का कुछ खालीपन तो दोनों में ही जरूरी होता है और कुछ ना कुछ यौन सहायता तो दोनों में ही ली जाती है। बस स्तर का ही अंतर है। पहले वाले मामले में आदमी को कुंडलिनी जागरण के बाद भी विपासना और कर्मयोग जारी रखना पड़ता है। क्योंकि मन पूरा खाली नहीं हुआ होता है। पर दूसरे ममले में ऐसा लगता है कि सब कुछ पा लिया और कुछ पाने या करने को शेष नहीं रहा। आनंद भी इसमें ज्यादा और लंबे समय तक टिकाऊ बना रहता है। यह ज्यादा गहरी पारलौकिक स्थिति होती है।

योग शास्त्र कहते हैं कि प्राणायाम से श्वास को रोकने से प्राण या मन अंदर ही रुक जाता है। इसका मतलब यह नहीं कि मन का विचार चित्र नष्ट हो जाता है। इसका मतलब है कि वह रुक सा जाता है अर्थात वह बदलता नहीं या उसकी जगह नया विचार चित्र नहीं बनता। प्राण गति का नाम है। जब सांस रोकने से प्राण रुकता है तो गति रुक जाती है। विचार चित्र के तनिक रुकने से यह फायदा हो जाता है कि वह स्पष्ट महसूस हो जाता है। स्पष्ट महसूस होने से उसके प्रति साक्षीभाव या आत्मभाव पैदा करना आसान हो जाता है। शरीर पर आत्मभाव होने से विचारों के प्रति खुद ही आत्मभाव हो जाता है। क्योंकि विचार वर्तमान के स्थूल शरीर में ही पैदा होते हैं। आमतौर पर विचारों की ऐसी दौड़ रहती है कि जितने में हम एक विचार के प्रति आत्मभाव पैदा करने लगते हैं उससे पहले ही वह नष्ट होकर उसकी जगह नया विचार आ जाता है। इस प्रकार यदि प्राणायाम से सांस रोकने की आदत बन जाती है तो निरंतर साक्षीभाव में रहने में लाभ देती है। अगर प्राणायाम के साथ भी सिर्फ विचार के प्रति साक्षी भाव किया जाए तब भी वह सफल नहीं होता। साक्षी भाव भी तभी सफल होता है जब उसके साथ स्थूल शरीर को भी जोड़ा जाए। मतलब सांस से शरीर की गति और शरीर की अन्य संवेदनाओं पर भी ध्यान रहना चाहिए। केवल विचारों के प्रति साक्षी भाव तो हो ही नहीं सकता। सिर्फ विचारों को देखने से तो हम खुद विचार बनकर बह रहे होते हैं। उन्हें देख नहीं रहे हैं। जब साथ में शरीर भी अनुभव में रहेगा, तभी तो सिद्ध होगा कि हम वर्तमान में शरीर हैं और किस्म किस्म के विचारों को देख रहे हैं जो भूतकाल और भविष्य काल में स्थित है। मतलब आदमी उस समय वर्तमान का शरीर बना होता है और आते जाते विचारों को देखता रहता है। हमको वर्तमान से एंकर करने वाला या जोड़ने वाला तो शरीर ही है। वैसे तो वर्तमान का कोई भी परिदृश्य जैसे आसपास की या पक्षियों की आवाजें, दृश्य आदि भी वर्तमान से जोड़ते हैं पर शरीर और सांसें सबसे ज्यादा प्रागढ़ता से जोड़ते हैं। वैसे तो विचारों को आत्मा या अपने से अलग नहीं देख सकते पर साक्षी भाव से वे आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यह इसलिए क्योंकि हमने वर्तमान के स्थूल शरीर को आत्मा माना होता है। और विचार शरीर में ही तो उठते हैं लहर की तरह और उसमें विलीन भी हो जाते हैं। वैसे ही जैसे महासागर की लहरें बनती मिटती रहती हैं। वैसे तो वे आत्मा में बनती मिटती हैं। पर सीधे तौर पर हम शुद्ध आत्मा को अनुभव नहीं कर सकते। क्योंकि शुद्ध आत्मा अनुभव से परे है। पर जब शरीर पर ध्यान रहता है, और शरीर में विचार लहर बनती मिटती दिखती है, तब आत्मा में विचारों के बनने मिटने की याद आने लगती है और वह बढ़ती रहती है। यह स्थूल से सूक्ष्म की तरफ जाना ही है। स्थूल शरीर में स्थूल तरंग बनती मिटती रहती है। जबकि सूक्ष्म व अनुभवरूप आत्मा में उस तरंग का अनुभव बनता मिटता रहता है। स्थूल से सूक्ष्म देरसवेर याद आ ही जाता है। जैसे धरती में बने सुराखों से अंदाजा लग जाता है कि उसमें रहने वाले जीव या सर्प की आकृति कैसी है? खास बात यह है कि योग के दौरान जो दबे विचार उमड़ते हैं, वे भौतिक शरीर, उसकी सांसों, उसकी प्रतिक्रियाओं, संवेदनाओं, गतियों आदि से जुड़ जाते हैं। इसलिए वे विचार अगर योग के अतिरिक्त अन्य दुनियादारी के समय भी पुनः उमड़े तो शरीर पर स्वतः ही ध्यान चला जाता है। इससे स्वतः ही विपासना होती रहती है।

Friends! Stress is spreading like an epidemic these days. Work stress, travel stress, family stress, weather stress etc. There are countless types of stress. A few days ago I came in contact with a friend. He was associated with a yoga institute. During a conversation with him, he told me that after every yoga pose or every chakra meditation, one has to pause for 8 or 10 seconds. This gives immediate relief and the brain also gets ready for the next step. When I did this, I also got relief. Earlier I used to do it continuously without any break, due to which I used to feel little tired and also feeling a slight headache. Is the secret of ending stress hidden in this? It may be so. It means that one should keep relaxing by taking breaks in between work. One should not exceed one’s capacity. When the body and mind start feeling uncomfortable during work, then take a break. This is helping me in writing as well. After writing a little, pause for a while and new thoughts and memories get refreshed.

The main question is how does yoga provide relief from stress. I think that the thoughts buried in the subconscious mind create stress. It is the same thoughts that create stress in the soul. Because the soul is connected to the body, it is natural that it will create stress in the body too. Pressure is also a form of stress. When I had an encounter with a bodiless soul, I saw innumerable thoughts buried in it in the form of darkness. The soul seemed to be under stress because of it. The soul wanted to come towards the light. It seemed as if the sun was covered by an eclipse and it wanted to come out of it. This could be done only by eliminating those buried thoughts. But buried thoughts do not disappear on their own. They have to be expressed in the mind again and again. Then, with yoga practice, with oneness or detachment towards them, they gradually disappear. Because that bodiless soul did not have a body. Therefore, it is possible that it took rebirth and took a new body. Now, one gets a body according to one’s deeds. One can get it as a man as well as an animal or a bird. Then those suppressed thoughts start coming out in the new body. This provides only temporary relief. Because they cannot be eliminated. Because animals and birds cannot practice yoga. Those thoughts definitely become weak. It is possible that they may be destroyed but it will take many births and ages. In humans, this happens very quickly through yoga. That is why it is said in the scriptures that animals and birds can also be liberated directly. But it seems that this happens in very few cases. That too only when very favorable conditions are found. This is because animals do not have much social security. Due to this, the thoughts of their present struggle-filled life remain suppressed in their minds. They do not have the knowledge like humans that the soul is everything. That is why they are body-centered. That is why every kind of security is needed in a civilized society. Many say that the work of the government should be to provide only military security. Then who will provide security of employment or income? This is also no less important than military security. If there is military security but no security of income, then also the person will remain in tension all the time and will never be able to relax.

Stress is ignorance and relaxation is yoga or knowledge. If we make fun of relaxation, then in a way we are making fun of yoga. If we consider stress to be good, then in a way we are considering lack of yoga or presence of ignorance to be good. We cannot separate them. It is not necessary that work should be done with tension. Work can also be done with relaxation. This is the art. Then what is stress for one person, is relaxation for another. Therefore, the scale of stress and relaxation is different for every person. Everyone’s body structure and thinking of the mind is different. Meaning that the work which is stress for one person, is relaxation for another. It is stress for one because when his suppressed thoughts will try to come out while working, he will resist them. This will make him feel more stressed. Earlier those thoughts were sleeping comfortably. There was tension at that time also, but it was less because there was no need to exert much force to suppress them. They were already asleep. But when the energy starts awakening during work, then the sleeping thoughts also start awakening. Many people, fearing or hating them, exert force to suppress them. This makes them even more stressed and tired. This means that the tension increases instead of decreasing. Along with this, new thoughts of new work also get suppressed by joining them. If the same work is done by a yogi, then his stress decreases instead of increasing. This is because he has the habit of emptying the box of suppressed thoughts through yoga. Of course that yogi has less physical strength. It is clear that stress does not increase by working, but it increases by working in the wrong way. Actually, working in a yogic way reduces stress. This is a combination of karma and yoga. This is Karmayoga.

There is a common belief that the power awakens only through Kundalini yoga. This is not so. Kundalini Shakti awakens through every work. And it rises to the brain. That is why while doing any work, the sleeping thoughts start waking up. That is why after deep work, a man becomes sexually inclined. This is because he wants to recharge his Muladhara again quickly. Although gradually it gets recharged on its own. Yes, it is a different thing that the complete awakening of the Kundalini Shakti is called Kundalini awakening.

The person who gives stress is not the one who gives work. Rather, the one who gives stress is the one who snatches away the freedom of the mind. Meaning, the one who prevents the suppressed thoughts of the mind from coming out openly. The thoughts
Coming out is called the opening of the heart knot. These suppressed thoughts wrap the heart and tie it in a knot. That is why there are more heart attacks due to stress. Suppressed thoughts also suppress or press the blood vessels. Suppression is in their DNA. Suppression is their nature. This is their habit. They keep the whole body suppressed. It is to resist these suppressed thoughts that every person wants freedom. In reality, freedom is a state of mind. Only a yogi is the most independent, no matter what external situation he lives in. Light, sun or heat expands everyone. Darkness and cold suppress everyone. That is why winter depression occurs. These suppressed thoughts remain contracted in a coil. Kundalini Shakti opens them. The meaning is clear that only a yogi can be a top class manager, leader or officer. Only a yogi can give equal respect, love and freedom to everyone. It is a different matter that as soon as one hears the name of yoga or Yogi Baba, idle people start gathering. Of course, they also gradually start becoming action-oriented when they come to know the truth. Udaar Hridayanaam Tu Vasudhaiva Kutumbakam. The worldly meaning of this Vedic saying is often taken to be that one who considers the whole world as his family, is an open-hearted person. In reality, its deep spiritual meaning is that the person who does not suppress any thought in his heart by keeping love or hatred for it, but keeps everyone open by keeping equal feelings towards everyone, is great or an open-hearted person. He is a Yogi. You can interpret stress or depression in any way you want, but its basic form is these suppressed thoughts only. Actually, stress and depression are the same thing. If stress is the physical symptom of these dormant sanskars, then depression is their experience.

Friends, I sat in the open park and basked in the sun and the stress also became much lighter with Vipassana. So now let’s go to the closed room.

दोस्तों! तनाव आजकल एक महामारी की तरह फैला हुआ है। काम का तनाव, सफर का तनाव परिवार का तनाव, मौसमी वातावरण का तनाव आदि आदि। अनगिनत किस्म के तनाव हैं। कुछ दिन पहले एक मित्र से मेरा संपर्क हुआ। वह किसी योग संस्था से जुड़ा था। उससे बातचीत के दौरान उसने बताया कि योग के हर एक पोज या हर एक चक्र ध्यान के बाद 8 या 10 सेकंड के लिए रुकना है। इससे फौरन राहत मिलती है और मस्तिष्क भी अगले कदम के लिए तैयार हो जाता है। मैने ऐसा किया तो मुझे भी राहत मिली। पहले मैं बिना रुके लगातर करता था, जिससे थकान के साथ उच्च रक्तचाप जैसा व हल्की सी सिर दर्द भी महसूस होती थी। क्या तनाव को खत्म करने का रहस्य इसी में छिपा है? हो सकता है कि हो। मतलब काम के बीच-बीच में ब्रेक लेकर रिलैक्स होते रहना चाहिए। अपनी सामर्थ्य को नहीं लांघना चाहिए। जब शरीर और मन को काम के दौरान असहज सा लगने लगे, तो थोड़ी ब्रेक ले लो। मुझे तो इससे लिखने में भी मदद मिल रही है। थोड़ा लिखने के बाद तनिक रुक कर नए विचार और यादें तरोताजा हो जाती हैं।

मुख्य प्रश्न है कि योग से तनाव से कैसे राहत मिलती है। मुझे लगता है कि अवचेतन मन में दबे विचार ही तनाव पैदा करते हैं। आत्मा में तो वही पैदा करते हैं। क्योंकि आत्मा शरीर से जुड़ी है इसलिए स्वाभाविक है कि शरीर में भी करेेंगे। दबाव भी एक तनाव ही है। मैने जब एक अशरीरी आत्मा का साक्षात्कार किया था, उस समय उसमें असंख्य विचार अंधेरे के रूप में दबे हुऎ दिखे थे मुझे। आत्मा उससे तनाव में लग रही थी। आत्मा उजाले की तरफ आना चहती थी। ऐसा लग रहा था जैसे सूर्य को ग्रहण ने ढक लिया हो और वह उससे बाहर निकलना चाह रहा हो। ऐसा उन दबे विचारों को खत्म करके ही किया जा सकता था। पर दबे विचार अपने आप तो खत्म होते नहीं। उन्हें पुनः पुनः मन में अभिव्यक्त करना ही पड़ता है। फिर योगाभ्यास से उनके प्रति एकात्मभाव या अनासक्ति से ही वे धीरे-धीरे खत्म होते हैं। क्योंकि उस अशरीरी आत्मा के पास शरीर नहीं था। इसलिए संभव है कि उसने पुनर्जन्म लेकर नया शरीर धरण किया। अब शरीर तो कर्मों के अनुसार ही मिलेगा। आदमी का भी मिल सकता है और पशु पक्षी का भी। फिर वे दबे विचार नए शरीर में बाहर आने लगते हैं। इससे अस्थायी राहत ही मिलती है। क्योंकि वे खत्म नहीं हो पाते। क्योंकि पशु पक्षी योगाभ्यास नहीं कर सकते। वे विचार शिथिल जरूर हो जाते हैं। हो सकता है कि नष्ट भी हो जाते हों पर कई जन्म और युग लगेंगे। मनुष्य में यह काम योग से बहुत जल्दी हो जाता है। इसीलिए शास्त्रों में कहा है कि पशु पक्षी सीधे भी मुक्त हो सकते हैं। पर लगता है बहुत कम मामलों में ऐसा होता होगा। वह भी बहुत अनुकूल परिस्थितियां मिलने पर ही। ऐसा इसलिए क्योंकि पशु को ज्यादा सामाजिक सुरक्षा सुलभ नहीं होती। इससे उनके वर्तमान संघर्षपूर्ण जीवन के विचार ऐसे ही उनके मन में दबे रह जाते हैं। उनमें आदमी की तरह यह ज्ञान भी नहीं होता कि आत्मा ही सब कुछ है। इसलिए वे शरीरकेंद्रित ही होते हैं। इसीलिए सभ्य समाज में हर किस्म की सुरक्षा चाहिए होती है। कई कहते हैं कि सरकार का कार्य केवल सैन्य सुरक्षा देना ही होना चाहिए। फिर रोजगार की या आमदनी की सुरक्षा कौन देगा? यह भी सैन्य सुरक्षा से कम जरूरी नहीं है। अगर सैन्य सुरक्षा होगी पर आमदनी की सुरक्षा नहीं होगी, तो भी आदमी हर समय तनाव में ही रहेगा और कभी शिथिल नहीं हो पाएगा।

तनाव ही अज्ञान है और शिथिलता ही योग या ज्ञान है। हम अगर शिथिलता का मजाक उड़ाते हैं तो एक प्रकार से योग का मजाक उड़ाते हैं। हम अगर तनाव को अच्छा समझते हैं तो एक प्रकार से योगहीनता या अज्ञान को अच्छा समझ रहे हैं। इनको अलग नहीं कर सकते। जरूरी नहीं कि काम तनाव के साथ ही हो। काम शिथिलता या रिलैक्सेशन के साथ भी हो सकता है। यही तो कला है। फिर एक आदमी के लिए जो तनाव है, वह दूसरे के लिए शिथिलता है। इसलिए तनाव और शिथिलता का पैमाना हर आदमी के लिए अलग है। सबके शरीर की बनावट और मन की सोच अलग अलग होती है। मतलब जो काम एक आदमी के लिए तनाव है, वह दूसरे के लिए शिथिलता है। एक के लिए तनाव इसलिए क्योंकि जब काम करते समय उसके दबे विचार बाहर निकलने की कोशिश करेेंगे, तो वह उसका प्रतिरोध करेेगा। इससे उसे ज्यादा तनाव महसूस होगा। पहले तो वे विचार आराम से सोए थे। तनाव तो उस समय भी था, पर कम था क्योंकि उन्हें दबाकर रखने को ज्यादा जोर नहीं लगाना पड़ रहा था। वे पहले ही सोए हुऎ थे। पर जब काम के दौरान शक्ति जागने लगती है, तब सोए हुऎ विचार भी जागने लगते हैं। कई लोग उनसे डरकर या उनसे घृणा करके उन्हें दबाकर रखने के लिए जोर लगाते हैं। इससे और भी ज्यादा तनाव में आकर थक जाते हैं। मतलब तनाव घटने की बजाय बढ़ता है। साथ में नए काम के नए विचार भी उनके साथ जुड़कर दब जाते हैं। वही काम अगर योगी करता है तो उसका तनाव बढ़ने की बजाय घटता है। ऐसा इसलिए क्योंकि उसे योग के माध्यम से दबे विचारों का संदूक खाली करते रहने की आदत है। बेशक वह योगी कम शारीरिक शक्ति वाला है। मतलब साफ है कि तनाव काम करने से नहीं बढ़ता बल्कि गलत तरीके से काम करने से बढ़ता है। असल में योगयुक्त ढंग से काम करने से तो तनाव घटता ही है। यही कर्म और योग का मिश्रण है। यही कर्मयोग है।

एक आम धारणा है कि शक्ति सिर्फ कुंडलिनी योग से ही जगती है। ऐसा नहीं है। कुंडलिनी शक्ति हर एक काम से जगती है। और मस्तिष्क को चढ़ती है। तभी तो कोई भी काम करते समय सोए विचार जगने लगते हैं। इसीलिए तो गहरे काम के बाद आदमी यौनोन्मुख सा हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि वह अपने मूलाधार को पुनः तेजी से रिचार्ज करना चाहता है। वैसे तो धीरे-धीरे वह अपने आप भी रिचार्ज हो जाता है। हां यह अलग चीज है कि कुंडलिनी शक्ति के पूर्ण जागरण को ही कुंडलिनी जागरण कहा जाता है।

तनाव देने वाला व्यक्ति वह नहीं जो काम देता है। बल्कि तनाव देने वाला वह है जो मन की आज़ादी छीनता है। मतलब जो मन के दबे विचारों को खुलकर बाहर आने से रोकता है। विचारों के बाहर आने को ही हृदय ग्रंथि का खुलना कहा गया है। ये दबे विचार ही हृदय को लपेटकर गांठ बनाकर बांध कर रखते हैं। इसीलिए तनाव से हार्ट अटैक ज्यादा आते हैं। दबे विचार रक्त शिराओं को भी दबा देते हैं। दबाना इनके डीएनए में है। दबना और दबाना इनका स्वभाव है। यह इनकी आदत है। ये पूरे शरीर को दबाकर रखते हैं। इन्हीं के प्रतिरोध के लिए ही हरेक आदमी स्वतंत्रता चाहता है। वास्तव में स्वतंत्रता एक मन की अवस्था है। योगी ही परम स्वतंत्र है, चाहे वह कैसी ही बाहरी परिस्थिति में क्यों न रहे। प्रकाश, सूर्य या गर्मी सबको फैलाती है। अंधेरा और ठंड सबको दबाते हैं। इसीलिए विंटर डिप्रेशन होता है। ये दबे विचार ही कुंडल बनाकर सिकुड़े रहते हैं। इन्हें ही कुंडलिनी शक्ति खोलती है। मतलब साफ है कि एक योगी ही सर्वोच्च कोटि का प्रबंधक, नेता या अधिकारी हो सकता है। एक योगी ही सबको समान रूप से सम्मान, प्रेम और स्वतंत्रता दिला सकता है। यह अलग बात है कि योग या योगी बाबा का नाम सुनते ही निठल्ले लोग इकट्ठे होने लगते हैं। बेशक वे भी धीरे-धीरे कर्मोन्मुख होने लगते हैं जब उन्हें सच्चाई का पता चलता है। उदार हृदयानाम तु वसुधैव कुटुंबकम्। इस वैदिक उक्ति का लौकिक अर्थ अक्सर यह लिया जाता है कि जो पूरी पृथ्वी को अपना परिवार समझे, वह खुले दिल वाला है।
वास्तव में इसका गहरा आध्यातमिक अर्थ यह है कि जो आदमी किसी भी विचार से राग या द्वेष रखकर उसे हृदय में दबाकर नहीं रखता, पर सभी के प्रति समान भाव रखकर सबको खुले छोड़ कर रखता है, वही महान या खुले दिल वाला है। वही योगी है। तनाव या अवसाद की जो मर्जी व्याख्या कर लो पर इसका मूल रूप ये दबे सोए विचार ही हैं। दरअसल तनाव और अवसाद एक ही चीज है। तनाव अगर इन सुप्त संस्कारों का भौतिक लक्षण है तो अवसाद इनकी अनुभूति है।

दोस्तों, खुले पार्क में बैठकर काफी धूप सेंक ली और विपासना से तनाव भी काफी हल्का हो गया। इसलिए अब बंद कोठरी में चलते हैं।

Friends, a person who becomes spiritual during a chronic or long-term illness, it is because his attention remains constantly on the body due to pain, burning or other permanent body sensations. Although it’s not generalization. Many people may feel opposite. It’s all according to one’s personal status at any point of time. Sensations are sensations wheather pleasant or unpleasant. Same law holds behind both. It’s one’s ability to extract benefits from both otherwise majority tend to avoid or suppress one type in favour of second type. But it’s not that both are freely available at the same time so lot of time gets wasted in waiting. That’s why it’s advised to do penance in the spare time. Yoga is also a penance as it provides various bodily and mental sensations. It is said that sins are destroyed by the suffering of penance. I think the same principle is behind this too. The attention remains on the body due to pain, sensations etc. of suffering, which gives an opportunity to all kinds of good and bad thoughts buried in the mind to overflow. In a normal situation of deliberate contemplation, a person suppresses the so-called disgusting or bad-feeling memories or those that have a bad effect on life. Along with this, on the contrary, he keeps remembering the memories that give good experiences forcefully and with attachment. Due to this, they start vanishing. In balance, only bad options remain buried in his subconscious mind. They become dominant and start giving him bad experiences. To balance them, he again becomes inclined towards the activities related to good memories with attachment. Attachment because even while dissolving them, there was attachment in his mind. Attachment to good options is also because he has forcibly suppressed the bad options in his subconscious. If a person is attached to his friend and hates his enemy, then he will definitely take his friend for a walk in the gardens and will lock his enemy in the basement by putting chains on him. If we think about it in a different way, then if a man leaves the slave-like work in the hands of his servant Shyamu and takes his other servant Ramu to bathe in the Ganges, then it will be considered that he has attachment towards Ramu and hatred towards Shyamu. In this way, this cycle continues and the so-called bad resolutions buried in the subconscious keep fuelling the life of attachment. But if his mind is stable on any object of meditation like body, breath, rosary, meditation picture etc. through meditation, then he does not have any biased control over his subconscious mind. Then according to time, situation, condition etc., all kinds of resolutions buried in the subconscious mind keep emerging. Because the box of the subconscious mind keeps getting emptied of all kinds of resolutions, that is why he does not have a biased experience of any particular resolution. Due to this, he does not conduct his worldly life with partiality or attachment to make new resolutions, but conducts his life according to what is necessary according to the time, situation, and condition. Due to this, he himself remains protected from bad deeds because bad deeds are often done due to attachment. It is like if equal quantity of potatoes, onions, tomatoes, oranges, bananas are finished in a person’s basket, then he will make equal efforts to get all of them, rather than going after just one thing. By having complete focus on one thing, he may get attached to it and do bad things to get it. But when his focus is equally divided to get all the things, then he will not get attached to any thing. Due to this, he will also be protected from bad deeds to get them. Attachment to something is created only by continuous thinking about it.

Although in Kundalini Dhyan Yoga also, one Dhyan Chitra is continuously thought about, but attachment is not created by it. The reason for this is that the contemplation is done with pranayama and yogasana or by staying in the good company of a yogi. Due to this, the contemplation is connected with the breath and the body and it feels like a part of oneself, due to which attachment towards it does not arise. Along with this, many knowledgeable people have already inculcated this notion in their mind that the image of meditation is not to be achieved physically, but it has to be awakened in the mind. Due to this, the deepening power of contemplation also makes other suppressed thoughts come to the fore and dissolve in the soul. In ordinary material contemplation, a person actually attains the thing of concern in physical form much earlier in the long contemplation process. This destroys the contemplation because what kind of contemplation is there about oneself or one’s nearest object or the thing that one has attained. Ordinary people are not yogis who contemplate forcefully on the image connected with their soul. Anyway, long lasting contemplation can only be done on those who are far from material attainment. Due to this, this contemplation is not able to go very deep, due to which even the more suppressed thoughts are not able to come out from the depth. Attachment can only be developed towards something that has a physical existence or that is useful to oneself. Meditation images like gods, sages etc. do not have a physical existence, so how can one be attached to them? Gurus are also like non-existence, because they are non-dual. The non-dual form is of God, and God is also the form of the absolute void. One’s other favorite meditation image can also be something that has no physical significance for him. Like a mountain, river, sky etc. or anything. How can one be attached to that? In normal worldliness, when a person gets the thing he is worried about, he stops thinking about it. Then he starts thinking about some other unobtained thing so that he can get it. This cycle continues, but the contemplation does not reach spiritual depth or Kundalini awakening. Of course, he gets physical benefits from that contemplation, like happiness and material prosperity. He gets happiness because that contemplation lightens the load of his subconscious mind to some extent. This is Maya, this is worldliness, whose cycle continues uninterrupted.