Demystifying Kundalini

कुंडलिनीपरक तंत्रयोग से सबकुछ अपनी आनंदमय आत्मा के रूप में महसूस होता है

दोस्तो, योग से एक कदम और आगे तंत्रयोग है। जब तांत्रिक जोड़ीदार की या कहो यिनयांग की समीपता से कुंडलिनी शक्ति मूलाधार से सहस्रार की तरफ ऊपर चढ़ती है तो उससे दो काम एकसाथ होते हैं। एक तो सहस्रार में शक्ति के पहुंचने से अद्वितीय और महान आनंद महसूस होता है। इसे लौकिक भाषा में यौन आनंद कहा जाता है। इसे सभी लौकिक आनंदों में उच्चतम आनंद समझा जाता है। इसको पाने के लिए मनुष्य सहित सभी जीव महान से महान संघर्ष करते देखे जाते हैं। इसका स्रोत सहस्रार चक्र माना जाता है। सहस्रार चक्र में आत्मा का निवास भी माना जाता है। अतः एक प्रकार से इस आनंद को आत्मा का आनंद माना जाता है। आनंद को पैदा करने में यिनयांग मिश्रण का योगदान भी है। आत्मा में यिनयांग बराबर मिश्रित है। इसलिए इससे भी यह आत्मा का ही आनंद सिद्ध होता है। कुंडलिनी शक्ति से दूसरा काम यह होता है कि यह सभी चक्रों से ऊपर गुजरते हुए उन्हें क्रियाशील कर देती है। इससे दुनियादारी भी क्रियाशील हो जाती है, बेशक अद्वैतमय आत्मज्ञान के साथ। साथ में, इससे उनमें दबे या सोए हुए अवचेतन मन के विचार व्यक्त मन में अभिव्यक्त से होकर उभरने लगते हैं। शायद इसी को सोई हुई कुंडलिनी शक्ति का जागना कहते हैं। दरअसल जागते तो मन के सोए विचार हैं। अकेली शक्ति तो जड़ है। वह कैसे सोएगी और कैसे जागेगी। क्योंकि विचार शक्ति का ही अनुसरण करते हैं, इसीलिए विचारों के क्रियाकलाप को शक्ति का क्रियाकलाप माना जाता है। जब विचार सोए होते हैं तो उसे कुंडलिनी शक्ति का सोना कहा जाता है। इसी तरह जब विचार जागते हैं तो उसे कुंडलिनी शक्ति का जागना कहा जाता है। आदमी रात को नींद में कुंडल जैसा सोया होता है, सीधा नहीं। ऐसे सोने से वह ज्यादा आराम पाता है। यह इसलिए क्योंकि शरीर के ऐसे पॉश्चर में विचार भी गहरी नींद सो जाते हैं। इसीलिए तो अच्छी नींद आती है। कभी कोई पीठ के बल सीधे सोकर देखना। बुरे सपने आएंगे और नींद भी पूरी नहीं आएगी। हम विस्तार के भय से इसके गहरे विज्ञान में नहीं जाएंगे। मतलब मन के विचार भी कुंडल बना कर सो जाते हैं। मतलब उनको जगाने वाली शक्ति भी कुंडल बना कर सो जाती है। इसीलिए इसका नाम कुंडलिनी शक्ति पड़ा है। इसका शाब्दिक अर्थ है, कुंडल बना कर सोने वाली शक्ति। जब आदमी जाग कर खड़ा हो जाता है तो उसके विचार भी जाग कर सीधे खड़े हो जाते हैं। मतलब कुंडलिनी शक्ति भी कुंडल खोल कर सीधी खड़ी हो जाती है और नागिन की तरह विचारों के रूप में फुफकारे मारने लगती है। हालांकि ये सतही विचार होते हैं। गहरे दबे विचार तो कुंडलिनी योग से ही जागते हैं। इसमें शक्ति को बलपूर्वक और ज्यादा जगाया जाता है। यहां एक और अंतर्दृष्टि पैदा हो रही है। कहते हैं कि सोई हुई कुंडलिनी में अढ़ाई घेरे होते हैं। आदमी जब बाईं या दाईं करवट होकर कुंडल बना कर सोता है, तो उसके शरीर में भी अढ़ाई मोड़ बनते हैं। एक पूरा मोड़ घुटनों के मुड़ने से बनता है। दूसरा पूरा मोड़ कूल्हे अर्थात हिप के मुड़ने से बनता है। तीसरा व आधा सा मोड़ नाभि के स्तर से ऊपर वाले हिस्से में बनता है। शायद कुंडलिनी के अढ़ाई वलय इन्हीं को कहा गया है।

अब मुख्य बिंदु पर आते हैं। कुंडलिनी योग से क्या होता है कि शक्ति सभी चक्रों से गुजरते हुए उन्हें झकझोरती है। इससे चक्रों पर दबे सोए विचार भी जाग जाते हैं जो मन में अनासक्ति के साथ उभरते हैं। इससे विपासना के कारण आनंद पैदा हो जाता है। इस किया में कुछ शक्ति सहस्रार तक भी पहुंच जाती है। इससे आनंद और ज्यादा बढ़ जाता है। पर इसमें यिनयांग मिश्रण की भावना नहीं जुड़ी होती। इस वजह से आनंद में कुछ कमी रह जाती है। यह कमी तांत्रिक यौनयोग से ही पूरी होती है। इसीलिए उसमें परम आनंद जैसी अनुभूति मिलती है। इसीलिए इसमें सभी उभरते विचार अपनी आत्मा के सबसे नजदीक लगते हैं। यह इसलिए क्योंकि जहां आनंद है, वहां आत्मा है; और जहां आत्मा है, वहां आनंद है। जितना ज्यादा आनंद, आत्मा से उतनी ज्यादा निकटता। पुत्र को इसीलिए शास्त्रों में आत्मा कहा गया है क्योंकि उसके साथ यिनयांग के आकर्षण का महान आनंद जुड़ा होता है। वैसे भी अपनी संतान सभी को प्यारी लगती है, चाहे वह कैसी भी हो। वैसे तो दत्तक संतान के साथ भी यह आकर्षण धीरे धीरे जुड़ जाता है, पर अपनी संतान के साथ तो यह उसके पेट में रहने के समय से ही जुड़ना शुरु हो जाता है। इस तरह से अगर देखा जाए तो एकनिष्ठ तंत्रयोगी साधु के लिए पूरी दुनिया उसकी संतान की तरह है। असली साधु ऐसे ही होते हैं। कई असली साधु जो गृहस्थ से दूर दिखते हैं, पर उनके मन के अन्दर यिनयांग मिश्रण जरूर मजबूती से जमा होता होगा। वे केवल बाहर से ही अकेले दिखते हैं। एक बार मेरी एक सच्चे जैसे दिखने वाले साधु से मित्रता हो गई थी। एकबार वे बता रहे थे कि उन्हें एक लड़की से प्यार हो गया था पर घर वालों ने शादी की इजाजत नहीं दी। बाद में उन्होंने घर छोड़ दिया और वे साधु बन गए। अब वे यादें उनके मन में इतने हल्के रूप में चलती हैं जैसे कोई पुराने ज़माने की हल्की क्वालिटी की ब्लैक एंड व्हाइट सिनेमा की रील चल रही हो। मतलब उनके मन में यिंनयांग जमा हुआ था। ज्यादातर नहीं तो बहुत से लोग ऐसे ही साधु बनते हैं, या तो प्रेम में सफल होकर या असफल होकर। यिंनयांग जोड़ा दोनों में होता है। और कईयों में तो यह यिनयांग ठेठ और अय्याश किस्म के गृहस्थों से भी बढ़कर होता है। यह दुनिया जैसी दिखती है, दरअसल वैसी होती नहीं, और जैसी होती है, वैसी दिखती नहीं। हमारी बहुत सारी बातें रटी रटाई होती हैं। अगर हम स्वतंत्रता के साथ गहराई से अवलोकन करें तो हमें जो सिखाया गया या बताया गया है, या जो सतही तौर पर दिखता है, सच्चाई उससे उलट ही नजर आती है। इसी यिनयांग की दिव्य शक्ति के कुछ अंश के कारण ही सुखी दंपत्ति महान और ज्ञानी साधुओं से कमतर नहीं दिखते और उनके साथ सारी दुनिया खड़ी होती हुई दिखती है।

जो अधिकारी सपरिवार अपने कार्यस्थल पर रहते हैं, उनसे उनके मातहत ज्यादा प्रसन्न रहते दिखते हैं। इससे वे अधिक दक्षता और मेहनत से काम करते हैं। मुझे लगता है कि सभी अधिकारियों और कर्मचारियों के व्यक्तिगत मनोरंजन की उनकी कार्यकुशलता में अहम भूमिका है। इसलिए अब माना जा रहा है कि बीचबीच में कर्मचारियों को छुट्टियां देने व उन्हें अपने अपने परिवारों के साथ भरपूर मनोरंजन करने देने से वे ज्यादा कुशलता से कार्यक्षम बन जाते हैं, और काम में ज्यादा प्रोग्रेस निकालते हैं। हर समय काम और काम का ढोल बजाते रहना और वह भी चरित्र विकास और आध्यात्मिक विकास की कीमत पर, अच्छा नहीं लगता। मुझे नहीं पता कि कामकाजी महिलाएं अपने परिवारों के मनोरंजन का कैसे पूरा ध्यान रख पाती होंगी। वैसे तो आधुनिकता के नाम पर इतना मिथ्या ज्ञान और अज्ञान समाज में फैशन के रूप में फैला है कि क्षणिक सुख को ही परम सुख मान लिया गया है। इससे कोई नहीं बचा है, चाहे कोई कामकाजी हो या गृहव्यवस्थक। हमें लगता है कि शिक्षा नीति के अंतर्गत जैसे व्यक्तिगत वित्तीय शिक्षा को पाठ्यपुस्तकों में शामिल करने की मांग की जाती है, वैसी ही मांग परिवार प्रबंधन के लिए भी की जानी चाहिए। सभी स्कूली बच्चों ने आखिर बड़े होकर परिवार तो चलाना ही है, जिसमें वित्तीय प्रबंधन भी शामिल है। अभी कुछ दिन पहले एक सज्जन का बहुत सी शुभ कामनाओं के साथ संदेश आया कि इस ब्लॉग पर यौन तंत्र की पौराणिक प्रामाणिकता देखकर उनका दांपत्य जीवन पटरी पर आ गया। ऐसे संदेशों से खुशी होती है कि किसी का भला हो रहा है। वैसे हमने तो कुछ नया नहीं बताया, केवल पुराण में लिखी बात को ही स्पष्ट किया।

Kundalini Yoga destroys the world by forcing it to reflect in the mind

Friends, in the normal journey of life everything seems like non-self. It means it seems different from us. This happens due to the process of evolution. The more a person considers the world as alien, the more he will exploit it and the more he will be protected from it. How can anyone exploit own himself and why can anyone need protection from own himself. Man is the most evolved creature. He suffers the brunt of this very evolution. He considers the world as non-self the most among all living beings. Due to this, he gets bound and remains trapped in the cycle of birth and death. The attachment and hatred that arise towards non-self are the basic reasons for bondage. Animals work on instinct. Therefore, they can neither understand the world as self nor non-self. They do not have the mind to understand something like this. It is possible that they only understand the world as like self a little, that is why they develop gradually and do not fall.

Man considering the world as self is like going in the opposite direction of this false evolution. Then man will not exploit nature indiscriminately. This will also keep the environment safe. Then he will not feel insecure from the world. This will also stop wars. Man will also not accumulate more resources than needed. This will eliminate poverty along with economic inequality in the society. There will be many other benefits, but we have put forward only the basic benefits. Development does not stop. No one can stop natural development. Man’s brain will keep developing. But then that developed brain will be used in the development of humanity, not in the development of demonism or blind materialism. Friends, today the world is standing at such a turn that if spiritualism flourishes then the whole world will enter the Satyug, but if spiritualism continues to be ignored then it will not take much time for it to be destroyed. Therefore, all people should help in spreading spiritualism with all their heart.

In Shrimad Bhagwat Geeta, Lord Krishna says, “Adhyatmavidya Vidyanaam”. Meaning, spiritual knowledge is superior to all other knowledge. It is also said, “Atmavat Sarvabhuteshu Yah Pashyati Sah Panditah”. Meaning the one who sees everything as his soul or self is the real Pandit. Spiritual knowledge is called the best because with it a man sees the self everywhere. With this all other knowledges remain controlled. Today other knowledges have reached the level of deadly nuclear weapons and world-destructive pollution because they have not got the support of spiritual knowledge. Without spiritual knowledge all knowledges are almost useless.

In practice it is not easy to see everyone as your self. For this, daily practice is needed. When we were in childhood our elders used to be ritualistic priests. They used to get different types of worships of Sanatan culture done in people’s homes. Different gods and goddesses were worshipped in them. Various deities like Suryadev, Vayudev, Agnidev, Jaldev, Ganesh, Shiva, Narayan, Kuldevi, Prithvidev etc. were invoked and worshipped with various offerings like incense, lamps, perfume, flowers, other offerings etc. Almost the same thing used to happen every morning and evening. After that, there used to be a feeling of great peace along with great joy and it used to seem as if everything was like our self, like us. That peace and joy used to increase instead of decreasing even after working the whole day. This used to happen because through rituals we had made everything in the world our best friend and most beloved. All these basic deities are present in everything in different forms. Suryadev and Agnidev are in every bright and luminous object. Jaldev is in all drinks and liquids. Prithvidevi is in all foods and gross substances. Similarly others too. If we worship any person with such devotion, then he too will become a close friend, although he is full of many faults. Then why would a selfless God who is endowed with all the virtues not become the best friend? Then if there is no nearness with a friend, then with whom will there be? It means that a friend is the closest to the self or say he is like the soul. A friend comes to meet again and again. Similarly, by giving respect to the world, worldly things and actions also emerge again and again in the form of resolutions. It means that they keep reflecting in the mind. This automatically becomes Vipassana Sadhana, and the mind becomes clean by getting rid of garbage.

With time, that association with Sanatanis decreased. But the memory or say habits of their influence remained. Therefore, inspired by that influence, I created Sharirvigyan Darshan. In this also, every thing of the world is considered to be present in our body. Whatever thing came inside the body, it became closest to the self or like the self. I got a lot of benefit from that too. Its effect seemed stronger to me than even rituals.

After that, with the increase in age, due to diseases and other circumstances, the opportunity to do worldly works also decreased. It was natural that the opportunity to try physiology philosophy also reduced, because it is also connected to worldliness. If a person starts staying away from worldly things and activities, then how will he be able to feel that all these things are already present in his body. And how will he be able to make friendship with them. Similarly, rituals are more effective only with worldliness, not alone. Due to the less effectiveness of rituals and physiology philosophy, the option of Kundalini Yoga opened up. With the power of Pranayama and Asanas, the worldliness of the present and the old times started appearing in the mind again and again. Due to this, Vipassana Sadhana started happening in the same way as it used to happen through rituals or body science philosophy. Meaning, through rituals, worldliness was made a friend and forced to come in the mind again and again, but through yoga, worldliness was forcibly reflected in the mind and forced to become a friend. It is the same thing. Hold the ear from this side or that side. That is why it is clearly mentioned in Yoga scriptures that salvation is achieved through Pranayam. Then they say that how will wars in the world be stopped by Yoga. It will be stopped by this very same principle. When the whole world keeps coming in the mind in a pure reflected form through Yoga, then no one will remain a stranger. Then with whom will there be enmity?

The one whom you hate, or who is an enemy, does not come in the mind again and again. Only a friend comes in the mind again and again. And the one who comes in the mind again and again, he himself becomes a friend. That is why if you hate something, then it will never disappear from the mind, rather it will remain buried in the mind in an unknown form. That is because its reflected form will not come in the mind again and again. That is why it will always give pain instead of happiness. But the thing which you love, it will appear again and again in the mind and will also disappear with time while giving full happiness. Due to this, the soul will become clean and free. Meaning, even after being destroyed, it will give bliss. That is why it is said to love everyone. It is only with love that a thing comes to the mind in a reflected form again and again. In the physical world, when we experience something directly with the help of senses and mind, we feel alien towards it because it is coming from outside our body. Meaning, the reflection of the mind is connected with the sense of the external world. That is why there is a mixed experience of the self and the non-self. But when the same thing is in the mind in the form of a memory in a reflected form without the help of the external world and senses, then there is only the inner reflection, not the external source. That is why the experience of the self is more with it. Because the mind is inside and is closest to the self or say it is the self itself, that is why that thing becomes like the self or becomes the self itself, and in time it merges with the blissful soul itself. That is why it seems to be a false notion that attachment increases with love. In fact, attachment to the world is destroyed by love because the world merges with the blissful soul means world is freed as the soul is already free. Attachment grows out of hatred because it causes the world to remain stuck and trapped in the mind, and cannot be released due to lack of repeated reflection in the mind, which leads to bondage and rebirth.

कुंडलिनी योग दुनिया को मन में जबरन प्रतिबिंबित करवा कर नष्ट कर देता है

दोस्तो, आम जीवनयात्रा में सभी कुछ अनात्मा सा लगता है। मतलब अपने से अलग लगता है। ऐसा जीवविकास की प्रक्रिया से होता है। जो दुनिया को जितना ज्यादा पराया समझेगा वह उतना ज्यादा उसका दोहन करेगा और उतना ही ज्यादा उससे सुरक्षित भी रहेगा। अपने आप का भला कोई कैसे दोहन कर सकता है और अपने आप से सुरक्षा की भी किसीको भला क्या जरूरत पड़ सकती है। आदमी सबसे अधिक विकसित प्राणी है। इसके इसी विकास की मार इसको पड़ती है। वह दुनिया को सभी जीवों में सबसे अधिक अनात्मा समझता है। इससे वह बंधन में पड़कर जन्ममरण के आवागमन में पड़ा रहता है। राग और द्वेष जो अनात्मा के प्रति पैदा होते हैं, वे ही बंधन के मूल कारण हैं। पशु तो इंस्टिंक्ट से काम करते हैं। इसलिए वे न तो दुनिया को आत्मा समझ सकते हैं और न अनात्मा। ऐसा कुछ समझने के लिए उनके पास दिमाग ही नहीं है। हो सकता है कि हल्का सा आत्मा ही समझते हों, तभी तो उनका धीरेधीरे क्रमवार विकास ही होता है, पतन नहीं।

आदमी द्वारा दुनिया को आत्मा समझना इस झूठे विकासवाद की विपरीत दिशा में चलने की तरह है। फिर आदमी प्रकृति का अंधाधुंध दोहन नहीं करेगा। इससे पर्यावरण भी सुरक्षित रहेगा। फिर वह दुनिया से असुरक्षा भी महसूस नहीं करेगा। इससे लड़ाइयां भी रुकेंगी। आदमी जरूरत से ज्यादा संसाधनों का संचय भी नहीं करेगा। इससे समाज में आर्थिक विषमता के साथ गरीबी भी मिटेगी। और भी बहुत कुछ लाभ होंगे, पर हमने तो मूल लाभ ही सामने रखे हैं। विकास रुकता नहीं है। प्राकृतिक विकास को कोई नहीं रोक सकता। आदमी का मस्तिष्क तो विकसित होता ही रहेगा। पर तब वह विकसित मस्तिष्क मानवता के विकास में प्रयुक्त होगा, दानवता या अंधी भौतिकता के विकास में नहीं। दोस्तो, आज दुनिया इस मोड़ पर खड़ी है कि अगर अध्यात्मवाद पनप गया तो पूरी दुनिया सतयुग में प्रविष्ट हो जाएगी, पर अगर अध्यात्मवाद को नजरंदाज किया जाता रहा तो इसके नष्ट होने में ज्यादा समय नहीं लगने वाला। इसलिए सभी लोगों को जीजान से अध्यात्मवाद को फैलाने में मदद करनी चाहिए।

श्रीमद्भागवत गीता में श्रीकृष्ण भगवान कहते हैं कि अध्यात्मविद्या विद्यानाम्। मतलब अध्यात्मविद्या सभी विद्याओं से श्रेष्ठ है। साथ में कहते हैं कि आत्मवत् सर्वभूतेषु य: पष्यति स: पंडितः। मतलब जो सभी चीजों को अपनी आत्मा की तरह देखता है, वही असली पंडित है। अध्यात्म विद्या को इसीलिए सर्वश्रेष्ठ कहा है क्योंकि इससे आदमी हर जगह आत्मा को देखता है। इससे अन्य सभी विद्याएं नियंत्रित रहती हैं। आज अन्य विद्याएं घातक परमाणु हथियारों और विश्वनाशक प्रदूषण तक इसीलिए पहुंची हैं क्योंकि इन्हें अध्यात्म विद्या का साथ नहीं मिला है। अध्यात्म विद्या के बिना सभी विद्याएं लगभग व्यर्थ ही हैं।

व्यवहार में सबको अपनी आत्मा की तरह देखना आसान नहीं होता है। इसके लिए प्रतिदिन के अभ्यास की जरूरत होती है। हम जब बचपन में होते थे तब हमारे बुजुर्ग कर्मकांडी पुरोहित हुआ करते थे। वे लोगों के घरों में सनातन संस्कृति के विभिन्न प्रकार के पूजापाठ करवाया करते थे। उनमें विभिन्न देवीदेवताओं की पूजा होती थी। सूर्यदेव, वायुदेव, अग्निदेव, जलदेव, गणेश, शिव, नारायण, कुलदेवी, पृथ्वीदेवी आदि विभिन्न देवी देवताओं को बुलाया जाता था, और उन्हें धूप, दीप, गंध, पुष्प, नैवेद्य आदि विभिन्न उपचारों से पूजा जाता था। प्रतिदिन की सुबह शाम की संध्या में भी लगभग ऐसा ही होता था। उसके बाद बड़े आनंद के साथ बड़ी शांति सी महसूस होती थी और ऐसा लगता था कि जैसे सबकुछ अपनी आत्मा के जैसा मतलब अपने जैसा ही है। वह शांति और आनंद पूरे दिन काम करते हुए भी कम होने की बजाय बढ़ता ही था। यह इसलिए होता था क्योंकि हमने कर्मकांड के माध्यम से दुनिया की हरेक चीज को अपना परम मित्र और परम प्रिय बना लिया होता था। हरेक चीज में ये ही सभी मूल देवता विभिन्न रूपों में विद्यमान हैं। सूर्यदेव व अग्निदेव हरेक प्रकाशित व प्रकाशमान वस्तु में है। जलदेव सभी पेयों व तरल पदार्थों में हैं। पृथ्वी देवी सभी खाद्यों और स्थूल पदार्थों में हैं। इसी तरह अन्य भी। किसी आदमी की भी अगर श्रद्धाभाव से इतनी सेवा पूजा करेंगे तो वह भी गहरा मित्र बन जाएगा बेशक उसमें बहुत से दोष भरे पड़े हैं। फिर सभी गुणों से संपन्न और निस्वार्थी देवता क्यों परम मित्र नहीं बनेंगे। फिर मित्र से अपनापन नहीं होगा तो किससे होगा। मतलब मित्र ही तो आत्मा के सबसे नजदीक होता है या कहो आत्मा की तरह होता है। मित्र बारंबार मिलने आता है। इसी तरह दुनिया को सम्मान देने से दुनियादारी की चीजें और क्रियाएं भी संकल्पों के रूप में पुनः पुनः उभरती हैं। मतलब मन में रिफ्लेक्ट होती रहती हैं। इससे खुद ही विपासना साधना हो जाती है, और मन कचरे से मुक्त होकर स्वच्छ हो जाता है।

समय के साथ सनातनियों का वह संग कम होता गया। पर उनके प्रभाव की याद बनी रही। इसलिए उस प्रभाव की प्रेरणा से शरीरविज्ञान दर्शन ही बना दिया। इसमें भी दुनिया की हरेक चीज को अपने शरीर में विद्यमान समझा जाता है। जो चीज शरीर के अन्दर आ गई, वह तो आत्मा के सबसे नजदीक या आत्मा की तरह हो ही गई। उससे भी बहुत लाभ मिला। उसका प्रभाव तो मुझे कर्मकांड से भी ज्यादा मजबूत लगता था।

उसके बाद आयु बढ़ने के साथ, रोगों और अन्य परिस्थितियों के कारण दुनियादारी के कामों को करने का मौका मिलना भी कम हो गया। इससे स्वाभाविक था कि शरीरविज्ञान दर्शन को आजमाने का मौका भी कम हो गया, क्योंकि यह भी दुनियादारी से ही जुड़ा है। यदि आदमी दुनियावी चीजों और क्रियाओं से दूर रहने लगेगा तो कैसे यह भावना कर पाएगा कि यह सभी कुछ उसके शरीर में हूबहू पहले से विद्यमान हैं। और कैसे उनको मित्र बना पाएगा। कर्मकांड भी इसी तरह दुनियादारी के साथ ही ज्यादा प्रभावी होता है, अकेले नहीं। कर्मकांड और शरीरविज्ञान दर्शन के अल्पप्रभावी होने से खुद ही कुंडलिनी योग का विकल्प सामने खुल गया। प्राणायाम और आसनों के बल से वर्तमान और पुराने समय की दुनियादारी पुनः पुनः मन में प्रकट होने लगी। इससे ऐसे ही विपासना साधना होने लगी, जैसे कर्मकांड या शरीरविज्ञान दर्शन से होती थी। मतलब कर्मकांड से तो दुनियादारी को मित्र बनाकर पुनः पुनः मन में आने को मजबूर किया जाता था, पर योग से दुनियादारी को जबरदस्ती मन में रिफ्लेक्ट करवाकर उसे मित्र बनने के लिए मजबूर किया जाने लगा। बात एक ही है। कान को इधर से पकड़ो चाहे उधर से। इसीलिए योगशास्त्रों में स्पष्ट उल्लेख मिलता है कि प्राणायाम से मोक्ष मिलता है। फिर कहते हैं कि योग से दुनिया में युद्ध कैसे रुकेंगे। इसी सिद्धांत से रुकेंगे। जब योग से सारी दुनिया मन में शुद्ध परावर्तित रूप में बारंबार आती रहेगी, तब कोई पराया ही नहीं रहेगा। फिर शत्रुता भी किससे होगी।

जिससे नफरत हो, या जो दुश्मन हो, वह बार बार मन में नहीं आता। मित्र ही बार बार मन में आता है। और जो बार बार मन में आता है, वह खुद ही मित्र भी बन ही जाता है। इसीलिए अगर किसी चीज से नफरत करेंगे तो वह मन से कभी नहीं मिटेगी, बल्कि ऐसे ही अज्ञात रूप में मन में दबी रहेगी। वह इसलिए क्योंकि उसका परावर्तित रूप मन में बार बार नहीं आएगा। इसलिए वह हमेशा आनंद की बजाय दुख देती रहेगी। पर जिस चीज से प्रेम करेंगे, वह बारंबार मन में प्रकट होकर भरपूर आनंद देते हुए समय के साथ मिट भी जाएगी। इससे आत्मा स्वच्छ होकर मुक्त भी हो जाएगी। मतलब मिट कर भी आनंद ही देगी। इसीलिए कहते हैं कि सबसे प्रेम करो। प्रेम से ही चीज बारंबार मन में परावर्तित रूप में आती है। भौतिक संसार में चीज को सीधे ही इंद्रियों और मन के सहयोग से अनुभव करते समय उसके प्रति पराए का भाव रहता है, क्योंकि वह अपने शरीर से बाहर से आ रही होती है। मतलब मन का प्रतिबिंब बाहरी संसार के बिंब के साथ जुड़ा होता है। इसलिए आत्मा और अनात्मा का मिश्रित अनुभव होता है। पर जब वही चीज बाह्य संसार और इंद्रियों की सहायता के बिना ही मन में याद के रूप में सिर्फ परावर्तित रूप में होती है, उस समय केवल भीतरी प्रतिबिंब होता है, बाहरी बिंब नहीं। इसलिए उसके साथ आत्मा का अनुभव ज्यादा होता है। क्योंकि मन भीतर है और आत्मा के सबसे नजदीक है या कहो कि आत्मा ही है, इसलिए वह चीज आत्मा की तरह या आत्मा ही बन जाती है, और कालांतर में आनंदमय आत्मा में ही विलीन हो जाती है। इसलिए यह मिथ्या धारणा ही लगती है कि प्रेम से आसक्ति बढ़ती है। प्रेम से तो दरअसल आसक्ति नष्ट होती है क्योंकि उससे दुनिया आनंदमय आत्मा में विलीन हो जाती है। आसक्ति तो घृणा से बढ़ती है क्योंकि इससे दुनिया मन में ही दबी और चिपकी रह जाती है, और मन में बारंबार प्रतिबिंबित न होने के कारण छूट नहीं पाती, जो बंधन और पुनर्जन्म का कारण बनती है।

कुंडलिनी योग बनाम जातीय व्यवस्था

मित्रो, गुलामी में प्यार और सहयोग का माहौल नहीं होता, इसीलिए गुलामी को सबसे हेय दृष्टि से देखा जाता है। सुख सुविधाओं वाली गुलामी एक सोने के पिंजरे की तरह लगती है मुझे। शायद इसीलिए इतिहास आजादी के लिए संघर्ष की गाथाओं से भरा पड़ा है। असली और टिकाऊ विकास वही लगता है मुझे, जो परस्पर प्रेमभाव, सहयोग और स्वतंत्रता के साथ हो। आज के युग में मानव प्रबंधन दक्षता मुझे इसी में लगती है कि मानवीय स्वतंत्रता और मानवीय विकास में संतुलन कैसे रखा जाए। स्वतंत्रता के साथ मानवीय शब्द मैने इसलिए जोड़ा क्योंकि स्वतंत्रता भी असीमित नहीं हो सकती। इसे मानवता अर्थात योग के दायरे में रहना ही पड़ेगा। आजादी अगर घृणा, लूटपाट, हिंसा, बलात्कार, धार्मिक और जातीय भेदभाव, और जेहाद जैसे कुकृत्यों के लिए मांगी जाए तो उससे अच्छी वह गुलामी है जिसमें मानवता पनपती और फलती फूलती हो। ऐसी आजादी तो काल्पनिक या आभासी है, और वास्तव में गुलामी से भी बड़ी गुलामी है, क्योंकि ऐसे कुकृत्य आदमी को जन्म मरण के बंधन रूपी परम गुलामी की तरफ ले जाते हैं। आपको पता ही होगा कि ऐसी आजादी कहां कहां मांगी जाती है। हम विस्तार में जाकर वेबसाइट के मूल विषय से भटकना नहीं चाहते और न ही अपने ऊपर पक्षपाती होने का झूठा ठप्पा लगवाना चाहते हैं। इशारों में कहें तो बांग्लादेश को ही देख लो। वहां के बहुसंख्यक लोगों ने कैसे अल्पसंख्यकों पर अत्याचार करने के लिए ही शेख हसीना सरकार से आजादी पाई है, यह सबके सामने है। इसी तरह विकास भी मानवता की हद में ही रहना चाहिए। प्रदूषण, ग्लोबल वार्मिंग जैसी समस्याएं विकास के द्वारा मानवता को लांघने से ही पैदा हो रही हैं।

मुझे लगता है कि प्रेमभाव स्वतंत्रता की कमी का पूरक है। एक पशु प्रेमभाव से बंधा होने के कारण ही प्रतिदिन अपने खूंटे के पास पहुंच जाता है। अगर उसे मालिक के मन में प्रेमभाव न महसूस हुआ करता तो वह प्रतिदिन खूंटे का विरोध किया करता और हर समय मुक्त होकर जंगल में भागने की फिराक में रहता। पशु गहराई में छिपा प्रेमभाव भी समझ जाते हैं। अगर उन्हें मारो भी, तो भी वे उसके आधार में छिपे प्रेम को समझ जाते हैं। प्रेम का यही कमाल है कि वह औरों से अपनी गुलामी को बिना किसी जोर जबरदस्ती से करवा लेता है। मीरा और गोपियां कृष्ण के प्रेम में गुलाम थीं, तो रतनो देवी बाबा बालक नाथ के प्रति मातृभाव की गुलाम थी। मेरे बुजुर्गों के समय मेरे घर में तथाकथित निम्न वर्ग के श्रमिक, गुलामी जैसी करते हुए दिखते थे। वे सुबह दरवाजे के नजदीक पहुंचते ही दरवाजे की दहलीज का और परिवारजनों का हंसमुख होके प्रेमभाव से अभिवादन करते और मेरे बुजुर्ग भी प्रेमभाव से उसका उत्तर देते। वे अलग बर्तन गिलास आदि का प्रयोग करके उन्हें धोकर यथास्थान रखते। जिस स्वच्छ और पौष्टिक खाद्य पेय का प्रयोग स्वामी करता, उसे ही सेवक को अपने जैसा समझते हुए उपलब्ध करवाया जाता। वे अपना काम पूरे श्रद्धाभाव, पूरी ईमानदारी और तत्परता से बिना लापरवाही के करते। जिस भी काम का उन्हें यथायोग्य और प्रेमयुक्त आदेश मिलता उसे प्रसन्नता और शालीनता से स्वीकार करते हुए उसे पूरा करने में जुट जाते। ऐसा नहीं था कि उनसे ऐसा जबरदस्ती करवाया जाता था। बल्कि वे उसे मालिक के द्वारा प्रदर्शित प्रेमभाव के बल से खुद ही वैसा करते थे। यही तो प्रेम का कमाल है। दअरसल प्रेमभाव से आदमी में हर प्रकार का अहंकार भाव नष्ट हो जाता है, स्वामीपन का अहंकार भाव भी। इससे उसके मातहत को यह लगता है कि वह अपना काम स्वामी के लिए नहीं बल्कि प्रेम के लिए कर रहा है। और प्रेम तो ईश्वर का रूप है ही। मतलब वह ईश्वर के लिए काम कर रहा है। इससे बड़ा कर्मयोग क्या हो सकता है, वह भी अनायास ही और हंसी खुशी के साथ भी। ऐसी प्रेममय संस्कृति हर जगह थी। बाद में इसे गलत समझा गया। इसकी तुलना अन्यान्य जगत में प्रचलित गुलामी से की गई। जातिवाद, छुआछूतवाद आदि पता नहीं किन किन शब्दों और उनसे जुड़ी कुत्सित धारणाओं से इसे कलंकित करने का प्रयास किया गया। मुझे तो लगता है कि ज्यादातर मामलों में यह नासमझी या विकृत समझ से खुद ही हुआ। जानबूझकर दुष्प्रचार करने वाले तो मुट्ठी भर लोग ही थे जिनका अपना निजी स्वार्थ विभिन्न वर्गों के बीच वैरविरोध पैदा करने के साथ जुड़ा हुआ था। जातीय भेद और रंगभेद में समानता नहीं है। जातीय व्यवस्था में निम्न जाति के बहुत से लोग भी अपनी आत्मा को परिष्कृत करके महान योगी और संत बने हैं, जिनका सम्मान उच्च जाति के संतों से भी ज्यादा किया गया है, क्योंकि उन्होंने बहुत छोटे दर्जे से शुरु करके बहुत बड़ी उपलब्धि हासिल की है। इस व्यवस्था में आत्मा के रंग को अहमियत दी जाती है, शरीर के रंग को नहीं। वैसे अपवाद और विकृत धारणा जैसे हर जगह है, वैसे ही इसमें भी है। मैं सिर्फ़ मूल अवधारणा और सिद्धांत की बात कर रहा हूं। इस दुनिया में दूध का धुला कोई नहीं है। अन्य संस्कृतियों की गुलामी वाली अवधारणा हो या कुछेक धर्मों की गुलामी वाली अवधारणा हो, दोनों ही प्रेम से नहीं, बल्कि नफरत से भरी थीं, अत्याचारों से भरी थीं। एक विशेष किस्म की अवधारणा तो इससे भी खतरनाक थी, क्योंकि उसके साथ धर्म भी मिला दिया गया था। इसी वजह से इतिहास उनके द्वारा औरों के प्रति खासकर शांतिप्रिय धर्मों के प्रति द्वेष से भरा पड़ा है। हम यह नहीं बोल रहे कि ऐसा हमेशा हुआ ही होगा, पर कर्मों का बीज अवधारणा में ही होता है। मतलब अगर अवधारणा गलत हो, तो उससे गलत काम भी हो ही सकते हैं। जरूरी नहीं कि वे हों ही। देखो, अपवाद तो हर जगह होते हैं। आर्यन संस्कृति में भी गुलामी विकृत अवधारणा वाली रही होगी कई मामलों में, और अन्यान्य संस्कृतियों में भी कई जगह गुलामी मानवीय अवधारणा वाली रही होगी। इसी तरह कुछ छिटपुट मामलों में विशेष धर्म भी काफिरों और अन्य विधर्मियों के प्रति नरम रुख रखते होंगे। पर अगर विस्तृत परिपेक्ष्य में देखें तो दोनों किस्म की संस्कृतियों और धर्मों में गुलामी की मूल अवधारणा एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत लगती है। कहीं पर धर्म में ही लिखित विकृत अवधारणा दर्ज है, तो कहीं यह बिना लिखित रूप के ही आम संस्कृति में या खून में विद्यमान है। हालांकि लिखित अवधारणा भी समय और अभ्यास के साथ खून में प्रविष्ट हो ही जाती है। कई धर्मों के मूल में विकृत अवधारणा नहीं है, पर उन्हें मानने वाले लोगों की संस्कृति की छलकपट से सौदेबाजी की अवधारणा उनसे मिश्रित हो गई है। ऐसा नहीं कि आर्यन संस्कृति इससे अछूती है। रामचरितमानस के एक दोहे और मनुस्मृति जैसे धर्मशास्त्रों के कुछ श्लोकों में और रामायण के एक श्लोक में जो विकृत अवधारणा का हवाला दिया जाता है, उसे अपवाद कहा जा सकता है। वह पूरे संस्कृत साहित्य का नगण्य सा अंश है। इसे संस्कृत साहित्य की मूल अवधारणा नहीं कहा जा सकता। इसे तो जुबान का फिसलना भी कह सकते हैं। यह उन विशेष धर्मों की तरह नहीं है जहां विकृत अवधारणा को बारंबार और जानबूझ कर और स्पष्ट रूप में लिखा गया है, ताकि वह विकृत अवधारणा मन में अच्छे से बैठ जाए। जरूर आज के सभ्य समाज में इन सबको मिटा दिया जाना चाहिए क्योंकि बेशक इनका मूल अर्थ कुछ और हो पर मूर्ख लोग तो इन्हें अक्षरशः सत्य समझेंगे। यह भी सत्य है कि हिंदू धर्म में व्यवहार में इनको अक्षरशः माने जाने के ठोस सबूत नहीं मिले हैं और आज तो अधिकांश लोग इनका खंडन और विरोध ही करते हैं। वैसे भी अन्य धर्मों की तरह हिंदू या सनातन धर्म किसी एक किताब के हिसाब से नहीं चला। ये तथाकथित धर्मशास्त्र कभी इसकी मूल पाठ्यपुस्तकों का हिस्सा नहीं रहे। जहां एक अवधारणा में प्रेम की गुलामी है तो दूसरी अवधारणा में डंडे की गुलामी है। दोनों को एक तराजू से नहीं तोला जा सकता। दोनों में जमीन आसमान का फर्क है। पहली किस्म की गुलामी जहां जागृति और मुक्ति की तरफ ले जाती है, वहीं दूसरी किस्म की गुलामी अज्ञान और बंधन की तरफ। योगी लोग भी प्रेम के दीवाने होते हैं, देवता के प्रेम के दीवाने, कुंडलिनी के प्रेम के दीवाने। यह प्रेम की गुलामी स्वतंत्रता से भी बड़ी है। बिना प्रेम की स्वतंत्रता के कोई मायने नहीं है। स्वतंत्रता की सफलता इसी में है कि वह प्रेम करवा सके। अगर गुलामी में ही प्रेम हो जाए तो स्वतंत्रता की क्या जरूरत है, क्योंकि स्वतंत्रता का लक्ष्य तो पहले ही प्राप्त हो चुका है। दअरसल स्वामी खुद भी देवता या कुंडलिनी के प्रेम में दीवाने अर्थात ध्यानमग्न रहा करते थे, इसलिए सेवक भी उस प्रेम से कैसे अछूते रहते।

दोस्तो, ब्राह्मण वर्ग के लोग उच्च कोटि के कुंडलिनी योगी होते थे। मतलब वे कुंडलिनी की पराधीनता से महान आत्मिक सुख प्राप्त करते थे। उस सुख में हिस्सा प्राप्त करने के लिए निम्न वर्ग के लोग खुद ही ब्राह्मण वर्ग के निकट रहते हुए उनकी सेवा करने लग जाते थे। सुख ही वह जैविक चुंबक है जो सभी जीवों को अपनी तरफ खींचता है। यह खुद अपने आप होता था। यह व्यवस्था किसी ने नहीं बनाई है। तभी तो वेदों में लिखा है कि वर्ण व्यवस्था परमात्मा के द्वारा निर्मित है। हैरानी की बात यह है कि कुंडलिनी प्रदत्त आत्मिक सुख कुंडलिनी योगी ब्राह्मण को इतना नहीं मिलता था जितना उसकी सेवा करने वाले को। इत्र की खुशबू दूर से ही महसूस होती है, निकट से नहीं। शायद यह इसलिए क्योंकि अन्य वर्ग दुनियादारी वाले वर्ग थे और उनका हल्का सा आत्मिक सुख भी उनकी प्रचंड दुनियादारी से मिलकर महान आत्मिक सुख बन जाया करता था। इसका मतलब हुआ कि अन्य वर्णों के लोग ब्राह्मण से भी ज्यादा ज्ञानी बन जाया करते थे कालांतर में। ऐसे बहुत से उदाहरण हैं। बाल्मीकि, रविदास और विश्वामित्र आदि उदाहरण तो मुझे याद भी हैं। फिर कहते हैं कि इस व्यवस्था को जन्म से क्यों जोड़ा गया। यह भी किसी ने कर के नहीं किया बल्कि यह भी खुद ही हुआ। भारतवर्ष का महान लोकतंत्र नया नहीं है। यह हजारों वर्ष पुराना है। यहां किसी तानाशाह किस्म के आदमी का फरमान नहीं चलता था। यहां सबकुछ स्वयं ही आम जनमानस की स्वाभाविक सोच और जरूरत के हिसाब से होता था। तभी तो दुनिया के कई लोग भी हैरानी प्रकट करते हैं कि इतने बड़े देश को परमात्मा ही चला रहे हैं क्योंकि यहां स्वतंत्रता और लोकतंत्र की पराकाष्ठा है। खबरों में कुछ होता है पर जो सामने दिखता है वह कुछ और होता है। यहां धर्मप्राण भूमि है और ज्यादातर लोग योगधर्म से प्रेरित होकर खुद ही नियम कानून बना कर रखते हैं। वैसे हर जगह की तरह अपवाद यहां भी हैं।

बढ़ई के बेटे ने अपने जन्म से लेकर अपने ही बढ़ई के काम को संभाला। क्षत्रिय के बेटे ने अपने काम में ही महारत हासिल की। पंडित का बेटा पुरखों की दी गई विद्या को परिष्कृत करके उनसे भी महान पंडित बन गया। इस तरह सभी विद्याएं विकसित होती गईं। कोई भी काम छोटा या बड़ा नहीं है। छोटापन सिर्फ़ और सिर्फ़ काम में निपुणता की कमी में है, और बड़प्पन काम की निपुणता में बढ़ौतरी में है। पुराने ज़माने के आश्चर्य देख लो। एक चट्टान को काट कर बनाए गए मंदिर जैसे मसरूर, दक्षिण के ऐसे आश्चर्यमयी मंदिर जिनको बनाने की कल्पना आज भी इतनी मशीनें होने के बावजूद भी नहीं की जा सकती। ओंकारवाट का महान मंदिर देख लो। ऐसे अनेक उदाहरण हैं। आज स्नातक और यहां तक कि स्नातकोत्तर में भी अपने काम में वह व्यवहारिक और तकनीकी निपुणता नहीं आई है जो पारिवारिक अनुभव को संजोए लोगों में बिना किसी औपचारिक शिक्षा के स्वयं ही आ जाती है। अगर तो उन्हें औपचारिक शिक्षा भी मिले तब तो कहना ही क्या। पूरा विश्व इससे चिंतित है। इसलिए शिक्षा व्यवस्था में रोज़ नए नए परिवर्तन किए जा रहे हैं। घूम फिर कर पहुंचेंगे वे उसी पुरानी वर्णाश्रम व्यवस्था पर। बेशक उसे कोई और नाम, रूप दे दिया जाए।

दोस्तो, जिस लेख को समग्रता से न लिखकर किसी पक्ष को छोड़ दिया गया हो, वह लेखन नहीं दुष्प्रचार होता है। हमारी वैबसाइट की यह खासियत है कि यह बिना किसी भेदभाव के सभी पक्षों को प्रस्तुत करती है इसीलिए जनमानस में इतनी स्वीकार्य है। हम न किसी का समर्थन करते हैं और न विरोध, केवल यथार्थता और उसके पीछे छिपे गूढ़ सिद्धांत को प्रस्तुत करते हैं। हरेक व्यवस्था में गुण दोष होते हैं। कोई पूर्ण नहीं होती। अगर पूर्ण होती तो परिवर्तन ही क्यों होता। पर कुछ शरारती तत्व अपने स्वार्थ के लिए परिवर्तन को बंधक बनाकर अपने पक्ष में मोड़ लेते हैं। इससे सही परिवर्तन नहीं होता और मूल समस्या बनी रहती है। अगर सिर्फ़ परमात्मा की बनाई व्यवस्था ही पूर्ण होती तो आदमी का और उसके प्रयास का कोई औचित्य न रह जाता। इसलिए व्यवस्था का विकास तो होता ही रहना चाहिए पर निष्पक्ष रूप से और व्यापक वैश्विक जनहित को देखते हुए।

Kundalini Yoga vs Caste System

Friends, slavery does not have an environment of love and cooperation, that is why slavery is looked down upon the most. Slavery with comforts seems like a golden cage to me. Perhaps that is why history is full of stories of struggle for freedom. I feel that real and sustainable development is that which is accompanied by mutual love, cooperation and freedom. In today’s era, I feel that human management efficiency lies in how to maintain a balance between human freedom and human development. I added the word human with freedom because freedom also cannot be unlimited. It will have to remain within the limits of humanity i.e. yoga. If freedom is sought for evil acts like hatred, looting, violence, rape, religious and caste discrimination, and jihad, then slavery in which humanity thrives and flourishes is better than that. Such freedom is imaginary or virtual, and in reality it is a bigger slavery than slavery, because such misdeeds lead a person towards the ultimate slavery of the bondage of birth and death. You must be aware of where such freedom is sought. We do not want to go into details and deviate from the main topic of the website, nor do we want to be falsely branded as biased. To put it in a nutshell, just look at Bangladesh. It is in front of everyone how the majority people there got independence from the Sheikh Hasina government only to oppress the minorities. Similarly, development should also remain within the limits of humanity. Problems like pollution, global warming are arising due to humanity being surpassed by development.

I feel that love is the complement of lack of freedom. An animal reaches its peg every day because it is tied with love. If it did not feel love in the master’s heart, it would oppose the peg every day and would always be looking for a way to escape into the forest after getting free. Animals understand the love hidden deep inside. Even if they are beaten, they still understand the love hidden at its base. This is the magic of love that it makes others to be its slaves without any force. Meera and the gopis were crazy or slave in love for Krishna, while Ratno Devi was a slave of maternal feelings for Baba Balak Nath. In the times of my elders, the so-called lower class labourers were seen doing so called slavery in my house. As soon as they reached near the door in the morning, they would greet the family members with a cheerful and loving attitude and my elders would also reply to them with love. They would use separate utensils, glasses etc. and wash them and keep them in their place. The clean and nutritious food and drink that the master used was made available to the servant considering him as their own form. They would do their work with full devotion, full honesty and promptness without any negligence. Whatever work they were ordered to do, they would accept it happily and decently and get busy in completing it. It was not that they were forced to do it. Rather, they would do it themselves with the power of love shown by the master. This is the magic of love. Actually, with love, the feeling of ego in a person gets destroyed, even the ego of being a master. This makes his subordinate feel that he is doing his work not for his master but for love. And love is a form of God. It means he is working for God. What can be a greater Karmayoga than this, that too spontaneously and happily. Such a loving culture existed everywhere. Later it was misunderstood. It was compared to slavery prevalent in the other cultures. An attempt was made to tarnish it with words like casteism, untouchability etc. and the evil notions associated with them. I feel that in most cases this happened due to ignorance or distorted understanding. There were only a handful of people who deliberately spread false propaganda whose own personal interests were linked to creating animosity between different classes. There is no similarity between caste discrimination and apartheid. In the caste system, many people of lower castes have also become great Yogis and saints by refining their souls, who have been respected more than the saints of higher castes, because they have achieved great achievements starting from a very low status. In this system, the colour of the soul is given importance, not the colour of the body. Well, just like there are exceptions and distorted concepts everywhere, there are exceptions in this as well. I am only talking about the basic concept and principle. No one is innocent in this world. Be it the common worldly type concept of slavery or the concept of some special religions, both were not filled with love, but with hatred, with atrocities. The extremistic religious type of slavery concept was even more dangerous because holiness of religion was also mixed with it. That is why history is filled with their hatred towards others, especially peace loving communities and religions. We are not saying that this must have happened always, but the seed of karma is in the concept itself. Meaning, if the concept is wrong, then it can lead to wrong deeds. It is not necessary that they will happen. Look, there are exceptions everywhere. In the Aryan culture too, slavery must have been of distorted concept in some cases, and in many places in the other cultures too, slavery must have been of human concept. Similarly, in some sporadic cases, certain religions too must have had a soft attitude towards infidels and other heretics. But if we look in a broader perspective, the basic concept of slavery in both types of cultures and religions is completely opposite to each other. Somewhere the distorted concept is recorded in the religion itself in written form, somewhere it is present in the common culture or in the blood without being written. However written concept also enters blood with time and practice. Many religions do not have a distorted concept at their core, but the concept of deceitful bargaining of the culture of the people who follow them has got mixed with them. It is not that the Aryan type culture is untouched by this. The distorted concept which is referred to in a couplet of Ramcharitmanas, a verse of ramayan and few verses of legal texts and dharamshastras like Manusmriti can be called an exception. It is a negligible part of the entire Sanskrit literature. It cannot be called the original concept of Sanskrit literature. It can also be called a slip of the tongue. It is not like those special religions where the distorted concept has been written repeatedly and deliberately and clearly, so that that distorted concept gets well settled in the mind. Definitely, all these should be eradicated in today’s civilized society because even though their original meaning may be something else, foolish people will consider them literally true. It’s also true that there’s no historical evidence that such theoretically distorted phrases as above were in practice as such in Hindu or Sanatan religion. Today majority of Hindus oppose these. Anyway, unlike other religions, Hinduism does not follow any one book. These so-called legal religious scriptures were never a part of its original textbooks. While in one concept there is slavery of love, in the other concept there is slavery of the stick. Both cannot be weighed on the same scale. There is a huge difference between the two. While the first type of slavery is towards awakening and liberation, the second type of slavery is towards ignorance and bondage. Yogis are also crazy about love, crazy about the love of God, crazy about the love of Kundalini. This slavery of love is even greater than freedom. Freedom without love has no meaning. The success of freedom lies in forming love. If love happens in slavery, then what is the need for freedom, because the goal of freedom has already been achieved. Actually, the masters themselves used to be crazy or slave in love for the deity or Kundalini, so how can the servants remain untouched by that love.

Friends, people of the Brahmin class were the Kundalini Yogis of the highest order. It means that they used to get great spiritual happiness from the subjugation of Kundalini. To get a share in that happiness, people of the lower class themselves used to live near the Brahmin class and start serving them. Happiness is that biological magnet which pulls all living beings towards it. This used to happen on its own. No one has created this system. That is why it is written in the Vedas that the Varna system is created by God. The surprising thing is that the Kundalini Yogi Brahmin did not get as much spiritual happiness provided by Kundalini as the one who serves him. The fragrance of perfume is felt from a distance, not from close. Perhaps this was because the other classes were worldly classes and even their slight spiritual happiness with their company used to become a great spiritual happiness when combined with the immense worldliness. This means that people of other castes used to become more knowledgeable than Brahmins over time. There are many such examples. I remember examples like Valmiki, Ravidas and Vishwamitra. Then they ask why this system was linked to birth. This too was not done by someone but it also happened on its own. The great democracy of India or Bharat varsha is not new. It is thousands of years old. Here the orders of any dictator type of person were not followed. Here everything used to happen according to the natural thinking and need of the common people. That is why many people of the world also express surprise that God is running such a big country because here there is the pinnacle of freedom and democracy. Something happens in the news but what is seen in front is something else. This is a land full of religion and most of the people, inspired by Yogadharma, make rules and laws themselves. However, as like other things, many exceptions are here also.

The son of a carpenter took care of his own carpentry work since his birth. The son of a Kshatriya achieved mastery in his work. The son of a Pandit refined the knowledge given by his ancestors and became a greater Pandit than them. In this way all the knowledge kept developing. No work is small or big. Smallness lies only and only in the lack of skill in work, and greatness lies in the increase in skill in work. Look at the wonders of the olden times. Temples like at Masroor made by cutting a single rock, such amazing temples of the South whose construction cannot be imagined even today despite so many machines. Look at the great temple of Omkarwat. There are many such examples. Today, even graduates and even post graduates have not acquired that practical and technical skill in their work which people with family experience acquire automatically without any formal education. What can be said even if they get formal education. The whole world is worried about this. That is why new changes are being made in the education system every day. After going around they will reach the same old Varnashram system. However, name and form can differ.

Friends, an article which is not written comprehensively and some side is left out is not writing but propaganda. The specialty of our website is that it presents all the sides without any discrimination, that is why it is so acceptable in the public mind. We neither support nor oppose anyone, we only present the reality and the deep principle hidden behind it. Every system has its own merits and demerits. No system is perfect. If it were perfect, then why would there be any change. But some mischievous elements take the change hostage for their selfishness and turn it in their favor. This does not lead to real change and the basic problem remains. If only the system created by God was perfect, then there would be no justification for man and his efforts. Therefore, the system should continue to develop, but impartially and keeping in mind the wider global public interest. Please read the previous post of this blog, “kundalini Yoga versus freedom” to grasp this post fully.

Kundalini Yoga vs Freedom

Friends, these days I spend most of my time traveling. I keep writing something or the other in between the travels. Nature has beautiful views. Different kinds of animals and birds are roaming freely, living their own world. Of course they have less brain, but they have got a lot of freedom. Of course they get less security. They understand the importance of freedom very well. That is why it is almost impossible to domesticate them. They understand that in human society, they may get better development and security, but they cannot get freedom like the jungle. Along with development and security, harmful defects like social bondage, stress, and slavery come by themselves like uninvited guests.

How good it would be if we get a human-like brain and freedom like a wild animal together. This would be like icing on the cake. This will help us get complete freedom along with development and security. When we were children, there used to be many domestic animals in our house like cows, buffaloes, dogs, cats, etc. Our ancestors were most concerned about the freedom of animals. As soon as the sun rose, they used to release them from the pegs and hand them over to us children to graze them in the forest. All of us children used to gather in the forest and play a lot, driving our flocks with the help of thin branches of trees, worrying not to hurt them. Sometimes we used to climb a high hill and sit in small cabins built between the steep rocks so that we could avoid getting wet in the rain. Sometimes we used to climb a branch of a fallen tree and swing. Sometimes we used to go to the pond to take a bath. We often used to see a snake peeping out of a hole in a corner of that pond. But it never came out. We used to consider it like a god. Children are children. They are not the ones to get scared and they are not the ones to stop from taking a bath. Today the soul shivers remembering that scene. Once a mischievous child took a high jump from the rock lying above the snake’s hole and dived into the pond. He did not come out for a long time. We thought that he must have died of suffocation. We all got worried. Then he came out, that too completely fresh, as if nothing had happened. I still wonder how that happened. Was that snake really some god! By the way, I am not a superstitious person. Many things happen coincidentally. Similarly, once all the children ran after a cobra and were harassing it with sticks. That cobra too raised its hood in defense and hissed loudly in anger. Then they moved back a little. I had sensed the danger and I also felt pity for that snake. With my repeated persuasion, they agreed with great difficulty and left it. They used to do many such strange mischiefs which cannot be written here.

Friends, once during the travels I came to know about a small beautiful island built in a lake. There is also a beautiful rest house there. Adventure tourists often go there to stay overnight. Some people also call it Naglok that’s serpent abode. There is an abundance of poisonous cobras there. You will often find them crawling here and there, not in numbers of one or two but in many. And you will find them basking in the sun even in winters. Generally, snakes are not seen in winters because they hide in deep holes to avoid the cold. Out of fear, no employee wants to go to that rest house. That is why the same single local person has been employed there for the last thirty years. He mostly stays alone there day and night, because tourists come only occasionally. And anyway, there are very few adventurous tourists. He has also become old now. According to him, in the history of thirty years, no one has died of snake bite in that island including the rest house. This is also surprising. Perhaps snakes bite out of fear. Because they get a free environment on that island, that is why they are not afraid there. If any snake enters the rest house, he picks it up by its tail with his bare hands and throw it away. Perhaps he has become accustomed to it. Wild peacocks also roam around nearby the rest house to guard it. Snakes also stay away due to fear of them. Perhaps animals and birds also recognize their duties. Many people encouraged me to go there, roam there and stay there but to tell the truth I never had the courage. Why should I boast falsely.

Friends, in the same way in childhood sometimes we used to steal corn from the unknown farms on the top of the hill and after lighting a fire in the jungle, we used to cook them into corn cobs and eat them. This used to make a nice camp fire party. Sometimes we used to steal bananas from the gardens of people who had gone to the city and eat them. Sometimes we used to steal coconuts, jaggery etc. from home and take them to the jungle and celebrate a feast there. Sometimes some more mischievous children would deliberately make their animals jump over the thorny thicket and enter the grasslands of others so that they would not have to be driven continuously as they would get plenty of grass at one place and they would also give more milk. Sometimes we would have a lot of fun by making the bulls fight with each other. A child considered his bull to be the biggest champion and used to praise him with great pride. One day both my bulls together destroyed his reign. Of course that child kept crying calling it cheating but what was to happen had happened. His bull had accepted the slavery of my two bulls. There was a lot of love between those two bulls. Both of them were real brothers. The younger bull was very strong and his name was heard everywhere. But he respected his elder brother. The mighty younger bull was always scared of him and never raised his eyes towards him. Of course the elder bull was gentle and weak and the small bull would pounce on the bulls attacking him like lightning. Then after getting his support the elder bull also got the courage to fight. That pair looked exactly like the pair of Ram and Laxman to me. The elder bull kept the younger bull under control because excess is bad everywhere. The younger bull sometimes ran to hit even men. At that time the elder bull also ran to him him as if he was explaining to him. I think they talk to each other through these types gestures.

Friends, I mean to say that Kundalini develops well only by spending time in an environment full of love and cooperation along with freedom, and when the time comes, it awakens by giving it extra strength. Everyone likes freedom because the soul is supremely free and everyone wants to attain the soul. The real good use of physical freedom is that it can give spiritual freedom. Otherwise, there is no benefit. Whatever little benefit is seen, it is an illusion. It is a momentary or temporary benefit. In this eternal life stream, temporary things have no existence, no matter how big it may appear. If Kundalini Yoga is not done even after getting freedom, then it is useless. Better than that is slavery in which one gets a chance to do Kundalini Yoga. Of course, it may look like slavery from outside, but in reality it is leading towards supreme freedom. That is why in the olden times, people seeking spirituality used to follow strict discipline and stay in the company of a capable Guru and practice Yoga Sadhana by following the path shown by him. From the outside, they appeared to be slaves of their Guru, but in reality, they were the most independent or say the most free. Yogis, with the power of freedom of soul generated by meditation, used to spend their whole life in captivity or slavery of a deserted cave practicing yoga. Many times, what is visible is not the truth, and what is true is not visible. The slavery of yoga and humanity is sometimes irritating because it lacks love. This means that love is the most important part of humanity. Love deminishes the feeling of slavery. In a way, it can be said that children, animals and most of the women accept slavery only for the love. Together, that is why Tantric Yoga is considered the best yoga, because in it yoga is mixed with love. Due to this, the yoga which is considered boring and bondage-like in the common people becomes extremely entertaining and extremely freestyle. Friends, to understand this post completely, one should also read the next post of this blog, “Kundalini Yoga vs. Caste System”.

कुंडलिनी योग बनाम आजादी

दोस्तों, आजकल मेरा ज्यादातर समय यात्राओं में गुजरता है। यात्राओं के बीच में ही कुछ न कुछ लिखता रहता हुं। मनोरम नजारे होते हैं प्रकृति के। किस्म किस्म के पशु पक्षी अपनी अपनी मर्जी की दुनिया को समेटे हुए आजादी से विचरण कर रहे होते हैं। बेशक उनमें दिमाग कम है, पर आजादी उन्हें भरपूर मिली है। बेशक उनको सुरक्षा भी कम मिलती है। वे आजादी के महत्त्व को भलीभांति पहचानते हैं। इसीलिए तो उन्हें पालतु बनाना लगभग असंभव सा ही होता है। वे समझते हैं कि मनुष्य समाज में बेशक उन्हें बेहतर विकास और सुरक्षा व्यवस्था मिले पर जंगल जैसी आजादी नहीं मिल सकती। विकास और सुरक्षा के साथ सामाजिक बंधन, तनाव, और गुलामी जैसे हानिकारक दोष बिन बुलाए मेहमानों की तरह खुद ही चले आते हैं।

कितना अच्छा हो कि अगर मनुष्य जैसा दिमाग और जंगली जानवर के जैसी स्वतंत्रता एकसाथ मिल जाए। यह तो सोने पे सुहागे जैसी बात हो जाएगी। इससे विकास और सुरक्षा के साथ आजादी भी पूरी प्राप्त होती रहेगी। दोस्तों, जब हम बचपन में होते थे, तब हमारे घर में बहुत से पालतु पशु जैसे गाय, भैंसें, कुत्ते, बिल्लियां आदि हुआ करते थे। हमारे पूर्वजों को पशुओं की स्वतंत्रता की चिंता सबसे ज्यादा हुआ करती थी। सूरज निकलने के साथ ही उन्हें खूंटों से खोलकर हम बच्चों के सुपुर्द कर दिया करते थे कि उन्हें जंगल में चरा कर लाओ। हम सभी बच्चे अपने अपने झुण्डों को पेड़ की पतली टहनियों से हांकते हुए जंगल में इकट्ठे होकर खूब खेल तमाशा किया करते थे। कभी ऊंची पहाड़ी पर चढ़कर खड़ी चट्टानों के बीच में बने छोटे छोटे केबिनों में बैठ जाते ताकि बारिश में भीगने से भी बचाव हो सके। कभी गिरे पड़े पेड़ की टहनी पर चढ़कर झूला झूलते। कभी तालाब में नहाने घुस जाते। उस तालाब के एक कोने में बने एक सुराख से झांकता हुआ एक सर्प हमें अक्सर दिखाई देता था। पर वह कभी बाहर नहीं आता था। उसे हम देवता की तरह मानते थे। बच्चे तो बच्चे ही होते हैं। कहां डरने वाले और नहाने से कहां रुकने वाले। आज वह दृश्य याद करके रूह कांप जाती है। एक बार एक शरारती किस्म के बच्चे ने उस सर्प के बिल के ऊपर पड़ी चट्टान से ऊंची छलांग लगाते हुए तालाब में डुबकी लगाई। वह बड़ी देर तक बाहर नहीं निकला। हमें लगा कि वह दम घुटने से मर गया होगा। हम सभी चिंता में पड़ गए। तभी वह बाहर निकला, वह भी बिल्कुल तरोताजा, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो। मुझे आजतक हैरानी होती है कि वह कैसे हुआ। क्या वह सांप सच में कोई देवता था ! वैसे मैं एक अंधविश्वासी नहीं हूं। कई मामले संयोगवश भी हो जाते हैं। इसी तरह, एक बार तो सभी बच्चे एक कोबरा नाग के पीछे दौड़ गए थे और उसे लाठी डंडे से परेशान कर रहे थे। वह नाग भी बचाव में अपना फन ऊंचा उठाता और गुस्से में जोर की फुंकार मारता। तब वे थोड़ा पीछे हट जाते। मैं खतरे को भांप गया था और मुझे उस सांप पर दया भी आ रही थी। मेरे बारंबार समझाने से वे मुश्किल से मान गए और उसे छोड़ दिया। इसी तरह की अजीबोगरीब किस्म की अनेकों शरारतें किया करते जिन्हें यहां लिखा भी नहीं जा सकता।

दोस्तो, यात्राओं के दौरान मुझे एक झील में बने एक छोटे से सुंदर टापू के बारे में पता चला। वहां एक सुंदर विश्राम गृह भी है। वहां साहसिक पर्यटक लोग अक्सर रात्रि निवास के लिए जाकर रुकते हैं। उसे कुछ लोग नागलोक भी कहते हैं। वहां पर जहरीले कोबरा नागों की भरमार है। वे आपको अक्सर वहां रेंगते हुए मिल जाएंगे, एक दो की संख्या में नहीं पर अनेकों। और तो और वे सर्दियों में भी धूप सेकते हुए मिल जाएंगे। वैसे आमतौर पे सांप सर्दियों में नहीं दिखते क्योंकि वे ठंड से बचने के लिए गहरे सुराखों में छिप जाते हैं। उस विश्रामघर में डर के मारे कोई कर्मचारी भी नहीं जाना चाहता। इसीलिए वहां तीस सालों से एक ही स्थानीय व्यक्ति बतौर कर्मचारी नियुक्त हैं। वे ज्यादातर समय वहां रात दिन अकेले ही रहते हैं, क्योंकि पर्यटक तो कभी कभी आते हैं। और वैसे भी, साहसी पर्यटक तो कम ही होते हैं। वे अब वृद्ध भी हो चुके हैं। उनके अनुसार तीस सालों के इतिहास में विश्राम गृह समेत उस टापू में किसी की भी मौत सांप काटने से नहीं हुई है। यह भी आश्चर्य ही है। शायद सांप डर के मारे ही काटते हैं। क्योंकि उस द्वीप पर उन्हें स्वतंत्र माहौल मिलता है, इसलिए वहां डरते नहीं। यदि कोई सर्प विश्राम घर के अन्दर घुस जाए तो वे उसे नंगे हाथों से पूंछ से उठाकर दूर फेंक देते हैं। शायद अभ्यस्त हो चुके हैं। विश्राम घर की रखवाली में जंगली मोर भी उसके आसपास घूमते रहते हैं। उनके डर से भी सांप दूर रहते हैं। शायद पशु पक्षी भी अपने कर्तव्यों को पहचानते हैं। मुझे कईयों ने वहां चलने, वहां घूमने और वहां रुकने के लिए प्रोत्साहित किया पर सच कहूं तो मेरी कभी हिम्मत नहीं हुई। अपनी झूठी शेखी क्यों बघारनी।

दोस्तो, इसी तरह बचपन में कभी हम पहाड़ी की चोटी पर बने गुमनाम से खेतों से मक्की चुरा कर लाते और जंगल में ही आग जलाकर उन्हें भुट्टे बनाकर खा जाते। इससे एक अच्छी सी कैंप फायर पार्टी हो जाती। कभी शहर गए लोगों के बगीचे से केले चुराकर खा जाते। कभी घर से नारियल, गुड़ आदि चुराकर जंगल को ले जाते और वहां सब मिलकर दावत मनाते। कभी कुछ ज्यादा शरारती बच्चे जानबूझकर अपने पशुओं को कांटों की बाड़ लंघवा कर दूसरों की घासनियों में घुसाते ताकि उन्हें एक जगह ही भरपूर घास मिलने से उन्हें लागतार हांकना न पड़े और वे दूध भी ज्यादा दें। कभी बैलों को आपस में लड़ाकर अच्छा खासा मनोरंजन कर लेते। एक बच्चा अपने बैल को सबसे बड़ा चैंपियन मानता था और बड़े गर्व से उसकी बड़ाई किया करता था। एक दिन मेरे दोनों बैलों ने मिलकर उसकी बादशाहत ध्वस्त की। बेशक वह बच्चा चीटिंग चीटिंग करता रहा पर जो होना था वह तो हो गया था। उसके बैल ने मेरे दोनों बैलों की गुलामी स्वीकार कर ली थी। उन दोनों बैलों में बहुत ज्यादा आपसी प्यार होता था। वे दोनों सगे भाई थे। छोटा बैल बहुत ताकतवर था और हर जगह उसका डंका बजता था। पर वह बड़े भाई का सम्मान करते हुए उससे डरा हुआ रहता था और कभी उसकी तरफ आंख नहीं उठाता था। बेशक बड़ा बैल शरीफ और कमजोर था और छोटा बैल उस पर हमला कर रहे बैलों के ऊपर बिजली की तरह टूट पड़ता था। फिर उसका साथ पाकर बड़े बैल में भी लड़ने की हिम्मत आ जाती थी। उनकी जोड़ी मुझे बिल्कुल राम लक्ष्मण की जोड़ी की तरह लगती थी। छोटे बैल को बड़ा बैल ही नियंत्रण में रखता था क्योंकि अति हर जगह खराब होती है। छोटा बैल अक्सर आदमियों को भी मारने दौड़ पड़ता था। उस समय बड़ा बैल भी उसे मारने दौड़ पड़ता था जैसे कि उसे समझा रहा हो। मुझे लगता है कि ये ऐसे ही इशारों से आपस में बातें करते हैं।

दोस्तो, कहने का मतलब है कि स्वतंत्रता के साथ आपसी प्यार और सहयोग से भरे माहौल में समय गुजार कर ही कुंडलिनी अच्छे से विकसित होती है, जिसे समय आने पर अतिरिक्त बल देने से वह जाग भी जाती है। स्वतंत्रता सबको इसलिए अच्छी लगती है क्योंकि आत्मा परम स्वतंत्र है और हर कोई आत्मा को पाना चाहता है। भौतिक स्वतंत्रता का असली सदुपयोग यही है कि उससे आध्यात्मिक स्वतंत्रता मिल सके। नहीं तो कोई फायदा नहीं। जो तनिक फायदा दिखता है, वह भ्रम से दिखता है। वह क्षणिक अर्थात अस्थायी फायदा है। इस अनंत काल की जीवन धारा में अस्थायी चीज का कोई अस्तित्व नहीं है, बेशक वह चाहे कितनी ही बड़ी क्यों न दिखती हो। अगर आजादी मिलने पर भी कुंडलिनी योग नहीं किया तो वह आजादी व्यर्थ है। उससे अच्छी तो वह गुलामी है जिसमें कुंडलिनी योग करने का मौका मिलता हो। बेशक वह बाहर से गुलामी दिखे पर असल में वह परम स्वतंत्रता की ओर ले जा रही होती है। इसीलिए तो पुराने ज़माने में अध्यात्म जिज्ञासु लोग कठिन अनुशासन का पालन करते हुए योग्य गुरु की संगति में रहते थे और उनके बताए हुए मार्ग पर चलते हुए योगसाधना करते थे। बाहर से तो वे गुरु की गुलामी सी करते हुए दिखते थे, पर वास्तव में वे सबसे अधिक या कहो परम स्वतंत्र होते थे। योगी लोग ध्यानयोग से उत्पन्न आत्मा की स्वतंत्रता के बल से ही सारी उम्र एक निर्जन गुफा की कैद या गुलामी में योगसाधना करते हुए बिता देते थे। कई बार जो दिखता है, वह सत्य नहीं होता, और जो सत्य होता है वह दिखता नहीं है। योग और मानवता वाली गुलामी कई बार इसलिए अखरती है क्योंकि उसमें प्रेम की कमी महसूस होती है। इसका अर्थ है कि प्रेम मानवता का सर्वप्रमुख अंग है। साथ में यह भी कि गुलामी की भावना को प्रेम से कम किया जा सकता है। एक तरह से यह कहा जा सकता है कि बच्चे, पशु और अधिकांश महिलाएं सिर्फ प्यार के लिए गुलामी स्वीकार करते हैं। साथ में, इसीलिए तो तांत्रिक योग को सर्वोत्तम योग माना जाता है, क्योंकि इसमें योग, प्रेम के साथ मिश्रित होता है। इससे आम जनमानस में उबाऊ और बंधक जैसा समझा जाने वाला योग परम मनोरंजक और परम स्वतंत्र बन जाता है। दोस्तो, इस पोस्ट को पूर्ण रूप से समझने के लिए इसी ब्लॉग की अगली पोस्ट,”कुंडलिनी योग बनाम जातीय व्यवस्था” भी पढ़ लेनी चाहिए। इस पोस्ट को पूरी तरह से समझने के लिए कृपया इस ब्लॉग की पिछली पोस्ट “कुंडलिनी योग बनाम आजादी” पढ़ें।

Kundalini yoga showing Importance of data

Friends! I was busy organizing my articles for a long time. Then I saw Gajanan inserting his trunk in the water pool, sucking up the water of Shakti from it and refreshing himself by drinking it and bathing himself with it. This also brought a little extra shakti inside me. Then I thought what should I write. There is no special experience left. Although scattered ordinary experiences float now and then but writing them wasn’t being ignited. Then I thought that whatever comes to mind, I will keep writing it. Many times writing itself creates experience.

Friends, there is data in the article. There is a lot of power in data. Data is not lifeless but alive. All religions are based on data. All religions have a special book, in which there is data in the form of articles, text data. Those books have made who knows how many agreements, how many wars have been fought; how many civilizations have been created, and how many civilizations have been destroyed. Books have made the lives of so many people and also ruined so many. Books have created so many great men and so many cruel demons. All this is the wonder of data. An inanimate object like a stone or wood cannot do so many things. A single person with limited consciousness can not do so much. Even the people of the whole world together cannot do so much. This makes us realize the immense conscious power of data. Even if all the people come together, a work plan will have to be made to run them in a systematic manner. That detailed work plan cannot be kept in anyone’s mind. Even if it is kept, it is almost impossible to explain it to everyone one by one by speaking. It will have to be kept in the form of data. Keep it in any form, be it text, audio or video, it is all data. Everyone can access this data simultaneously. This gives effective and quick results. If we try to explain it to everyone by speaking, then by the time we explain it to the new people, the old people forget it. Even after a person’s death, he remains alive in the form of his data and keeps guiding the world for centuries. This means that the data of a person’s life has more consciousness than that living person himself. The data of one person creates countless people like him. Data, especially text data, is almost immortal. People of many religions have been guided till date by the data of the lives of so-called great men born hundreds and thousands of years ago.

Data is of utmost importance for a deep subject like Kundalini Yoga. It takes almost a lifetime to learn it. Most people get Yog Siddhi in the last phase of their life. At that time, they do not have the power to propagate it among the common people. And Yoga is such a thing that it takes a person away from publicity and towards solitude. In such a situation, the Yogi has no other option but to leave the world leaving behind his text data made while living in anonymity. This is what the Vedas, Puranas and countless scriptures are made of. They do not have the names of the authors, meaning they were written in anonymity. They are the original ones. The scriptures of later times made for publicity seem like their copies to me. However, they are also doing the work of data very well. If the Gods and Goddesses awakened by Yoga Sadhana were not kept safe in the form of data, then how could countless Yogis of later times attain salvation by meditating on them. If I did not get online text data related to Yoga, then how would I have been able to do higher Sadhana.

Data is a Guru in a way. But like everything else, it can also be misused. A person can learn wrong things by getting wrong data. A person can also interpret the right data incorrectly. Therefore, it has become more important to test the data than to get it, especially in today’s time when everyone is diving into the waves of the sea of unlimited data, to know whether it is really beneficial or is it harmful?

Data not only improves the physical world, it also improves the spiritual world. When the physical life becomes well organized with the help of data handling, then man gets enough extra time in which he can do yoga. When the work of a man’s brain starts being done by cloud computing with artificial intelligence, then naturally his brain becomes free from the burden of work. The power of the brain which was earlier spent in remembering, making action plans, and doing jobs like slaves, is now available for free. Kundalini yoga can be easily accomplished with that power. It means that man is going towards the same primitive age when the brain was not burdened with work and stress. Because yoga is possible with that same brain and yoga is the main goal of human life. Ultimately development will go in the direction of Kundalini awakening, no matter what name you give it or what form you give it. Man can turn away from it as much as he wants but ultimately he will reach here. This world is round, man reaches where he starts from.

Meditation on the deity destroys sins. The word deity itself means one with luminous qualities. Devta is derived from the word div, which means light. Light is one of the highest human qualities. It means that a deity can be considered as a great human being. That is why the idol of a deity is clean and full of Sattva qualities. The picture is also like that. Full of qualities like calm, kind, truthful, friendly etc. Meditation on a distorted and inhuman picture can cause harm instead of benefit. However, when Sattva increases through meditation, a gentle image of the deity is automatically formed in the mind, no matter how it looks outside. That is why the sign, pindi, etc. of a deity does not have any special human form, rather it is a chip of gold-like metal or a stone slab, but constant meditation on it creates a gentle image of a human deity in the mind. This is because meditation increases Sattva qualities and a Sattva or gentle body is of a human being, not of any animal or demon or inanimate object. Of course, animals and non-living things can be helpful in meditation. Sin is a form of Tamoguna, which is destroyed by meditation of Satvaguna, just as darkness is destroyed by light. Actually, sin is destroyed by the power of meditation, but we feel that it is being destroyed by God. A cowherd loved his buffalo very much. Due to this, he focused on it. Slowly, its glow increased and in meditation, it became bright, calm and with Satoguna, full of all human qualities. As his meditation became strong, he entered Samadhi and became liberated. All the work was done by meditation, the buffalo did not do anything. That is why Patanjali writes in his Ashtanga Yoga that Yathabhimata Dhyanat Va. That is, if you focus on any thing of your choice, then you get Samadhi and liberation. But like most Yogis, I like meditation on God only, because they are made in a scientific way of spirituality, which also gives other Kundalini benefits.

कुंडलीनी योग में डाटा का महत्व

मित्रों! बहुत दिनों से अपने लेखों को व्यवस्थित करने में व्यस्त था। फिर मैंने गजानन को अपनी सूंड को जलकुंड में डुबाते हुए, उससे शक्तिरूपी जल को ऊपर चूसते हुऎ और उसे पीकर और उससे अपने को नहला कर अपने को तारोताज़ा करते हुऎ देखा। इससे मेरे अंदर भी तनिक अतिरिक्त शक्ति का संचार हो आया। फिर सोचा कि लिखूं क्या। कोई विशेष अनुभव तो बचा नहीं। साधारण अनुभव तो बहुतेरे थे, पर उन्हें लिखने का साहस नहीं हो रहा था। फिर सोचा कि जो मन में आएगा उसे लिखता जाऊंगा। कई बार लेखन खुद ही अनुभव को पैदा कर देता है।

दोस्तो, लेख में डाटा होता है। डाटा में बहुत शक्ति होती है। डाटा निर्जीव नहीं बल्कि सजीव होता है। सारे धर्म डाटा पर ही आधारित हैं। सभी धर्मों की एक विशेष पुस्तक होती है, उसमें लेख के रूप में डाटा ही होता है, टेक्स्ट डाटा। उन पुस्तकों ने न जाने कितने समझौते करवाए हैं, कितनी लड़ाईयां करवाई हैं; कितनी सभ्यताएं बनाई हैं, और कितनी ही सभ्यताएं नष्ट की हैं। अन पुस्तकों ने न जाने कितने लोगों की जिंदगियां बनाई हैं, और न जाने कितनों की जिंदगियां बरबाद भी की हैं। उन पुस्तकों ने न जाने कितने महापुरुष पैदा किए हैं, और न जाने कितने ही अत्याचारी राक्षस भी पैदा किए हैं। यह सब डाटा का ही कमाल है। एक पत्थर, लकड़ी की तरह निर्जीव वस्तु इतने सारे काम नहीं कर सकती। न ही सीमित चेतना वाला अकेला व्यक्ति इतना कुछ कर सकता है। यहां तक कि सारी दुनिया के लोग इकट्ठे होकर भी इतना कुछ नहीं कर सकते। इससे डाटा की अमित चेतना शक्ति का अहसास होता है। सारे लोग अगर इकट्ठे हो भी जाएं तो भी उन्हें नियमबद्ध ढंग से चलाने के लिए एक कार्य योजना तो बनानी ही पड़ेगी। वह विस्तृत कार्ययोजना किसी के दिमाग में नहीं रखी जा सकती। अगर रखी भी जाए तो भी उसे बोलकर सबको बारी-बारी से समझाना लगभग असंभव ही है। उसे डाटा के रूप में रखना ही पड़ेगा। टेक्स्ट, ऑडियो और वीडियो किसी भी रूप में रख लो, सब डाटा ही है। इस डाटा को सभी एक साथ एक्सेस कर सकते हैं। इससे परिणाम प्रभावी व त्वरित मिलता है। अगर बोलकर सब को समझाने लगें तो जितने में नए लोगों को समझाया जता है, उतने में पुराने लोग उसे भूल जाते हैं। आदमी के मरने के बाद भी वह उसके डाटा के रूप में जिंदा रहता है और सदियों तक दुनिया को निर्देशित करता रहता है। मतलब एक आदमी के जीवन के डाटा में उस जीवित व्यक्ति से भी ज्यादा चेतना शक्ति होती है। एक आदमी का डाटा उसके जैसे अनगिनत आदमियों को पैदा कर देता है। डाटा खासकर टेक्स्ट डाटा लगभग अमर ही है। बहुत से धर्मों के लोग सैकड़ों और हजारों सालों पहले जन्मे तथाकथित महापुरुष लोगों के जीवन के डाटा से आज तक निर्देशित होते आ रहे हैं।

कुंडलिनी योग जैसे गहन विषय के लिए तो डाटा का सर्वाधिक महत्व है। इसे सीखने में लगभग पूरी उम्र लग जाती है। अधिकांश लोगों को तो जीवन के आखिरी दौर में योगसिद्धि मिलती है। उस समय उनमें वह शक्ति नहीं बची रहती जिससे वे उसका आम जनमानस में प्रचार कर सके। और योग चीज ही ऐसी है कि यह आदमी को प्रचार से दूर एकांत की ओर ले जाती है। ऐसे में योगी के पास गुमनामी में जीते हुए टेक्स्ट डाटा छोड़कर दुनिया से जाने के इलावा और कोई चारा नहीं होता। इसी से तो वेदपुराण और अनगिनत शास्त्र बने हैं। उनमें लेखकों के नाम नहीं होते मतलब वे गुमनामी में लिखे गए थे। असली भी वही हैं। प्रचार के लिए बनाए गए कालांतर के शास्त्र तो उनकी नकल की तरह लगते हैं मुझे। हालांकि डाटा का काम तो वे भी बखूबी निभा रहे हैं। अगर योगसाधना से जागृत किए हुए देवी देवताओं को डाटा के रूप में सुरक्षित न रखा गया होता तो कालांतर के अनगिनत योगी कैसे उन पर ध्यान लगाकर उनसे मुक्ति हसिल कर पाते। अगर मुझे योग से संबंधित ऑनलाइन टेक्स्ट डाटा न मिलता, तो मैं भी कैसे उच्च साधना कर पाता।

डाटा एक प्रकार से गुरु ही है। पर हर चीज की तरह इसका भी दुरुपयोग हो सकता है। कोई आदमी गलत डाटा प्राप्त करके गलत चीजें भी सीख सकता है। कोई आदमी सही डाटा का भी गलत अर्थ निकाल सकता है। इसलिए डाटा को हसिल करने से ज्यादा डाटा को परखना जरूरी हो गया है, खासकर आज के समय में जब सभी लोग असीमित डाटा के समुद्र की लहरों में गोते लगा रहे हैं, कि क्या सच में यह लाभकारी है या क्या यह हानिकारक तो नहीं है?

डाटा भौतिक दुनियादारी को तो सुधारता ही है, आध्यात्मिक दुनियादारी को भी संवारता है। जब डाटा हैंडलिंग की मदद से भौतिक जीवन सुव्यवस्थित हो जाता है, तब आदमी को पर्याप्त अतिरिक्त समय मिल जाता है, जिसमें वह योगसाधना कर सकता है। जब आदमी के मस्तिष्क का काम कृत्रिम बुद्धिमत्ता युक्त क्लाउड कम्प्यूटिंग से होने लगता है तो स्वाभाविक है कि उसका मस्तिष्क काम के बोझ से मुक्त हो जाता है। मस्तिष्क की जो शक्ति पहले याद रखने में, कार्ययोजना बनाने में, और गुलामों की तरह नौकरी करने में व्यय हो रही थी, वह अब मुफ्त में उपलब्ध हो जाती है। उस शक्ति से कुंडलिनी योग को आसानी से सिद्ध किया जा सकता है। मतलब आदमी उसी आदिम युग की तरफ जा रहा है जब दिमाग पर काम और तनाव का बोझ नहीं होता था। क्योंकि उसी दिमाग से योग संभव है और योग ही मनुष्य जीवन का मुख्य लक्ष्य है। अंततः विकास जाएगा तो कुंडलिनी जागरण की ही दिशा में, चाहे इसे जो मर्जी नाम दो या जो मर्जी रूप दो। आदमी जितना मर्जी चाहे इससे मुंह मोड़ ले पर अंततः पहुंचेगा यहीं। यह दुनिया गोल है, आदमी जहां से चलता है अंततः वहीं पहुंच जाता है।

देवता का ध्यान पापों को नष्ट करता है। देवता का मतलब ही प्रकाशमान गुणों वाला है। देवता दिव शब्द से बना है, जिसका अर्थ प्रकाश होता है। प्रकाश उच्च कोटि के मानवीय गुणों में होता है। मतलब देवता को महामानव जैसा मान सकते हैं। इसीलिए देवता की मूर्ति साफ, और सत्वगुणों से भरी हुई होती है। चित्र भी वैसा ही होता है। शांत, दयालु, सत्यवादी, मैत्रीपूर्ण आदि गुणों से भरपूर। एक विकृत और अमानवीय चित्र के ध्यान से तो लाभ की बजाय हानि संभव है। वैसे जब ध्यान से सत्वगुण बढ़ता है तो मन में देवता की सौम्य मूर्ति खुद ही बन जाती है, बेशक वह बाहर कैसी ही क्यों न हो। इसीलिए तो देवता की प्रतिमा, पिंडी, आदि का कोई विशेष मानवीय रूप नहीं होता बल्कि यह एक सुवर्ण जैसी धातु की पत्ती या पत्थर की शिला होती है, पर उसके निरंतर ध्यान से मन में मानवीय देवता का ही सौम्य चित्र बनता है। यह इसलिए क्योंकि ध्यान से सत्वगुण बढ़ता है और सत्वगुणी या सौम्य शरीर एक आदमी का ही है, किसी पशु या राक्षस या निर्जीव वस्तु का नहीं। बेशक पशु और बेजान चीजें ध्यान लगाने में सहायक हों। पाप तमोगुण रूप है, जो सतोगुण रूपी ध्यान से नष्ट होता है, जैसे अंधकार प्रकाश से नष्ट होता है। वैसे तो पाप ध्यान की शक्ति से नष्ट हो रहा होता है, पर हमें लगता ऐसे है कि उसे देवता नष्ट कर रहा है। एक ग्वाला अपनी भैंस से बहुत प्यार करता था। इससे उस पर उसका ध्यान लग गया। धीरे धीरे उसकी चमक बढ़ती गई और ध्यान में उजली, शांत और सतोगुणी हो गई, सभी मानवीय गुणों से भरपूर। उसका ध्यान पक्का होने से उसकी समाधि लग गई और वह मुक्त हो गया। काम तो सारा ध्यान ने किया, भैंस ने थोड़े ही कुछ किया। इसीलिए पतंजलि अपने अष्टांग योग में लिखते हैं कि यथाभिमत ध्यानात वा। अर्थात जिस मर्जी मनपसंद चीज पर ध्यान लग जाए, उससे समाधि और मुक्ति मिलती ही है। पर ज़्यादातर योगियों की तरह मुझे तो देवता का ध्यान ही अच्छा लगता है, क्योंकि वे अध्यात्म वैज्ञानिक रूप से बनाए होते हैं, जिनसे अन्य कुंडलिनी लाभ भी मिलते हैं।

Kundalini awakening as Deepawali and Lord Rama’s yogasadhana as mythological allegory of the epic Ramayana

Shubh Diwali!

Kundalini is Goddess Sita and soul is Lord Rama

Sita is the Kundalini who enters from outside world in the form of a picture of the object through the light entering the eyes. In fact, the Kundalini energy of the body has gone out of the eye. It is also said in the scriptures that the whole personality of a man resides in his mind, which keeps wandering in the outside world by going out through the external senses. Everywhere outside is the kingdom of material defects or Doshas i.e. Ravana, a ten-headed demon. That kundalini power comes in his possession, and cannot escape from his clutches. The living soul i.e. Rama, who resides in the brain, looks helplessly at Sita Shakti wandering in that external world. This is what Jatayu’s brother Sampati ie. a big vulture has to see across the ocean with his sharp eyes and tell her well being to Rama. Then Rama engages in yoga, and associates a lot with the idol of the deity made in a temple, etc. or the guru living there, and pleases him with body, mind and wealth. By this, gradually the impression of the picture of his master deepens in his mind, and there comes a time when that mental picture becomes permanent. This is the start of samadhi or kundalini awakening. This is said as rescuing Sita from Ravana, the king of Lanka, and bring her to city of Ayodhya by crossing the bridge over the sea. The ray of light is that bridge, because through it the physical picture from outside entered the mind. The mind is Ayodhya, in which the soul of Rama resides. No one can fight with the mind, because it is beyond materialism. Very little is known about the mind of others. Everyone can fight with someone’s body, but not with the mind. Its second meaning is also that the mind should be put on the right path only after persuasion and not by coercion or scolding. Even through telepathy etc., it is just a guess. One can never know completely about another’s mind. First of all, the soul of Rama, wandering in the outside world that’s in Ravana’s Lanka, kept seeing his half part that’s Sita Mata from afar. Meaning he didn’t pay much attention to her. Even if he went out, he indulged himself half-heartedly. That is, he did not make enough efforts to bring back the kundalini power. Then, when Rama became very upset by her separation, then he jumped energetically out of his mind in to the outside world. This is what is depicted in the form of his battle with the demons. In fact, the real and lively life is like a war-level struggle and outward facing or extrovert life. It’s Karmyoga, the root and beginning of every meditation. Meaning that he came out of Ayodhya and entered Lanka through the bridge of eyesight. He started working hard in the world with his full heart and with full attention. Meaning that he started looking for Sita in Lanka. Then due to some satsang or good company, divine qualities started increasing in him. Meaning that the practice of Yama-Niyamas of Ashtanga Yoga of Patanjali started by him by itself. This satsang is in the form of friendship between Rama and the demon saint Vibhishana. Due to this, the soul Rama liked something very much, and he was constantly in contact with that one thing. Meaning that Rama’s eyes fell on his dearest Sita, and he began to be engrossed in her love. Meaning that in this metaphorical story, this principle of tantra has also been propounded that a woman that’s wife is the most helpful in yoga. The main purpose of the Puranas is spiritual and transcendental. The temporal purpose is secondary or inferior. But most people get the opposite. For example, they draw from this spiritual myth the same cosmic ethic that one should not cast an evil eye on a foreign woman like Ravana. Although this teaching is also correct, but they either do not understand or ignore the main and basic purpose of Kundalini Yoga hidden in it. Then the position or posture of the body of the soul Rama and the process of breathing itself began to adjust in such a way that maximum attention could be kept on the object of his favorite. Due to this, the development of Yogi Ram reached the asana and pranayama part of Ashtanga yoga. This means that Rama would sometimes stand for a long time to see Sita from afar and secretly, sometimes he would sit this or that way for a long time, sometimes he had to hold his breath for a long time, sometimes he had to breathe very slowly. This was so that the people entangled in the world, the demons of Lanka, would not come to know about this act of meditation or dhyana, so that they would not disturb his attention or meditation. What is actually a material object or a woman, that or she does not even know that someone is meditating on that or her. This is done very cleverly. If she finds out, she will shy away and will not be able to display her varied looks and emotions. Due to this meditation wouldn’t mature, Also, due to the creation of ego due to this, there will be further impairment in meditation. The same happens in the case of Guru as well. Similarly, what does a stone idol standing in the temple know that someone is meditating on it? Because Sita’s picture had occupied most of the space in Rama’s mind, so it had no desire to store unnecessary ambitions and unnecessary things. Due to this the fifth limb of Ashtanga Yoga, Aparigraha itself became manifest. Aparigraha means neither accumulation of unnecessary things nor wanting them. Then in this way, by prolonged practice of these initial five limbs of yoga, the image of that object or woman becomes fixed in the mind of the soul Rama. These are the dharana and dhyana or meditation, advanced limbs of ashtang yoga. You can call it as start of Samadhi or kundalini awakening. It means that Rama rescued Sita from Ravana of Lanka, and carried her through the same ray of light as bridge built on the ocean of atmosphere to the beach of eyes and then to Ayodhya in the form of mind or through Pushpak vimana that’s an classical aeroplane named Pushpak as written in Ramayana. Due to this the ten defects of his senses were destroyed. It is celebrated on the day of Dussehra festival as burning of effigy of Dashanan or ten-headed Ravana. The soul or Rama then practiced tantric yoga for twenty days to provide the final and emancipatory leap or escape velocity to kundalini for its awakening. During that time, he kept on taking picturesque and scenic journeys to reach home. Anyway, meditation along with remembrance of one’s permanent home gives more strength to Kundalini, because Kundalini is also associated with permanent house, as I mentioned in a previous article. Kundalini gets additional strength even from picturesque journeys, that’s why pilgrimage trips have been made. With that all-out effort, his Kundalini was awakened within a short span of twenty days. This is Ram’s reaching Ayodhya that’s the original place of Kundalini. This is the Kundalini awakening. The light of sattvikta that engulfs the mind after Kundalini awakening is depicted as the festival of lights, Deepawali. Because the effect of Kundalini awakening spreads the light of joy by spreading all around in the society, especially in the home, so this is the joint celebration of Happy Diwali festival by the people of Ayodhya.

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Shubh Diwali!

Kundalini is Goddess Sita and soul is Lord Rama

Share this: