Tag: श्वास रोककर मुक्ति कैसे प्राप्त करें

मैं केवली कुंभक और मन और कर्म पर इसके गहरे प्रभावों पर विचार कर रहा हूँ। मैं देखता हूँ कि साँस को रोककर प्राण को शांत करना (केवल कुंभक) मन को शांत करता है, लेकिन मुझे आश्चर्य होता है—यह अवचेतन मन या गहरे छिपे हुए छापों (संस्कारों) को कैसे शांत करता है?

मैंने महसूस किया है कि सामान्य ध्यान केवल सतही मन को शांत करता है। गहरे ध्यान में भी, विचार कमज़ोर हो सकते हैं, लेकिन मन अवचेतन पृष्ठभूमि में कंपन करना जारी रखता है, और इच्छाओं, भय और पिछली छापों को संग्रहीत करता है। इससे मन की गहरी परतें, जहाँ संस्कार छिपे होते हैं, वे अछूती रहती हैं। लेकिन केवला कुंभक अलग लगता है—यह न केवल मन को शांत करता है, बल्कि इसे उसकी जड़ में ही रोक देता है।

केवल कुंभक अवचेतन मन तक कैसे पहुँचता है

मन और प्राण एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। अवचेतन (चित्त) में कर्म के निशान होते हैं और ये संस्कार केवल इसलिए जीवित रहते हैं क्योंकि प्राण गतिमान रहते हैं। ये संस्कार तेजी से और लगातार अपने से संबंधित विचारों का निर्माण करते रहते हैं। केवल कुछ स्थूल विचार ही हमारी चेतना में आते हैं, अधिकांश विचार सूक्ष्म होते हैं जिन्हें हम महसूस भी नहीं करते हैं। ये सभी विचार अवचेतन में इन संस्कारों को जीवित रखते हैं। यदि इसे बनाए रखने के लिए ऊर्जा का उपयोग नहीं किया जाता है तो समय के साथ सब कुछ फीका पड़ जाता है। संस्कारों के साथ भी ऐसा ही होता है। कर्म और उनसे संबंधित विचार उनसे जुड़े संस्कार बनाते हैं और संस्कार बदले में वही कर्म और संबंधित विचार पैटर्न बनाते रहते हैं। इस प्रकार दोनों एक-दूसरे को ऊर्जा प्रदान करते या मजबूत करते रहते हैं। केवल कुंभक के कुछ घंटों के दौरान भी, जब विचार और सूक्ष्म विचार शून्य हो जाते हैं, तो ये संस्कार काफी ताकत खो देते हैं। इसलिए हम एक स्थायी परिवर्तन महसूस करते हैं। यद्यपि पूर्ण उन्मूलन के लिए हो सकता है कि यह कारगर हो, लेकिन इसमें लगने वाला बहुत लंबा समय बहुत अव्यावहारिक लगता है। मुझे लगता है कि जागरण या झलक के कुछ सेकंड के बाद स्थायी रूपांतरण भी इसी घटना के कारण होता है। इसका मतलब है कि जागृति के पूर्ण मनहीनता के कुछ सेकंड भी सभी दबे हुए संस्कारों को कमजोर करने के लिए पर्याप्त हैं। जब प्राण गति करता है, तो अवचेतन में छोटे बड़े विचार उठते रहते हैं – जैसे समुद्र में छोटी बड़ी लहरें उठती रहती हैं। समुद्र यहां अवचेतन का पर्याय है और उसे हिलाने वाली हवा प्राण की।जब प्राण पूरी तरह से रुक जाता है, तो संस्कारों को सक्रिय करने के लिए कोई गति नहीं बचती। चूँकि संस्कार प्राण से अपनी ऊर्जा प्राप्त करते हैं, इसलिए वे अपना आवेश खो देते हैं और विलीन होने लगते हैं। यही कारण है कि केवल कुंभक की गहरी अवस्थाएँ शून्यता, स्थिरता या यहाँ तक कि निराकार जागरूकता जैसी लगती हैं। यह केवल मानसिक मौन नहीं है – यह कर्म या संस्कार के वेग़ का अभाव है। विज्ञान में वेग का अर्थ है गति बढ़ना। प्राण संस्कारों के रूप में पहिएदार बैग को धक्का देने या गति बढ़ाने वाले की तरह है। अन्यथा जैसा कि भौतिक दुनिया में भी देखा जाता है, यह बिना बल के धीमा होने और रुकने की प्रवृत्ति रखता है। धक्का बल रुक जाता है, तो सामान से भरा बैग भी रुक जाता है। यह इस बात का भी उत्तर देता है कि सामान्य ध्यान (केवल कुंभक के बिना) संस्कारों को पूरी तरह से मिटा नहीं सकता। सामान्य ध्यान में, भले ही विचार शांत हो जाएं, सूक्ष्म अवचेतन कंपन अभी भी बने रहते हैं। लेकिन केवली कुंभक में, ये छिपी हुई परतें भी कंपन करना बंद कर देती हैं, जिससे पिछली कंडीशनिंग का गहरा विघटन होता है।

क्या केवल कुंभक पिछले कर्मों को निष्क्रिय करता है?

हां, केवल कुंभक पिछले कर्मों को निष्क्रिय कर सकता है, क्योंकि कर्म केवल एक विचार नहीं है – यह अवचेतन में एक ऊर्जा पैटर्न है। चूंकि प्राण कर्म को बढ़ावा देता है, जब प्राण पूरी तरह से रुक जाता है, तो कर्म अपना आधार खो देते हैं।

यह इस तरह काम करता है:

संचित कर्म (संचित पिछले कर्म) → विलीन हो जाते हैं, क्योंकि उन्हें बनाए रखने के लिए कोई प्राणिक गति नहीं होती है।

प्रारब्ध कर्म (इस जीवन में पहले से चल रहे कर्म) → अस्थायी रूप से जारी रहता है, जैसे बिजली कट जाने के बाद भी पंखा घूमता रहता है। लेकिन अहंकार की भागीदारी के बिना, यह सिर्फ एक नाटक होता है – मतलब दुख गायब हो जाता है।

क्रियमाण कर्म (अभी बनाया जा रहा नया कर्म) → पूरी तरह से रुक जाता है, क्योंकि अहंकारी कर्ता (कर्ताभाव) विलीन हो जाता है। संस्कार से जुड़कर ही आत्मा अहंकारी कर्ता बनता है। संस्कार नहीं तो कर्ता भाव नहीं। यही कारण है कि केवल कुंभक मोक्ष (मुक्ति) के सबसे तेज़ मार्गों में से एक है। यह प्राण को रोकता है, जो मन को रोकता है, जो कर्म को रोकता है। जब कर्म मिट जाता है, तो पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) का चक्र टूट जाता है। 

इस यात्रा में मैं कहाँ खड़ा हूँ 

मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि प्राप्त नहीं की है, लेकिन मैंने सविकल्प समाधि को छू लिया है – जहाँ ‘मैं’ की भावना विलीन हो जाती है, केवल एकीकृत चेतना रह जाती है। हालाँकि, मैंने जानबूझकर अपने अनुभव को वापस अजना चक्र मेंविलीन कर दिया, इस डर से कि इससे मैं एक त्यागी (बाबा) बन सकता हूँ। जागृति को नीचे उतारने से ही संभवतः मुझे निर्विकल्प समाधि के दायरे में प्रवेश करने से रोक दिया गया हो। अब मुझे एहसास हुआ है कि केवल जागृति की झलकें ही पर्याप्त नहीं हैं। असली चुनौती हमेशा के लिए मुक्ति को बनाए रखना है। यद्यपि आत्मज्ञान के अनुभव हो सकते हैं, यदि कर्म के बीज बचे रहते हैं, तो व्यक्ति फिर से अहंकारी पहचान में पड़ सकता है। कर्म या संस्कार का बोझ व्यक्ति को अहंकारी बनाता है क्योंकि वह उससे गहराई से जुड़ा होता है। असली काम संस्कारों को पूरी तरह से जलाना है, यह सुनिश्चित करना कि अज्ञानता की ओर कोई वापसी न हो। अभी, मेरा मानना ​​है कि केवल कुंभक ही वह कुंजी है जो गायब है – यह गहरे कर्म के छापों को मिटाने का सबसे तेज़ तरीका लगता है, जो अवचेतन को खत्म करके शाश्वत चेतना को जागृत करता है, तथा निर्विकल्प समाधि और अंतिम मोक्ष की ओर ले जाता है।

मैं देखता हूँ कि केवल कुम्भक के बिना निर्विकल्प समाधि का पीछा करना लगभग असंभव लगता है – क्योंकि जब तक प्राण गतिमान रहता है, तब तक कुछ न कुछ मन की गतिविधि बनी रहती है, और जब तक मन गतिमान रहता है, तब तक कुछ न कुछ कर्म बने रहते हैं।

अंतिम विचार

यह यात्रा रहस्यमय अनुभवों या अस्थायी आनंद के बारे में नहीं है – यह अंतिम, अपरिवर्तनीय स्वतंत्रता के बारे में है। जागृति, ज्ञान, सत्य की झलक – यदि मन वापस लौटता है तो वे सभी अर्थ खो देते हैं। सच्ची मुक्ति तब होती है जब कुछ भी वापस नहीं आता – न अहंकार, न कर्म, यहाँ तक कि विचार की सूक्ष्मतम गति भी नहीं।

केवल कुम्भक उस अवस्था तक पहुँचने का सीधा तरीका प्रतीत होता है। मैं इसे प्राप्त कर पाऊँगा या नहीं, यह तो केवल समय और मेरा अभ्यास ही बताएगा – लेकिन दिशा स्पष्ट है।

अभी के लिए, मैं अपनी साधना जारी रखता हूँ, अपनी समझ और विधियों को परिष्कृत करता हूँ, जिसका लक्ष्य केवल झलकों से आगे बढ़कर स्थायी विलयन तक पहुँचना है।