Author: demystifyingkundalini by Premyogi vajra- प्रेमयोगी वज्र-कृत कुण्डलिनी-रहस्योद्घाटन

दोस्तों, शास्त्रों में कही गई बातों के गहरे मतलब होते हैं। जैसे कि हम चर्चा कर रहे थे कि योग स्थूलता से सूक्ष्मता की तरफ जाता है। मृत्यु या प्रलय को भी स्थूलता से सूक्ष्मता की तरफ जाने को ही कहते हैं। फिर योग में और मृत्यु में क्या अंतर है, इसे जरा गहराई से समझते हैं। मृत्यु वाली सूक्ष्मता अहंकार पर रुक जाती है। पर योग वाली सूक्ष्मता आत्मा तक पहुंच जाती है। आत्मा सूक्ष्मता की अंतिम सीमा है। आत्मा से सूक्ष्म अन्य कुछ नहीं है। इसमें ब्लैक होल के जैसा आकर्षण भी  है। जो इसको पा लेता है, वह फिर कभी भौतिक दुनिया में वापस नहीं लौटता। फिर हमेशा के लिए आत्मा की सूक्ष्म और अनंत दुनिया ही उसकी दुनिया बन जाती है। दूसरी तरफ मृत्यु वाली सूक्ष्मता अहंकार पर पहुंचकर रुक जाती है। आदमी का अहंकार बेशक सूक्ष्म है, और उसमें आदमी के सारे पिछले क्रियाकलाप सूक्ष्म कोडों के रूप में दर्ज हैं। पर फिर भी यह परमसूक्ष्म आत्मा के सामने पहाड़ जैसा स्थूल है। आत्मा में जगत का बिल्कुल भी नामोनिशान नहीं है, सूक्ष्म या कोड रूप में भी नहीं।

कई लोग इसी अहंकार को जीवात्मा कहते हैं। कई लोग इसी को अवचेतन मन कहते हैं। कई इसी को सूक्ष्म शरीर कहते हैं। यह सब शब्दों का जाल है। चीज एक ही है। इसे अहंकार इसलिए कहते हैं क्योंकि यह सभी लोगों को अपने आप के रूप में दिखता है, पराए रूप में नहीं। पर दरअसल में यह अपना रूप नहीं होता। इसीलिए शास्त्रों में अहंकार को झूठा और धोखा कहा जाता है। संस्कृत शब्द “अहम” का मतलब ही “मैं” होता है। जिस दुनिया से आदमी व्यवहार करता है, वह पराए रूप में होती है। जैसे आदमी बोलता है कि उसने गाड़ी चलाई। वह ऐसे तो नहीं बोलता कि उसने अपने को चलाया। पर उसे पता ही नहीं चलता कि वे दुनिया की पराई चीजें ही सूक्ष्म रूप होकर उसके अपने आप के स्वरूप वाले अहंकार को बनाती हैं और बढ़ाती हैं।

उपरोक्तानुसार आदमी के अहंकार अर्थात अवचेतन मन में सभी पराई चीजें भरी होती हैं। पर आदमी उन्हें कभी पराया नहीं समझता। वह इसलिए क्योंकि वे बहुत सूक्ष्म रूप में होती हैं। वे आत्मा से इतनी नजदीकी से चिपकी होती हैं कि मरने पर भी नहीं छूटती। वे हमेशा आदमी की आत्मा के साथ जन्म जन्मांतरों में और लोक लोकांतरों में भ्रमण करती रहती हैं। इसीलिए वे आत्मा को अपना स्वरूप लगती हैं। एक प्रकार से आदमी पूरी दुनिया को अपने साथ घुमाए फिरता रहता है। बोलते हैं कि फलां की उम्र पूरी हो गई और उसने दुनिया को छोड़ दिया। पर दुनिया उसे कहां छोड़ती है। वह तो उसके अहंकार के रूप में उसी के साथ हो लेती है।

प्रत्येक पराई वस्तु या पराए विचार की छाया आदमी की आत्मा में अहंकार के रूप में दर्ज होती रहती है। कई दुनियादारी में निपुण लोग बड़ा दावा या नाटक करते हैं कि उनमें अहंकार नहीं है, पर ऐसा होना असंभव है। कई महान अहंकारी तो आत्मज्ञानी बनकर घूमते फिरते हैं। मैं यह किसी धर्म के अधिष्ठाता के बारे में नहीं बोल रहा। दुनिया की छाया तो आत्मा पर बनेगी ही, चाहे आदमी अपना जितना मर्जी बचाव कर ले। हां, अगर वह साथ में कुंडलिनी योग भी प्रतिदिन करता रहे, तब वह छांव कमजोर बनेगी और बनी हुई छांव मिटने लगेगी। फिर हम कह सकते हैं कि अमुक आदमी में बहुत कम अहंकार है। मतलब साफ है कि कुंडलिनी योग ही किसी के अहंकार का पैमाना है, दुनियादारी नहीं।

या तो आदमी स्थूल जगत को भी सूक्ष्म जगत की तरह अपना स्वरूप समझे या किसी को भी अपना स्वरूप ना समझे। गड़बड़ वहां होती है, जब स्थूल जगत को पराया रूप समझा जाता है, और सूक्ष्म जगत को अपना रूप समझा जाता है। जब आदमी अपने अहंकार की तरह ही स्थूल जगत को भी अपना रूप समझेगा तो उसके प्रति उसकी आसक्ति कम हो जाएगी। अपने से भला कौन आसक्ति करता है। इससे आत्मा पर उसकी कम गहरी छाया बनेगी। इससे अहंकार भी खुद ही कम हो जाएगा। अगर आदमी जगत के साथ अहंकार को भी पराया समझेगा तो वह कुंडलिनी योग साधना की तरफ झुकेगा और उसकी मदद से अपनी शुद्ध आत्मा से चिपकी पराई और गंदी चीज को बाहर निकालना चाहेगा।

आम आदमी को अपनी शुद्ध आत्मा का पता ही नहीं होता। इसलिए वह अहंकार को ही अपनी आत्मा समझे रखता है। पर कुंडलिनी जागरण से आदमी को अपनी शुद्ध आत्मा का अनुभव होता है। बेशक कुंडलिनी जागरण का अनुभव और उससे जुड़ा आत्मा का अनुभव कुछ ही क्षणों के लिए होता है। इससे अहंकार स्पष्ट रूप से पराया और अज्ञान की वजह से शुद्ध आत्मा से चिपका हुआ सा नजर आने लगता है। यह अज्ञान आत्मा का अज्ञान ही है, जिसे शास्त्रों में ज्ञान से मतलब आत्मा के ज्ञान से खत्म करने की सलाह हर जगह दी गई है। मतलब परोक्ष रूप से कुंडलिनी जागरण की सलाह दी गई है, क्योंकि उसी से आत्मा का ज्ञान अर्थात आत्मा का अनुभव होगा। आत्मा का ज्ञान कोई किताबी ज्ञान की तरह नहीं है कि पढ़ा और हो गया, जैसा कई लोग समझते हैं। बल्कि यह आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव है। वैसे भी पढ़ा तो किसी दूसरी चीज के बारे में ही जा सकता है। अपने को कोई कैसे पढ़ेगा। अपने को तो केवल प्रत्यक्ष रूप में महसूस ही किया जा सकता है। इसलिए जागृत अर्थात आत्मज्ञानी आदमी कुंडलिनी योग समेत विभिन्न प्रकार की साधनाओं से उस विषबेल रूपी अहंकार को परे हटाने का प्रयास भी करता रहता है। शायद दार्शनिक शैली में अहंकार को ही विषबेल कहा गया है, क्योंकि दोनों लिपटते हैं, और जिससे लिपटते हैं, उसे मार देते हैं। इसी तरह अहंकार को ही आकाशबेल कहा गया है। आकाशबेल मतलब ऐसी बेल जो आकाश से लिपटती है। आत्मा आकाश की तरह स्वच्छ और शून्य है। अहंकार ही इससे लिपट सकता है, अन्य तो कुछ भी आकाश से नहीं चिपक सकता। यह भी आश्चर्य ही है कि अहंकार शून्य आकाश को भी नहीं छोड़ता।

मतलब साफ है कि कुंडली जागरण कोई स्थाई उपलब्धि नहीं है। पर इसका महत्त्व इसी में है कि यह आदमी को योग की तरफ प्रेरित करता रहता है। हां, सबको तो कुंडली जागरण मिलता नहीं है। इसीलिए जागृत व्यक्ति की संगत करने को कहा जाता है। जैसे स्वर्ण का जानकार पूरी दुनिया को स्वर्ण की पहचान बताता है। उसी तरह एक जागृत व्यक्ति ही पूरे समाज को आत्मा और अहंकार की सही पहचान बता सकता है। इसीलिए शास्त्रों में कुंडलिनी जागरण को बहुत महत्व दिया गया है। आजकल के सत्संगों आदि में बेशक मुख्य प्रवचक आदि लोग जागृत नहीं होते, पर वे शास्त्रों में लिखे जागृत लोगों के वचनों की पुनरावृत्ति करते हैं। इससे भी काम चल पड़ता है। इसीलिए व्यास या कथावाचक को भी बहुत महत्त्व व सम्मान दिया जाता है। बेशक वे जागृत नहीं होते पर जागृत लोगों के वचनों को अपनी दार्शनिक चतुराई और वाकपटुता से श्रोता गणों को अच्छे से समझाते हैं। हम भी इस वेबसाइट पर लगभग यही करने का प्रयास करते हैं, क्योंकि हम शास्त्रों के ही आध्यात्मिक तथ्यों को आधुनिक, वैज्ञानिक और तार्किक रूप में समझने की और दुनिया के सामने प्रस्तुत करने की कोशिश करते रहते हैं।

दोस्तों हम बात कर रहे थे कि क्रिया और प्रभाव आपस में जुड़े होते हैं। इस परस्पर प्रभाव को शास्त्रीय दर्शनों में अक्सर कार्य कारण संबंध परंपरा कहा जाता है। जीवात्मा क्रिया से प्रभाव पैदा करती है और परमात्मा प्रभाव से क्रिया पैदा करते हैं। इसको ऐसे समझते हैं। जीव अपने शरीर की क्रियाशीलता से चेतना का आनंद प्राप्त करता है। पर परमात्मा पहले ही चेतना से भरपूर है इसलिए उससे शरीर की क्रिया खुद ही होती रहती है। आम शरीर वाली क्रिया नहीं पर सृष्टि रूपी विराट शरीर वाली क्रिया। क्योंकि परमात्मा की चेतना अनंत है इसलिए उसके कारण क्रिया करने वाला उनका शरीर भी अनंत ही होगा। उनकी सांस के रूप में अनंत वायु बहती है। उनकी आंख के रूप में असंख्य सूरज चमकते हैं। उनकी भुजा के रूप में सृष्टि के असंख्य काम होते हैं। उनके पैरों के रूप में सृष्टि के सभी काम एक दूसरे से जुड़े हैं। जैसे आदमी पैरों से चलकर घर से खेत और खेत से घर जाता है। इसलिए उसके घर के और खेत के काम आपस में जुड़े हैं। क्योंकि सारी सृष्टि की सभी क्रियाएं आपस में जुड़ी हैं। इससे यही माना जाएगा कि परमात्मा के असंख्य पैर हैं, जिससे वह हर जगह हर क्षण जा सकते हैं। इसी तरह अगर हम परमात्मा के सारे गुणों का वर्णन करने लग जाएं, तो एक क्या अनगिनत पुस्तकें छप जाएंगी? यह शास्त्रों में पहले से ही बहुत है। यहां मुख्य प्रश्न है कि शरीर रहित जीवात्मा या सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर वाले सभी काम कैसे करता है?

बेशक सूक्ष्म शरीर सूक्ष्म रूप में सभी काम करता है पर करता कैसे हैं? यहां भी शायद क्रिया प्रभाव वाली कहानी ही जमेगी। एक अमुक शरीर ने शुरु से लेकर जो जो क्रियाएं की होती हैं, वे सभी उसकी आत्मा पर अंधकार की छांव के रूप में दर्ज हो जाती हैं। मतलब उसकी उन क्रियाओं का प्रभाव उसके जीवन काल में उसे चेतना के रूप में मिलता गया। पर मृत्यु के बाद वह उसकी आत्मा में अचेतनता के रूप में दर्ज होता गया। चेतनता और अचेतनता दोनों एक दूसरे के सापेक्ष हैं। जीव में ये दोनों एक दूसरे से जुड़े होते हैं। पर परमात्मा में निरपेक्ष चेतना होती है, क्योंकि वह किसी भौतिक पदार्थ के आश्रित नहीं होती। जीव की चेतना उसके भौतिक शरीर के आश्रित होती है। इससे जब उसका शरीर नष्ट होता है तब उसकी चेतना भी नष्ट हो जाती है। वैसे चेतना कभी नष्ट नहीं होती बल्कि वह उसके सूक्ष्म शरीर में अचेतनता के रूप में एनकोडिड अर्थात दर्ज होती रहती है। इसका मतलब है कि उसका सूक्ष्म शरीर अचेतनता से बना है। हालांकि यह अचेतनता उतनी ही है जितनी उसकी चेतनता होती थी। उसकी चेतनता का सारा डाटा उसकी अचेतनता में दर्ज रहता है। शायद कर्म फल इसी वजह से मिलता है। जैसे रात से दिन और दिन से रात बनते रहते हैं, वैसे ही जीवात्मा की चेतनता और अचेतनता एक दूसरे को क्रमवार बनाते रहते हैं।

अब हम क्रिया और प्रभाव के परस्पर संबंध पर पुनः चलते हैं। जीवात्मा में परमात्मा की तरह चेतना रूपी प्रभाव असीमित नहीं है। जीवात्मा में यह प्रभाव सीमित होता है, इसलिए इससे क्रिया भी सीमित ही होगी। क्योंकि शरीर रहित जीवात्मा में प्रभाव शरीर युक्त जीवात्मा का उल्टा होगा इसलिए किया अभी उलट ही होगी। उलट का मतलब यह नहीं कि उलटे काम होते रहेंगे बल्कि यह कि वे काम छाप या सूक्ष्म रूप में होंगे। इसलिए स्थूल रूप में शरीर युक्त आत्मा जो कुछ सोचता था उससे उसकी चेतना बढ़ी। वह चेतना उसकी आत्मा में दर्ज होगी। उस दर्ज सूचना से उसे अपनी शरीररहित अवस्था में अपने द्वारा सोचने का अनुभव होगा। हालांकि वैसा अनुभव नहीं जैसा जीवित शरीर करता था बल्कि सूक्ष्म व तरंगरहित या अपरिवर्तनीय रूप में। यह उसके सूक्ष्म शरीर का मन हो गया। जीव आत्मा शरीर में रहते हुए जो बुद्धि से निर्णय लेता था, उनसे भी उसकी चेतना बढ़ी। वह भी उसकी आत्मा में दर्ज होगी। उस दर्ज सूचना से उसे मृत्यु के बाद अपने द्वारा निर्णय लेने का अनुभव होगा। हालांकि वैसा नहीं जैसा उसका जीवित शरीर करता था बल्कि सूक्ष्म व तरंगरहित या अपरिवर्तनीय रूप का अनुभव। यह उसके सूक्ष्म शरीर की बुद्धि होगी। शरीर युक्त आत्मा जो अहम भाव अनुभव करता था, उससे उसकी चेतना बढ़ी। वह चेतना उसकी आत्मा में सूक्ष्म रूप में दर्ज होगी अर्थात समकक्ष अचेतनता के रूप में दर्ज होगी। उस दर्ज सूचना से उसे अपने अहम भाव का अनुभव होगा। हालांकि वैसा अनुभव नहीं जैसा उसका जीवित शरीर करता था, बल्कि सूक्ष्म या तरंगरहित या अपरिवर्तनीय रूप में। जब शरीर नहीं है, तब तरंग तो बन ही नहीं सकती। शरीरयुक्त आत्मा जो कर्मेंद्रियों के द्वारा किए गए कामों को अनुभव करता था, उससे उसकी चेतना बढ़ी। वह जितनी थी उतनी ही उसकी आत्मा में सूक्ष्म रूप में दर्ज हो गई। उस दर्ज सूचना से उसे अपनी कर्मेंद्रियों वाला अनुभव मिलेगा। हालांकि वैसा अनुभव नहीं जैसा उसका जीवित शरीर करता था, बल्कि सूक्ष्म और तरंगरहित या अपरिवर्तनीय रूप में। शरीरयुक्त आत्मा जो ज्ञानेंद्रियों के द्वारा किए गए कामों को अनुभव करता था, उनसे उसकी चेतना बढ़ी। वह चेतना उसकी आत्मा में सूक्ष्म रूप में दर्ज होगी। उस दर्ज सूचना से उसे अपनी ज्ञानेंद्रियों वाला अनुभव मिलेगा। हालांकि वैसा नहीं जैसा उसका जीवित शेर करता था बल्कि सूक्ष्म और तरंगरहित या अपरिवर्तनीय रूप में। शरीरयुक्त आत्मा जो अपने अंदर पांचों प्राणों को अनुभव करता था, उससे उसकी चेतना बढ़ी। वह चेतना भी उसकी आत्मा में सूक्ष्म रूप में दर्ज हो गई। उस दर्ज सूचना से उसे अपने प्राणों वाला या सांस लेने वाला अनुभव मिलेगा। हालांकि वैसा नहीं जैसा उसका जीवित शरीर अनुभव करता था, बल्कि सूक्ष्म और तरंगरहित या अपरिवर्तनीय रूप में। इस तरह से जीवात्मा का पूरा सूक्ष्म शरीर बन जाता है। यह पूरी तरह से उसके सबसे नजदीकी स्थूल शरीर के जैसा ही होता है, क्योंकि उसका प्रभाव सबसे ज्यादा होता है। वैसे तो जीव आत्मा ने अनगिनत योनियों में जन्म लिया होता है। इसीलिए आत्मा को मरने के बाद भी अपने परिवर्तनरहित और तरंगरहित अंधेरे में अपने सबसे नजदीकी शरीर का अनुभव होता रहता है। उसे लगता ही नहीं कि वह नष्ट हो गया है या उसकी मृत्यु हो गई है। इस सूक्ष्म शरीर को पूरी तरह से डिकोड करने का तरीका केवल कुंडलिनी योग ही है।

दोस्तों दुनिया के सारे अनुभव आत्मा को ही होते हैं। आत्मा ही मन की लहरों की तरह बनकर अपने आप को लहरों के रूप में महसूस करती है। मतलब आत्मा एक नकलची बंदर की तरह है। यह मन की नकल करती रहती है। आत्मा किसी भी दूसरी चीज को महसूस नहीं कर सकती। यह सिर्फ अपने आप को महसूस कर सकती है। अपने से अन्य को महसूस करने के लिए यह अन्य का रूप धारण करके अपने आप को ही महसूस करती है। सीधे तौर पर किसी अन्य को नहीं। इसका मतलब है कि अगर यह अन्य के जैसी ना बन कर अपने मूल रूप या असली रूप में ही रहे तो भी यह अपने को तो महसूस करती ही रहेगी। एक कलाकार जोकर का रूप बनाकर अपने को जोकर के रूप में महसूस करता है। अगर वह जोकर न भी बने तो भी वह अपने को अपने मूल कलाकार के रूप में भी तो महसूस करेगा ही। कभी वह खलनायक का रूप बन कर अपने को खलनायक के रूप में महसूस करता है, तो कभी नायक के रूप में। पर उसका अपना मूल कलाकार का रूप तो एकमात्र वही अपरिवर्तित रहता है। एक जोकर भी खाना खाता है, खलनायक भी खाना खाता है। नायक भी खाना खाता है, और मूल कलाकार भी खाना खाता है। मतलब मूल कलाकार के सभी रूप सभी एक जैसे मूलभूत काम करते हैं। केवल वे बाहर से ही अलग अलग दिखते हैं। इसी तरह मूल आत्मा भी सभी काम करती है। वह मनुष्य के रूप में भी सभी काम करती है, और पशु के रूप में भी सभी जीवन के मूलभूत काम करती है। केवल बाहर बाहर से देखने पर ही सभी रूप अलग-अलग दिखते हैं। कई कलाकार ऐसे होते हैं जो अपने नकली रूपों में ऐसे डूब जाते हैं कि उन्हें अपने असली रूप का ध्यान ही नहीं रहता। कहते हैं कि दिग्गज सिने कलाकार राजेश खन्ना भी एक ऐसे ही कलाकार थे। वह बहुत उम्दा ढंग से अपने किरदार के रोल को निभाते थे। वह अपने किरदार में जान डाल देते थे। तो स्वाभाविक ही है कि आदमी के लिए उस किरदार से वापस निकलना मुश्किल होगा ही। इससे वे अपनी असली जिंदगी में अवसाद में आ जाते थे, और अपनी कलाकारी के नकली रूपों की यादों और भावनाओं में अक्सर खोए रहते थे।

आत्मा के साथ भी लगभग ऐसा ही होता है। वह अपने किस्म किस्म के शरीरों के रूपों की यादों में खुश हुई रहती है और अपने असली मूल रूप को लगभग भूल ही जाती है। शायद जो लोग बहुत-बहुत भौतिकता और गुणवत्ता के साथ या लगन के साथ या आसक्ति के साथ दुनिया में काम करते हैं, उनके साथ ऐसा ज्यादा होता है। हालांकि वे जल्दी ही इस समस्या को समझकर इससे बाहर भी निकल जाते हैं। जो ऐसे ही ईजी गोइंग वे या आरामफरोशी में जिंदगी गुजार देते हैं, उन्हें इस समस्या का पता ताउम्र नहीं चल पाता, जिससे वे इससे बाहर भी नहीं निकल पाते। यह एक पेचीदा मामला है।

शास्त्र कहते हैं कि आत्मा चेतना से भरपूर है। इसको लेखन के माध्यम से सरल करने की जरूरत है। आत्मा में चेतनता का मतलब यह होता है कि आत्मा चेतन मनुष्य के जैसे सभी काम करती है और सभी फल भोगती भी है। अब अगर आत्मा मनुष्य की तरह सभी कर्म करेगी तो उसके अंदर सभी कर्मेंद्रियों की उपस्थिति खुद ही सिद्ध हो गई। मतलब आत्मा के अंदर विभिन्न काम करने वाली हाथ, पैर, वाक, उपस्थेंद्रिय, और जननेंद्रिय, ये पांचो कर्मेंद्रियां विद्यमान हैं। इसी तरह अगर आत्मा मनुष्य की तरह सभी फल भोगती है तो उसके अंदर सभी ज्ञानेंद्रियों की उपस्थिति खुद ही सिद्ध हो गई। मतलब आत्मा में फल या ज्ञान भोगने वाली आंख, कान, त्वचा, नाक और जीभ, ये पांचों ज्ञानेंद्रियां विद्यमान है। देखो, थोड़ा समझने की जरूरत है। हमने तरीका नहीं बल्कि प्रभाव पकड़ना है। चेतना को दर्शाने वाला मुख्य प्रभाव आनन्द है। सभी कर्मेंद्रियां और ज्ञानेंद्रियां इस आनन्द प्रभाव को प्रकट करती हैं, मतलब चेतना को प्रकट करती हैं। क्योंकि मूल आत्मा परमानंद स्वरूप है, इसलिए चेतना का प्रभाव अनंत होने से परम चेतना भी उसमें अनंत ही मानी जाएगी। जब उसमें प्रभाव अनंत हो गया, तब उस प्रभाव को पैदा करने वाले तरीके अपने आप ही अनंत सिद्ध हो गए। मतलब आत्मा में सभी कर्मेंद्रियां और ज्ञानेंद्रियां अनंत रूप में मौजूद हैं। यही गीता में विराट रूप का वर्णन है, जिसमें उनके सहस्र हाथ, सहस्र पैर, सहस्र मुख आदि बताए गए हैं।

जब आत्मा मनुष्य शरीर के रूप में जन्म लेती है तो वह एक सीमित चेतना वाले व्यक्ति के रूप में अभिनय कर रही होती है। यह ऐसे ही है जैसे एक अरबपति कलाकार फिल्म में एक भिखारी का अभिनय कर रहा होता है। भिखारी के रूप में होने से उसकी चेतना बहुत घट जाती है। उसकी कर्मेंद्रियां कमजोर होती हैं और उनसे कर्म भी बहुत कम होते हैं। इसी तरह उसकी ज्ञानेंद्रियां भी कमजोर होती हैं और वे बहुत थोड़े फलों का ही अनुभव करती हैं। हो सकता है कि कोई अरबपति कलाकार अपने असली रूप को भूलकर पूरी उम्र के लिए भिखारी के रूप में ही फंसा रह जाए। ज्यादातर आत्माओं के साथ तो ऐसा ही होता है। वे अपने परम चेतन रूप को भूलकर सीमित चेतना वाले मनुष्य आदि शरीरों के रूप में ही बंध कर रह जाती हैं। शायद ऐसा आसक्ति से ही होता है। कुंडलिनी योग से जब आसक्ति मिटती है तब आत्मा अपने शुद्ध मूल रूप को जागृति के रूप में पहचान लेती है। पहचानना अलग चीज है और उसे प्राप्त करना अलग। हां, यह जरूर है कि किसी चीज को पहचान कर उसे प्राप्त करना आसान हो जाता है। मेरे स्वप्नकालिक आत्मा के साक्षात्कार से ऐसा लगता है कि आत्मा बेस लेवल पर संबंधित शरीर के सारे काम कर सकती है। अनुभव का आधार तो आत्मा ही है। शरीर की सहायता से उस अनुभव को ज्यादा स्थूलता, तरंगता और परिवर्तनशीलता मिलती है। पर आदमी इस तड़क-भड़क में आकर आत्मा के मूल अनुभवों को भूल ही जाता है।

दोस्तों मृत्यु के बाद आत्मा की अवस्था को जानना एक बहुत पेचीदा काम है। कठोपनिषद के नचिकेता को यमराज ने वर देने के वचन के पालन की मजबूरी से ही यह रहस्य बताया था। यमराज ने कहा था कि इसका पूरा रहस्य उनके सिवा देवता आदि भी कोई नहीं जानते। आत्मा सूक्ष्म शरीर से युक्त होती है। मतलब आत्मा जीवित प्राणी द्वारा किए जाने वाले सभी काम कर सकती है। तो फिर क्या परमात्मा भी सूक्ष्म शरीर से युक्त होता है? शास्त्र कहते हैं कि परमात्मा स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर तीनों से परे हैं। पर तब आत्मा की तरह परमात्मा की चेतनता कैसे सिद्ध होगी। चेतना तो शरीर से और उससे किए जाने वाले कामों से ही सिद्ध होती है।

शास्त्रों में कहा गया है कि प्रलय का समय खत्म होने पर परमात्मा ने इच्छा जाहिर की कि वह अकेला ऊब रहा है, इसलिए वह एक से अनेक रूप हो जाए। इससे सृष्टि का विकास शुरू हुआ। इच्छा मन से होती है, और निर्णय बुद्धि से होता है। अपने आप का अहम तो परमात्मा में है ही। यह शुद्ध अहम है, विकृत अहंकार नहीं। फिर जो कर्मेंद्रियों और ज्ञानेंद्रियों से होने वाले सृष्टि निर्माण और विकास के काम निरंतर हो रहे थे, उन्हें एक प्रकार से परमात्मा ही कर रहे थे। आज भी वही कर रहे हैं। उन इंद्रियों को चलाने वाले प्राण भी परमात्मा के अंदर ही थे। मतलब चेतनता के सारे अंग या गुण मूल रूप में परमात्मा के ही हैं। गीता में भी भगवान के विराट शरीरयुक्त रूप का वर्णन किया गया है।  इस रूप में भगवान की अनगिनत विशेषताएँ हैं, जैसे कि उनके अनेक मुख, अनेक आँखें, अनेक बाहें, और अनेक पैर हैं। बाद में ये चेतना को अभिव्यक्त करने वाले सारे गुण और अंग साधारण जीव या मानव शरीर में निर्मित हुए, जिसमें आत्मा का वास होने लगा। आत्मा भी परमात्मा का ही अंश है। वह शरीर में आकर अपने मूल परमात्मा की अनंत चेतना को भूल गया और शरीर की सीमित चेतना से बंध गया। फिर जितनी शरीर की चेतनता होती थी, उतनी ही उसमें भी रहने लगी। शरीर के मरने के बाद शरीर वाली चेतना उसमें सूक्ष्म शरीर के रूप में समा जाती थी। इसीलिए पशुओं की आत्मा की चेतनता कम होती है। इसीलिए पशु की आत्मा किसी से मिलने नहीं आती और ना किसी से बात कर पाती है, क्योंकि पशु खुद भी बात नहीं कर पाते। परमात्मा को जो तीनों शरीरों से परे बताया गया है, इसका मतलब यही लगता है कि हैं तो परमात्मा के भी यह तीनों शरीर पर वह इनसे बंधा नहीं है, और अपने पूर्ण सच्चिदानंद स्वरूप से जरा भी नहीं डगमगाता। यह तो आश्चर्य ही है? यह उच्चतम कोटि की अनासक्ति ही है। कुल मिलाकर अनासक्ति से बढ़कर कोई धर्म नहीं लगता। मुझे इसी में सारे धर्म और नियम समाए हुए लगते हैं। मानवता, जो धर्म का सबसे मूलभूत आधार है, वह भी अनासक्ति से ही जुड़ा हुआ है।

हां, तो हम कह रहे थे कि आदमी की चेतनता उसके मरने के बाद उसके सूक्ष्म शरीर में चली जाती है। मेरी इस बात के लिए शास्त्र भी प्रमाण हैं। शास्त्रों में आता है कि अच्छे कर्म करने से स्वर्ग मिलता है। अच्छे कर्म से आदमी का स्वभाव व दृष्टिकोण भी अच्छा हो जाता है। इससे उसका सूक्ष्म शरीर भी अच्छा हो जाता है। अच्छे सूक्ष्म शरीर को ही स्वर्ग का मिलना कहा गया है। स्थूल शरीर तो स्वर्ग जा नहीं सकता। कहावत भी है कि मरे बगैर स्वर्ग नहीं जाया जाता। मतलब आदमी के अच्छे कर्म से जो उसके सूक्ष्म शरीर की चेतनता बढ़ती है, वही उसे मरने के बाद स्वर्ग का सुख प्रदान करती है। चेतनता ही आनंद है, चेतनता ही ज्ञान है, चेतनता ही सुख है। स्वर्ग ही आनंद है, स्वर्ग ही ज्ञान है, स्वर्ग ही सुख है। इसी तरह शास्त्र कहते हैं कि बुरे कर्म करने से नरक मिलता है। बुरे कर्म करने से आदमी का स्वभाव व दृष्टिकोण भी बुरा हो जाता है। इससे उसका सूक्ष्म शरीर भी बुरा हो जाता है। बुरे सूक्ष्म शरीर को ही नर्क का मिलना कहा गया है। मतलब आदमी के बुरे कर्म से जो उसके सूक्ष्म शरीर की चेतनता घटती है अर्थात उसकी जड़ता बढ़ती है, वही उसे मरने के बाद नर्क का दुख प्रदान करती है। जड़ता ही अज्ञान है, जड़ता ही दुःख है। नर्क ही अज्ञान है, नर्क ही दुख है।

इन बातों से स्पष्ट है कि कुंडलिनी योग से आत्मा की चेतनता बढ़ती है। आत्मा यहां जीवात्मा का ही पर्याय है। शुद्ध आत्मा को तो परमात्मा ही कहना चाहिए। वह तो पहले से ही परम चेतन है। उसकी चेतनता कैसे बढ़ सकती है। कई जगह आत्मा और जीवात्मा का भेद बता कर भ्रम पैदा किया जाता है। वैसे ऐसा भी नहीं है। वे विस्तार से समझा रहे होते हैं। वैसे अगर जीवात्मा और परमात्मा दोनों के लिए आत्मा शब्द का प्रयोग किया जाए तब भी विषय के अनुसार शब्द का भाव समझ में आ जाना चाहिए। पर सभी लोगों को बुद्धि स्तर एक जैसा नहीं होता। कुंडलिनी योग से सूक्ष्म शरीर में भरा हुआ विचारों का कचरा साफ हो जाता है। इससे आदमी में काम करने की और ज्ञान को ग्रहण करने की शक्ति आ जाती है। इसे वह अनासक्ति से करता है क्योंकि योग से उसका ऐसा ही स्वभाव बन जाता है। अनासक्ति से उसकी ताकत की व्यर्थ बर्बादी रुकने से ताकत की बचत भी होती है। काम वह अच्छे ही करता है क्योंकि अनासक्ति से ज्यादातर अच्छे ही काम होते हैं।