Category: मुक्ति (आध्यात्मिक)

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि जागृति ही किसी भी जीव का परम लक्ष्य है। मुक्ति जीव के हाथ में नहीं, न ही बंधन में पड़ना उसके नियंत्रण में था। परमात्मा ने जीव को बंधन में डालकर उसे जागृति की अनुभूति देने का अवसर प्रदान किया। परमात्मा का आत्मा बनकर संसार के बंधन में पड़ने का लॉजिक भी तभी बनता है अगर यह माना जाए कि उन्हें प्रेमसुलभ जागृति का अनुभव नहीं था। वे उसी की प्राप्ति के लिए मृत्युलोक में आए। अगर वह उन्हें पहले ही सुलभ होती तो वे क्यों अपना पूर्ण रूप त्यागकर जीवात्मा बन कर दुखों से भरी जीव योनियों में भटकते। बेशक वे खुद नहीं पर उनकी फोटोकॉपी ही जीव बन कर आती है पर लॉजिक तो फिर भी यही लगता। बिना मतलब या फायदे के फोटोकॉपी भी क्यों आती। और जब जीव को जागृति मिल गई तो उसके बन्धन में बने रहने का क्या उद्देश्य रह गया? इससे वह तो खुद ही मुक्त हो गया। लॉजिक तो यही कहता है, शास्त्र क्या कहते हैं, यह अलग बात है। प्रेम की पराकाष्ठा वाली जागृति की अनुभूति स्वयं परमात्मा को भी नहीं, क्योंकि उन्होंने कभी शरीर धारण नहीं किया। चढ़ती ऊर्जा का तूफान केवल शरीर में ही संभव है, और यही प्रेम का मूल स्रोत भी है। जागृति प्रेम से ही प्राप्त होती है। शायद परमात्मा जीव की जागृति को ही अनुभव करके संतुष्ट हो जाते हैं। उनके लिए क्या कुछ संभव नहीं है। वे अनंत हैं।

जीव ने अनगिनत वर्षों तक संसार में दुख झेले हैं। यह उसकी तपस्या का प्रतिफल है, एक ऐसा उपहार जो केवल भक्त जीवों के लिए है, स्वयं परमात्मा के लिए भी नहीं। इसीलिए वे भक्त को अपने से भी बड़ा मानकर उसकी खोज में लगे रहते हैं। यह विचार भक्ति मत से पूरी तरह मेल खाता है और शास्त्रों एवं संतों की शिक्षाओं से भी सहमत है।

मेरा अनुभव बताता है कि जीवन की सांसारिकता बाधा नहीं, बल्कि अवसर है। इसे ध्यानपूर्वक जिया जाए तो जागृति की दिशा में सहज प्रगति संभव है। शरीरविज्ञान दर्शन के समन्वय से यह और भी सुगम हो सकता है। मेरी अपनी यात्रा में, मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया, किंतु जागृति के स्पर्श को समझा है। यह अनुभव प्रेम और ऊर्जा के संतुलन से उपजा है।

मुझे यह भी प्रतीत होता है कि ऊर्जा को उठाने-गिराने की प्रक्रिया मात्र एक स्वाभाविक खेल है। इसे जबरन नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं, बल्कि इसे सहज रूप से स्वीकार करने की जरूरत है। जागृति कोई बाहरी उपलब्धि नहीं, बल्कि आंतरिक अनुभव और प्रेम की पराकाष्ठा है।

यदि जागृति अर्थात आत्मज्ञान की बजाय मुक्ति या समाधि ही मुख्य लक्ष्य होता तो इसकी प्राप्ति के लिए विभिन्न आध्यात्मिक पंथ जैसे कि विभिन्न किस्म के योग, तंत्र आदि न बने होते। सभी लोग सिर्फ चुपचाप बैठकर अपने विचारों को साक्षीभाव से देखा करते। सभी हमेशा शांत रहकर दुनियादारी से हटकर जीवन गुजारा करते। मुक्ति तो किसीको दिखती नहीं है पर जागृति तो प्रत्यक्ष की तरह महसूस होती है। जागृति के लिए प्रयास करने से कम से कम जागृति मिलने की तो उम्मीद है ही, मुक्ति भी मिल सकती है। पर अगर जागृति को छोड़कर सिर्फ मुक्ति के लिए ही प्रयास किया गया तो यह भी हो सकता है कि न जागृति मिले और न ही मुक्ति। और मुक्ति मिलने का प्रमाण ही क्या है। आज कोई शांत है तो मुक्त है, पर अगर कल उस पर हमला होता है और वह बचाव की कार्यवाही करता है तो शांति खत्म और मुक्ति भी गायब। यह तो ऐसे ही है कि न माया मिली न राम। अधिकांश लोग मुक्त जैसा बनकर जीवन जीते रहते हैं। उनको देखकर पता ही नहीं चलता कि उनमें जीवन है भी कि नहीं। वे जागृति के लिए भी प्रयास नहीं करते क्योंकि वे इस भ्रम में रहते हैं कि वे तो मुक्त हैं। वे आपको शास्त्रों के उदाहरण देकर इसे एकदम से सही ठहरा देंगे। मुझे तो यह बहुत बड़ा शास्त्रीय छल लगता है। या यह शास्त्रों की अधूरी समझ है। या शास्त्र बाद के लोगों ने लिखे हैं। असली अनुभव करने वाले तो और ही थे।

मैं तो जागृति, कुंडलिनी जागरण, समाधि और आत्मज्ञान को एक ही चीज मानता हूं। कई स्थानों पर इनके अलग अलग अर्थ निकाले जाते हैं या इनके बीच में सूक्ष्म अंतर ढूंढे जाते हैं। मैं इन अव्यवहारिक झमेलों में नहीं पड़ता और न ही मुझे इनकी परवाह है। इनमें समय बर्बाद करने की बजाय अगर अनुभव के लिए समय लगाया जाए तो कुछ तो हासिल हो पाए।

मैंने यह भी अनुभव किया कि ध्यान में ऊर्जा पर अधिक ध्यान देने से ध्यान-प्रतिमा धुंधली पड़ जाती है। अतः ध्यान की मूल छवि को संजोकर रखना ही श्रेष्ठ है। दरअसल ध्यान चित्र पर ध्यान देने से ऊर्जा खुद संतुलित और उर्ध्वगामी हो जाती है मतलब खुद सभी चक्रों को यथावश्यक बल देती है, जबकि केवल ऊर्जा पर ही ध्यान देने से यह कहीं भी जा सकती है, जरूरी नहीं कि ध्यान चित्र को ही पुष्ट करे। मेरी यात्रा अभी जारी है, और मैं इस सत्य को और गहराई से समझने की ओर बढ़ रहा हूँ।

यदि इस अनुभव को अपनाया जाए, तो यह न केवल आत्मिक प्रगति देगा, बल्कि सांसारिक जीवन को भी संतुलित और समृद्ध बना सकता है। जागृति कोई दूरस्थ आदर्श नहीं, बल्कि प्रत्येक क्षण में उपलब्ध सत्य है। यह प्रेम और समर्पण के साथ ही संभव है।

जो लोग आत्मज्ञान की झलक पा चुके हैं, उनके लिए यात्रा तुरंत मुक्ति तक नहीं पहुंचती। बल्कि, यह एक गहरा सवाल उठाती है: क्या इस गहरे अनुभव को रोजमर्रा की जिंदगी में शामिल किया जा सकता है? मेरे अपने अनुभवों ने मुझे अलग-अलग स्तरों से गुज़ारा है—किशोरावस्था से लेकर बाद के वर्षों तक—जिसने आत्मज्ञान, संन्यास और सांसारिक जीवन के प्रति एक अनूठा दृष्टिकोण विकसित किया है।

मन से परे झलक

मेरा पहला महत्वपूर्ण आत्मज्ञान अनुभव किशोरावस्था में एक स्वप्न अवस्था में हुआ। यह एक शक्तिशाली एहसास था—जिसने मुझे अनंत ब्रह्मांड से जोड़ दिया। लेकिन, इसने एक अधूरेपन की भावना छोड़ दी, जिससे यह स्पष्ट हुआ कि अनुभव परिवर्तनकारी तो था, लेकिन पूर्ण मुक्ति नहीं। वर्षों बाद, कुंडलिनी योग और तांत्रिक साधना के माध्यम से एक और सशक्त जागरण हुआ, जिससे मैं पूरी तरह आत्मविलय की स्थिति में चला गया। इस बार, अधूरेपन की भावना कम थी, लेकिन मैंने स्वयं ही ऊर्जा को वापस नीचे लाने का फैसला किया, क्योंकि मुझे लगा कि यह मुझे संन्यास की ओर ले जा सकता है।

इस ऊर्जा को नियंत्रित करने के निर्णय ने मुझे यह खोजने पर मजबूर किया कि आध्यात्मिक जागरण और सांसारिक जिम्मेदारियों के बीच संतुलन कैसे स्थापित किया जाए। कई लोग इस अनुभव के बाद पूर्ण संन्यास को अपना लेते हैं, लेकिन मैं जाग्रत अवस्था में रहते हुए संसार में बने रहने के लिए प्रेरित था।

क्या आत्मज्ञान से मृत्यु के बाद मुक्ति निश्चित है?

एक बड़ा प्रश्न यह उठता है कि क्या जीवन में एक बार आत्मज्ञान की झलक पाने के बाद मृत्यु के बाद मोक्ष निश्चित हो जाता है? विभिन्न परंपराएं इस पर अलग-अलग विचार रखती हैं। कुछ मानते हैं कि आत्मज्ञान का एक भी अनुभव आत्मा पर अमिट छाप छोड़ता है, जिससे मृत्यु के बाद भी मुक्ति की ओर मार्गदर्शन होता है। अन्य मानते हैं कि पूर्ण मुक्ति के लिए इस जागरण की स्थिति को स्थिर बनाए रखना आवश्यक है। मेरे विचार में एक गहरी आत्मज्ञान की झलक मृत्यु के बाद भी सही दिशा देती है, भले ही यह तुरंत मोक्ष न दे।

संन्यास या समावेश?

गहन समाधि जैसे सविकल्प समाधि का अनुभव होने के बाद यह सवाल उठता है कि क्या संन्यास लेना आवश्यक है? क्या कोई संसार में रहते हुए भी इस जागृति को बनाए रख सकता है? प्रारंभ में, मैंने जागरूकता को स्थिर रखते हुए जिम्मेदारियों को निभाने का निर्णय लिया। समय के साथ, मैंने महसूस किया कि मेरी ऊर्जा आज्ञा चक्र पर स्थिर हो गई है, जिससे प्रत्याहार की स्थिति पैदा हो गई—जहां बाहरी संसार के प्रति रुचि कम होती जाती है, लेकिन फिर भी कार्यशील रहा जा सकता है।

हालांकि, इससे निचले चक्रों में सक्रियता कम हो गई, जिससे सांसारिक मामलों में रुचि घटने लगी। इसे संतुलित करने के लिए, मैंने पंचमकार साधना का न्यूनतम प्रयोग किया, इसे भोग नहीं बल्कि आत्म-संतुलन का साधन माना। इस रणनीतिक दृष्टिकोण ने मुझे जाग्रत स्थिति को बनाए रखते हुए सांसारिक जीवन में कार्यरत रहने की क्षमता दी।

क्रिया योग: एक व्यवस्थित दृष्टिकोण

जहां मेरी प्रारंभिक साधना अनौपचारिक और तीव्र थी, वहीं बाद में मैंने क्रिया योग को अपनाया, जो एक अधिक संरचित प्रणाली है। मेरे पहले के प्रयास केवल ऊर्जा को ऊपर उठाने पर केंद्रित थे, जबकि क्रिया योग धारणा, ध्यान और समाधि के माध्यम से एक क्रमबद्ध मार्ग प्रस्तुत करता है। हालांकि, मुझे लगा कि मेरे अनुभव पहले से ही इन अवस्थाओं को उत्पन्न कर चुके थे, लेकिन सहज रूप में, न कि निर्धारित चरणों में। अब, क्रिया योग मेरे लिए एक नया रहस्योद्घाटन नहीं बल्कि एक परिष्करण उपकरण है।

हालांकि, एक व्यावहारिक चुनौती भी सामने आई—भोजन के बाद गहरी श्वास क्रियाएं करने से गैस्ट्रिक एसिड और स्लीप एपनिया की समस्या बढ़ने की आशंका लगी। इसे हल करने के लिए मैंने भोजन के 4-5 घंटे बाद अभ्यास करने का निर्णय लिया, जिससे यह आशंका समाप्त हो गई। यह साबित करता है कि आध्यात्मिक साधनाओं को शरीर की आवश्यकताओं के अनुसार समायोजित करना आवश्यक है।

मुख्य निष्कर्ष

आत्मज्ञान की झलक मृत्यु के बाद भी मार्गदर्शन करती है, लेकिन पूर्ण मोक्ष के लिए इसे स्थिर करना आवश्यक हो सकता है।

संसार में रहते हुए अद्वैत को अपनाया जा सकता है, लेकिन इसके लिए सचेत रहकर संतुलन साधना आवश्यक है। शरीरविज्ञान दर्शन इसमें आश्चर्यजनक रूप में सहायक है, जिसे मैंने अपने लिए बनाया था पर अब यह सबके लिए हर जगह उपलब्ध है।

क्रिया योग एक व्यवस्थित पद्धति है, लेकिन जो पहले से जाग्रत है, उसके लिए यह केवल refinement का कार्य करता है।

ऊर्जा के उच्च चक्रों में स्थिर होने से प्रत्याहार स्वाभाविक रूप से होता है, लेकिन संतुलन के लिए जड़ता को बनाए रखना आवश्यक है।

शारीरिक स्थितियां, जैसे GERD, आध्यात्मिक अभ्यासों को प्रभावित कर सकती हैं, इसलिए उन्हें सावधानीपूर्वक समायोजित करना आवश्यक है।

आगे की राह

अब मेरा ध्यान एक और बड़े अनुभव की तलाश करने पर नहीं बल्कि आत्मज्ञान की स्पष्टता बनाए रखने पर केंद्रित है। न तो पूरी तरह समाधि में लीन होना चाहता हूँ, न ही सांसारिक जीवन में खो जाना चाहता हूँ। मैं संतुलन बनाए रखते हुए अपनी साधना को निरंतर विकसित करने के लिए उत्सुक हूँ।

उन सभी के लिए जो इसी मार्ग पर चल रहे हैं, महत्वपूर्ण यह है कि अपनी ऊर्जा की प्रवृत्तियों को समझें और अपने अभ्यास को इस तरह ढालें कि यह आंतरिक जागृति और बाहरी जीवन दोनों को संतुलित रख सके। सच्ची मुक्ति पलायन में नहीं, बल्कि इस सत्य को अनुभव करने में है कि चाहे संसार में हों या समाधि में, जाग्रत अवस्था अटल बनी रहे।

बहुत से साधक जागरण की झलक पाने के बाद सोचते हैं: यदि जागरण का आनंद इतना तीव्र है, तो समाधि, जो कम ऊर्जावान महसूस होती है, वह श्रेष्ठ कैसे हो सकती है? क्या सर्वोच्च आनंद ही अंतिम स्थिति नहीं होनी चाहिए? मैंने अभी समाधि प्राप्त नहीं की है, लेकिन मुझे लगता है कि इसका उत्तर तीव्रता में नहीं, बल्कि स्थिरता, गहराई और स्थायित्व में है।

मेरा अनुभव: जागरण की तीव्रता और उसकी सीमाएँ 

मेरे जागरण के दौरान, मैंने एक जबरदस्त आनंद का उफान महसूस किया, जैसे चेतना अनंत विस्तार में विस्फोट कर गई हो। मेरी सांस स्वाभाविक रूप से रुक गई और मैंने स्वयं का पूर्ण विलय अनुभव किया। लेकिन यह स्थिति इतनी तीव्र थी कि इसे बनाए रखना संभव नहीं था। शरीर की ऊर्जा समाप्त होने लगी और यह अवस्था जल्द ही फीकी पड़ गई। यह लगभग 10 सेकंड तक चली, लेकिन इसका प्रभाव गहरा था। यह चाहे जितनी भी गहरी अनुभूति थी, यह स्थायी मुक्ति नहीं थी। तब मैंने सोचा: क्या हो अगर समाधि इस ऊर्जा विस्फोट के बारे में बिल्कुल भी न हो?

जागरण का उफान: शक्तिशाली लेकिन अस्थायी 

जागरण के क्षण में, ऊर्जा मस्तिष्क की ओर प्रवाहित होती है, जिससे अत्यधिक आनंद, व्यापक विस्तार और गहन जुड़ाव की अनुभूति होती है। लेकिन यह उफान प्राण पर निर्भर करता है, जो शरीर से अधिक ऊर्जा की मांग करता है। यह एक शिखर स्तर का अनुभव है, न कि स्थायी स्थिति। यह बिजली की चमक की तरह है, जो पल भर के लिए सब कुछ प्रकाशित कर देती है, लेकिन फिर गायब हो जाती है, और व्यक्ति इसे फिर से पाने के लिए लालायित रहता है।

समाधि: आनंद का गहरा, शांत सागर

जागरण के विपरीत, समाधि किसी ऊर्जा विस्फोट की स्थिति नहीं होती, बल्कि पूर्ण स्थिरता होती है। मेरे समझ के अनुसार, यह सूक्ष्म लेकिन अत्यधिक संतोषजनक अनुभव है। इसमें कोई ऊर्जा खर्च नहीं होती, कोई बल प्रयोग नहीं होता, कोई उत्तेजना आवश्यक नहीं होती। मन विलीन हो जाता है और अनंत, आत्म-निर्भर आनंद प्रकट होता है। यह जागरण के झटके जितना तीव्र नहीं लग सकता, लेकिन यह कभी समाप्त नहीं होता।

स्थिरता तीव्रता से अधिक शक्तिशाली क्यों है? 

कल्पना करें कि दो प्रकार की रोशनी हैं: जागरण का आनंद = बिजली की चमक – अत्यधिक उज्ज्वल लेकिन क्षणिक। समाधि का आनंद = सूर्य – निरंतर, सहज और अटूट।

तेज ऊर्जा का उफान भ्रम को तोड़ सकता है, लेकिन केवल स्थिर समाधि ही उसे स्थायी रूप से मिटा सकती है। जागरण सत्य दिखाता है; समाधि उसे आपकी वास्तविकता बना देती है।

जागरण से समाधि की यात्रा 

कई साधक केवल केवली कुम्भक (स्वतः सांस रुकना) को बनाए रखने की कोशिश करते हैं, यह सोचकर कि अधिक प्रयास उन्हें समाधि तक ले जाएगा। लेकिन प्रयास प्रतिरोध पैदा करता है। इसके बजाय, व्यक्ति को स्थिरता में समर्पण करना चाहिए, जिससे मन और प्राण स्वाभाविक रूप से शांत हो जाएं। जब सांस अपने आप रुक जाती है, बिना किसी बल के, तब सच्चा केवली कुम्भक सहज रूप से समाधि की ओर ले जा सकता है।

क्या कोई जागरण के बिना सीधे समाधि तक पहुँच सकता है? 

कुछ लोग जागरण की तीव्रता महसूस किए बिना सीधे समाधि में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। गहरी ध्यान अवस्था मौन ला सकती है, लेकिन सच्ची समाधि के लिए अहंकार का पूर्ण विघटन आवश्यक होता है। बिना जागरण के, मन अभी भी सूक्ष्म अहंकार संरचनाओं से जुड़ा रह सकता है, जिससे उसका पूर्ण अवशोषण संभव नहीं हो पाता। जागरण इन बंधनों को ढीला करता है, जिससे सच्ची समाधि संभव होती है। इसके बिना, व्यक्ति गहरी तंद्रा अवस्था में जा सकता है, लेकिन सच्ची मुक्ति का अपरिवर्तनीय परिवर्तन नहीं हो पाता।

समाधि की वास्तविक श्रेष्ठता 

जागरण एक अनुभव है। समाधि एक अवस्था है। जागरण आता-जाता रहता है। समाधि अटूट होती है। जागरण द्वार खोलता है। समाधि उस द्वार को पार करने की स्थिति है।

भले ही मैंने अभी समाधि प्राप्त नहीं की हो, मुझे विश्वास है कि सच्ची मुक्ति आनंद की खोज में नहीं, बल्कि उस स्थिति में विश्राम करने में है जो कभी समाप्त नहीं होती। शायद समाधि अधिक ऊर्जा के बारे में नहीं, बल्कि कम प्रतिरोध के बारे में है।

क्या कोई जागरण के बिना समाधि प्राप्त कर सकता है, विशेषकर यदि उसमें कम प्राण हो?

यदि किसी के पास जागरण की तीव्रता उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त प्राण न हो, तो क्या इसका मतलब है कि वह कभी समाधि प्राप्त नहीं कर सकता? ऐसा जरूरी नहीं है। यद्यपि ऊर्जा जागरण समाधि की प्राप्ति के लिए एक उत्प्रेरक का काम कर सकता है, लेकिन अंततः समाधि तो एक स्थिरता की अवस्था है, न कि ऊर्जा विस्फोट की। एक साधक, जिसके पास कम प्राण है, फिर भी समाधि तक पहुँच सकता है, यदि वह मौन को गहराई से अपनाए और अहंकार को विलीन कर दे। भले ही जागरण की बिजली न चमके, फिर भी लगातार ध्यान, समर्पण और स्थिरता में लीन होने से मुक्ति का द्वार खुल सकता है।

एक जीव मरने के बाद कहाँ गया कुछ पता नहीं चलता। इसी तरह एक गलेक्सी ब्लेक होल से निकलकर कौन से ब्रह्माण्ड में गई पता नहीं चलता। जैसे एक ही अनंत अंतरिक्ष में अनगिनत जीवों के रूप में अनगिनत सूक्ष्म ब्रह्माण्ड हैं, उसी तरह एक ही अनंत अंतरिक्ष में अनगिनत स्थूल ब्रह्माण्ड भी तो हो सकते हैं। अनंत अंतरिक्ष की जितनी मर्जी कॉपीयां निकाल लो। हरेक कॉपी मूल की तरह सम्पूर्ण होती है, डुप्लीकेट नहीं, क्योंकि एक से ज्यादा अनंत अंतरिक्ष संभव ही नहीं। इसी तरह एकमात्र अनुभवरूप अनंत अंतरिक्ष के इलावा किसी की स्वतंत्र सत्ता या अस्तित्व ही नहीं है। लहर, कण आदि जो कुछ भी अनंत आकाश में आभासी रूप में महसूस होता है, वह अपने आधार अनंत-आकाश के साथ ही सत्तावान महसूस होता है, स्वतंत्र रूप से नहीं। या ऐसा कह लो कि अनंत अंतरिक्ष को वह अपनी आभासी लहरों के रूप में अपने में ही महसूस होता है। अगर उन आभासी कलाकृतियों का अपना स्वतंत्र अस्तित्व होता, तब तो हरेक जड़ वस्तु जैसे कि कुर्सी, पत्थर, चित्र, मूर्ति आदि जीवित होती, जैसा कि कई एनिमेशन फिल्मों में दिखाया जाता है। जगत, विचार आदि तो उस आकाश-आत्मा में आभासी तरंगें हैं, जो दरअसल हैं ही नहीं। इसलिए एक ही चारा बचता है कि एक ही अनंत अंतरिक्ष को ही सभी जीवों और ब्रह्माण्डों के रूप में दिखाया जाए। यह शास्त्रों में एक श्लोक के द्वारा समझाया गया है, “ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदम पूर्णात पूर्णमुदुच्यते, पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते”। इसका मतलब है कि ‘वह’ मतलब ॐ नाम वाला परम तत्त्व पूर्ण है, मतलब अनंत अंतरिक्षरूप है, ‘यह’ मतलब जीव भी अनंत अंतरिक्ष है, ‘उस’ अनंत अंतरिक्ष से ‘इस’ अनंत अंतरिक्ष के निकल जाने के बाद भी ‘वह’ अनंत अंतरिक्ष ही बचा रहता है, उसमें कोई कमी नहीं आती। शून्यरूप अनंत अंतरिक्ष से कोई कुछ निकाल ही कैसे सकता है। क्योंकि सभी अनंत अंतरिक्ष एक ही हैं, इसलिए सभी जीव भी एक ही हैं। जैसे भिन्न-भिन्न स्थानों पर स्थित जीवों के मानसिक ब्रह्माण्ड ‘एक अंतरिक्ष रूप‘ ही हैं, उसी तरह भिन्नभिन्न स्थानों पर स्थित स्थूल ब्रह्माण्ड एक ही अंतरिक्ष में दिखते हुए भी, अलग-अलग स्वतंत्र सत्ता रखते हुए भी, अलग-अलग स्थानीय रूप रखते हुए भी, अलग-अलग अनंत अंतरिक्ष की सत्ता साथ में समेटे हुए हैं। इससे मल्टीवर्स की बात खुद ही सिद्ध हो जाती है। जैसे जीवों के रूप में सूक्ष्म ब्रह्माण्ड अनगिनत हैं, वैसे ही स्थूल ब्रह्माण्ड भी अनगिनत हैं। हालांकि सबके साथ अपना अनंत अंतरिक्ष है, इसलिए सब एक अनंत अंतरिक्ष रूप ही हैं, और कभी उसमें जाके मिल जाएंगे। वैसे तो हमेशा मिले हुए ही हैं पर वर्चुअली मिलते दिखेंगे। इस तरह से जैसे जीव के रूप में सूक्ष्म ब्रह्माण्ड की मुक्ति होती है, उसी तरह स्थूल ब्रह्माण्ड के रूप में भी जरूर होती होगी। यह अलग बात है कि स्थूल ब्रह्माण्ड का अभिमानी आत्मा अर्थात ब्रह्मा पहले से ही अनासक्त, अद्वैतपूर्ण और जीवनमुक्त है, जैसा शास्त्रों में कहा गया है। शास्त्र खुद मल्टीवर्स को मानते हैं। वे कहते हैं कि अनगिनत जीवों की तरह ब्रह्मा भी अनगिनत हैं। सम्भवतः उनका कहना है कि हरेक जीव विकास के उत्तरोत्तर क्रम को लाँघते हुए जीवनयात्रा के अंतिम पड़ाव के निकट ब्रह्मा भी जरूर बनता है। इसी संदर्भ में गीता में आता है कि आत्मा न तो कभी पैदा होती है, और न नष्ट होती है। मतलब कि आदमी कभी नहीं मरता। यही तो उपरोक्त वैज्ञानिक तथ्यों से भी सिद्ध हो रहा है कि अनंत व शून्य आकाश को न तो बनाया जा सकता है, और न ही नष्ट किया जा सकता है। हाँ यह जरूर है कि जीव-आत्मा रूपी भ्रमित अनंताकाश कुण्डलिनी योग से अपने अज्ञानरूपी आभासी भ्रम को दूर करके ओरिजनल अनंताकाश अर्थात परमात्मा के साथ एकाकार हो सकता है। एकाकार पहले से ही है, बस आभासी भ्रम का बादल हटाना है।

आक्रमणकारियों से शास्त्रों की रक्षा करने में ब्राह्मणों की मुख्य भूमिका थी

कई बार कट्टर किस्म के लोग छोटीछोटी विरोधभरी बातों का बड़ा बवाल बना देते हैं। अभी हाल ही में दिल्ली के जवाहर लाल यूनिवर्सिटी (जेएनयू) की दीवारों पर लिखे ब्राह्मण विरोधी लेख इसका ताज़ा उदाहरण है। यह सबको पता है कि यह तथाकथित पिछड़े वर्णों ने नहीं लिखा होगा। हिंदु समुदाय के बीच दरार पैदा करने के लिए यह तथाकथित निहित स्वार्थ वाले बाहरी लोगों की साजिश लगती है। ऐसा सैंकड़ों सालों से होता चला आ रहा है। दरअसल यह सामाजिक कर्मविभाजन था, जिसे वर्ण व्यवस्था कहते थे। इसमें सभी बराबर होते थे, केवल यही विशेष बात होती थी कि वंश परम्परा से चले आए काम को करना ही अच्छा समझा जाता था, जैसे व्यापारी का बेटा भी अपने पिता के व्यापार को संभालता है। जबरदस्ती कोई नहीं थी, क्योंकि शूद्र वर्ण के बाल्मीकि ने रामायण लिखी है, विश्वामित्र क्षत्रिय से ब्राह्मण बन गए थे। ऐसे बहुत से उदाहरण हैं। हालांकि ज्यादातर लोग अपने ही वर्ण का काम सँभालने में ज्यादा गौरव, सम्मान और गुणवत्तापूर्णता महसूस करते थे। जैसे वर्णमाला के वर्ण अपना अलग-अलग विशिष्ट रूप-आकार लिए होते हैं, वैसे ही समाज के लोग भी अलग-अलग रूपाकार के कर्म करते हैं। अगर कर्म के अनुसार ही किसी का स्वभाव बन जाता हो, तो यह अलग बात है, पर ऐसा कभी नहीं हुआ कि सबको पंक्ति में खड़ा किया गया और शरीर के रंगरूप के अनुसार विभिन्न किस्म के समूह बनाए गए। वर्ण या वर्णभेद से मतलब रंग या रंगभेद बिल्कुल नहीं है, क्योंकि हरेक वर्ण के लोगों में हरेक किस्म के त्वचा-रंग के लोग मिलेंगे। इसी तरह यह परम्परा विदेशी कास्ट या जाति परम्परा की तरह भी नहीं है। यह नाम भी इसको गलतफहमी से दिया गया लगता है। रही बात ब्राह्मणों की तो यह बता दूँ कि सबसे कठिन जीवन उन्हीं का होता था। उनको विलासिता भरे जीवन से अपने को कोसों दूर रखना पड़ता था। फिर धनसम्पत्ति किस काम की अगर उसे भोग ही न सको। अधिकांशतः उनकी कमाई संपत्ति औरों के या परमार्थ के काम ही आती थी। दुनिया में ठगों की कमी न आज है, न पुराने समय में थी। पहली बात तो उनके पास सम्पत्ति होती ही नहीं थी। भिक्षाजीवी की तरह वे दक्षिणा में मिले मामुली से मेहनताने से अपना और अपने परिवार का गुजारा मुश्किल से चलाते थे। फिर बोलते कि राजा उन्हें बहुत सारी धनसंपत्ति दान में दिया करते थे। राजा भी कितनों को देंगे। कर वसूलने वाले इतनी आसानी से दान दिया करते तो आज कोई गरीब न होता। कुछेक ब्राह्मणों को अगर मुहमाँगा दिया गया होगा तो उसको हमेशा गिनते हुए सब पर तो लागू नहीं करना चाहिए। मुफ्त में तो राजा भी नहीं देते थे। जब उन्हें ब्राह्मण से कोई बड़ा ज्ञान प्राप्त होता था, तभी वे अपने आध्यात्मिक कल्याण के लिए दान देते थे। कहावत भी है कि फ्री लंच का अस्तित्व ही नहीं है। मैं ऐसा इसलिए लिख रहा हूँ, क्योंकि मुझे पता है। मेरे दादा खुद एक आदर्श हिंदु पुरोहित थे, जो लोगों के घरों में पूजापाठ किया करते थे। मैंने उनके साथ काम करते हुए खुद महसूस किया है कि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना और उसे दुनिया में बाँटना कितना मुश्किल और आभारहीन माने थैंकलेस काम है। ये काम ही ऐसा है, इसमें लोगों की गल्ती नहीं है। ये बातें अधिकांश लोगों को अब पुनः समझ में आने लग गई हैं। इसीका परिणाम है कि ब्राह्मणों के खिलाफ उक्त भड़काऊ लेखन के विरोध में सोशल मीडिया में “हैशटैग ब्राह्मण लाइफ मैटर्स” ट्रैण्ड किया। इसी तरह “हैशटैग मैं भी ब्राह्मण हूँ” भी ट्विटर पर काफी ट्रैण्ड रहा, जब क्रिकेटर सुरेश रैना के अपने आप को ब्राह्मण कहने का बहुत से वामपंथी किस्म के लोगों ने विरोध किया था। हम ये नहीं कह रहे कि सभी ब्राह्मण आदर्श हैं। पर इससे ब्राह्मणवाद को गलत नहीं ठहरा सकते। ब्राह्मणवाद ज्ञानवाद, बुद्धिवाद या अध्यात्मवाद का पर्याय है। अगर कहीं पर चिकित्सक निपुण नहीं हैं, तो उससे चिकित्सा विज्ञान झूठा नहीं हो जाता। आज जो हम इस ब्लॉग पर आध्यात्मिक ज्ञान से भरी जिन रहस्यवादी कथाओं के विश्लेषण का आनंद लेते हैं, वे अधिकांशतः ब्राह्मणों ने ही बनाई हैं। इन्हें आजतक सुरक्षित भी इन्होंने ही रखा है। अगर ब्राह्मण हमलावरों के आगे झुक जाते तो न तो हिंदु धर्म का नामोनिशान रहता और न ही इस धर्म के रहस्यमयी ग्रंथों का। क्षत्रिय भी किसके लिए लड़ते, अगर ब्राह्मण ही डर के मारे धर्म बदल देते। किसी पर मनगढंत इल्जाम लगाना आसान है, पर अपने अहंकार को नीचे रखकर सच्ची प्रशंसा करना मुश्किल। फिर कहते हैं कि ब्राह्मण विदेशों से यहाँ आकर बसे। एक तो इसके स्पष्ट प्रमाण नहीं हैं, हमला करके आने के तो बिल्कुल भी नहीं, और अगर मान लो कि वे आए ही थे, तो यहाँ प्रेम से घुलमिलकर यहाँ की सरजमीं के सबसे बड़े रखवाले और हितैषी सिद्ध हुए। इसमें बुरा क्या है। हाँ, यह जरूर है कि जिस कुंडलिनी योग के आधार पर बने शास्त्रों और उनकी परम्पराओं का वे निर्वहन करते हैं, उसे वे समझें, प्रोत्साहित करें और हठधर्मिता छोड़कर उसके खिलाफ जाने से बचें।

विश्व के सभी धर्म और सम्प्रदाय कुंडलिनी योग पर ही आधारित हैं

शिवपुराण में भगवान शिव कहते हैं कि वे विभिन्न युगों में विभिन्न योगियों का अवतार लेकर उन-उन युगों के वेदव्यासों की वेद-पुराणों की रचना में सहायता करते हैं। वे लगभग 5-6 पृष्ठ के दो अध्यायों में यही वर्णन करते हैं कि किस युग में कौन वेद व्यास हुए, उन्होंने किस योगी के रूप में अवतार लेकर उनकी सहायता की और उनके कौन-कौन से शिष्य हुए। इससे स्पष्ट हो जाता है कि ध्यान योग माने कुंडलिनी योग ही सनातन धर्म की रीढ़ है। मुझे तो अन्य सारे धर्म सबसे प्राचीन सनातन धर्म की नकल करते हुए जैसे ही लगते हैं। इससे यह भी सिद्ध हो जाता है कि सभी धर्म योग पर ही आधारित हैं, और योग को सरल, लोकप्रिय व व्यावहारिक बनाने का काम करते हैं। जब सबसे योग ही हासिल होता है, तो क्यों न सीधे योग ही किया जाए। अन्य धर्म भी यदि साथ में चलते रहे, तो भी कोई बुराई नहीं है, बल्कि योग के लिए फायदेमंद ही है।

ध्यान ही सबकुछ है

साथ में महादेव शिव कहते हैं कि ध्यान के बिना कुछ भी संभव नहीं है। वे कहते हैं कि केवल ध्यान से ही मोक्ष मिल सकता है, यदि ध्यान न किया तो सारे शास्त्र और वेदपुराण निष्फल हैं।

नए धर्म व नए योग स्टाइल बदलते दौर के साथ अध्यात्म को ढालने के प्रयास से पैदा होते रहते हैं

जमाने के अनुसार सुधार धर्म में भी होते रहने चाहिए। मतलब सुधार का मौका मिलता रहना चाहिए, यह जनता पर निर्भर करता है कि सुधार को स्वीकार करती है या नहीं। हालांकि इसके साथ षड्यंत्र से भी बचना जरूरी होगा, क्योंकि कई लोग दुष्प्रचार आदि तिकड़में लगाकर किसी घटिया सी रचना को भी बहुत मशहूर कर देते हैं। इसके लिए कोई निष्पक्ष संस्था होनी चाहिए जो रचनाओं की सही समीक्षा करके जनता को अवगत करवाती रहे। कट्टर बनकर यदि सुधार का मौका ही नहीं दोगे, तो धर्म जमाने के साथ कंधा से कंधा मिला कर कैसे चल पाएगा। सुधार का मतलब यह नहीं है कि पुरानी रचनाओं को नष्ट किया जाए। सम्भवतः इसी डर से सुधार नहीं होने देते कि इससे पुरानी रचना नष्ट हो जाएगी। पर यह सोच मिथ्या और भ्रमपूर्ण है। नए सुधारों से दरअसल पुरानी रचनाओं को बल मिलता है क्योंकि इनसे वे बाप का दर्जा हासिल करती हैं। आइंस्टीन के गुरुत्वाकर्षण के नए सिद्धांत से न्यूटन का पुराना सिद्धांत नष्ट तो नहीं हुआ। गुरुत्वाकर्षण तो वही है, बस उसको समझने के दो अलगलग तरीके हैं। इसी तरह ध्यान व अद्वैत को अध्यात्म की मूल विषयवस्तु मान लो। इसको प्राप्त कराने के लिए ही विभिन्न पुराण, मंत्र व पूजा पद्धतियाँ बनी हैं। हो सकता है कि इनमें सुधार कर के जमाने के अनुसार नई रचनाएं बन जाएं, जो इनसे भी ज्यादा प्रभावशाली हों, और ज्यादा लोगों के द्वारा स्वीकार्य हों। शरीरविज्ञान दर्शन भी एक ऐसा ही छोटा सा प्रयास है, हालांकि उसमें भी विकास की गुंजाईश है। मेरा व्यक्तिगत अनुभवरूपी शोध इसके साथ जुड़ा है। मतलब यह ऐसा दर्शन नहीं कि मन में आया और बना दिया। जब मुझे इसकी मदद से जागृति का अनुभव हुआ, तभी इस पर प्रमाणिकता की मुहर लगी। यह अलग बात है कि साथ में उस सनातन धर्म वाली सांस्कृतिक जीवनचर्या का भी योगदान रहा होगा, जिसमें मैं बचपन से पला-बढ़ा हूँ। पर इतना जरूर लगता है कि कम से कम पचास प्रतिशत योगदान शरीरविज्ञान दर्शन का रहा ही होगा। अब आम जीवन में इतना शुद्ध शोध तो कहाँ हो सकता है कि अन्य सभी सहकारी कारणों को ठुकरा कर केवल एक ही कारण के असर को परखा जाए। दरअसल एक मेरे जैसे आम आदमी के पास इतना समय नहीं होता कि ऐसे सुधारों और विकास के लिए विस्तृत शोध किया जाए। जैसे ज्ञानविज्ञान के अन्य क्षेत्रों में विशेषज्ञ व अनुभवशाली शोध-वैज्ञानिकों की सेवा ली जाती है, वैसी ही अध्यात्म के क्षेत्र में भी ली जा सकती है। इसमें बुरा क्या है। पर समस्या यह है कि समर्पित शोधार्थी से ज्यादा पार्ट टाइम या हॉबी शोधार्थी ज्यादा अच्छा काम कर सकते हैं। मतलब कि अध्यात्म रोजाना के व्यवहार से ज्यादा जुड़ा होता है। एकाकीपन के शोध से व्यावहारिक नतीजे नहीं निकलते। यह भी समस्या है कि शोध के लिए जागृत व्यक्ति कहाँ से लाए। परीक्षा लेने वाले भी जागृत ही चाहिए। जागृत व्यक्ति को ही असली लक्ष्य का पता होता है। जिसको लक्ष्य की ही पहचान नहीं है, वह उसके लिए शोध कैसे करेगा। आज तक कोई मशीन नहीं बनी जो किसी की जागृति का पता लगा सके। अध्ययन के बल पर कुछ टोटके तो कोई भी ईजाद कर सकता है, पर ज्यादा असली व प्रामाणिक तो जागृत व्यक्ति का शोध ही माना जाएगा।

पुराण व अन्य धर्म संबंधित लौकिक साहित्य शहद के साथ मिश्रित की हुई कड़वी दवाई की तरह काम करते हैं

पिछली पोस्ट में मैं बता रहा था कि कैसे राजा भागीरथ गंगा नदी के प्रवाह में आई रुकावटों को हटा रहा था। हमारे दादा उस बात को शास्त्रों का हवाला देते हुए ऐसे कहा करते थे कि भागीरथ हाथ में कुदाली को लेकर गंगा के आगे-आगे चलता रहा और उसके जलप्रवाह के लिए जमीन खोद कर रास्ता बनाता रहा, जैसे कोई किसान सिंचाई की कूहल के लिए रास्ता मतलब चैनल बनाता है। मत भूलो, शरीर में शक्ति संचालन मार्ग को भी अंग्रेजी में चैनल ही कहते हैं। शब्दावली में भी कितनी समानता है। वे खुद एक छोटे से किसान भी थे। वैसे तो आलोचक विज्ञानवादी को यह बात अजीब लग सकती है, पर इसमें एक गहरा मनोवैज्ञानिक सबक छिपा हुआ है। यह बात मनोरंजक और हौसला बढ़ाने वाली है। साथ में यह अध्यात्मवैज्ञानिक रूप से बिल्कुल सत्य भी है, जैसा कि पिछली पोस्ट में दिखाया गया है। बेशक यह बात हमें स्थूल रूप में समझ नहीं आती थी, पर हमारे अवचेतन मन पर एक गहरा प्रभाव छोड़ती थी। उसी का परिणाम है कि कालांतर में हमारे को खुद ही यह रहस्य अनुभव रूप में समझ आया। पौराणिक ऋषि बहुत बड़े व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक होते थे। वे जानते थे कि अनपढ़ और बाह्यमुखी जनता को सीधे तौर पर गहन आध्यात्मिक तकनीकें नहीं समझाई जा सकतीं, इसीलिए वे उन तकनीकों को व्यावहारिक, रहस्यात्मक और मनोरंजक तरीके से प्रकट करते थे, ताकि वे अवचेतन मन पर गहरा असर डालती रहें, जिससे आदमी धीरेधीरे उनकी तरफ बढ़ता रहे। सहज पके सो मीठा होय। एकदम से पकाया हुआ फल मीठा नहीं होता। ऐसी मिथकीय कथाओं पर लोगों की अटूट आस्था का ही परिणाम है कि वे आज तक समाज में प्रचलित हैं। किसीसे अगर पूछो कि उसे इन कथाओं से क्या लाभ मिला, तो वह पुख्ता तौर पर कुछ नहीं बता पाएगा, पर उन्हें पूजनीय व अवश्य पढ़ने योग्य जरूर कहेगा। कई कथाएं ऋषियों ने जानबूझ कर ऐसी बनाई हैं कि उनका रहस्योद्घाटन नहीं किया जा सकता। अगर सभी कुछ का पता चल गया तो विश्वास करने के लिए बचेगा क्या। ऋषि विश्वास और सस्पेंस की शक्ति को पहचानते थे। होता क्या है कि जब कुछ कथाओं के रहस्य से परदा उठता है, तो अन्य कथाओं की सत्यता पर भी विश्वास हो जाता है। वैसे गैरजरूरी कथाओं को उजागर करना ही नामुमकिन लगता है। जो कथा-रहस्य जितना ज्यादा जरूरी है, उसे उजागर करना उतना ही आसान है। वैसे धर्म के बारे ज्यादा कहने का मुझे बिल्कुल शौक नहीं है, पर कई बारे सीमित रूप में कहना पड़ता है, क्यकि अध्यात्म को धर्म के साथ बहुत पक्के से जोड़ा गया है, और कई बारे इनको अलग करना मुश्किल हो जाता है।आज जब विभिन्न धर्मों के बीच इतना अविश्वास बढ़ गया है, तो यह जरूरी हो गया है कि उनका आध्यात्मिक व वैज्ञानिक रूप में वर्णन करके विरोधियों की शंका दूर कर दी जाए।

अश्वमेध यज्ञ साक्षीपन साधना या विपासना का अलंकारिक शैली में लिखा रूप प्रतीत होता है

दोस्तों, हिन्दु दर्शन में गंगा के अवतरण की एक प्रसिद्ध कथा आती है। क्या हुआ कि राजा सगर के साठ हजार पुत्र थे। एक बार वे अश्वमेध यज्ञ करने लगे। यज्ञ के अंत में यज्ञ का घोड़ा छोड़ा गया। देवराज को डर लगा कि अगर राजा सगर का वह सौवां अश्वमेध यज्ञ सफल हो गया तो सगर को उसका इंद्र का पद मिल जाएगा। इसलिए उसने घोड़े को चुराकर पाताल लोक में कपिल मुनि के आश्रम के बाहर बाँध दिया। सगरपुत्रों ने समझा कि घोड़े को कपिल मुनि ने चुराया था। इसलिए वे उन्हें अपशब्द कहने लगे। इससे जब कपिल मुनि ने आँखें खोलीं तो वे उनसे निकले तेज से खुद ही भस्म हो गए। फिर इससे दुखी होकर राजा सगर कपिल मुनि से क्षमा मांगने लगे और अपने पुत्रों के उद्धार का उपाय पूछने लगे। फिर उन्होंने गंगा नदी से उनका उद्धार होने की बात कही। फिर इतना बड़ा काम कोई नहीं कर सका। सगर के बाद की कई पीढ़ियों के बाद जन्मे भागीरथ ने ब्रह्मा से वरदान में माँ गंगा को माँगा और शिव से उसे जटा में धारण करने की प्रार्थना की। उनकी इच्छा पूरी हुई और गंगा नदी ने उन भस्मित सगर पुत्रों की राख के ऊपर से गुजर कर उनका उद्धार किया।

गंगा नदी के जन्म की कथा का कुंडलिनीविज्ञान आधारित विश्लेषण

राजा सगर संसार-सागर का प्रतीक है। मतलब संसार में आसक्त आदमी। साठ हजार पुत्र हजारों इच्छाओं व भावनाओं के प्रतीक हैं। अश्वमेध यज्ञ का मतलब इन्द्रियों का दमन है। मेध का मतलब बलि या वध होता है। अश्व की बलि मतलब इन्द्रियों की बलि। अगर बाह्य इन्द्रिय रूपी अश्व की बलि अवचेतन मन रूपी हवनकुण्ड में दी जाए और उससे दबे हुए विचारों को उघाड़ने के रूप में अग्नि प्रज्वलित की जाए तो स्वाभाविक है कि उससे मुक्ति रूपी स्वर्ग मिलेगा। उस यज्ञ से देवता प्रसन्न होते हैं क्योंकि पूरे शरीर को देवताओं ने ही बनाया है और वे ही उसे नियंत्रित करते हैं, जैसे कि आँख को सूर्य देव, भुजाओं को इंद्र आदि। इससे परमात्मा-निर्देशित देवताओं का उद्देश्य पूरा होता है, क्योंकि बारबार के जन्ममरण आदि के दुःख से जीव को मुक्ति दिलाकर उसे अपना सर्वोत्तम पद प्रदान करना ही जीवविकास के पीछे मुख्य वजह प्रतीत होती है। इस उद्देष्य की पूर्ति से देवताओं को शक्ति मिलती है। इसीलिए कहा गया है कि यज्ञ से देवता प्रसन्न होते हैं और वर्षा आदि उचित समय पर करवाकर धनधान्य में वृद्धि करते हैं। प्रत्यक्ष लाभ यह तो होता ही है कि लोगों के बीच आपसी मनमुटाव नहीं रहता और एकदूसरे से प्रेम और सहयोग बना रहता है, जिससे सकारात्मक विकास होता है। एकबार ऐसा यज्ञ करने से काम नहीं चलता। यज्ञ पूरी उम्र भर लगातार करते रहना पड़ता है। यह अवचेतन मन बहुत गहरे और आकर्षक कुएँ की तरह है, जिससे बाहर निकला विचारों का कचरा फिर से उसमें गिरता रहता है, हालांकि फिर ऊपर ही रहता है, और बारम्बार के प्रयास से स्थायी रूप से बाहर निकल जाता है। हो सकता है कि किसी वार्षिक उत्सव की तरह साल में एक बार विचारों के कचरे को विस्तार से बाहर निकालने की जरूरत हो। उसे अश्वमेध यज्ञ कहते हों। इसीलिए सौ साल की पूरी उम्र में सौ यज्ञ हुए। सौवां यज्ञ न होने से जीवन के अंतिम वर्ष में पैदा हुए विचारों और भावों का कचरा अवचेतन मन में दबा रह जाता हो, जो आदमी को मुक्त न होने देता हो। हमारी दादी माँ हमें एक दंतकथा सुनाया करती थी। एक स्वर्ग को जाने वाली रस्सी थी। उस पर सावधानी से चलते हुए लोग स्वर्ग जाया करते थे। एक बार एक बुढ़िया एक योगी को उस पर जाते हुए देख रही थी। उसने योगी को आवाज लगाई कि उसे भी साथ ले चल। योगी को उस पर दया आ गई और उसका हाथ पकड़कर उसे भी रस्सी पर चलाने लगा। पर योगी ने एक शर्त रखी कि वह पीछे मुड़कर अपने भाई-बंधुओं को उससे बिछड़ने के दुःख में रोते-बिलखते नहीं देखेगी। अगर उसने पीछे देखा तो उसका संतुलन बिगड़ जाएगा और वह वापिस धरती पर गिर जाएगी। बुढ़िया ने उसकी शर्त मान ली। पर रास्ते में उससे रहा नहीं गया, और जैसे ही उसने नीचे को देखा, वह नीचे गिर गई, पर योगी बिना उसकी तरफ देखे आगे निकल लिए। ऐसी दंतकथाओं के बहुत गहरे और ज्ञानविज्ञान से भरे अर्थ होते हैं।

मन की सफाई तो अंततः विपासना से ही होती है, जो एक शांत किस्म का ध्यानयोग है

वैसे कुंडलिनी जागरण, आत्मज्ञान वगैरह-वगैरह से मुक्ति नहीं मिलती। इनसे तो विचारों या कर्मों के दबे कचरे की सफाई में मदद भर मिलती है, अगर कोई लेना चाहे तो। अगर कोई न लेना चाहे तो अलग बात है। इसीलिए आजकल कुंडलिनी जागरण जैसे मस्तिष्क झकझोरने वाले अनुभव का ज्यादा प्रचलन व महत्त्व नहीं रह गया है, अगर सच कहूँ तो। वैसे भी आज के व्यस्त, तकनीकी और अध्ययन से भरे युग में दिमाग़ पर पहले से ही बहुत दबाव है। वह और कितना दबाव झेलेगा जागृति के नाम पर। अधिकांश लोगों को एकांत व शांति तो नसीब होना बहुत मुश्किल है। अत्यधिक मस्तिष्क दबाव से कहीं पार्किंसन, अलजाइमर जैसे लाइलाज मस्तिष्क रोग हो गए तो। पर ये मेरे नहीं कुछ अन्य योगियों के विचार हैं। दरअसल ऐसा होता नहीं अगर अपनी सहनशक्ति की सीमा के अंदर रहकर और सही ढंग से ध्यानयोग या कुंडलिनी जागरण किया जाए। ध्यान से हमेशा लाभ ही मिलता है। यह पैराग्राफ कुछ अन्य लोगों के विचारों को परखने के लिए लिख रहा हूँ। सही अर्थों में आजकल तो शांत विपश्यना अर्थात साक्षीभाव साधना का युग है। वैसे विपासना भी एक ध्यान ही है, शांत, सरल, स्वाभाविक व धीमा ध्यान। अगर भैंस खुद ठीक रस्ते पे जा रही है तो उसे डंडे क्यों मारने भाई। कचरा ही साफ करना है न, तो सीधे जाके कर लो, टेढ़ेमेढ़े रास्ते से क्यों भागना। बाहर स्थित विचारों का कचरा कभी कभार अगर दिख भी जाए तो भी वह शुद्ध ही होता है क्योंकि उससे लगाव या क्रेविंग पैदा नहीं होता। यह भी कह सकते हैं कि विपासना से आदमी शांत, तनावमुक्त और हल्का हो जाता है, जिससे खुद ही उसका मन कुंडलिनी ध्यान को करता है। उससे और कुंडलिनी जागरण से विपासना में और मदद मिलती है, बदले में विपासना से कुंडलिनी ध्यान और ज्यादा मजबूती प्राप्त करता है। इस तरह से विपासना और कुंडलिनी ध्यान साधना एकदूसरे को बढ़ाते रहते हैं।

ध्यानयोग या ध्यान यज्ञ ही असली यज्ञ है, और इन्द्रियों का दमन ही पशुबलि है

इन्द्रियों को शास्त्रों में घोड़े या पशु की उपमा दी जाती है। पशुपति अर्थात इन्द्रियों का पति भगवान शिव का ही एक नाम है। जैसे पशु का झुकाव आंतरिक आत्मा की बजाय बाहरी दुनिया की तरफ होता है, उसी तरह बाह्य इन्द्रियों का भी। आदमी की उम्र सौ साल होती है। उसके बाद मृत्यु मतलब स्वर्ग की प्राप्ति। स्वर्ग को जीते जी प्राप्त नहीं किया जा सकता। मुक्ति तो देवराज इंद्र के लिए भी स्वर्ग है। इसीलिए इस परम स्वर्ग की प्राप्ति को इंद्र अपना अपमान मानता है कि कोई कैसे उससे और उसके द्वारा नियंत्रित तीनों लोकों से ऊपर उठ सकता है। हालांकि देवताओं के साथ इंद्र भी आदमी की मुक्ति से बल प्राप्त करता है, पर यह अहंकार जो है न, वह अपना भला-बुरा कब देखने देता है। सौवें घोड़े को पाताल में बाँधने का अर्थ है कि इंद्र ने इन्द्रियों की शक्ति को मूलाधार के अंधकार भरे क्षेत्र में स्थापित कर दिया। शरीर इंद्र के द्वारा संचालित है। शरीर की अतिरिक्त शक्ति कुदरती तौर पर खुद ही मूलाधार को चली जाती है, इसीलिए इंद्र से इसका नाम जोड़ा गया है। इतना तो सबको पता ही है कि नाभि चक्र को चली जाती है, इसीलिए जब कोई काम और तनाव न हो तो बहुत भूख लगती है और खाना भी अच्छे से पचता है। उससे शरीर में और शक्ति बढ़ती है। वह वहाँ से स्वाधिष्ठान चक्र को उतरती है क्योंकि शक्ति की चाल की दिशा ऐसी ही है। वहाँ अगर उससे यौनता से संबंधित काम लिया गया तो वह पीठ से दुबारा ऊपर चढ़कर पूरे शरीर में आनंद के साथ फैल जाती है या बाहर निकल कर बर्बाद हो जाती है। अगर वह काम भी नहीं लिया गया तो वह मूलाधार को उतरकर वहीं पड़ी रहती है। अगर कभी थकान व तनाव देने वाला खूब काम किया जाए तो वह वहाँ से पीठ से होते हुए संबंधित थके हुए अंग तक पहुंच कर उसकी मुरम्मत करती है, नहीं तो वहीं सोई रहती है। मूलाधार में शक्ति का सोया हुआ होना इसलिए भी कहा गया होगा क्योंकि जब हम मन में नींद-नींद का लगातार उच्चारण करते हैं तो शक्ति आगे के चक्रोँ से नीचे जाते हुए महसूस होती है और वापिस ऊपर नहीं चढ़ती। अगर चढ़ती है, तो एकदम से नीचे उतर जाती है। अगर शक्ति को नीचे आने में रुकावट लग रही हो, तो मस्तिष्क से गले तक तो आ ही जाती है। इसके साथ एकदम से शांति और राहत महसूस होती है, और ऐसा लगता है कि मस्तिष्क दाब और रक्तचाप एकदम से कम हुआ। हरेक चक्र में शक्ति काम करती है, पर मूलाधार में आमतौर पर नहीं, क्योंकि वह शक्ति का शयनकक्ष है। वहाँ शक्ति को जगा कर करना पड़ता है। हरेक चक्र के साथ विभिन्न अंग जुड़े हैं। वैसे तो मूलाधार के साथ भी गुदामार्ग जुड़ा है, पर वह स्वाधिष्ठान से भी जुड़ा है। मुझे लगता है कि मूलाधार वाले सभी काम स्वाधिष्ठान चक्र भी कर लेता है। जागृति का स्थान मस्तिष्क है, इसलिए स्वाभाविक है कि शक्ति मस्तिष्क से जितना ज्यादा दूर होगी, वह वहाँ उतनी ही ज्यादा सोई हुई होगी। शास्त्रों में नाभि चक्र को यज्ञ कुंड भी कहा जाता है जहाँ भोजन रूपी आहुति जलती रहती है। इसका यह मतलब नहीं कि बाहरी या भौतिक स्थूल यज्ञ की जरूरत नहीं। दरअसल बाहरी यज्ञ भीतरी कुंडलिनी यज्ञ को प्रेरित भी करता है। समारोह आदि में भौतिक हवन यज्ञ करते हुए मुझे कुंडलिनी की क्रियाशीलता महसूस होती है। हाँ इतना जरूर किया जा सकता है कि भौतिक यज्ञ के नाम पर भौतिक संसाधनों का बेवजह दुरुपयोग न हो।

शक्ति नीचे से ऊपर चढ़ती है, पर अवचेतन मन का निवास मूलाधार और स्वाधिष्ठान पर होने के कारण वह सहस्रार से नीचे जाते हुए दिखाई गई है

मूलाधार में कपिल मुनि का आश्रम मतलब वहाँ मूलाधर चक्र का पवित्र अधिष्ठाता देवता है। उसे अपशब्द कहना मतलब मूलाधार को अपवित्र मानना। सगर का साठ हजार पुत्र उसे ढूंढने भेजना मतलब आदमी द्वारा अपनी खोई हुई शक्ति अर्थात इन्द्रिय शक्ति अर्थात कुंडलिनी शक्ति को प्राप्त करने के लिए हजारों इच्छाओं व भावनाओं को खुले छोड़ देना मतलब संसार में हर तरफ अपना डंका बजाने की कोशिश करना। शास्त्र कहते हैं कि जैसे जंगल में भटकने वाले को जल्दी रत्न मिल जाता है, उसी तरह दुनिया में भटकने वाले को जल्दी ही मूलाधार और उसमें सोई शक्ति मिल जाती है। यह बहुत बड़ी शिक्षा है, जिसके अनुसार दुनिया में भटकते हुए थकने के बाद आदमी बाह्य इन्द्रियों से ऊबकर अवचेतन मन में डूबने लगता है। पर यह तभी होता है अगर आदमी अद्वैत व अनासक्ति के साथ दुनिया में जीवनयापन कर रहा हो, नहीं तो दुनिया के लोग उसका अवचेतन मन में भी पीछा नहीं छोड़ते और उसे वहाँ से भी बाहर खींच लाते हैं और उसे ध्यानसाधना नहीं करने देते। इससे साफ है कि आम आदमी को आध्यात्मिक तरक्की के लिए अद्वैत और अनासक्ति का भाव बना के रखना बहुत ज्यादा जरूरी है। जैसे इस कथा में पाताल समुद्र से नीचे है और समुद्र से होकर ही वहाँ तक रास्ता जाता है, उसी तरह मूलाधार चक्र भी सभी दुनियावी (शास्त्रों में संसार को भी समुद्र कहा गया है) चक्रोँ के नीचे है, और पाताल की तरह ही सुषुप्त लोक जैसा है। तभी तो अवचेतन कह रहे इसको। वहाँ मुनि कपिल को देखना मतलब सांख्ययोग व जैन धर्म के मूल प्रवर्तक को ध्यान रूप में देखना। जैनी मुनि भी दिगंबर अर्थात नग्न अवस्था में रहते हैं। मुनि को अपशब्द कहते हुए उन पर चोरी का इल्जाम लगाना मतलब उनको पता चलना कि इस ध्यान चित्र ने ही शक्ति को नीचे खींच कर अपने पास कैद किया है। किसी चीज का अपमान करके आदमी उससे भरपूर फायदा नहीं उठा सकता।अगर मूलाधार को छि-छि करते रहोगे, तो उस पर कुंडलिनी छवि का ध्यान करके उसे जगाओगे कैसे। उस छवि पर ही अगर ऐसा इल्जाम लगाओगे कि इसने मेरी सारी शक्ति छीन ली है, तो उसे और शक्ति कैसे दोगे। अतिरिक्त या अन्यूजड शक्ति तो उसमें जाएगी ही, अनजाने में और वहाँ सुषुप्त पड़ी रहेगी। वह शक्ति वहाँ तभी अवचेतन मन को उघाड़ पाएगी, यदि उसे ऐसा करने का मौका दोगे और उसके साथ सहयोग करोगे। तभी तो आपने देखा होगा कि सेक्सी किस्म के लोग बहुत गहराई से देखने और सोचने वाले होते हैं। यह इसलिए क्योंकि उनके मन में ज्यादा कचरा नहीं होता। वे अपनी मूलाधार स्थित यौन शक्ति से मन के कचरे को लगातार साफ करते रहते हैं, और दूसरी तरफ साफसुथरे होने का और यौनता से दूरी रखने का दिखावा करने वाले अंदर से अवचेतन मन के कचरे से भरे होते हैं। सेक्सी आदमी स्पष्टवादी और तेज दिमाग लिए होते हैं। उनका ध्यान शरीर के दूसरे क्षेत्रों की बजाय मूलाधार क्षेत्र में ज्यादा टिका होता है। हालांकि चेहरा और मूलाधार आपस में जुड़े होते हैं। मुनि की दृष्टि रूपी क्रोधाग्नि से उन साठ हजार पुत्रों का भस्म होना मतलब मन के सभी विचारों और भावनाओं का मूलाधार में शक्ति के साथ सो जाना। मतलब कुंडलिनी शक्ति अवचेतन मन को साथ लेकर सुषुप्तावस्था में चली गई। सगर वंश में कई पीढ़ियों के बाद भागीरथ नामक एक महापुरुष हुआ जो गंगा को लाने में स्मर्थ हुआ जिसने सभी सगरपुत्रों को जीवित करके मुक्त कर दिया मतलब व्यक्ति कई जन्मों के बाद इस काबिल हुआ कि सुषुम्ना को जागृत करके कुंडलिनी जागरण को प्राप्त कर सका जिससे अवचेतन मन (पाताल लोक समतुल्य) में दबे हुए विचार और भावनाएं आनंद, अद्वैत व आनंद के साथ अभिव्यक्त होते गए और ब्रह्म में विलीन होते गए। भागीरथ ने घोर तपस्या की मतलब कुंडलिनी योग किया। ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर वर दिया मतलब कुंडलिनी सहस्रार में क्रियाशील हो गई। सहस्रार चक्र भी कमल की तरह है और ब्रह्मा भी कमल पर बैठते हैं। कैलाश पर रहने वाले शिव ने गंगा को अपनी जटाओं में धारण किया मतलब सुषुम्ना नाड़ी में बहती हुई चेतना रेखा सहस्रार में समाहित हो जाती है। सहस्रार चक्र बालों से भरे हुए सिर के अंदर ही होता है। कई जगह सहस्रार को कैलाश पर्वत की उपमा दी जाती है। वह गंगा स्वर्ग लोक से आई मतलब सुषुम्ना में बहती हुई शक्ति से सहस्रार चक्र दिव्यता अर्थात दिव्य लोक के साथ जुड़ जाता है जिसे कुंडलिनी जागरण के दौरान का अनुभव कहते हैं। दरअसल अवचेतन मन का स्थान भी मस्तिष्क ही है, पर क्योंकि वह मुलाधार से ऊपर आती सुषुम्ना-शक्ति से जागता है, इसलिए कहा जाता है कि वह मूलाधार चक्र में शक्ति के साथ सुषुप्तावस्था में फंसा हुआ था। इसी तरह अगर अवचेतन मन को ध्यान लगाकर उघाड़ने लगो तो मूलाधार और सुषुम्ना क्रियाशील होने लगते हैं। मतलब ये तीनों आपस में जुड़े हैं। इसीलिए इस मिथकीय कहानी में कहा गया है कि गंगा मतलब सुषुम्ना शक्ति स्वर्ग मतलब जागृति के सर्वव्यापी व सर्वानन्दमयी अनुभव से कैलाश मतलब मस्तिष्क को आई, वहाँ से नीचे हिमालय मतलब रीढ़ की हड्डी से उतरते हुए महासागर अर्थात दुनिया अर्थात विभिन्न चक्रोँ से गुजरते हुए पाताल लोक मतलब मूलाधार चक्र में पहुंची। होता उल्टा है दरअसल, मतलब शक्ति नीचे से ऊपर चढ़ती है। फिर कहते हैं कि भागीरथ गंगा के साथ-साथ चलता रहा, और जहाँ भी उसका मार्ग अवरुद्ध हो रहा था, वहाँ-वहाँ वह उस अवरोध को हटा रहा था। यह ऐसे ही है जैसे आदमी बारीबारी से चक्रोँ पर ध्यान लगाते हुए शक्ति के अवरोधों को दूर करता है। चक्र-ब्लॉक ही वे अवरोधन हैं। तथाकथित अंतर्राष्ट्रीय भगोड़े इस्लामिक विद्वान और आतंकवाद के आरोपों से घिरे जाकिर नईक जैसे लोगों को यह ब्लॉग जरूर फॉलो करना चाहिए, क्योंकि वह हिंदु शास्त्रों के मिथकीय पक्ष को तो उजागर करके दुष्प्रचार से उन्हें बदनाम करने की कोशिश करते हैं, पर उनके वैज्ञानिक पक्ष से अपरिचित हैं।

यह युद्ध है यह युद्ध है।
न कोई यहाँ पे गाँधी है
न कोई यहाँ पे बुद्ध है।
यह युद्ध है यह युद्ध है।

वीरपने की ऐसी होड़ कि
हिंसा-व्यूह का दिखे न तोड़।
कोई तोप चलाता है तो
कोई देता है बम फोड़।
रुधिर-सिक्त शापित डगरी पर
दया सब्र रूपी न मोड़।
लड़े सांड़ पर मसले घास
जिस पर देते उनको छोड़।
मान पलायन-कायरता न
युद्ध-नीति में इसका जोड़।
असली वीर विरल जगती में
हर इक न होता रणछोड़।
नीति-मार्ग अवरुद्ध है।
यह युद्ध है----

गलती को दुत्कारे फिर भी
नकल उसी की करते हैं।
हमलावर को अँगुली कर के
खुद भी हमला करते हैं।
चिंगारी वर्षों से दबी जो
उसको हवा लगाते हैं।
क्रोध का कारण और ही होता
और को मार भगाते हैं।
खून बहा कर नदियां भर-भर
भी हर योद्धा क्रुद्ध है।
यह युद्ध है---

बढ़त के दावे हर इक करता
आम आदमी है पर मरता।
लाभ उठाए और ही कोई
कीमत उसकी और ही भरता।
जीत का तमगा लाख दिखे पर
न स्वर्णिम न शुद्ध है।
यह युद्ध है----

धर्म का चोला हैं पहनाते
युद्ध को कोमलता से सजाते।
दिलों के महलों को ठुकराकर
पत्थर पर झंडा फहराते।
कैसा छद्म-युद्ध है यह
कैसा धर्म-युद्ध है।
यह युद्ध है---

ज्वाला में सब जलता है और
पानी में सब गलता है।
पेड़ हो चाहे या हो तिनका
नाश न इनका टलता है।
रणभूमि में एकबराबर
मूर्ख है या प्र-बुद्ध है।
यह युद्ध है----

राजा वीर बहुत होता था
रण को कंधे पर ढोता था।
जान बचाने की खातिर वो
गिरि-बंकर में न सोता था।
आज तो प्रजा-खोरों का दिल
राज-धर्म-विरुद्ध है।
यह युद्ध है---

आग बुझाने जाना था जब
आग लगाई क्यों तूने।
आग तपिश के स्वाद की खातिर
लेता जला तू कुछ धूने।
बात ही करनी थी जब आखिर
बात बिगाड़ी क्यों तूने।
सोच सुहाग उजड़ते क्योंकर
क्यों होते आँचल सूने।
परमाणु की शक्ति के संग
प्रलयंकर महा-युद्ध है।
यह युद्ध है--

खून-पसीने की जो कमाई
वो दिखती अब धरा-शायी।
मुक्ति मिलती जिस शक्ति से
क्यों पत्थर में थी वो गंवाई।
बुद्धि नहीं कुबुद्ध है।
यह युद्ध है---