November 2024 – Demystifying Kundalini

Kundalini Yoga vs Freedom

Friends, these days I spend most of my time traveling. I keep writing something or the other in between the travels. Nature has beautiful views. Different kinds of animals and birds are roaming freely, living their own world. Of course they have less brain, but they have got a lot of freedom. Of course they get less security. They understand the importance of freedom very well. That is why it is almost impossible to domesticate them. They understand that in human society, they may get better development and security, but they cannot get freedom like the jungle. Along with development and security, harmful defects like social bondage, stress, and slavery come by themselves like uninvited guests.

How good it would be if we get a human-like brain and freedom like a wild animal together. This would be like icing on the cake. This will help us get complete freedom along with development and security. When we were children, there used to be many domestic animals in our house like cows, buffaloes, dogs, cats, etc. Our ancestors were most concerned about the freedom of animals. As soon as the sun rose, they used to release them from the pegs and hand them over to us children to graze them in the forest. All of us children used to gather in the forest and play a lot, driving our flocks with the help of thin branches of trees, worrying not to hurt them. Sometimes we used to climb a high hill and sit in small cabins built between the steep rocks so that we could avoid getting wet in the rain. Sometimes we used to climb a branch of a fallen tree and swing. Sometimes we used to go to the pond to take a bath. We often used to see a snake peeping out of a hole in a corner of that pond. But it never came out. We used to consider it like a god. Children are children. They are not the ones to get scared and they are not the ones to stop from taking a bath. Today the soul shivers remembering that scene. Once a mischievous child took a high jump from the rock lying above the snake’s hole and dived into the pond. He did not come out for a long time. We thought that he must have died of suffocation. We all got worried. Then he came out, that too completely fresh, as if nothing had happened. I still wonder how that happened. Was that snake really some god! By the way, I am not a superstitious person. Many things happen coincidentally. Similarly, once all the children ran after a cobra and were harassing it with sticks. That cobra too raised its hood in defense and hissed loudly in anger. Then they moved back a little. I had sensed the danger and I also felt pity for that snake. With my repeated persuasion, they agreed with great difficulty and left it. They used to do many such strange mischiefs which cannot be written here.

Friends, once during the travels I came to know about a small beautiful island built in a lake. There is also a beautiful rest house there. Adventure tourists often go there to stay overnight. Some people also call it Naglok that’s serpent abode. There is an abundance of poisonous cobras there. You will often find them crawling here and there, not in numbers of one or two but in many. And you will find them basking in the sun even in winters. Generally, snakes are not seen in winters because they hide in deep holes to avoid the cold. Out of fear, no employee wants to go to that rest house. That is why the same single local person has been employed there for the last thirty years. He mostly stays alone there day and night, because tourists come only occasionally. And anyway, there are very few adventurous tourists. He has also become old now. According to him, in the history of thirty years, no one has died of snake bite in that island including the rest house. This is also surprising. Perhaps snakes bite out of fear. Because they get a free environment on that island, that is why they are not afraid there. If any snake enters the rest house, he picks it up by its tail with his bare hands and throw it away. Perhaps he has become accustomed to it. Wild peacocks also roam around nearby the rest house to guard it. Snakes also stay away due to fear of them. Perhaps animals and birds also recognize their duties. Many people encouraged me to go there, roam there and stay there but to tell the truth I never had the courage. Why should I boast falsely.

Friends, in the same way in childhood sometimes we used to steal corn from the unknown farms on the top of the hill and after lighting a fire in the jungle, we used to cook them into corn cobs and eat them. This used to make a nice camp fire party. Sometimes we used to steal bananas from the gardens of people who had gone to the city and eat them. Sometimes we used to steal coconuts, jaggery etc. from home and take them to the jungle and celebrate a feast there. Sometimes some more mischievous children would deliberately make their animals jump over the thorny thicket and enter the grasslands of others so that they would not have to be driven continuously as they would get plenty of grass at one place and they would also give more milk. Sometimes we would have a lot of fun by making the bulls fight with each other. A child considered his bull to be the biggest champion and used to praise him with great pride. One day both my bulls together destroyed his reign. Of course that child kept crying calling it cheating but what was to happen had happened. His bull had accepted the slavery of my two bulls. There was a lot of love between those two bulls. Both of them were real brothers. The younger bull was very strong and his name was heard everywhere. But he respected his elder brother. The mighty younger bull was always scared of him and never raised his eyes towards him. Of course the elder bull was gentle and weak and the small bull would pounce on the bulls attacking him like lightning. Then after getting his support the elder bull also got the courage to fight. That pair looked exactly like the pair of Ram and Laxman to me. The elder bull kept the younger bull under control because excess is bad everywhere. The younger bull sometimes ran to hit even men. At that time the elder bull also ran to him him as if he was explaining to him. I think they talk to each other through these types gestures.

Friends, I mean to say that Kundalini develops well only by spending time in an environment full of love and cooperation along with freedom, and when the time comes, it awakens by giving it extra strength. Everyone likes freedom because the soul is supremely free and everyone wants to attain the soul. The real good use of physical freedom is that it can give spiritual freedom. Otherwise, there is no benefit. Whatever little benefit is seen, it is an illusion. It is a momentary or temporary benefit. In this eternal life stream, temporary things have no existence, no matter how big it may appear. If Kundalini Yoga is not done even after getting freedom, then it is useless. Better than that is slavery in which one gets a chance to do Kundalini Yoga. Of course, it may look like slavery from outside, but in reality it is leading towards supreme freedom. That is why in the olden times, people seeking spirituality used to follow strict discipline and stay in the company of a capable Guru and practice Yoga Sadhana by following the path shown by him. From the outside, they appeared to be slaves of their Guru, but in reality, they were the most independent or say the most free. Yogis, with the power of freedom of soul generated by meditation, used to spend their whole life in captivity or slavery of a deserted cave practicing yoga. Many times, what is visible is not the truth, and what is true is not visible. The slavery of yoga and humanity is sometimes irritating because it lacks love. This means that love is the most important part of humanity. Love deminishes the feeling of slavery. In a way, it can be said that children, animals and most of the women accept slavery only for the love. Together, that is why Tantric Yoga is considered the best yoga, because in it yoga is mixed with love. Due to this, the yoga which is considered boring and bondage-like in the common people becomes extremely entertaining and extremely freestyle. Friends, to understand this post completely, one should also read the next post of this blog, “Kundalini Yoga vs. Caste System”.

कुंडलिनी योग बनाम आजादी

दोस्तों, आजकल मेरा ज्यादातर समय यात्राओं में गुजरता है। यात्राओं के बीच में ही कुछ न कुछ लिखता रहता हुं। मनोरम नजारे होते हैं प्रकृति के। किस्म किस्म के पशु पक्षी अपनी अपनी मर्जी की दुनिया को समेटे हुए आजादी से विचरण कर रहे होते हैं। बेशक उनमें दिमाग कम है, पर आजादी उन्हें भरपूर मिली है। बेशक उनको सुरक्षा भी कम मिलती है। वे आजादी के महत्त्व को भलीभांति पहचानते हैं। इसीलिए तो उन्हें पालतु बनाना लगभग असंभव सा ही होता है। वे समझते हैं कि मनुष्य समाज में बेशक उन्हें बेहतर विकास और सुरक्षा व्यवस्था मिले पर जंगल जैसी आजादी नहीं मिल सकती। विकास और सुरक्षा के साथ सामाजिक बंधन, तनाव, और गुलामी जैसे हानिकारक दोष बिन बुलाए मेहमानों की तरह खुद ही चले आते हैं।

कितना अच्छा हो कि अगर मनुष्य जैसा दिमाग और जंगली जानवर के जैसी स्वतंत्रता एकसाथ मिल जाए। यह तो सोने पे सुहागे जैसी बात हो जाएगी। इससे विकास और सुरक्षा के साथ आजादी भी पूरी प्राप्त होती रहेगी। दोस्तों, जब हम बचपन में होते थे, तब हमारे घर में बहुत से पालतु पशु जैसे गाय, भैंसें, कुत्ते, बिल्लियां आदि हुआ करते थे। हमारे पूर्वजों को पशुओं की स्वतंत्रता की चिंता सबसे ज्यादा हुआ करती थी। सूरज निकलने के साथ ही उन्हें खूंटों से खोलकर हम बच्चों के सुपुर्द कर दिया करते थे कि उन्हें जंगल में चरा कर लाओ। हम सभी बच्चे अपने अपने झुण्डों को पेड़ की पतली टहनियों से हांकते हुए जंगल में इकट्ठे होकर खूब खेल तमाशा किया करते थे। कभी ऊंची पहाड़ी पर चढ़कर खड़ी चट्टानों के बीच में बने छोटे छोटे केबिनों में बैठ जाते ताकि बारिश में भीगने से भी बचाव हो सके। कभी गिरे पड़े पेड़ की टहनी पर चढ़कर झूला झूलते। कभी तालाब में नहाने घुस जाते। उस तालाब के एक कोने में बने एक सुराख से झांकता हुआ एक सर्प हमें अक्सर दिखाई देता था। पर वह कभी बाहर नहीं आता था। उसे हम देवता की तरह मानते थे। बच्चे तो बच्चे ही होते हैं। कहां डरने वाले और नहाने से कहां रुकने वाले। आज वह दृश्य याद करके रूह कांप जाती है। एक बार एक शरारती किस्म के बच्चे ने उस सर्प के बिल के ऊपर पड़ी चट्टान से ऊंची छलांग लगाते हुए तालाब में डुबकी लगाई। वह बड़ी देर तक बाहर नहीं निकला। हमें लगा कि वह दम घुटने से मर गया होगा। हम सभी चिंता में पड़ गए। तभी वह बाहर निकला, वह भी बिल्कुल तरोताजा, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो। मुझे आजतक हैरानी होती है कि वह कैसे हुआ। क्या वह सांप सच में कोई देवता था ! वैसे मैं एक अंधविश्वासी नहीं हूं। कई मामले संयोगवश भी हो जाते हैं। इसी तरह, एक बार तो सभी बच्चे एक कोबरा नाग के पीछे दौड़ गए थे और उसे लाठी डंडे से परेशान कर रहे थे। वह नाग भी बचाव में अपना फन ऊंचा उठाता और गुस्से में जोर की फुंकार मारता। तब वे थोड़ा पीछे हट जाते। मैं खतरे को भांप गया था और मुझे उस सांप पर दया भी आ रही थी। मेरे बारंबार समझाने से वे मुश्किल से मान गए और उसे छोड़ दिया। इसी तरह की अजीबोगरीब किस्म की अनेकों शरारतें किया करते जिन्हें यहां लिखा भी नहीं जा सकता।

दोस्तो, यात्राओं के दौरान मुझे एक झील में बने एक छोटे से सुंदर टापू के बारे में पता चला। वहां एक सुंदर विश्राम गृह भी है। वहां साहसिक पर्यटक लोग अक्सर रात्रि निवास के लिए जाकर रुकते हैं। उसे कुछ लोग नागलोक भी कहते हैं। वहां पर जहरीले कोबरा नागों की भरमार है। वे आपको अक्सर वहां रेंगते हुए मिल जाएंगे, एक दो की संख्या में नहीं पर अनेकों। और तो और वे सर्दियों में भी धूप सेकते हुए मिल जाएंगे। वैसे आमतौर पे सांप सर्दियों में नहीं दिखते क्योंकि वे ठंड से बचने के लिए गहरे सुराखों में छिप जाते हैं। उस विश्रामघर में डर के मारे कोई कर्मचारी भी नहीं जाना चाहता। इसीलिए वहां तीस सालों से एक ही स्थानीय व्यक्ति बतौर कर्मचारी नियुक्त हैं। वे ज्यादातर समय वहां रात दिन अकेले ही रहते हैं, क्योंकि पर्यटक तो कभी कभी आते हैं। और वैसे भी, साहसी पर्यटक तो कम ही होते हैं। वे अब वृद्ध भी हो चुके हैं। उनके अनुसार तीस सालों के इतिहास में विश्राम गृह समेत उस टापू में किसी की भी मौत सांप काटने से नहीं हुई है। यह भी आश्चर्य ही है। शायद सांप डर के मारे ही काटते हैं। क्योंकि उस द्वीप पर उन्हें स्वतंत्र माहौल मिलता है, इसलिए वहां डरते नहीं। यदि कोई सर्प विश्राम घर के अन्दर घुस जाए तो वे उसे नंगे हाथों से पूंछ से उठाकर दूर फेंक देते हैं। शायद अभ्यस्त हो चुके हैं। विश्राम घर की रखवाली में जंगली मोर भी उसके आसपास घूमते रहते हैं। उनके डर से भी सांप दूर रहते हैं। शायद पशु पक्षी भी अपने कर्तव्यों को पहचानते हैं। मुझे कईयों ने वहां चलने, वहां घूमने और वहां रुकने के लिए प्रोत्साहित किया पर सच कहूं तो मेरी कभी हिम्मत नहीं हुई। अपनी झूठी शेखी क्यों बघारनी।

दोस्तो, इसी तरह बचपन में कभी हम पहाड़ी की चोटी पर बने गुमनाम से खेतों से मक्की चुरा कर लाते और जंगल में ही आग जलाकर उन्हें भुट्टे बनाकर खा जाते। इससे एक अच्छी सी कैंप फायर पार्टी हो जाती। कभी शहर गए लोगों के बगीचे से केले चुराकर खा जाते। कभी घर से नारियल, गुड़ आदि चुराकर जंगल को ले जाते और वहां सब मिलकर दावत मनाते। कभी कुछ ज्यादा शरारती बच्चे जानबूझकर अपने पशुओं को कांटों की बाड़ लंघवा कर दूसरों की घासनियों में घुसाते ताकि उन्हें एक जगह ही भरपूर घास मिलने से उन्हें लागतार हांकना न पड़े और वे दूध भी ज्यादा दें। कभी बैलों को आपस में लड़ाकर अच्छा खासा मनोरंजन कर लेते। एक बच्चा अपने बैल को सबसे बड़ा चैंपियन मानता था और बड़े गर्व से उसकी बड़ाई किया करता था। एक दिन मेरे दोनों बैलों ने मिलकर उसकी बादशाहत ध्वस्त की। बेशक वह बच्चा चीटिंग चीटिंग करता रहा पर जो होना था वह तो हो गया था। उसके बैल ने मेरे दोनों बैलों की गुलामी स्वीकार कर ली थी। उन दोनों बैलों में बहुत ज्यादा आपसी प्यार होता था। वे दोनों सगे भाई थे। छोटा बैल बहुत ताकतवर था और हर जगह उसका डंका बजता था। पर वह बड़े भाई का सम्मान करते हुए उससे डरा हुआ रहता था और कभी उसकी तरफ आंख नहीं उठाता था। बेशक बड़ा बैल शरीफ और कमजोर था और छोटा बैल उस पर हमला कर रहे बैलों के ऊपर बिजली की तरह टूट पड़ता था। फिर उसका साथ पाकर बड़े बैल में भी लड़ने की हिम्मत आ जाती थी। उनकी जोड़ी मुझे बिल्कुल राम लक्ष्मण की जोड़ी की तरह लगती थी। छोटे बैल को बड़ा बैल ही नियंत्रण में रखता था क्योंकि अति हर जगह खराब होती है। छोटा बैल अक्सर आदमियों को भी मारने दौड़ पड़ता था। उस समय बड़ा बैल भी उसे मारने दौड़ पड़ता था जैसे कि उसे समझा रहा हो। मुझे लगता है कि ये ऐसे ही इशारों से आपस में बातें करते हैं।

दोस्तो, कहने का मतलब है कि स्वतंत्रता के साथ आपसी प्यार और सहयोग से भरे माहौल में समय गुजार कर ही कुंडलिनी अच्छे से विकसित होती है, जिसे समय आने पर अतिरिक्त बल देने से वह जाग भी जाती है। स्वतंत्रता सबको इसलिए अच्छी लगती है क्योंकि आत्मा परम स्वतंत्र है और हर कोई आत्मा को पाना चाहता है। भौतिक स्वतंत्रता का असली सदुपयोग यही है कि उससे आध्यात्मिक स्वतंत्रता मिल सके। नहीं तो कोई फायदा नहीं। जो तनिक फायदा दिखता है, वह भ्रम से दिखता है। वह क्षणिक अर्थात अस्थायी फायदा है। इस अनंत काल की जीवन धारा में अस्थायी चीज का कोई अस्तित्व नहीं है, बेशक वह चाहे कितनी ही बड़ी क्यों न दिखती हो। अगर आजादी मिलने पर भी कुंडलिनी योग नहीं किया तो वह आजादी व्यर्थ है। उससे अच्छी तो वह गुलामी है जिसमें कुंडलिनी योग करने का मौका मिलता हो। बेशक वह बाहर से गुलामी दिखे पर असल में वह परम स्वतंत्रता की ओर ले जा रही होती है। इसीलिए तो पुराने ज़माने में अध्यात्म जिज्ञासु लोग कठिन अनुशासन का पालन करते हुए योग्य गुरु की संगति में रहते थे और उनके बताए हुए मार्ग पर चलते हुए योगसाधना करते थे। बाहर से तो वे गुरु की गुलामी सी करते हुए दिखते थे, पर वास्तव में वे सबसे अधिक या कहो परम स्वतंत्र होते थे। योगी लोग ध्यानयोग से उत्पन्न आत्मा की स्वतंत्रता के बल से ही सारी उम्र एक निर्जन गुफा की कैद या गुलामी में योगसाधना करते हुए बिता देते थे। कई बार जो दिखता है, वह सत्य नहीं होता, और जो सत्य होता है वह दिखता नहीं है। योग और मानवता वाली गुलामी कई बार इसलिए अखरती है क्योंकि उसमें प्रेम की कमी महसूस होती है। इसका अर्थ है कि प्रेम मानवता का सर्वप्रमुख अंग है। साथ में यह भी कि गुलामी की भावना को प्रेम से कम किया जा सकता है। एक तरह से यह कहा जा सकता है कि बच्चे, पशु और अधिकांश महिलाएं सिर्फ प्यार के लिए गुलामी स्वीकार करते हैं। साथ में, इसीलिए तो तांत्रिक योग को सर्वोत्तम योग माना जाता है, क्योंकि इसमें योग, प्रेम के साथ मिश्रित होता है। इससे आम जनमानस में उबाऊ और बंधक जैसा समझा जाने वाला योग परम मनोरंजक और परम स्वतंत्र बन जाता है। दोस्तो, इस पोस्ट को पूर्ण रूप से समझने के लिए इसी ब्लॉग की अगली पोस्ट,”कुंडलिनी योग बनाम जातीय व्यवस्था” भी पढ़ लेनी चाहिए। इस पोस्ट को पूरी तरह से समझने के लिए कृपया इस ब्लॉग की पिछली पोस्ट “कुंडलिनी योग बनाम आजादी” पढ़ें।

Kundalini yoga showing Importance of data

Friends! I was busy organizing my articles for a long time. Then I saw Gajanan inserting his trunk in the water pool, sucking up the water of Shakti from it and refreshing himself by drinking it and bathing himself with it. This also brought a little extra shakti inside me. Then I thought what should I write. There is no special experience left. Although scattered ordinary experiences float now and then but writing them wasn’t being ignited. Then I thought that whatever comes to mind, I will keep writing it. Many times writing itself creates experience.

Friends, there is data in the article. There is a lot of power in data. Data is not lifeless but alive. All religions are based on data. All religions have a special book, in which there is data in the form of articles, text data. Those books have made who knows how many agreements, how many wars have been fought; how many civilizations have been created, and how many civilizations have been destroyed. Books have made the lives of so many people and also ruined so many. Books have created so many great men and so many cruel demons. All this is the wonder of data. An inanimate object like a stone or wood cannot do so many things. A single person with limited consciousness can not do so much. Even the people of the whole world together cannot do so much. This makes us realize the immense conscious power of data. Even if all the people come together, a work plan will have to be made to run them in a systematic manner. That detailed work plan cannot be kept in anyone’s mind. Even if it is kept, it is almost impossible to explain it to everyone one by one by speaking. It will have to be kept in the form of data. Keep it in any form, be it text, audio or video, it is all data. Everyone can access this data simultaneously. This gives effective and quick results. If we try to explain it to everyone by speaking, then by the time we explain it to the new people, the old people forget it. Even after a person’s death, he remains alive in the form of his data and keeps guiding the world for centuries. This means that the data of a person’s life has more consciousness than that living person himself. The data of one person creates countless people like him. Data, especially text data, is almost immortal. People of many religions have been guided till date by the data of the lives of so-called great men born hundreds and thousands of years ago.

Data is of utmost importance for a deep subject like Kundalini Yoga. It takes almost a lifetime to learn it. Most people get Yog Siddhi in the last phase of their life. At that time, they do not have the power to propagate it among the common people. And Yoga is such a thing that it takes a person away from publicity and towards solitude. In such a situation, the Yogi has no other option but to leave the world leaving behind his text data made while living in anonymity. This is what the Vedas, Puranas and countless scriptures are made of. They do not have the names of the authors, meaning they were written in anonymity. They are the original ones. The scriptures of later times made for publicity seem like their copies to me. However, they are also doing the work of data very well. If the Gods and Goddesses awakened by Yoga Sadhana were not kept safe in the form of data, then how could countless Yogis of later times attain salvation by meditating on them. If I did not get online text data related to Yoga, then how would I have been able to do higher Sadhana.

Data is a Guru in a way. But like everything else, it can also be misused. A person can learn wrong things by getting wrong data. A person can also interpret the right data incorrectly. Therefore, it has become more important to test the data than to get it, especially in today’s time when everyone is diving into the waves of the sea of unlimited data, to know whether it is really beneficial or is it harmful?

Data not only improves the physical world, it also improves the spiritual world. When the physical life becomes well organized with the help of data handling, then man gets enough extra time in which he can do yoga. When the work of a man’s brain starts being done by cloud computing with artificial intelligence, then naturally his brain becomes free from the burden of work. The power of the brain which was earlier spent in remembering, making action plans, and doing jobs like slaves, is now available for free. Kundalini yoga can be easily accomplished with that power. It means that man is going towards the same primitive age when the brain was not burdened with work and stress. Because yoga is possible with that same brain and yoga is the main goal of human life. Ultimately development will go in the direction of Kundalini awakening, no matter what name you give it or what form you give it. Man can turn away from it as much as he wants but ultimately he will reach here. This world is round, man reaches where he starts from.

Meditation on the deity destroys sins. The word deity itself means one with luminous qualities. Devta is derived from the word div, which means light. Light is one of the highest human qualities. It means that a deity can be considered as a great human being. That is why the idol of a deity is clean and full of Sattva qualities. The picture is also like that. Full of qualities like calm, kind, truthful, friendly etc. Meditation on a distorted and inhuman picture can cause harm instead of benefit. However, when Sattva increases through meditation, a gentle image of the deity is automatically formed in the mind, no matter how it looks outside. That is why the sign, pindi, etc. of a deity does not have any special human form, rather it is a chip of gold-like metal or a stone slab, but constant meditation on it creates a gentle image of a human deity in the mind. This is because meditation increases Sattva qualities and a Sattva or gentle body is of a human being, not of any animal or demon or inanimate object. Of course, animals and non-living things can be helpful in meditation. Sin is a form of Tamoguna, which is destroyed by meditation of Satvaguna, just as darkness is destroyed by light. Actually, sin is destroyed by the power of meditation, but we feel that it is being destroyed by God. A cowherd loved his buffalo very much. Due to this, he focused on it. Slowly, its glow increased and in meditation, it became bright, calm and with Satoguna, full of all human qualities. As his meditation became strong, he entered Samadhi and became liberated. All the work was done by meditation, the buffalo did not do anything. That is why Patanjali writes in his Ashtanga Yoga that Yathabhimata Dhyanat Va. That is, if you focus on any thing of your choice, then you get Samadhi and liberation. But like most Yogis, I like meditation on God only, because they are made in a scientific way of spirituality, which also gives other Kundalini benefits.

कुंडलीनी योग में डाटा का महत्व

मित्रों! बहुत दिनों से अपने लेखों को व्यवस्थित करने में व्यस्त था। फिर मैंने गजानन को अपनी सूंड को जलकुंड में डुबाते हुए, उससे शक्तिरूपी जल को ऊपर चूसते हुऎ और उसे पीकर और उससे अपने को नहला कर अपने को तारोताज़ा करते हुऎ देखा। इससे मेरे अंदर भी तनिक अतिरिक्त शक्ति का संचार हो आया। फिर सोचा कि लिखूं क्या। कोई विशेष अनुभव तो बचा नहीं। साधारण अनुभव तो बहुतेरे थे, पर उन्हें लिखने का साहस नहीं हो रहा था। फिर सोचा कि जो मन में आएगा उसे लिखता जाऊंगा। कई बार लेखन खुद ही अनुभव को पैदा कर देता है।

दोस्तो, लेख में डाटा होता है। डाटा में बहुत शक्ति होती है। डाटा निर्जीव नहीं बल्कि सजीव होता है। सारे धर्म डाटा पर ही आधारित हैं। सभी धर्मों की एक विशेष पुस्तक होती है, उसमें लेख के रूप में डाटा ही होता है, टेक्स्ट डाटा। उन पुस्तकों ने न जाने कितने समझौते करवाए हैं, कितनी लड़ाईयां करवाई हैं; कितनी सभ्यताएं बनाई हैं, और कितनी ही सभ्यताएं नष्ट की हैं। अन पुस्तकों ने न जाने कितने लोगों की जिंदगियां बनाई हैं, और न जाने कितनों की जिंदगियां बरबाद भी की हैं। उन पुस्तकों ने न जाने कितने महापुरुष पैदा किए हैं, और न जाने कितने ही अत्याचारी राक्षस भी पैदा किए हैं। यह सब डाटा का ही कमाल है। एक पत्थर, लकड़ी की तरह निर्जीव वस्तु इतने सारे काम नहीं कर सकती। न ही सीमित चेतना वाला अकेला व्यक्ति इतना कुछ कर सकता है। यहां तक कि सारी दुनिया के लोग इकट्ठे होकर भी इतना कुछ नहीं कर सकते। इससे डाटा की अमित चेतना शक्ति का अहसास होता है। सारे लोग अगर इकट्ठे हो भी जाएं तो भी उन्हें नियमबद्ध ढंग से चलाने के लिए एक कार्य योजना तो बनानी ही पड़ेगी। वह विस्तृत कार्ययोजना किसी के दिमाग में नहीं रखी जा सकती। अगर रखी भी जाए तो भी उसे बोलकर सबको बारी-बारी से समझाना लगभग असंभव ही है। उसे डाटा के रूप में रखना ही पड़ेगा। टेक्स्ट, ऑडियो और वीडियो किसी भी रूप में रख लो, सब डाटा ही है। इस डाटा को सभी एक साथ एक्सेस कर सकते हैं। इससे परिणाम प्रभावी व त्वरित मिलता है। अगर बोलकर सब को समझाने लगें तो जितने में नए लोगों को समझाया जता है, उतने में पुराने लोग उसे भूल जाते हैं। आदमी के मरने के बाद भी वह उसके डाटा के रूप में जिंदा रहता है और सदियों तक दुनिया को निर्देशित करता रहता है। मतलब एक आदमी के जीवन के डाटा में उस जीवित व्यक्ति से भी ज्यादा चेतना शक्ति होती है। एक आदमी का डाटा उसके जैसे अनगिनत आदमियों को पैदा कर देता है। डाटा खासकर टेक्स्ट डाटा लगभग अमर ही है। बहुत से धर्मों के लोग सैकड़ों और हजारों सालों पहले जन्मे तथाकथित महापुरुष लोगों के जीवन के डाटा से आज तक निर्देशित होते आ रहे हैं।

कुंडलिनी योग जैसे गहन विषय के लिए तो डाटा का सर्वाधिक महत्व है। इसे सीखने में लगभग पूरी उम्र लग जाती है। अधिकांश लोगों को तो जीवन के आखिरी दौर में योगसिद्धि मिलती है। उस समय उनमें वह शक्ति नहीं बची रहती जिससे वे उसका आम जनमानस में प्रचार कर सके। और योग चीज ही ऐसी है कि यह आदमी को प्रचार से दूर एकांत की ओर ले जाती है। ऐसे में योगी के पास गुमनामी में जीते हुए टेक्स्ट डाटा छोड़कर दुनिया से जाने के इलावा और कोई चारा नहीं होता। इसी से तो वेदपुराण और अनगिनत शास्त्र बने हैं। उनमें लेखकों के नाम नहीं होते मतलब वे गुमनामी में लिखे गए थे। असली भी वही हैं। प्रचार के लिए बनाए गए कालांतर के शास्त्र तो उनकी नकल की तरह लगते हैं मुझे। हालांकि डाटा का काम तो वे भी बखूबी निभा रहे हैं। अगर योगसाधना से जागृत किए हुए देवी देवताओं को डाटा के रूप में सुरक्षित न रखा गया होता तो कालांतर के अनगिनत योगी कैसे उन पर ध्यान लगाकर उनसे मुक्ति हसिल कर पाते। अगर मुझे योग से संबंधित ऑनलाइन टेक्स्ट डाटा न मिलता, तो मैं भी कैसे उच्च साधना कर पाता।

डाटा एक प्रकार से गुरु ही है। पर हर चीज की तरह इसका भी दुरुपयोग हो सकता है। कोई आदमी गलत डाटा प्राप्त करके गलत चीजें भी सीख सकता है। कोई आदमी सही डाटा का भी गलत अर्थ निकाल सकता है। इसलिए डाटा को हसिल करने से ज्यादा डाटा को परखना जरूरी हो गया है, खासकर आज के समय में जब सभी लोग असीमित डाटा के समुद्र की लहरों में गोते लगा रहे हैं, कि क्या सच में यह लाभकारी है या क्या यह हानिकारक तो नहीं है?

डाटा भौतिक दुनियादारी को तो सुधारता ही है, आध्यात्मिक दुनियादारी को भी संवारता है। जब डाटा हैंडलिंग की मदद से भौतिक जीवन सुव्यवस्थित हो जाता है, तब आदमी को पर्याप्त अतिरिक्त समय मिल जाता है, जिसमें वह योगसाधना कर सकता है। जब आदमी के मस्तिष्क का काम कृत्रिम बुद्धिमत्ता युक्त क्लाउड कम्प्यूटिंग से होने लगता है तो स्वाभाविक है कि उसका मस्तिष्क काम के बोझ से मुक्त हो जाता है। मस्तिष्क की जो शक्ति पहले याद रखने में, कार्ययोजना बनाने में, और गुलामों की तरह नौकरी करने में व्यय हो रही थी, वह अब मुफ्त में उपलब्ध हो जाती है। उस शक्ति से कुंडलिनी योग को आसानी से सिद्ध किया जा सकता है। मतलब आदमी उसी आदिम युग की तरफ जा रहा है जब दिमाग पर काम और तनाव का बोझ नहीं होता था। क्योंकि उसी दिमाग से योग संभव है और योग ही मनुष्य जीवन का मुख्य लक्ष्य है। अंततः विकास जाएगा तो कुंडलिनी जागरण की ही दिशा में, चाहे इसे जो मर्जी नाम दो या जो मर्जी रूप दो। आदमी जितना मर्जी चाहे इससे मुंह मोड़ ले पर अंततः पहुंचेगा यहीं। यह दुनिया गोल है, आदमी जहां से चलता है अंततः वहीं पहुंच जाता है।

देवता का ध्यान पापों को नष्ट करता है। देवता का मतलब ही प्रकाशमान गुणों वाला है। देवता दिव शब्द से बना है, जिसका अर्थ प्रकाश होता है। प्रकाश उच्च कोटि के मानवीय गुणों में होता है। मतलब देवता को महामानव जैसा मान सकते हैं। इसीलिए देवता की मूर्ति साफ, और सत्वगुणों से भरी हुई होती है। चित्र भी वैसा ही होता है। शांत, दयालु, सत्यवादी, मैत्रीपूर्ण आदि गुणों से भरपूर। एक विकृत और अमानवीय चित्र के ध्यान से तो लाभ की बजाय हानि संभव है। वैसे जब ध्यान से सत्वगुण बढ़ता है तो मन में देवता की सौम्य मूर्ति खुद ही बन जाती है, बेशक वह बाहर कैसी ही क्यों न हो। इसीलिए तो देवता की प्रतिमा, पिंडी, आदि का कोई विशेष मानवीय रूप नहीं होता बल्कि यह एक सुवर्ण जैसी धातु की पत्ती या पत्थर की शिला होती है, पर उसके निरंतर ध्यान से मन में मानवीय देवता का ही सौम्य चित्र बनता है। यह इसलिए क्योंकि ध्यान से सत्वगुण बढ़ता है और सत्वगुणी या सौम्य शरीर एक आदमी का ही है, किसी पशु या राक्षस या निर्जीव वस्तु का नहीं। बेशक पशु और बेजान चीजें ध्यान लगाने में सहायक हों। पाप तमोगुण रूप है, जो सतोगुण रूपी ध्यान से नष्ट होता है, जैसे अंधकार प्रकाश से नष्ट होता है। वैसे तो पाप ध्यान की शक्ति से नष्ट हो रहा होता है, पर हमें लगता ऐसे है कि उसे देवता नष्ट कर रहा है। एक ग्वाला अपनी भैंस से बहुत प्यार करता था। इससे उस पर उसका ध्यान लग गया। धीरे धीरे उसकी चमक बढ़ती गई और ध्यान में उजली, शांत और सतोगुणी हो गई, सभी मानवीय गुणों से भरपूर। उसका ध्यान पक्का होने से उसकी समाधि लग गई और वह मुक्त हो गया। काम तो सारा ध्यान ने किया, भैंस ने थोड़े ही कुछ किया। इसीलिए पतंजलि अपने अष्टांग योग में लिखते हैं कि यथाभिमत ध्यानात वा। अर्थात जिस मर्जी मनपसंद चीज पर ध्यान लग जाए, उससे समाधि और मुक्ति मिलती ही है। पर ज़्यादातर योगियों की तरह मुझे तो देवता का ध्यान ही अच्छा लगता है, क्योंकि वे अध्यात्म वैज्ञानिक रूप से बनाए होते हैं, जिनसे अन्य कुंडलिनी लाभ भी मिलते हैं।

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