Author: demystifyingkundalini by Premyogi vajra- प्रेमयोगी वज्र-कृत कुण्डलिनी-रहस्योद्घाटन

I am as natural as air and water. I take in hand whatever is there to work hard and make a merry. I am fond of Yoga, Tantra, Music and Cinema. मैं हवा और पानी की तरह प्राकृतिक हूं। मैं कड़ी मेहनत करने और रंगरलियाँ मनाने के लिए जो कुछ भी काम देखता हूँ, उसे हाथ में ले लेता हूं। मुझे योग, तंत्र, संगीत और सिनेमा का शौक है।

कुंडलिनी योग: ब्लैक होल का वजन कम करने का मार्ग

हाल ही में खगोल वैज्ञानिकों ने एक अद्भुत खोज की है। उन्होंने पाया कि कई पुरानी आकाशगंगाओं में सितारों के बनने की प्रक्रिया लगभग बंद हो चुकी है। इसका कारण वहां मौजूद सुपर मैसिव ब्लैक होल हैं, जो अपनी ऊर्जा और विकिरण से आकाशगंगा के भीतर मौजूद गैस और धूल के बादलों को बाहर धकेल रहे हैं—ये वही सामग्री है जिससे नए सितारे बनते हैं।

अगर इसे ध्यान से देखें, तो यह ब्रह्मांडीय घटना हमारे जीवन की वास्तविकता से गहराई से जुड़ी है। हमारे भीतर का अंधकार, जिसे अध्यात्म में तमोगुण कहा गया है, उसी ब्लैक होल की तरह कार्य करता है। यह अंधकार रचनात्मकता को बाधित करता है, चाहे वह व्यक्ति के स्तर पर हो (व्यष्टि) या समाज के स्तर पर (समष्टि)।

लेकिन इस अंधकार का समाधान संभव है। कुंडलिनी योग, साक्षी भाव और शरीर विज्ञान दर्शन जैसे उपायों से इस आंतरिक ब्लैक होल का “वजन” कम किया जा सकता है। आइए, इसे गहराई से समझते हैं।

शरीर विज्ञान, खगोल विज्ञान, और अध्यात्म का अद्वितीय संबंध

हमारे जीवन को समझने के लिए तीन प्रमुख क्षेत्रों—शरीर विज्ञान, खगोल विज्ञान और अध्यात्म विज्ञान—को अलग-अलग देखने की बजाय, उन्हें एक साथ जोड़कर समझने की जरूरत है।

खगोल विज्ञान ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर करता है।

शरीर विज्ञान हमारे शरीर की संरचना और कार्यप्रणाली की पड़ताल करता है।

अध्यात्म विज्ञान हमारी चेतना, ऊर्जा, और आंतरिक शांति के गूढ़ पहलुओं को उजागर करता है।

प्राचीन काल में लोग अध्यात्म विज्ञान के माध्यम से शरीर और ब्रह्मांड के कई रहस्यों का अनुमान लगाते थे, क्योंकि इसके लिए किसी भौतिक संसाधन या मशीनरी की आवश्यकता नहीं होती थी। आज, आधुनिक युग में शरीर विज्ञान और खगोल विज्ञान ने तकनीकी उन्नति के कारण असाधारण प्रगति की है, लेकिन तुलनात्मक रूप से अध्यात्म विज्ञान को पीछे छोड़ दिया गया है।

इसके बावजूद, अध्यात्म विज्ञान आज भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह न केवल मुक्ति (परम लक्ष्य) की ओर ले जाता है, बल्कि भौतिक संसार के कई अदृश्य रहस्यों को भी समझने में मदद करता है। इसलिए, इन तीनों क्षेत्रों का एकीकृत अध्ययन ही सही दिशा है।

मन का ब्लैक होल: रचनात्मकता में बाधा

ब्रह्मांड में ब्लैक होल की तरह, हमारे भीतर का अंधकार भी ऊर्जा को निगल जाता है और रचनात्मकता को रोकता है।

विचारों का भार: हमारे मन में असंख्य विचार, भावनाएं, और अनसुलझी समस्याएं जमा हो जाती हैं। ये हमारे मन को भारी बना देती हैं, जैसे कोई ब्लैक होल अपनी विशाल गुरुत्वाकर्षण से सबकुछ खींच लेता है।

तनाव और ऊर्जा ह्रास: यह मानसिक भार हमारे शरीर की ऊर्जा को खा जाता है, जिससे तनाव और थकावट पैदा होती है।

रचनात्मकता का अवरोध: जब ऊर्जा का अभाव होता है, तो नए और रचनात्मक विचार पनप नहीं पाते।

इस मनोवैज्ञानिक ब्लैक होल को हम व्यष्टि ब्लैक होल कह सकते हैं। इसका समाधान ढूंढना अत्यंत आवश्यक है, और यहां कुंडलिनी योग तथा साक्षी भाव जैसे उपाय महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

कुंडलिनी योग: आंतरिक अंधकार का समाधान

कुंडलिनी योग हमारी चेतना को जागृत करने की प्रक्रिया है, जिसमें शरीर की सोई हुई ऊर्जा (कुंडलिनी) को सक्रिय किया जाता है। यह ऊर्जा जब मेरुदंड के सातों चक्रों के माध्यम से ऊपर उठती है, तो मन का अंधकार धीरे-धीरे मिटने लगता है।

कुंडलिनी योग कैसे काम करता है?

1. दबे हुए विचारों का नाश: कुंडलिनी योग की प्रथाओं से मन में दबे हुए विचार और भावनाएं सतह पर आती हैं और धीरे-धीरे नष्ट हो जाती हैं।

2. ऊर्जा की बहाली: यह योग शरीर और मन में नई ऊर्जा का संचार करता है, जिससे तनाव घटता है और मानसिक भार हल्का होता है।

3. रचनात्मक शक्ति का विकास: जब मानसिक अंधकार हटता है, तो मन नई और रचनात्मक विचारधाराओं का केंद्र बन जाता है।

4. आत्मसाक्षात्कार: कुंडलिनी जागरण के माध्यम से व्यक्ति अपनी उच्च चेतना से जुड़ता है और अपने जीवन के गहरे अर्थ को समझ पाता है।

साक्षी भाव: मानसिक ब्लैक होल को हल्का करना

साक्षी भाव का अर्थ है अपने विचारों, भावनाओं, और अनुभवों का एक निष्पक्ष साक्षी बनना।

जब हम अपने विचारों को केवल “देखते” हैं, उनके साथ तादात्म्य नहीं बनाते, तो वे धीरे-धीरे अपनी शक्ति खो देते हैं।

यह प्रक्रिया मन को हल्का करती है और भीतर शांति और स्पष्टता का संचार करती है।

खगोल विज्ञान, शरीर विज्ञान और अध्यात्म विज्ञान का संगम

यह समझना जरूरी है कि खगोल विज्ञान का ब्लैक होल और हमारे मन का ब्लैक होल अलग-अलग नहीं हैं। दोनों ऊर्जा और रचनात्मकता के अवरोध का प्रतीक हैं।

जहां खगोल विज्ञान ब्लैक होल के प्रभावों का अध्ययन करता है,

वहीं शरीर विज्ञान और अध्यात्म विज्ञान इस अंधकार को हल्का करने के उपाय सुझाते हैं।

इस प्रकार, इन तीनों क्षेत्रों का एकीकृत अध्ययन हमें न केवल ब्रह्मांड के रहस्यों को समझने में मदद करता है, बल्कि हमारी आंतरिक यात्रा को भी दिशा देता है।

निष्कर्ष

कुंडलिनी योग, साक्षी भाव, और अध्यात्म विज्ञान के अन्य उपाय केवल व्यक्तिगत विकास तक सीमित नहीं हैं; ये पूरे समाज की रचनात्मकता और प्रगति में योगदान कर सकते हैं।

आइए, हम अपने भीतर के ब्लैक होल का वजन कम करें, ताकि हमारा मन एक नई आकाशगंगा की तरह चमके, जहां विचार और रचनात्मकता के नए “सितारे” जन्म ले सकें। जब हम अपने भीतर के अंधकार को मिटा देंगे, तो बाहरी ब्रह्मांड भी हमें पहले से कहीं अधिक उज्जवल दिखाई देगा।

Kundalini Chakras are the nine planets of the sky described by astrology

Friends, in Sanatan culture, a religious ritual is performed on the occasion of birthday. In this, all the gods and planets are worshipped. Nine Granthis are offered in the name of nine planets. Every planet has a special colour and special grain. A bundle is made by tying about one kilogram of that grain in a cloth of that colour with knot. This is called Granthi.

The colour of Sahasrar Chakra is white. The colour of Agya Chakra is blue, Vishuddhi Chakra is sky blue, Anahat Chakra is green, Nabhi Chakra is yellow, Swadhisthana is orange and Mooladhar is red. The three main colours blue, green and red are of Agya, Anahat and Mooladhar Chakra respectively. These three Chakras are the main ones. These three Chakras are the symbols of Sattva Guna, Rajoguna and Tamoguna respectively. The colours of all three are blue, green and red respectively.

By the way, white colour is considered more Satvik. But blue colour symbolizes the Satvik Guna in deep contemplation, understanding and awareness mediated by Agya chakra. Similarly, although red colour is considered to be more Rajoguni, I feel green colour has more Rajoguna. With emotional love related to the heart, a man becomes more hardworking. A farmer lives amidst lush green vegetables, that is why he is so hardworking. There is abundance of green colour in nature and it is also very active. By living in greenery, a man becomes emotional and lover-like. That is why newly married couples often spend more time walking among lush green valleys. Red colour is better than black for Mooladhara because red colour has Tamoguna hidden in it as well as rising and development of Rajoguna too. This is necessary for the awakening of Shakti and its ascent through Sushumna. Red colour is undoubtedly Tamoguni because it is associated with violence, but it also has Rajoguna. Violence here is virtual. It is reflected in the form of enduring physical pain and penance in the form of yoga etc.

The upper part of the body is filled with Satva Guna. Because it is connected with thoughts. The middle part is Rajoguni. Because most of the physical work of the body and the world is done by the middle part. The lower part is Tamoguni. There are foul-smelling waste materials there. Waste is an indicator of death. After death everything rots and becomes foul-smelling waste.

The white colored bundle is meditated upon in Sahasrar. The grains of about 1 kg of rice tied in it are the symbol of countless Satvik thoughts. The sesame seeds of the blue bundle of the Ajna Chakra are the thoughts of Sattva mixed intelligence. The green moong grains tied in the green granthi for the Anahat Chakra are the symbol of emotional thoughts. Yellowness is the sign of ripening of grains, leaves etc. That is why the bundle of this color is in the Manipur Chakra. Digestive work is done through this chakra. It means that food is digested or ripened or cooked through it. Its yellow gram grains are pressed in it and symbolize the buried thoughts related to digestion or food or coinhabited with these. The orange color bundle for swadhishthan chakra symbolizes rajoguni sourness. Swadhisthana chakra is also rajoguni because it is associated with sexual sensuality. Orange colour lentil grains also work well for this chakra. The red grains of wheat or lentils bound in the red cloth for the Muladhara Chakra are rajoguni thoughts mixed with Tamoguna. Red tomato can also work well.

I feel that Tuladan also produces the same effect, that too in an grown up form. That is why it is called Mahadaan or super donation because it provides complete relief from cruel planets and gives a feeling of peace immediately. Some types of mixed grains including some oil,salt etc. eatables equal to the weight of a man are collected in a sack and weighed in a takdi or weighing balance. The man is seated on one side, grains are poured on the other side. When the scale with the man is raised, a feeling of lightness is felt. It seems that the burden of sins and planets has come down and gone into the grains. Then that grain is either given to a deserving knowledgeable Pandit or fed to holy cows. I feel that sinful or attached thoughts get locked in the sack in the form of grains. As soon as that grain is opened and merges into a holy body and soul, the thoughts of the Yajman also merge into the soul along with it.

There are basically seven planets. And there are also seven chakras. Although the number of planets is counted as nine, but Rahu and Ketu are not real planets but shadow planets. Muladhara is associated with Mars, Swadhisthana Chakra with Jupiter, Manipura Chakra with Sun or jupiter, Anahat Chakra with Moon and Venus, Vishuddhi Chakra with Mercury, Agya Chakra with Saturn and Moon, and Sahasrar Chakra with Sun and Ketu. I don’t know about meditation of planets on chakras, but I feel shakti on the rear chakra associated with front chakra when I meditate on the front chakra colorful bundle of grains. Along with this, it increases further by mentally chanting the Beej Mantra. Does this happen with you as well? Write in the comments.

So are the nine planets situated in our body in the form of chakras? I think so. Anyway this is according to the physiology philosophy according to which the entire universe is inside our body. I feel that the chakras get strengthened by offering these granthis to the planets. It was difficult to explain Kundalini Yoga and the body chakras associated with it to the extrovert and rural people of the olden times. That is why these chakras were explained as planets situated in the outside sky. This was so that those people could also get the benefits of Kundalini Yoga and Chakra Dhyana indirectly.

Moreover, food is the source of power. It means that food transforms into power. This is why by meditating on the grains of the respective food on the chakras, more power is felt there. On the occasion of birthday worship, the bundles related to all the above planets are given to the worthy priest Panditji. When he opens those bundles one by one, it is like telepathy. When he opens the red bundle and drops its red wheat grains in his food granary, the thoughts stuck in the Mooladhara of the Yajamana also get freed. When Panditji eats those grains, those grains merge in his body. Along with this, the thoughts released from the Mooladhara of the Yajamana also merge with his thoughts. When he merges those thoughts in the soul or the Supreme Soul through various spiritual practices, then those stray thoughts of the Yajamana also merge in the soul itself. Similarly, when the priest eats the green moong daal connected to the anahat chakra of the host, the emotional thoughts stuck in it also merge into the soul itself. Similarly, by eating sesame seeds connected to the agya chakra, the intellectual thoughts stuck there get freed and merge into the soul. This is a very deep spiritual science. The more layers of it you open, the more your knowledge keeps on increasing.

Satnajja is also used in Navgraha Poojan. There are seven main planets and seven main chakras too. In Tuladan too, Satnajje is used for cleaning the seven chakras only. However, it is called Navgraha Toshan. Satnajja is also used in Havan. When seven types of grains in it are burnt in the Havan fire, then the thoughts buried in the seven chakras burn to ashes. This purifies the mind, making it ready for higher spiritual practice.

कुंडलिनी चक्र ही ज्योतिष वर्णित आकाश के नौ ग्रह हैं

दोस्तों, सनातन संस्कृति में जन्मदिन के मौके पर एक धर्मिक अनुष्ठान किया जाता है। इसमें सभी देवताओं और ग्रहों की पूजा की जाती है। नौ ग्रहों के नाम पर नौ ग्रंथियां चढ़ाई जाती हैं। हर एक ग्रह का एक विशेष रंग और विशेष अनाज होता है। उस रंग के कपड़े में उस अनाज को बांध कर एक गठड़ी बनाई जाती है। इसे ही ग्रंथि कहते हैं।

सहस्रार चक्र का रंग सफेद होता है। आज्ञा चक्र का रंग नीला, विशुद्धि चक्र का आसमानी, अनाहत चक्र का हरा, नाभि चक्र का पीला, स्वाधिष्ठान का नारंगी और मूलाधार का लाल होता है। तीन मुख्य रंग नीला, हरा और लाल क्रमशः आज्ञा, अनाहत और मूलाधार चक्र के होते हैं। ये तीन चक्र मुख्य होते हैं। ये तीनों चक्र क्रमशः सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण के प्रतीक हैं। तीनों के रंग क्रमशः नीला, हरा और लाल हैं।

वैसे तो सफेद रंग को ज्यादा सात्विक माना जाता है। पर गहन चिंतन, समझ और जागरूकता के साथ चिंतन में जो सात्विक गुण है, नीला रंग उसी का प्रतीक है। इसी तरह हालांकि लाल रंग को ज्यादा रजोगुणी माना जाता है, पर मुझे तो हरे रंग में ज्यादा रजोगुण लगता है। हरे रंग में लाल रंग की अपेक्षा ज्यादा नियंत्रित रजोगुण होता है। हृदय से संबंधित भावनात्मक प्रेम के साथ आदमी ज्यादा ही मेहनती बन जाता है। किसान हरीभरी साग सब्जी के बीच रहता है, इसीलिए इतना मेहनती होता है।
प्रकृति में हरे रंग की बहुतायत है और वह भी बहुत क्रियाशील है। हरियाली में रहकर आदमी भावनात्मक व प्रेमी जैसा बन जाता है। इसीलिए तो नवविवाहित जोड़े अक्सर हरीभरी वादियों के बीच घूमने में ज्यादा समय गुजारते हैं। मूलाधार के लिए काले रंग से ज्यादा बेहतर लाल रंग इसलिए है, क्योंकि लाल रंग में तमोगुण के साथ-साथ ऊपर उठना और विकास करना छिपा होता है। यह शक्ति के जागरण और सुषुम्ना से उसके ऊपर चढ़ने के लिए जरूरी है। लाल रंग बेशक हिंसा से जुड़ा होने के करण तमोगुणी है पर इसमें रजोगुण भी होता है। हिंसा यहां वर्चुअल या आभासी है। योग आदि के रूप में शारीरिक कष्ट सहने और तप करने के रूप में ही यह परिलक्षित होती है।

शरीर का ऊपरी भाग सतोगुण से भरा होता है। क्योंकि वह विचारों से जुड़ा होता है। बीच वाला भाग रजोगुणी होता है। क्योंकि शरीर और दुनिया के अधिकांश भौतिक काम बीच वाले हिस्से से ही  होते हैं। नीचे वाला हिस्सा तमोगुणी होता है। वहां दुर्गंधयुक्त अपशिष्ट पदार्थ होते हैं। अपशिष्ट मृत्यु का सूचक है। मृत्यु के बाद सबकुछ सड़ गल कर दुर्गंध युक्त अपशिष्ट ही बन जाता है।

सफेद रंग की ग्रंथि का ध्यान सहस्रार में किया जाता है। इसमें बंधे लगभग 1 किलो चावल के दाने अनगिनत सात्विक विचारों के प्रतीक हैं। आज्ञा चक्र की नीली ग्रंथि के तिल के दाने सत्त्व मिश्रित बुद्धिमत्ता के विचार हैं। अनाहत चक्र के लिए हरी ग्रंथि में बंधे हरी मूंग के दाने भावनात्मक विचारों के प्रतीक हैं। पीलापन अनाज, पत्ते आदि के पकने की निशानी है। इसीलिए इस रंग की ग्रंथि मणिपुर चक्र में है। इस चक्र से पाचन के काम होते हैं। मतलब इससे ही अन्न पचता या पकता है। इसके पीले चने की दाल के दाने इस चक्र में दबे और पाचन या भोजन से जुड़े हुऎ विचारों के प्रतीक हैं। संतरे का नारंगी रंग रजोगुणी खट्टेपन का प्रतीक है। स्वाधिष्ठान चक्र भी रजोगुणी ही होता है, क्योंकि यह यौन कामुकता से जुड़ा होता है। मसूर के नारंगी दाने भी यहां फिट बैठते हैं। मूलाधार चक्र की लाल ग्रंथि में बंधे लाल गेहूं या मसूर के लाल दाने तमोगुण मिश्रित रजोगुणी विचार हैं। लाल टमाटर भी यहां काम कर सकते हैं।

मुझे तो लगता है कि तुलादान से भी ऐसा ही प्रभाव पैदा होता है, वह भी बढ़े हुए रूप में। इसीलिए इसको महादान कहा जाता है क्योंकि इससे एकदम क्रूरग्रह निवारण मिलने के साथ शांति सी महसूस होती है। आदमी के वजन के बराबर कुछ किस्मों का मिश्रित अनाज व तेल, नमक जैसे कुछ थोड़े से अन्य खाद्य पदार्थ एक बोरी में इकट्ठे करके एक तकड़ी में तोले जाते हैं। एक तरफ आदमी बैठा होता है, दूसरी तरफ अनाज डाला जाता रहता है। जब आदमी वाला पलड़ा ऊपर उठता है तो एक हल्कापन सा महसूस होता है। ऐसा लगता है कि पाप और ग्रहों का बोझ उतरकर अनाज में चला गया है। फिर वह अनाज या तो सुपात्र ज्ञानी पंडित को दिया जाता है या पवित्र गौवों को खिलाया जाता है। मुझे लगता है कि पापपूर्ण या आसक्तिपूर्ण विचार अनाज के दानों के रूप में बोरी में बंद हो जाते हैं। जैसे ही वह अनाज बाहर खुलकर किसी पवित्र शरीर और आत्मा में विलीन हो जाता है,उसी के साथ यजमान के विचार भी आत्मा में विलीन हो जाते हैं।

ग्रह भी मूलतः सात ही हैं। और चक्र भी सात ही हैं। वैसे तो ग्रह नौ गिने जाते हैं, पर राहु और केतु कोई असली ग्रह नहीं बल्कि छाया ग्रह हैं। मूलाधार को मंगल ग्रह से, स्वाधिष्ठान चक्र को बृहस्पति ग्रह या चंद्रमा से, मणिपुर चक्र को सूर्य से या बृहस्पति से, अनाहत चक्र को चंद्रमा व शुक्र से, विशुद्धि चक्र को बुध ग्रह से, आज्ञा चक्र को शनि से और चंद्रमा से, और सहस्रार चक्र को सूर्य और केतु से जोड़ा जाता है। ग्रहों के ध्यान का तो पता नहीं, पर मुझे तो अनाज की रंगीन गठरी का आगे के चक्र पर ध्यान करने से उससे जुड़े पीछे के चक्र पर शक्ति महसूस होती है। साथ में बीज मंत्र के स्मरण से वह और बढ़ जाती है। क्या आपके साथ भी ऐसा ही होता है? कमेंट में लिखें।

तो क्या नौ ग्रह विभिन्न चक्रों के रूप में हमारे शरीर में ही स्थित हैं? मुझे तो ऐसा ही लगता है। वैसे भी यह शरीरविज्ञान दर्शन के अनुसार ही है जिसके अनुसार समस्त ब्रह्मांड हमारे शरीर के अन्दर है। इन ग्रंथियों को ग्रहों को अर्पित करते हुऎ मुझे चक्रों को बल मिलता हुआ प्रतीत होता है। बहिर्मुख व ग्राम्य किस्म के पुराने जमाने के लोगों को कुंडलिनी योग और उससे जुड़े शरीर के चक्रों के बारे में समझाना कठिन होता था। इसीलिए इन चक्रों को आकाश में स्थित ग्रहों के रूप में समझाया गया। यह इसलिए ताकि उन लोगों को भी अप्रत्यक्ष रूप से कुंडलिनी योग और चक्र ध्यान का लाभ अनायास ही मिल पाता।

और कहें, तो शक्ति का स्रोत अन्न ही है। मतलब अन्न रूपांतरित होकर शक्ति बन जाता है। इसी वजह से चक्रों पर संबंधित अन्न के दानों के ध्यान से वहां शक्ति ज्यादा महसूस होती है। जन्मदिन के पूजन के अवसर पर उपरोक्त सभी ग्रहों से संबंधित ग्रंथियां सुपात्र पुजारी पंडितजी को दी जाती हैं। वे जब उन ग्रंथियों को बारी बारी से खोलते हैं, तो एक टेलीपेथी जैसी होती है। जब वे लाल ग्रंथि को खोलकर उसके लाल गेहूं के दानों को अपने अन्न भंडार में गिराते हैं तो यजमान के मूलाधार में अटके विचार भी मुक्त हो जाते हैं। जब पंडित जी उस अनाज को खाते हैं तो वे दाने उनके शरीर में विलीन हो जाते हैं। इसके साथ ही यजमान के मूलाधार से छूटे हुए विचार भी उनके विचारों के साथ मिल जाते हैं। जब वे विभिन्न आध्यात्मिक साधनाओं से उन विचारों को आत्मा या परमात्मा में विलीन करते हैं तो यजमान के वे भटके हुए विचार भी खुद ही आत्मा में विलीन हो जाते हैं। इसी तरह जब पुरोहित यजमान के अनाहत चक्र से जुड़ी हरे रंग की मूंग की दाल खाते हैं तो उसमें अटके विचार भी आत्मा में विलीन हो जाते हैं। इसी तरह आज्ञा चक्र से जुड़े तिल को खाने से वहां अटके बौद्घिक विचार मुक्त होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यह बहुत गहरा आध्यात्मिक विज्ञान। इसकी जितनी ज्यादा परतें खोलते जाओ, ज्ञान में उतना ही ज्यादा इजाफा होता रहता है।

नवग्रह पूजन में सतनज्जे का प्रयोग भी होता है। मुख्य ग्रह भी सात ही होते हैं और मुख्य चक्र भी सात ही हैं। तुलादान में भी सतनज्जे का प्रयोग सात चक्रों की झाड़ सफाई के लिए ही किया जाता है। हालांकि इसे नवग्रह तोषण का नाम दिया जाता है। हवन में भी सतनज्जे का प्रयोग होता है। जब सात किस्म का अनाज हवन की अग्नि में जलता है, तब सातों चक्रों में दबे विचार जलकर राख हो जाते हैं।  इससे मन की सफाई हो जाती है, जिससे वह उच्च आध्यात्मिक साधना के लिए तैयार हो जाता है।

Kundalini yoga teaches the art of dying

Friends, there is a famous saying that by practicing continuously, even a fool becomes wise and skilled. All people are fools when it comes to attaining salvation. So, can salvation be attained effortlessly by practicing Kundalini yoga continuously? Let us analyze it in this post.

I was reading the introduction to Purana Purush. It was written in it that how did a householder yogi, known to the author, die? At the last moment, he had focused his life exactly in the middle of the eyebrows. Due to this, there was a strong vibration there. Then he breathed his last there. It was believed that he was liberated. That same Agya Chakra has been called Ram Dwara. In common parlance, the death that people used to mention at Ramdwara was the Agya Chakra itself.

Now the question is that at the last moment, when all the senses become devoid of knowledge, how can one focus the life of the body on the Agya Chakra? I think this happened on its own, through lifelong practice. Science also shows that the blood circulation of the body keeps on shifting from non-essential organs to essential organs. Then this should happen even without yoga. It does happen. Whether one does yoga or not, blood circulation gives importance to the brain. Agya Chakra is one of the main parts of the brain, and is the most effective point in the path of the main nerve of the body. But such vibration is not seen in everyone. It is seen only in Yogis. It seems that blood circulation is automatically controlled by itself. There is no need to be aware or experienced about it. But to make Nadi Sanchar more effective, one has to be aware of it. Meaning, one has to experience it. Although Nadi Sanchar keeps happening at the basic level even without experience. It is due to it that the body remains active. But to raise it to the level of providing liberation, its experience has to be increased. Blood circulation cannot do all the work. It certainly supplies all the necessary substances to the cells for their work, but it is the nerve circulation that motivates the cells to work by using them. Perhaps this nadi circulation is called Prana. If we place material for building a house in front of a person, he will not immediately start building the house. He will have to be motivated to work using that material. This motivating work is done through nadi circulation. You all know that for liberation, it is necessary for all the thoughts suppressed in the mind to manifest in the soul. This is what happens in the witness state. That is why there is a feeling of liberation from it. We certainly experience all the previous suppressed thoughts in the soul in the witness state, but the new thoughts that are suppressed after that are enough to put us in bondage. At the time of death, because all the senses become inactive, the new world cannot be experienced, meaning new thoughts cannot be formed and suppressed in the mind. In such a situation, if all the old suppressed thoughts are experienced in the soul even once due to the great circulation of Prana in the brain, then there should be no doubt about liberation. It is written in the scriptures that if the name of God is taken or he is remembered at the time of death, then one attains salvation. It is also written in many places that this can be done only if there is a lifelong practice. This practice points towards Kundalini Yoga practice. Because the common practice will not be useful at that time. That is because all the senses will be almost dead. How can anything be thought through them. Those almost dead inner senses can come to life only if a strong wave of life force shakes them. Right now because the blood circulation would have shifted from the external senses like eyes, ears etc. to the internal senses like mind and intellect. That blood circulation will also not be so much that it can provide sufficient nutrition to the nervous system there. In such a situation, only the strong wave of life force rising from the Mooladhara can make it active.

Then it is said that whatever a man thinks about in his last moments, he becomes that in his next life. Jad Bharat thought about a deer, so he became a deer. Perhaps this thinking is solitary thinking which happens due to lack of prana. Attachment or credit intelligence remains towards only one mental picture. That is why one gets the same kind of birth. But due to the powerful vibration of prana coming from the Mooladhar, all the mental pictures are felt together and become calm in the soul. Then there is no attachment to any particular picture. This gives liberation. Either do not get attached to anyone or do it with everyone. The result of both is the same, detachment. Either do not remember anyone at the time of death, or remember everyone. The thing is the same. But this does not happen because the ordinary prana will make you remember someone or the other. The kundalini power flowing in the Sushumna is so powerful that it makes you experience everything together. Perhaps this is its basic principle.

But death does not always come so comfortably that it gives the thoughts a chance to merge with the soul. Premature death occurs suddenly. In today’s modern, mechanical, polluted, war-ridden and disease-ridden era, it occurs more often. Earlier it was considered very inauspicious and an obstacle to salvation. It was even believed that the soul would wander without a body for a long time. That is why it was said that one should always be spiritually prepared for death so that even if untimely death comes, one can still get salvation. Such preparation can be done only by daily Kundalini Yoga practice.

When I had corona, I used to feel the transmission of prana through my back, which was probably to fight the disease. In those days I was not even able to do Kundali Yoga. Thoughts were emerging very peacefully and merging into the soul. Perhaps it happens that when the practice of yoga is missed, the accustomed body tries to do that yoga on its own. Perhaps this is why pranayama and yoga are considered liberating. Countless yogis have tested it for centuries.

कुंडलिनी योग ही मरने की कला सिखाता है

दोस्तों एक प्रासिद्ध कहावत है कि करत करत अभ्यास ते जड़मति होत सुजान। मतलब लगातार अभ्यास से मूर्ख व्यक्ति भी बुद्धिमान और कुशल बन जाता है। मुक्ति को प्राप्त करने के मामले में सभी लोग मूर्ख हैं। तो क्या कुंडलिनी योग के लगातार अभ्यास से मुक्ति अनायास ही पाई जा सकती है। आइए हम इस पोस्ट में इसका विश्लेषण करते हैं।

मैं पुराण पुरुष का परिचय पढ़ रहा था। उसमें लिखा था कि लेखक के परिचित एक गृहस्थ योगी की मृत्यु कैसे हुई? अंतिम समय में उन्होंने अपने प्राण को बिलकुल ठीक भृकुटी के मध्य में केंद्रित कर दिया था। इससे वहां तेज कंपन हो रहा था। फिर वहीं उनके प्राण छूट गए। माना जाने लगा कि वह मुक्त हो गए। उसी आज्ञा चक्र को राम दुवारा कहा गया है। आम बोलचाल में लोगों द्वारा रामद्वारे पर जो मृत्यु का जिक्र किया जाता था, वह आज्ञा चक्र ही था।

अब प्रश्न है कि अंतिम समय में जब सारी इंद्रियां ज्ञानशून्य सी हो जाती हैं, उस समय कोई कैसे शरीर के प्राण को आज्ञा चक्र पर केंद्रित कर सकता है? मुझे तो लगता है कि यह जीवन भर के अभ्यास से खुद ही हुआ। विज्ञान भी दिखाता है कि शरीर का रक्तसंचार गैरजरूरी अंगों से हटकर जरूरी अंगों की ओर स्थानांतरित होता रहता है। तब ऐसा तो बिना योग के भी होना चाहिए। वह तो होता ही है। चाहे कोई योग करे या ना करे, रक्तसंचार तो मस्तिष्क को ही महत्व देता है। आज्ञा चक्र मस्तिष्क के मुख्य भागों में से एक है, और शरीर की मुख्य नाड़ी के रास्ते में सबसे प्रभावी बिंदु है। पर ऐसा कंपन तो सभी में नहीं दिखता। यह तो योगी में ही दिखता है। ऐसा लगता है कि रक्तसंचार स्वचालित रूप से खुद ही नियंत्रित होता है। उसके बारे में जागरूक या अनुभवशील होने की जरूरत नहीं है। पर नाड़ी संचार को ज्यादा प्रभावी बनाने के लिए उसके प्रति जागरूक होना पड़ता है। मतलब उसे अनुभव करना पड़ता है। वैसे तो नाड़ी संचार आधारभूत स्तर पर बिना अनुभव के भी होता रहता है। उसी से तो शरीर क्रियाशील रहता है। पर उसे मुक्ति प्रदान करने के स्तर तक उठाने के लिए उसका अनुभव बढ़ाते रहना पड़ता है। यह कुंडलिनी योग से आसानी से होता है। सारा काम रक्तसंचार नहीं कर सकता। वह बेशक कोशिकाओं को काम करने के लिए सभी जरूरी पदार्थ पहुंचाता है, पर कोशिकाओं को उनका प्रयोग करके काम करने के लिए नाड़ी संचार ही प्रेरित करता है। शायद इस नाड़ी संचार को ही प्राण कहते हैं। अगर हम किसी आदमी के पास मकान बनाने की सामग्री रख दें तो वह एकदम से मकान बनाने नहीं लग जाएगा। उसे उस सामग्री का उपयोग करते हुऎ काम करने के लिए प्रेरित करना पड़ेगा। यह प्रेरक काम नाड़ी संचार से होता है। आप सबको पता है कि मुक्ति के लिए मन में दबे हुए सभी विचारों का आत्मा में प्रकट होना जरूरी है। साक्षी भाव में ऐसा ही तो होता है। इसीलिए तो उससे मुक्ति का अहसास होता है। हम बेशक साक्षी भाव से पिछले सारे दबे विचारों को आत्मा में अनुभव कर लेते हैं पर जो उसके बाद नए विचार पुनः दबते हैं, वे बंधन में डालने के लिए काफी हैं। मृत्यु के समय क्योंकि सभी इंद्रियों के निष्क्रिय होने से नई दुनियादारी अनुभव नहीं की जा सकती, मतलब नए विचार बनकर मन में नहीं दब सकते। ऐसे में यदि मस्तिष्क में प्राणों के महान संचरण से सभी पुराने दबे हुऎ विचार आत्मा में एक बर भी अनुभव हो जाएं तो मुक्ति में संदेह नहीं होना चाहिए।

शास्त्रों में लिखा है कि मृत्यु के समय अगर भगवान का नाम ले लिया जाए या उनका स्मरण हो आए तो मुक्ति मिलती है। साथ में कई जगह यह भी लिखा है कि अगर जीवन भर का अभ्यास हो, तभी ऐसा किया जा सकता है। यह अभ्यास कुंडलिनी योगाभ्यास की ओर ही इशारा करता है। क्योंकि आम अभ्यास तो उस समय काम नहीं आएगा। वह इसलिए क्योंकि सभी इंद्रियां लगभग मृतप्राय सी होंगी। उनसे कैसे कुछ सोचा जा सकता है। उन मृतप्राय इंद्रियों मैं तभी जान आ सकती है, अगर प्राणों की तेज लहर उन्हें झकझोड़े। अभी क्योंकि रक्तसंचार बाहरी इंद्रियों जैसे आंख, कान आदि से हटकर आंतरिक इंद्रियों जैसे कि मन, और बुद्धि में गया होगा। वह रक्त संचार भी इतना ज्यादा नहीं होगा कि वह वहां के नाड़ी तंत्र को पर्याप्त पोषण दे सके। ऐसे में मूलाधार से उठ रही प्राण की तेज लहर ही उसे क्रियाशील कर सकती है।

फिर कहते हैं कि आदमी अंतिम काल में जिसका चिंतन करता है, अगले जन्म में वह वही बनता है। जड़ भरत ने हिरण का चिंतन किया, इसलिए वह हिरण ही बना। शायद यह चिंतन एकाकी चिंतन है जो प्राण की कमी से होता है। एक चित्र के प्रति ही आसक्ति या श्रेय बुद्धि बनी रहती है। इसीलिए वैसा ही जन्म मिलता है। पर मूलाधार से आ रहे प्राणों के शक्तिशाली स्पंदन से सभी मानसिक चित्र एक साथ महसूस होकर आत्मा में शांत हो जाते हैं। फिर किसी विशेष चित्र से लगाव नहीं रहता।इससे मुक्ति मिलती है। या तो किसीसे आसक्ति न करो या सबसे आसक्ति करो। दोनों का फल एक ही है, अनासक्ति। या तो मृत्युकाल में किसीको याद न करो, या सबको करो। बात एक ही है। पर ऐसा नहीं होता क्योंकि प्राण किसी न किसी को तो याद कराएगा ही। सुषुम्ना में बहने वाली कुंडलिनी शक्ति में ही इतनी सामर्थ्य लगती है कि वह सबकुछ एकसाथ अनुभव या याद करवाती है। शायद यही इसका मूल सिद्धांत है।

पर मृत्यु हमेशा आराम से ऐसे तो नहीं आती कि वह विचारों को आत्मा में विलीन करने का मौका दे। अकाल मृत्यु एकदम से होती है। आजकल के आधुनिक, मशीनी, प्रदूषित, लड़ाई दंगों, और रोगों से भरे युग में यह ज्यादा होती है। पहले इसे बहुत अशुभ और मुक्ति में बाधा माना जाता था। यहां तक कि इससे आत्मा लंबे समय तक बिना शरीर के भटकते मानी जाती थी। इसीलिए कहते थे कि आध्यात्मिक रूप से मृत्यु के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए ताकि अगर अकाल मृत्यु भी आए, तो भी मुक्ति मिल सके। ऐसी तैयारी तो प्रतिदिन के कुंडलिनी योगाभ्यास से ही हो सकती है।

मुझे जब कोरोना हुआ था तो ऐसे ही प्राणों का संचरण मुझे पीठ से महसूस होता था, जो शायद बीमारी से लड़ने के लिए था। उन दिनों में मैं कुंडलिनी योग भी नहीं कर पा रहा था। बड़ी शांति से विचार उभर कर आत्मा में विलीन हो रहे थे। शायद ऐसा ही होता है कि जब योग का अभ्यास छूट जाए तो अभ्यस्त शरीर उस योग को खुद करने की कोशिश करता है। शायद प्राणायम और योग को इसीलिए मुक्तिदायक माना गया है। सदियों से अनगिनत योगियों ने इसे परखा है।

कुंडलिनी योग के बिना सभी आध्यात्मिक तकनीकें और विधियां अधूरी हैं

सभी दोस्तों को क्रिसमिस की हार्दिक बधाइयां

दोस्तों! कुंडलिनी योग एक रहस्यमय विद्या है। इसे जितना ज्यादा खंगाला जाए, उतने ही इससे नए-नए अर्थ निकलते रहते हैं। इसकी खोज कभी खत्म नहीं होती। शायद यह इसलिए है क्योंकि यह अनंत से जुड़ा है। अनंत की खोज भी कभी पूरी नहीं होती। अन्य सभी भौतिक दुनियादारी से संबंधित विद्याएं उसी की भांति सीमित हैं और उसी की तरह अंत को प्राप्त हो जाती हैं।

राजयोग वाले कहते हैं कि मन से ध्यान ही सर्वश्रेष्ठ है। शरीर से साधना गौण है? भक्ति योग वाले कहते हैं कि शरीर की परवाह न करो, बस मन भगवान में लगाकर रखो। ज्ञान योग वाले कहते हैं कि बस अपने आपको ब्रह्म समझते हुऎ जीवन बिताओ, बाकि चीजों के चक्कर में ना पड़ो। कर्मयोग की वकालत करने वाले कहते हैं कि कर्म ही योग है। अलग से योग या कुंडलिनी योग करने की जरूरत नहीं है। तप की वकालत करने वाले कहते हैं कि तप से ही पाप नष्ट होते हैं जिससे मुक्ति मिलती है। पर मुझे तो कुंडलिनी योग के बिना सभी योग अधूरे लगते हैं। वह इसलिए क्योंकि शक्ति का मूल स्रोत शरीर ही है। मन में कहीं आसमान से गिरकर शक्ति नहीं आ जाती। शरीर ही मन को शक्ति प्रदान करता है। मन को शक्ति के लिए शरीर के आश्रित रहना ही पड़ता है। फिर शरीर को शक्ति पैदा करने के लिए और उसे मन को प्रदान करने के लिए कुंडलिनी योग करना ही पड़ता है।

मन की शक्ति के बिना राजयोग का ध्यान कैसे कर पाएंगे? चंद मिनिटों या सेकंडों में ही ध्यान चित्र मन से गायब हो जाएगा। हफ्तों या दिनों तक लगातर तो लग गया। जब तक लगातर महीनों तक प्रगाढ़ ध्यान नहीं बना रहेगा, तब तक कैसे सोए विचारों के रूप में पाप भस्म होंगे, और कैसे कुंडलिनी जागरण होगा। बस होगा तो सिर्फ ध्यान का ढोंग और दिखावा। मन की शक्ति के बिना भक्ति योग भी कैसे कर पाएंगे। भक्ति भी एक प्रकार से ध्यान ही है। इष्ट देवता या गुरु का ध्यान ही है। ज्ञान योग के ममले में भी मन की शक्ति के बिना आदमी अपने आपको ब्रह्म कैसे समझ पाएगा। यह समझ विचारों से पैदा होती है और विचार शक्ति से पैदा होते हैं। कर्म योग से मान लिया कि विचारों का कचरा शांत होता है। उससे भी मन में ध्यान चित्र ही मजबूत होता है। पर अगर आदमी कर्मयोग के बाद कर्म से थोड़ा उपरत होकर कुंडलिनी योग नहीं करेेगा तो उस कुंडलिनी चित्र को जागने की शक्ति कैसे मिलेगी। अगर आदमी हमेशा कर्मयोग में ही लगा रहेगा तो एक ध्यान चित्र थोड़ा मजबूत होगा और फिर शांत हो जाएगा। उसकी जगह पर कोई नया ध्यान चित्र आ जाएगा। वह भी थोड़ा मजबूत होगा और फिर शांत हो जाएगा। या विरले मामलों में वही ध्यान चित्र हल्की स्मृति के रूप में उम्रभर बना रहेगा। इस तरह यह सिलसिला चलता रहेगा पर कोई भी ध्यान चित्र जाग नहीं पाएगा। मतलब कुंडलिनी जागरण नहीं होगा। तप से शरीर में शक्ति का संचय होता है। पर अगर उसे कुंडलिनी योग से मन को प्रदान नहीं किया जाएगा तो तप से क्या आध्यात्मिक लाभ मिलेगा। फिर तो तप एक ढोंग मात्र बनकर रह जाएगा।

अगर कोई भी आध्यात्मिक तकनीक अपनाई जाए पर उसके साथ कुंडलिनी योग ना किया जाए तो पूर्ण फल नहीं मिलेगा। पर अगर कुछ भी न किया जाए और सिर्फ कुंडलिनी योग ही किया जाए, फिर भी पूर्ण आध्यात्मिक लाभ की संभावना बन जाती है। वह इसलिए क्योंकि मन का स्वभाव है कि वह हमेशा विकसित होकर परमात्मा की तरफ ही जाता है। जब मन को शक्ति मिलेगी तो वह खुद ही किसी भी तरीके से परमात्मा की तरफ जाने की पूरी कोशिश करेेगा। मन परमात्मा का अंश है और वह उसमें ही जुड़कर उससे ही एकाकार होना चाहता है। कुंडलिनी योग के साथ अगर और भी आध्यात्मिक तकनीकें अपनाई जाएं तब तो और भी अच्छा है, और वह सोने पे सुहागे वाली बात है।

Kundalini yoga is the must have ingredient with all the spiritual techniques and methods

Merry Christmas to all friends

Friends! Kundalini Yoga is a mysterious knowledge. The more it is explored, the more new meanings keep emerging from it. Its search never ends. Perhaps this is because it is connected to the infinite. The search for the infinite is also never complete. All other knowledge related to the material world are limited like it and are prone to ending.

Those who practice Raja Yoga say that meditation with the mind is the best. Sadhana with the body is secondary. Those who practice Bhakti Yoga say that do not worry about the body, just keep the mind focused on God. Those who practice Gyan Yoga say that just live your life considering yourself as Brahma and do not get involved in other things. Those who advocate Karma Yoga say that Karma is Yoga. There is no need to do Yoga or Kundalini Yoga separately. Those who advocate Tapasya say that only Tapasya destroys sins, which leads to salvation. But to me all yogas seem incomplete without Kundalini yoga. That is because the body is the main source of power. Power does not fall from the sky into the mind. It is the body that provides power to the mind. The mind has to depend on the body for power. Then in order for the body to generate power and provide it to the mind, Kundalini yoga has to be done.

How will you be able to meditate on Rajayoga without the power of the mind? Within a few minutes or seconds, the image of meditation will disappear from the mind. How will it take weeks or days to do so? Unless deep meditation is maintained for months, how will the sins in the form of sleeping thoughts be destroyed and how will the Kundalini awaken? It will just be a pretense and show of meditation. How will you be able to do Bhakti Yoga without the power of the mind? Bhakti is also a form of meditation. It is the meditation of the deity or the Guru. In the case of Gyan Yoga also, without the power of the mind, how will a man be able to understand himself as Brahma. This understanding is born from thoughts and thoughts are born from power. Similarly, it is accepted that the garbage of thoughts is pacified by Karma Yoga. It also strengthens the meditation image in the mind. But if a person does not do Kundalini Yoga by detaching himself from Karma after Karma Yoga, then how will that Kundalini image get the power to awaken. If a person always remains engaged in Karma Yoga, then a meditation image will become a little stronger and then it will become calm. In its place, a new meditation image will come. That too will become a little stronger and then it will become calm. Or in rare cases the same meditation image will remain as a faint memory for a lifetime. This way, this cycle will continue but no meditation image will be able to awaken. It means that Kundalini will not awaken. Power is accumulated in the body by Tapasya. But if it is not provided to the mind by Kundalini Yoga, then what spiritual benefit will be derived from Tapasya. Then Tapasya will remain just a pretense.

If any spiritual technique is adopted but Kundalini Yoga is not done along with it, then the full result will not be obtained. But if nothing is done and only Kundalini Yoga is done, then still there is a possibility of full spiritual benefit. That is because the nature of the mind is that it always develops and moves towards God. When the mind gets power, it will try its best to go towards God in any way. The mind is a part of God and it wants to join Him and become one with Him. If other spiritual techniques are adopted along with Kundalini Yoga, then it is even better and it is like icing on the cake.

Kundalini Yoga balances the prana, which keeps the body healthy

Prana is considered to be in the chest. It is considered to be the most important because it helps in breathing. If there is breath, there is life. The word prana is formed by combining two words, Pra and Aan. Pra means first or chief and Aan means coming or flow of power. Apan is considered to be below the navel. It is connected to Swadhisthana and Muladhara Chakras. Anyway, all the pranas are connected to some chakra or the other. Its work is waste excretion. It also helps in sexual intercourse. Udana is located above the chest. This word is formed by the combination of ut and aan. Ut means above. This means that the prana power going upwards is Udana. All these pranas are connected to each other. First of all, the man takes a deep breath from the navel. This activates the samana prana there. The name samana is because the energy of the food produced with its help is distributed equally throughout the body. Due to the activity of Samana Prana, the Upa Prana named Krikal also gets activated, which makes us feel hungry. There are five Upa Pranas too, which help in the activities of Pranas. This entire body is filled with Pranas. Due to the activity of Samana, Vyana Prana also gets activated there. The word Vya of Vyana gives a sense of pervasiveness. It means that this Prana is spread in every vein and every cell of the entire body. It is actually connected to blood circulation. By focusing on the navel, blood circulation will definitely increase there, as it is a rule that the blood flow increases at the place of meditation. Then the blood reaches every cell. This activates the Vyana spread there. Then the work of releasing digestive enzymes from the cells, absorbing the digested food in the blood and sending it to the entire body starts. Some part of samana becomes apana that propels undigested food down to excretion. When majority of digestion has happened, the majority of Samana Prana of the navel comes to the chest and starts giving strength to the breath and the heart. It means it starts functioning as main Prana. Udana Prana helps that Samana Prana to rise upwards. It is also felt as it rises through the back. Breath starts flowing from the chest. That is why after the food is digested, a person gets stressed due to the worry of work. And he wants to work hard until the next hunger strikes. This happens due to breathing from the chest. Food is coming to the whole body and one feels like working. Then the person gets tired of work and starts taking some rest. At that time his Prana starts rising upwards in the form of Udana. This gives strength to the Vishuddhi Chakra, speech associated with it, Agya Chakra, thoughts associated with it, due to which the person gossips or starts strutting in thoughts. Then the person rests and starts sleeping. At that time his Udana Prana descends down and comes to Swadhisthana and Mooladhar and becomes Apana. Then after waking up from sleep, his stress ends, due to which breath starts flowing from the navel automatically. Peace or sleep and breathing from the navel, both are interconnected. By doing one, the other starts happening automatically. Due to this, Apana rises upwards and becomes samana again. This makes us feel hungry again. This way the cycle continues again and again.

All the pranas keep the body balanced by uniting and helping each other. By Kundalini Yoga, we can balance the entire body clearly and abundantly at one go by focusing the pranas on all the chakras. Otherwise, this process keeps going on itself day and night at a slow pace without our knowledge. If there is any imbalance in it, then it gets balanced by Kundalini Yoga. That is why it is said that Kundalini Yoga helps in preventing diseases and in curing them if they occur. Most of the diseases arise from imbalance in the body.

All this description is only to create interest in Kundalini Yoga. There is not much need for it in practice. But today’s logic-oriented society should also keep getting some nourishment. By doing simple yoga, asanas and pranayama, the entire body automatically remains balanced. Then the worldly affairs related to it will also remain balanced, what doubt can there be in this? The car will run even if you know about its parts, and it will run even if you don’t. Yes, a person who knows about its parts will service them on time and make the car run better.

कुंडलीनी योग से प्राण संतुलित हो जाते हैं, जिससे शरीर स्वस्थ रहता है

वैसे प्राण को छाती में माना जाता है। इसे सबसे मुख्य इसलिए माना जाता है, क्योंकि यह श्वास प्रश्वास में मदद करता है। सांस है तो जीवन है। प्र और आन, दो शब्दों से मिलकर शब्द प्राण बना है। प्र का मतलब प्रथम या प्रमुख और आन का मतलब आना या शक्ति का संचार होता है। अपान को नाभि के नीचे माना जाता है। यह स्वाधिष्ठान और मूलाधार चक्रों से जुड़ा है। वैसे भी सभी प्राण किसी न किसी चक्र से जुड़े होते हैं। इसका काम अपशिष्ट उत्सर्जन है। यह संभोग में भी मदद करता है। उदान छाती से ऊपर के हिस्से में रहता है। यह शब्द उत् और आन के मेल से बना है। उत् का मतलब ऊपर होता है। मतलब ऊपर जाने वाली प्राण शक्ति उदान है। ये सभी प्राण आपस में जुड़े होते हैं। सबसे पहले आदमी नाभि से गहरी सांस लेता है। इससे वहां समान प्राण सक्रिय हो जता है। समान नाम इसलिए है क्योंकि इसकी सहायता से उत्पन्न भोजन की ऊर्जा पूरे शरीर में समान रूप से वितरित की जाती है। समान प्राण की क्रियाशीलता से कृकल नाम का उपप्राण भी सक्रिय हो जाता है, जिससे भूख लगती है। उपप्राण भी पांच हैं, जो प्राणों की क्रियाओं में सहयोग करते हैं। यह पूरा शरीर प्राणों से भरा हुआ है। समान की सक्रियता से व्यान प्राण भी वहां सक्रिय हो जाता है। व्यान का व्य शब्द व्यापकता का बोध कराता है। मतलब यह प्राण पूरे शरीर की नस नस में और हर एक कोशिका में फैला है। यह वास्तव में रक्त संचार से जुड़ा है। नाभि पर ध्यान जाने से वहां रक्त संचार तो बढ़ेगा ही, जैसा कि नियम है कि ध्यान वाली जगह पर खून का प्रवाह बढ़ जाता है। फिर रक्त तो हर एक कोशिका तक पहुंचता है। इससे वहां फैला व्यान सक्रिय हो जाता है। फिर तो कोशिकाओं से पाचक एंजाइम का निकलना, पचे हुऎ भोजन को रक्त में अवशोषित करना और उसे पूरे शरीर में भेजने का काम शुरु हो जाता है। कुछ समान प्राण अनपचे अपशिष्ट पदार्थ को नीचे धकेलने और गुदा मार्ग से बाहर निकालने के लिए अपान प्राण बन जाता है। पाचन का ज्यादातर काम हो जाने पर नाभि का अधिकांश समान प्राण छाती पर आकर श्वास और हृदय को शक्ति देने लगता है। मतलब समान प्राण मुख्य प्राण के रूप में कार्य करने लगता है। उदान प्राण उस समान प्राण को ऊपर चढ़ने में मदद करता है। यह पीठ से ऊपर चढ़ते हुऎ महसूस भी होता है। सांस छाती से चलने लगती है। इसीलिए तो खाना पच जाने के बाद आदमी काम की चिंता से तनाव जैसे में आ जाता है। और अगली भूख लगने तक खूब काम करना चाहता है। ऐसा छाती से सांस चलने से होता है। पूरे शरीर में भोजन आ जा रहा होता है और काम करने को मन करता है। फिर आदमी काम से थक कर थोड़ा विश्राम करने लगता है। उस समय उसका प्राण उदान बनकर ऊपर चढ़ने लगता है। इससे विशुद्धि चक्र, उससे जुड़ी वाणी, आज्ञा चक्र , उससे जुड़े चिंतन को शक्ति मिलती है, जिससे आदमी गप्पें हांकता है या ख्यालों में डूबने इतराने लगता है। फिर आदमी सुस्ता कर सोने लगता है। उस समय उसका उदान प्राण नीचे उतरकर स्वाधिष्ठान और मूलाधार में आकर अपान बन जाता है। फिर सो कर जागने के बाद उसका तनाव खत्म हो जाता है, जिससे सांस खुद ही नाभि से चलने लगती है। शांति या नींद और नाभि से सांस, दोनों आपस में जुड़े हैं। एक को करने से दूसरा खुद ही होने लगता है। इससे अपान ऊपर चढ़कर फिर से समान बन जता है। इससे पुनः भूख लगती है। इस तरह यह चक्र पुनः पुनः चलता रहता है।

सभी प्राण आपस में मिलकर और एक दूसरे की मदद करके शरीर को संतुलित बनाकर रखते हैं। कुंडलिनी योग से हम सभी चक्रों पर प्राणों को केंद्रित करने से एक बार में एक साथ ही पूरे शरीर को स्पष्ट और प्रचुर तौर पर संतुलित कर लेते हैं। अन्यथा यह प्रक्रिया हमारी जानकारी के बिना ही धीमी गति से दिन रात खुद ही चलती रहती है। कभी अगर इसमें असंतुलन हो जाए तो कुंडलिनी योग से यह संतुलित हो जाती है। इसीलिए कहते हैं कि कुंडलिनी योग रोगों से बचाव में व हो जाने पर उन्हें दूर करने में सहयोग करता है। ज्यादातर रोग शरीर में असंतुलन से ही पैदा होते हैं।

यह सारा विवरण तो कुंडलिनी योग में रुचि पैदा करने के लिए ही है। व्यवहार में इसकी ज्यादा जरूरत नहीं पड़ती। पर क्या है कि आजकल के तर्कप्रधान समाज को भी कुछ खुराक मिलती रहनी चाहिए। सीधा योग, आसन और प्राणायाम करते रहने से पूरा शरीर स्वचालित रूप से खुद ही संतुलित बना रहता है। फिर उससे जुड़ी दुनियादारी भी संतुलित ही बनी रहेगी, इसमें भला क्या संदेह हो सकता है। गाड़ी के पुर्जों की जानकारी होगी तब भी गाड़ी चलेगी, और अगर नहीं होगी तब भी चलेगी। हां पुर्जों की जानकारी रखने वाला आदमी उनकी समयवार सर्विस करके गाड़ी को ज्यादा अच्छे से चलाएगा।

Kundalini yoga teaches us to control our breaths

Friends, during Kundalini yoga, when we take long and slow breaths through pranayama, then a sense of witnessing the thoughts arises, which reduces stress. Inspired by this, we try to reduce our stress by taking long and slow breaths even in the midst of worldly affairs throughout the day. There are mainly three types of breaths. One is the breath from the stomach, which focuses the prana on the navel chakra. One is the breath from the chest, which strikes the prana on the anahata chakra. There is a very shallow breath, which puts the prana on the vishudhi chakra. You must have noticed that when you are emotionally hurt or active, the breath starts coming from the chest. When you eat and drink too much, the breath starts coming from the navel. This is yogic breath. That is why after a full meal of delicious food, there is great joy, especially if you are also traveling. Traveling increases the sense of witnessing. During a lot of talking, one feels suffocated because the breath is shallow and only up to the throat. That is why after talking a lot of nonsense, a person starts panting with long breaths. When we do chakra meditation, we breathe according to the chakra so that we can meditate properly on the chakra. By understanding this secret, we can control the action through breath during work. If we have spoken too much or have established too much emotional connection, then we start breathing from the stomach. This brings speech and emotion under control. If we start becoming too calm, stress-free and silent, then we start breathing from the chest. This creates a little tension, which is necessary in some amount to survive in worldly affairs and competition. Some breath rises above the chest and reaches the throat.

Breath from the chest rises to all the upper chakras, because while breathing from the chest the shoulders are raised upwards. That is why it is said that Prana remains above the navel. Apana remains below the navel. When we breathe from the stomach, some Prana seems to descend to Swadhisthana Chakra and Mooladhar Chakra. However, from there it again directly ascends to the Ajna Chakra and Sahasrar Chakra through the Sushumna. But it does give strength to the lower part of the body, which is the main work of Apana. Such things seem very complex on the surface. But if we understand them calmly and deeply, then everything is as simple as child’s play. This is the specialty of spiritualism. There is nothing complicated in this. You just need an open heart and a thoughtful and creative mind to understand. The other three main pranas are Vyana, Udana and Samana. These too will be understood gradually. There you go, we know about Samana Prana. It is considered to be the prana of the navel. By breathing on the navel, prana spreads evenly throughout the body, as we have mentioned above. Some part of it goes to Swadhisthana and Muladhara Chakra, which becomes Apana. It again ascends from there, and becomes Prana. A little part of it also ascends directly from the navel chakra. We will discuss the rest in the next post.