Author: demystifyingkundalini by Premyogi vajra- प्रेमयोगी वज्र-कृत कुण्डलिनी-रहस्योद्घाटन

I am as natural as air and water. I take in hand whatever is there to work hard and make a merry. I am fond of Yoga, Tantra, Music and Cinema. मैं हवा और पानी की तरह प्राकृतिक हूं। मैं कड़ी मेहनत करने और रंगरलियाँ मनाने के लिए जो कुछ भी काम देखता हूँ, उसे हाथ में ले लेता हूं। मुझे योग, तंत्र, संगीत और सिनेमा का शौक है।

कुंडलिनी जागरण केवल मनुष्य के सूक्ष्म शरीर से ही संभव है

दोस्तों, अंत में बात हट फिर के सूक्ष्म शरीर पर ही आती है। पिछली चर्चाओं से स्पष्ट है कि जगत सिकुड़ता हुआ अहंकार तक पहुंच जाता है। मतलब पारलौकिक सूक्ष्म शरीर के रूप में अहंकार ही बचता है। बेशक लौकिक सूक्ष्म शरीर में बुद्धि, मन, प्राण और इंद्रियां भी आती हैं। कई जगह यह केवल अहंकार, बुद्धि और मन से बना बताया गया है। कई जगह इसमें पंच तन्मात्राएं और पंचमहाभूत भी जोड़ दिए गए हैं। लौकिक सूक्ष्म शरीर के लिए तो यह सब ठीक है पर पारलौकिक सूक्ष्म शरीर में तो ये सब नहीं होने चाहिए। उसमें तो सिर्फ अहंकार होना चाहिए। कई जगह इस अहंकार को कारणशरीर के रूप में माना गया है। इसमें कर्म और संस्कार छिपे होते हैं, जो अगले जन्म का निर्धारण करते हैं। मान लो, परलोकिक सूक्ष्मशरीर मन, बुद्धि और अहंकार से बना होता है। पर वह स्थूल शरीर के बिना सोच-विचार कैसे कर सकता है। अगर नहीं कर सकता तो उसमें मन बुद्धि को मानने की क्या जरूरत है। यह एक जटिल विषय है।

चलो हम एक कोशिकीय जीवाणु को लेते हैं। यह सबसे सूक्ष्म जीवित प्राणी है, जिसे नंगी आंखों से नहीं देखा जा सकता। मान लेते हैं कि उसकी आत्मा या उसका अपने आप का स्वरूप एक पारलौकिक सूक्ष्म शरीर है। यह इसलिए क्योंकि उसके इतने छोटे स्थूल शरीर में अनुभव करने वाला मस्तिष्क नहीं हो सकता। वैज्ञानिकों को भी अभी तक इसका कोई सुराग नहीं मिला है। वह जीवाणु आदमी जैसे विकसित मस्तिष्क वाले प्राणी के जैसे ही आम जीवनचर्या के सभी काम करता है। वह चलता है, खाता है, पीता है, शिकार करता है, डरता है, भागता है, संभोग करता है, बच्चे पैदा करता है, लड़ाई झगड़े करता है, दोस्ती दुश्मनी समझता है, और निभाता है, आदि-आदि। सूचि बहुत लंबी है। समझ लो, वह सभी काम करता है। कई जगह तो आदमी से ज्यादा भी करता। इसका मतलब है कि उसमें आत्मा के साथ अहंकार, बुद्धि, मन, प्राण, पंच ज्ञानेंद्रियां, पंच  तन्मात्राएं और पंचमहाभूत सब कुछ हैं। पर यह सब उसको तो महसूस होते नहीं। तो क्या इन सबके होने के लिए इन सब को महसूस करना जरूरी है। बिल्कुल नहीं। मतलब आत्मा खुद सूक्ष्म शरीर की तरह व्यवहार करती है। मान लिया कि जीवात्मा ऐसा व्यवहार करती है। वह इसलिए क्योंकि जीवात्मा अज्ञान के अंधेरे में फंसी होती है। उसने विकास करना होता है। वह विकास शरीर से ही हो सकता है। पर परमात्मा क्यों सूक्ष्मजीव की तरह व्यवहार करता है, वह तो पूर्ण विकसित है। निर्जीव सृष्टि भी प्राणी की तरह ही व्यवहार करती है। उदाहरण के लिए तारे भी पैदा होते हैं, बढ़ते हैं, लड़ते हैं, प्रजनन कार्य करते हैं, खाते हैं, उगलते हैं, शिकार करते हैं, लड़ाई झगड़ा करते हैं, भागते हैं, दोस्ती और दुश्मनी निभाते हैं, आदि आदि। तो क्या निर्जीव पदार्थों में भी जीवात्मा है। जरूर है। सांख्य दर्शन भी कहता है कि प्रकृति भी पुरुष अर्थात परमात्मा की तरह अनादि, अनंत और सर्वव्यापक है। मतलब यह प्रकृति भी जीवात्मा ही है। एक विशाल, सर्वव्यापक, वैश्विक या समष्टि जीवात्मा। इसे ब्रह्मा का सूक्ष्म शरीर भी कह सकते हैं। ब्रह्मा भी तो इसे महसूस नहीं करता। फिर भी सूक्ष्मशरीर होता है, और काम करता है। एक प्रकार से जीवात्मा के विकास के लिए अहंकार, बुद्धि, मन, प्राण, दस इंद्रियां, पांच तन्मात्राएं, और पंचमहाभूत होना जरूरी है। खैर अहंकार तो खुद ही जीवात्मा के रूप में है। क्योंकि ये सभी जरूरी हैं, इसीलिए ये सभी तत्व इकट्ठे हो गए। इनके इकट्ठा होने से एक शरीर बन गया। उसके साथ जीवात्मा का जुड़ाव हो गया। जीवात्मा तो प्रकृति के रूप में पहले से ही हर जगह और हर समय मौजूद था। समझ लो कि उसका एक कल्पित अंश नवनिर्मित शरीर से बंध गया। वही पहला जीवात्मा हुआ। वह पहला शरीर जीवाणु का था। फिर जीवाणु का शरीर विकसित होकर कीड़ों मकोड़ों का शरीर बना। फिर मछली मेंढक का, फिर बड़े जंतुओं का, बंदरों का और अंत में मनुष्य का। सूक्ष्म शरीर तो सब में एक जैसा ही है। सूक्ष्म शरीर में कोई विकास नहीं हुआ। वही इंद्रियां, वही प्राण, वही मन, वही बुद्धि आदि। मतलब जीवात्मा के विकास के लिए सूक्ष्म शरीर के अलावा अन्य कोई अन्य कुछ तत्व जरूरी नहीं। यह जरूर हुआ कि बड़े जीवों और मनुष्यों में सूक्ष्म शरीर का दायरा बढ़ गया। इसलिए जीवात्मा का विकास भी तेज हुआ। पर सूक्ष्म शरीर तो वही पौराणिक था। मनुष्य के सूक्ष्म शरीर में जो एक चीज विशेष हुई, जो किसी अन्य जीव के शरीर में नहीं है, वह है कुंडलिनी योग साधना की योग्यता। इससे आदमी अपने सूक्ष्म शरीर को इतना ऊंचा उठा लेता है कि उससे कुंडलिनी जागरण हो जाता है।

कुंडलिनी योग के लिए दूरदर्शन फिल्म व सिनेमा मूवी देखना जरूरी है

दोस्तों, इंद्रियों के भ्रम को हम एक और उदाहरण से समझ सकते हैं। जब हम दूर रखे टेलीविजन की आवाज ब्लूटूथ इयरबड्स से सुनते हैं, तो हमें लगता है कि वह आवाज टेलीविजन में पैदा हो रही है, जबकि वह हमारे कानों में पैदा हो रही होती है। हम टेलीविजन के जिस दृष्य के प्रति जितना ज्यादा आसक्त होते हैं, वह दृष्य हमें उतना ही ज्यादा टेलीविजन के अंदर महसूस करते हैं। जब हम अनासक्त होकर देखने लगते हैं या ऊब जाते हैं, या कान थक जाते हैं, तो वह आवाज हमें अपने कानों के अंदर महसूस होती है। मतलब कानों में पैदा हो रही आवाजों ने और आंखों में बन रहे चित्रों ने मिलकर टेलीविजन में दिख रहे दृष्यों में स्थित पंचमहाभूतों का निर्माण कर दिया था। जब हम ऊब गए या थक गए तो टीवी के नजारों पर ज्यादा ध्यान नहीं गया, जिससे सिर्फ आवाजें और चित्र ही बचे रहे, जैसे मानो पंचमहाभूत तन्मात्राओं में विलीन हो गए। जब कान में बन रही आवाजों और आँखों में बन रहे चित्रों से भी ऊब गए तो उन पर भी ध्यान नहीं जाने लगा। कान और आंख थके हुए थे, इसलिए उनकी थकान महसूस हो रही थी। या कह लो नींद आ गई या टीवी को बंद कर दिया। इससे तन्मात्राएं भी नहीं रहीं, और बस कान और आँखें ही रही। मतलब तन्मात्राएं इंद्रियों में विलीन हो गईं। जागने के बाद इंद्रियां तरोताजा हो गईं पर उनमें वे आवाजें और दृष्य नहीं रहे। इंद्रियों में एकदम से काम शुरु करने की शक्ति नहीं रही, क्योंकि वे अभी भी अपनी क्षतिपूर्ति ही कर रही थीं। इंद्रियां शांत होने से प्राणवायु अच्छे से चलने लगी। जिस समय इंद्रियां टीवी देखने में व्यस्त थीं, उस समय सांसों से ध्यान हट कर टीवी पर लगा हुआ था। आपने देखा भी होगा कि जब हम टीवी पर मनोरंजक कार्यक्रम देख रहे होते हैं, उस समय सांसें अटक सी जाते हैं। अगर उस समय हम सांसों पर ध्यान देते हुए लंबी लंबी और नियमित सांस लेने की कोशिश करें तो टीवी देखने का मजा ही नहीं आता और उसे बंद करने का मन करता है। इससे अंतर्मुखी बनने के लिए सांसों और प्राणायाम का महत्त्व खुद ही सिद्ध हो जाता है। इससे यह संदेश भी मिलता है कि जब इंद्रियां थकी हुई हों, तो प्राणायाम कर लेना चाहिए। इससे इंद्रियों को भी सुकून मिलता है, और मन के क्रियाशील होने से जीवन में आनंद और प्रकाश भी बना रहता है। हां, तो इंद्रियां शांत होने से जो उनसे संवेदनाओं की अनुभूतियां हो रही थीं, वे प्राण में विलीन हो गईं। प्राण सांस ही है और उसमें वे अनुभूतियां ज्यादा समय तक नहीं रह सकतीं। प्राण एक प्रकार से संवेदनाओं को इंद्रियों से लेकर मन तक पहुंचाता है। यह उन अनुभूतियों को महसूस नहीं करता। इसे हम डाकिए की तरह समझ सकते हैं, जो चिट्ठियां इधर से उधर ले जाता है, पर खुद चिट्ठियां नहीं पढ़ता। प्राणों से मन हरकत में आ जाता है। उसमें इंद्रियों द्वारा महसूस की गई संवेदनाएं उमड़ने लगती हैं, हालांकि अब मन के रूप में, क्योंकि अब उन संवेदनाओं के निर्माण में सहायक टीवी के दृष्य तो नहीं रहे। यह एक प्रकार से याद आने की तरह ही है। फिर उन अनुभूतियों के साथ मन में अन्य विविध विचार भी उमड़ने लगते हैं। यह प्राणों का मन में विलीन होना है। फिर कुछ समय तक ऐसे विचारों की स्वप्निल दुनिया में खोने के बाद आदमी को होश आता है कि कुछ दुनियादारी के काम भी करने चाहिए। मतलब बुद्धि क्रियाशील हो जाती है। मन नष्ट नहीं होता पर बुद्धि के रूप में रूपांतरित होने लगता है या बुद्धि में विलीन होने लगता है। मतलब उसकी बुद्धि उसी तरीके से काम करने लगेगी, जैसा उसका मन था। तभी तो कहते हैं कि अगर मन को अच्छा रखेंगे, तभी काम भी अच्छे होंगे। आजकल के बच्चे जो रातदिन भरपूर और भयानक हिंसा से भरी वीडियो गेमों को देखते और खेलते रहते हैं, वे आगे चलकर कैसे अच्छे काम कर पाएंगे। उन्हें यह पोस्ट जरूर पढ़ानी और समझानी चाहिए। अच्छी बुद्धि से वह कुछ दिनों तक अच्छी दुनियादारी निभाता है, और अच्छी तरक्की भी करता है। फिर वह थक सा जाता है, और दुनियादारी से ऊब सा भी जाता है। इससे उसकी बुद्धि शांत होने लगती है, जिससे उसकी आत्मा के अंदर अंधेरा सा बढ़ने लगता है। मतलब उसकी बुद्धि उसके अहंकार के रूप में रूपांतरित हो जाती है। फिर कोई कुंडलिनी योगी अगर चाहे तो इसके आगे आत्मा को प्राप्त कर सकता है। पर आम आदमी यहां से वापिस लौट आता है। थोड़े दिन अहंकार के अंधेरे में आराम से बिताने के बाद दुनियादारी में लौट आता है, और बुद्धि के सहयोग से पुनः अपनी पैठ जमाता है। फिर कुछ तरक्की करके सैकड़ों इच्छाएं पालकर मन की शरण में पहुंचता है। मतलब बुद्धि मन में विलीन हो जाती है। फिर मन के उकसावे में आकर मूवी देखने सिनेमा थिएटर चला जाता है। वह वैसी ही मूवी देखना पसंद करेगा जैसी उसकी बुद्धि और दुनियादारी थी, क्योंकि बुद्धि ही मन के रूप में बन कर सामने आई। सिनेमा हॉल घर से जितना दूर होता है, उतना ही मजा आता है, क्योंकि मन को प्राणों के रूप में रूपांतरित होने के लिए भी समय चाहिए होता है। सिनेमा जाने के रास्ते में उसकी बड़ी अच्छी, लंबी, नियमित और आनंददायी सांसें चलती हैं, क्योंकि मन की सिनेमा देखने की इच्छा खत्म हो रही होती है मतलब मन खत्म हो रहा होता है, और उसकी शक्ति प्राणों को मिल रही होती है। फिर भी मन की सूक्ष्म सोच प्राणों में भी कायम रहती है, क्योंकि कारण कभी नष्ट नहीं होता, पर कार्य के रूप में मौजूद रहता है। मूवी देखना शुरु करते ही उसकी सांसें थम सी जाती हैं, और वह अपनी आंखों और अपने कानों में मधुर संवेदनाओं का आनंद लेने लगता है। मतलब उसके प्राण इंद्रियों में रूपांतरित हो जाते हैं। जब तक पर्दे पर विज्ञापन चलते हैं, तब तक वह उन दृष्यों का गहराई से अवलोकन नहीं करता। मतलब उसे संवेदनाएं आंखों और कानों में ही महसूस हो रही होती हैं, कहीं बाहर से आती हुई प्रतीत नहीं होतीं। यह इंद्रियों की अभिव्यक्ति की अवस्था ही होती है। थोड़ी देर बाद जब मूवी शुरु होने के बाद उसे मूवी कुछ समझ में आने लगती है, तो उसे वे अनुभूतियां सिनेमा के पर्दे से मिलती हुई महसूस होती हैं। मतलब उसकी इंद्रियां तन्मात्राओं में विलीन हो जाती हैं। बाद में फिल्म में गहरे डूबने पर उसे पर्दे पर दिख रहे पहाड़, महल आदि असली लगने लगते हैं। मतलब तन्मात्राएं पंचमहाभूतों के रूप में प्रकट हो जाती हैं। मतलब उसकी सृष्टि की रचना पूर्ण हो गई।

अब फिल्म खत्म होती है। सारे दृष्य खत्म। मतलब उसके व्यक्तिगत सूक्ष्म ब्रह्मांड की प्रलय शुरु हो जाती है। पर्दे पर विज्ञापन आने लगते हैं। अब उसे उन विज्ञापनों में दिखाए गए पहाड़ और महल असली नहीं लगते, क्योंकि वह उन्हें ध्यान से नहीं देखता। उसे बस आंख से कुछ दिख रहा होता है और कान से सुनाई दे रहा होता है। आदमी को उन्हें थोड़ी देर देखना अच्छा लगता है। क्योंकि सभी को स्थूलता से सूक्ष्मता की ओर क्रमवार आना और जाना जाना अच्छा लगता है। मतलब पंचमहाभूत तन्मात्राओं में विलीन हो गए। फिर आदमी थोड़ी देर बाद उन संवेदनाओं को अपनी इन्द्रियों में ही महसूस करने लगता है, बाहर नहीं। उससे भी ऊबकर और अपनी आंखों और अपने कानों की थकान को महसूस करते हुए सिनेमा हॉल से बाहर निकलता है। मतलब तन्मात्राएं इंद्रियों में विलीन हो गईं। वह थोड़ा चायपानी करके तरोताजा होता है। फिर उसकी सांसें अच्छी, गहरी और नियमित चलने लगती हैं। जब आंखों और कानों को मलने से उन पर ध्यान जाता है, तो उन्हें शक्ति देने के लिए सांस खुद ही चलने लगती है। हालांकि उससे वे तरोताजा ही हो सकती हैं, पुनः काम नहीं कर सकती। क्योंकि वे इतना ज्यादा काम करने के बाद अपनी क्षतिपूर्ति कर रही होती हैं। फिर सांसों की अतिरिक्त शक्ति मन को लगती है। मतलब इंद्रियां प्राण में विलीन हो गईं और प्राण मन में। फिर प्राण या सांस की शक्ति से मन भागने लगता है। मन को भगा कर सांस फिर उथली और अनियमित हो जाती है। मतलब प्राण मन में रूपांतरित हो गया। उस मन की चहलपहल से प्रेरित होकर वह शोपिंग माल में घुस जाता है। वहां विभिन्न चीजों की गुणवत्ता और उनका मोलभाव जांचते हुए उसकी बुद्धि क्रियाशील हो जाती है और मन सुस्त पड़ जाता है। मतलब मन बुद्धि में रूपांतरित हो गया। बुद्धि के भी थकने से जब उसकी आत्मा में अहंकार का अंधेरा काफी बढ़ने लगता है, तब वह परिवारसहित गाड़ी में बैठकर घर को चल देता है। मतलब बुद्धि अहंकार में रूपांतरित हो गई। उस अहंकार में उसके पूरे दिवस के क्रियाकलापों का खाका सूक्ष्म रूप में दर्ज हो जाता है। घर आकर वह तांत्रिक कुंडलिनी योग से आत्मा के अंधकार को कुंडलिनी ध्यान से रौशन कर देता है। मतलब अहंकार आत्मा में विलीन हो जाता है। बेशक पूर्ण आत्मा न सही, उसका कुछ अंश ही सही। अगले दिन फिर उसे न चाहते हुए भी आत्मा से क्रमवार नीचे गिरना पड़ता है, ताकि वह पुनः दुनियादारी को अच्छे से निभा सके। यह सिलसिला ऐसे ही चक्रवत चलता रहता है। यह सभी किस्म की अनुभूतियों, सभी किस्म के क्रियाकलापों, सभी किस्म की सांसारिकताओं, सभी किस्म के लोगों, सभी इंद्रियों और सभी किस्म के शरीरों के साथ ऐसा ही होता है। यह एक सामान्य सिद्धांत है। शास्त्रों में ऐसे अनेकों सिद्धांत बड़ी सूक्ष्मता व गहराई से वर्णित किए गए हैं, जहां तक मुझे लगता है आज भी आधुनिक मनोविज्ञान नहीं पहुंच सका है। उपरोक्त चलचित्र या दूरदर्शन वाला उदाहरण तो समझाने के लिए एक छोटा सा बिंदु है। आदमी जो कुछ भी करता है, उसे अपने स्वभाव अर्थात अहंकार के वशीभूत होकर ही करता है, बेशक उसे लगे कि वह स्वतंत्रता से करता है। यही अहंकार है, यही स्वभाव है, यही अवचेतन मन है, यही संस्कार है। यह सब शब्दों का खेल है। चीज एक ही है। जिसने अहंकार को नहीं जीता है, वह हमेशा उसी के वश में रहता है। पूर्ण स्वतंत्रता तो केवल योगी को ही प्राप्त होती है।

Kundalini yoga with television films and cinema movies

Friends, we can understand the illusion of senses with one more example. When we listen to the sound of a television placed far away through Bluetooth earbuds, we feel that the sound is being produced in the television, whereas it is being produced in our ears. The more we are attached to a scene on television, the more we feel that scene inside the television. When we start watching without attachment or get bored, or our ears get tired, then we feel that sound inside our ears. Meaning, the sounds produced in the ears and the images formed in the eyes together had created the Pancha Mahabhutas present in the scenes shown on television. When we got bored or tired, we did not pay much attention to the scenes on TV, due to which only the sounds and images remained, as if the Pancha Mahabhutas merged into Tanmatras. When we got bored of the sounds in our ears and the images in our eyes, we stopped paying attention to them. Our ears and eyes were tired, that is why we were feeling tired. Or you can say we fell asleep or switched off the TV. Due to this, the tanmatras also vanished, and only the ears and eyes remained. It means that the tanmatras merged with the senses. After waking up, the senses became fresh, but those sounds and images were no longer there. The senses did not have the strength to start working immediately, because they were still compensating for themselves. When the senses became calm, the prana vayu started flowing properly. When the senses were busy watching TV, the attention was diverted from the breath and was on the TV. You must have noticed that when we are watching an entertaining program on TV, our breaths get stuck. If at that time we try to take long and regular breaths while concentrating on the breath, then watching TV becomes less enjoyable and we feel like switching it off. This also proves the importance of breathing and pranayam for becoming introvert. This also gives the message that when the senses are tired, one should do pranayam. This also relaxes the senses, and when the mind becomes active, happiness and light remain in life. Yes, so when the senses became calm, the sensations that were being felt by them, got merged in the prana. Prana is just the breath and those sensations cannot remain in it for long. Prana in a way takes the sensations from the senses to the mind. It does not feel those sensations. We can understand it like a postman who carries letters from here to there, but does not read them himself. The mind comes into action with support of the prana. The sensations felt by the senses start overflowing in it, although now in the form of the mind, because now the TV scenes that helped in the creation of those sensations are no longer there. This is like remembering. Then along with those sensations, other various thoughts also start overflowing in the mind. This is the merging of prana in the mind. Then after getting lost in the dream world of such thoughts for some time, the man realizes that he should also do some worldly work. Meaning the intellect becomes active. The mind does not get destroyed but it starts transforming into intellect or starts merging into intellect. Meaning his intellect will start working in the same way as his mind was. That is why it is said that if you keep your mind good, then only your work will be good. Children of today who watch and play video games full of horrific violence day and night, how will they be able to do good work in future. They must be taught and explained this post. With a good intellect, he maintains good worldliness for some days, and also makes good progress. Then he gets tired, and also gets bored of worldliness. Due to this his intellect starts becoming calm, due to which darkness starts increasing inside his soul. Meaning his intellect gets transformed into his ego. Then if any Kundalini Yogi wants, he can attain the soul after this. But the common man returns from here. After spending a few days comfortably and restfully in the darkness of ego, he returns to worldliness, and with the help of intellect, he again establishes his foothold. Then after making some progress, he takes the refuge of the mind again followed by harboring hundreds of desires. It means that the intellect merges with the mind. Then, under the instigation of the mind, he goes to the cinema theatre to watch a movie. He would like to watch a movie that is similar to his intellect and worldliness, because the intellect itself appeared in the form of the mind. The farther the cinema hall is from home, the more enjoyable it is, because the mind also needs time to transform into the form of life by force or prana. On the way to the cinema, he breathes very nicely, long, regularly and pleasurably, because the mind’s desire to watch a movie is ending as the goal is near, meaning the mind is ending, and its power is being given to the prana. Even then, the subtle thoughts of the mind remain in the prana, because the cause is never destroyed, but remains present in the form of the effect. As soon as he starts watching the movie, his breath comes to near halt, and he starts enjoying the sweet sensations in his eyes and ears. It means that his prana transforms into the senses. As long as the advertisements are running on the screen, he does not observe those scenes deeply. It means that he feels the sensations in his eyes and ears only, they do not seem to be coming from anywhere outside. This is the state of expression of the senses. After a while, when the movie starts and he starts understanding the movie, then he feels those sensations as coming from the cinema screen. It means that his senses dissolve into tanmaatras. Later, when he gets deeply immersed in the film, the mountains, palaces etc. shown on the screen start appearing real to him. It means that the tanmatras appear in the form of the five elements. It means that the creation of his universe is complete.

Now the film ends. All the scenes end. Means the pralay or holocaust of his personal mini universe is set up. Advertisements start appearing on the screen. Now the mountains and palaces shown in those advertisements do not seem real to him, because he does not watch them carefully. He is just seeing something with his eyes and hearing with his ears. Man likes to watch them for a while. Because everyone likes to come and go from grossness to subtlety in a sequential manner. It means that the five elements have merged into tanmatras. Then after a while, man starts feeling those sensations in his senses only, not outside. Getting bored of that too and feeling tiredness in his eyes and ears, he comes out of the cinema hall. It means that the tanmatras have merged into the senses. He refreshes himself by drinking some tea. Then his breathing becomes good, deep and regular. When attention is drawn to the eyes and ears by rubbing them, the breath starts moving on its own to give them strength. However, they can only be refreshed by this, but cannot work again. Because they are repairing their damage after doing so much work. Then the extra power of the breath gets applied to the mind. It means that the senses have merged into Prana and prana into mind. Then the mind starts running here and there due to the power of Prana or breath. By chasing away the mind, the breath again becomes shallow and irregular. It means that Prana has transformed into the mind. Inspired by the hustle and bustle of that mind, he enters the shopping mall. There, while checking the quality of various things with bargaining scope, his intellect becomes active and the mind becomes lethargic. It means that the mind has transformed into the intellect. When the darkness of ego starts increasing in his soul due to the intellect also getting tired, then he sits in the car with his family and leaves for home. It means that the intellect has transformed into the ego. In that ego, the outline of his entire day’s activities gets recorded in a subtle form. Coming home, he illuminates the darkness of his soul with tantric Kundalini meditation through Kundalini Yoga. It means that the ego dissolves in the soul. Of course, if not the complete soul, then at least a part of it. The next day, even if he does not want to, he has to gradually fall down from the soul, so that he can once again live the worldly life properly. This all continues in a cyclic manner. This happens with all kinds of experiences, all kinds of activities, all kinds of worldliness, all kinds of people, all senses and all kinds of bodies. This is a general principle. Many such principles have been described in the scriptures with great subtlety and depth, to the extent that I doubt modern psychology has not been able to reach even today. The above example of a movie or television is just a small point to explain. Whatever a man does, he does it under the influence of his nature i.e. ego, although he may feel that he does it freely. This is ego, this is nature, this is subconscious mind, this is sanskar. All this is a play of words. The thing is the same. The one who has not conquered the ego, he always remains under its control. Complete freedom is attained only by the yogi.

कुंडलिनी तंत्र ही अहंकार से बचा कर रखता है

दोस्तों, जागृति के बाद आदमी की बुद्धि का नाश सा हो जाता है। इसे द्वैतपूर्ण भौतिक बुद्धि का नाश कहो तो ज्यादा अच्छा होगा। आध्यात्मिक प्रगति तो वह करता ही रहता है। ऐसा इसलिए क्योंकि भौतिक बुद्धि अहंकार से पैदा होती है। पर जागृति के तुरंत बाद अहंकार खत्म सा हो जाता है। आदमी में हर समय एक समान प्रकाश सा छाया रहता है। नींद की बात नहीं कर रहा। नींद में तो सब को अंधेरा ही महसूस होता है, पर फिर भी जागते हुए एक जैसा प्रकाश रहने के कारण नींद का अंधेरा भी नहीं अखरता। वह भी आनंददायक सा हो जाता है। अहंकार अंधेरे का ही तो नाम है। यह अज्ञान का ही अंधेरा होता है। कई भाग्यशाली लोगों को इस अहंकारविहीन स्थिति में लंबे समय रहने का मौका मिलता है। पर कईयों को दुनिया से परेशानी या अभाव महसूस होने के कारण वे जल्दी ही अहंकार को धारण करने लगते हैं। कई लोग, जो शरीर से पूरी तरह से स्वस्थ होते हैं, वे उन्नत तांत्रिक कुंडलिनी योग के अभ्यास से उस दुनियावी परेशानी के बीच में भी अहंकार से बचे रहते हैं। वे कामचलाऊ बुद्धि को भी धारण करके रखते हैं, और अहंकार को भी अपने पैर नहीं जमाने देते। पर जब शारीरिक दुर्बलता या रोग से सही से तांत्रिक कुंडलिनी योग नहीं कर पाते तो वे भी अहंकार के चंगुल में फंसने लगते हैं। अहंकार की गिरफ्त में आते ही उनकी बुद्धि बुलेट ट्रेन की तरह भागने लगती है। यह भी करना, वह भी करना। यह जिम्मेदारी, वह परेशानी। इस तरह से बुद्धि सैकड़ों कल्पित बहाने बनाते हुए अपने को पूरी तरह से स्थापित कर लेती है। जब अंदर ही अंधेरा बस जाए तो बाहर भी हर जगह अंधेरा ही दिखता रहेगा और आदमी उससे बचने के लिए छटपटाता ही रहेगा। अगर अंदर का अंधेरा मिटा दिया जाए तो बाहर खुद ही मिट जाएगा और आदमी शांति से बैठ पाएगा। काला चश्मा लगाकर बाहर सबकुछ काला ही दिखता है। चश्मा हटा दो तो सबकुछ साफ दिखने लगता है। फिर बुद्धि के भागते ही मन भी कहां पीछे रहने वाला। जब बुद्धि ने अच्छी सी आमदनी पैदा कर दी, तब मन उसे भोगने के लिए ललचाएगा ही। कभी सिनेमा जाने का ख्वाब देखेगा तो कभी पिकनिक का। कभी पहाड़ पर भ्रमण को तो कभी खाने पीने का। कभी यह करने का तो कभी वह करने का। इन ख्वाबों के साथ अन्य और भी अनगिनत विचार उमड़ने लगते हैं। इस तरह मन में पूरा संसार तैयार हो जाता है।

जब आदमी मन के सोचे हुए पर चलने लगता है तो सांसें तो तेज चलेंगी ही। परिश्रम जो लगता है। मतलब आदमी प्राण के स्तर पर पहुंच जाता है। उन सांसो से इंद्रियों में भोगों को भोगने की और उनसे काम करने की शक्ति आ जाती है। पहले पहले उसे भोगों का आनंद इंद्रियों में महसूस होता है, बाहर नहीं। बाद में जब वह भोगी जाने वाली वस्तु पर ज्यादा ध्यान देने लगता है, तब उसे महसूस होता है कि उनसे कुछ सूक्ष्म चीजें निकल कर उसकी इंद्रियों के संपर्क में आती हैं, जिन्हें वे महसूस करती हैं। वे तन्मात्रा ही हैं। फिर भोगी जाने वाली वस्तुओं के ज्यादा ही कसीदे पढ़ने से उसे महसूस होने लगता है कि यह आनंद का अनुभव भोग पदार्थों में ही है। इससे उसका उन पदार्थों से लगाव बढ़ता है, जिससे वह उन पदार्थों का गहराई से अध्ययन करने लगता है। मतलब पंचमहाभूतों की उत्पत्ति हो जाती है।

हम यहां यह स्पष्ट कर देना चाहते हैं कि हम इस वेबसाइट पर कहीं भी ऐसा नहीं कह रहे हैं कि ऐसा करना चाहिए या ऐसा नहीं करना चाहिए। सबकी अपनी अपनी व्यक्तिगत समस्या और जरूरत होती है, जिसके अनुसार सबको चलना ही पड़ता है। अगर आदमी समझबूझ से खुद कोई फैंसला ले तो ज्यादा अच्छा रहता है बजाय इसके कि उस पर जबरदस्ती थोपा जाए। हमारी संस्कृति में शायद ऐसा होने लग गया था, इसीलिए सैद्धांतिक और वैज्ञानिक ज्ञानविज्ञान का ह्रास हुआ। हम तो केवल सिद्धांत पक्ष को प्रस्तुत करते हैं। सच्चाई का तो पता होना ही चाहिए, उस पर चलना या न चलना व्यक्ति के अपने चुनाव पर निर्भर है। महात्मा बुद्ध कहते हैं कि जिंदगी में उठना गिरना चलता रहता है। पर बुराई इस चीज में है जब आदमी गिरा हुआ हो और यह न समझे कि वह गिरा हुआ है। जिसको अपने गिरे होने का अहसास है वह मौका मिलने पर उठने का प्रयास जरूर करेगा। पर जिसको अपने गिरे होने का अंदाजा ही नहीं है, वह अपनी अवस्था को सामान्य अवस्था या उठी हुई अवस्था मानने के भ्रम में जीता रहेगा और मौका मिलने पर भी उठने का प्रयास नहीं कर पाएगा।

शास्त्रों में ऐसा सब कुछ विशद वर्णन है, पर आजकल उनके बारे में लोगों की समझ विकृत सी हो गई है। एक बार कहीं लिखा हुआ पढ़ा था कि आदरणीय महेश योगी जी भी लगभग ऐसा ही कहते थे। विदेशों में उनकी अच्छी पैठ है। वैसे तो उनके विरोधियों की तरफ से उन पर कुछ आरोप भी लगते रहे हैं। उस लेख के अनुसार भारत में प्राचीन हिंदु संस्कृत विकृत सी हो गई है। मतलब लगता है कि इन वैज्ञानिक तथ्यों को अवैज्ञानिकता, लाचारी, गुलामी, दरिद्रता, रूढ़िवादिता, मूर्खता और कट्टरता जैसे दोषों ने ढक लिया है। वैसे यह अहसास किसी चीज को देखने के नजरिए, आध्यात्मिक और भौतिक विकास के स्तर, सांस्कृतिक परिवेश, देश और काल आदि विभिन्न कारकों पर निर्भर करता है। एक आदमी को एक चीज बुरी लग सकती है, तो दूसरे आदमी को वही चीज अच्छी भी लग सकती है। जिस अहसास की तरफ ज्यादा लोगों का या ज्यादा सत्ता का रुझान होता है, वही समाज या दुनिया में मान्य समझा जाता है। फिर भी इन तथ्यों को इन दोषों से बाहर निकालने की जरूरत है। समय के साथ हर एक संस्कृति के ऊपर दोषारोपण होने लगते हैं। विश्व की अनेकों संस्कृतियां इस वजह से इतिहास बन गई हैं, पर हिंदू संस्कृति पुरानतम संस्कृतियों में होने के बावजूद भी आज तक इसीलिए बच पाई है, क्योंकि समय-समय पर विभिन्न दार्शनिक और समाज सुधारक इस पर लगे दोषारोपण को बाहर निकालने का प्रयास करते आए हैं। आज तो यह दोषारोपण चरम पर लगता है। इसलिए इसको बाहर निकालने के लिए भी वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले व सकारात्मक बुद्धिजीवियों को आगे आना होगा। वैसे हम यह बता देना चाहते हैं कि हम किसी धर्म वगैरह के साथ नहीं बल्कि सच्चाई के साथ हैं।

Kundalini Tantra protects us from ego

Friends, after awakening, man’s intelligence almost vanishes. It would be better if we call it the destruction of dualistic physical intelligence. He keeps making spiritual progress. This is because physical intelligence is born from ego. But immediately after awakening, ego almost vanishes. The man is always surrounded by a non-duality form light. I am not talking about sleep. Everyone feels darkness in sleep, but even the darkness of sleep does not hurt because of the nondual light while awake. It also becomes pleasurable. Ego is just a name for darkness. It is the darkness of ignorance. Many lucky people get a chance to live in this ego-less state for a long time. But many people start adopting ego soon because they feel troubled or deprived by the world. Many people, who are completely healthy physically, remain safe from ego even in the midst of that worldly chaos by practising advanced Tantric Kundalini Yoga. They also maintain a working intelligence and do not let ego gain a foothold. But when they are unable to do tantric kundalini yoga properly due to physical weakness or illness, they also start getting caught in the clutches of ego. As soon as they come under the grip of ego, their intellect starts running like a bullet train. Do this, do that. This responsibility, that problem. In this way, the intellect establishes itself completely by making hundreds of imaginary excuses. When darkness settles inside, then darkness will be seen everywhere outside as well and man will keep struggling to escape from it. If the darkness inside is eradicated, then it will disappear outside on its own and man will be able to sit peacefully. Wearing dark glasses, everything outside looks dark. If you remove the glasses, everything starts appearing clear. Then with growing intellect how can the mind stay behind. When the intellect has generated a good income, then the mind will definitely tempt to enjoy it. Sometimes it will dream of going to the cinema, sometimes of a picnic. Sometimes of a trip to the mountain, sometimes of eating and drinking. Sometimes of doing this, sometimes of doing that. Along with these dreams, countless other thoughts also start arising. In this way, the whole world is created in his mind.

When a person starts following the thoughts of his mind, then his breath will definitely become fast. Because it involves hard work. It means that a person reaches the level of prana. Those breaths give the senses the power to enjoy pleasures and work with them. Initially, he feels the bliss of pleasures in the senses, not outside. Later, when he starts paying more attention to the object being enjoyed, then he feels that some subtle things come out of them and come in contact with his senses, which they feel. They are tanmatra only. Then, by singing more praises of the objects being enjoyed, he starts feeling that this experience of pleasure is in the objects of enjoyment only. This increases his attachment to those objects, due to which he starts studying those objects in depth. It means that the Pancha Mahabhutas that’s five major elements are created.

We want to make it clear here that we are not saying anywhere on this website that this should be done or that should not be done. Everyone has their own personal problems and needs, according to which everyone has to act. It is better if a person takes a decision himself after understanding it rather than it being forced upon him. Perhaps this started happening in our culture, that is why spiritual and scientific knowledge declined. We only present the principle side. The truth must be known, whether to follow it or not depends on the person’s own choice. Mahatma Buddha says that rising and falling continues in life. But the evil lies in the fact that a person is fallen and does not understand that he has fallen. The one who is aware of his fallen state will definitely try to rise when he gets a chance. But the one who is not aware of his fallen state will continue to live in the illusion of considering his state as normal state or raised state and will not be able to try to rise even when he gets a chance.

All this is described in detail in the scriptures, but nowadays people’s understanding about them has become distorted. I once read in an article that respected Mahesh Yogi ji also said about similar. He has a good influence in foreign countries. However, some allegations have been made against him by his opponents. As per that article the ancient Hindu Sanskriti in India has become distorted. Means I also think these scientific facts have been covered by defects like unscientificity, helplessness, slavery, poverty, conservatism, stupidity and fanaticism. However, this feeling depends on various factors like the way of looking at something, level of spiritual and material development, cultural environment, place and time etc. One person may find something bad, while another person may find the same thing good. The feeling towards which more people or more power centres are inclined is considered acceptable in the society or the world. Still These facts need to be brought out of these defects. With time, every culture starts getting blamed. Many cultures of the world have become history due to this reason, but despite being among the oldest cultures, Hindu culture has survived till today because from time to time various philosophers and social reformers have been trying to remove the allegations on it. Today, this allegation seems to be at its peak. Therefore, to remove this also, positive intellectuals with a scientific outlook will have to come forward. By the way, we want to tell that we are not with any religion etc. but with the truth.

कुंडलिनी रूपी द्वारपाल ही आत्मा के अनंत साम्राज्य में प्रवेष की अनुमति देता है

दोस्तों, कई लोग सोचते होंगे कि अगर अहंकार तक पहुंच गए तो आत्मा तक खुद ही पहुंच जाएंगे। पर ऐसा नहीं है। अपने आप कुछ नहीं होता। आत्मा के लिए प्रयास तो अंत तक करना होगा। मन, बुद्धि, अहंकार आदि तो आत्मा तक पहुंचने के विभिन्न स्तर मात्र हैं। जो प्रयास नहीं करेंगे, वे जल्दी ही अहंकार से भी वापस लौट जाएंगे। अहंकार से बुद्धि के स्तर तक आएंगे। फिर मन के स्तर तक, फिर प्राणों के, फिर इंद्रियों के, फिर तन्मात्राओं के और फिर महाभूतों मतलब पूर्ण भौतिकता के स्तर तक। यह सिलसिला चलता रहता है। अहंकार से आत्मा तक तो योगी लोग ही पहुंचते हैं। वैसे तो आत्मा को किसी भी तरीके से प्राप्त कर सकते हैं। पर हर चीज की तरह आत्मा को प्राप्त करने का भी एक सबसे आसान और वैज्ञानिक तरीका होता है। वह यही है कि पहले पंचमहाभूतों के स्तर पर कर्म योगी की तरह व्यवहार किया जाए। कर्म योग से आत्मा तक पहुंचने की आधारशिला तैयार होती है। फिर समय के फेर से या कुछ सालों तक इस स्तर पर मेहनत करने के बाद आदमी को खुद महसूस होता है कि वह रूपांतरित हो रहा है। वह खुद ही पंचतन्मात्रा के उच्चतर स्तर में प्रविष्ट हो जाता है। मतलब जब वह किसी चीज को देखता है तो उसे लगता है कि वह रूप को महसूस कर रहा है। उसे विभिन्न वस्तुओं को देखते हुए सर्वसामान्य रूप के इलावा कुछ भी अलग अलग महसूस नहीं होता। यह अद्वैत जैसा ही भाव होता है। उसी तरह उसे विभिन्न प्रकार की आवाजें सुनते हुए एक सामान्य शब्द का ही एहसास होता है। उन शब्दों के बीच का अंतर उसे ज्यादा महसूस नहीं होता। विभिन्न प्रकार के स्वाद को अनुभव करते हुए भी उसे केवल सामान्य रस भाव का ही अनुभव होता है। अलग-अलग उसे नजर नहीं आता। विभिन्न प्रकार का स्पर्श महसूस करते हुए उसे अलग-अलग पदार्थ महसूस नहीं होते। बस एकमात्र स्पर्श संवेदना की अनुभूति होती है, जो कभी ज्यादा तो कभी कम, कभी किसी तरह की तो कभी किसी तरह की। मतलब उसे पदार्थों का अंतर महसूस नहीं होता, बल्कि संवेदना में उतार-चढ़ाव महसूस होता है। फिर भी होती तो है एकमात्र संवेदना ही है। विभिन्न प्रकार के गंधयुक्त पदार्थ भी उसे अलग-अलग ना दिख कर सब में केवल गंध तन्मात्रा ही विभिन्न आभासी रूपों में महसूस होती है। अगर वह कर्मयोग और अद्वैत भाव को बनाकर रखता है तो उसका पंचतन्मात्रा के स्तर से पंचकर्मेंद्रियों और पंचज्ञानेंद्रियों के उच्चतर स्तर में प्रवेश हो जाता है। मतलब अब उसे यह पांचों ज्ञानेंद्रियों की संवेदनाएं और पांचों कर्मेंद्रियों की संवेदनाएं बाहरी पदार्थों में महसूस नहीं होतीं बल्कि अपनी इंद्रियों में महसूस होती हैं। मतलब उसे लगता है कि ये संवेदनाएं बाहर नहीं बल्कि उसकी इंद्रियों में पैदा हो रही हैं। फिर अपने शरीर की इंद्रियों के प्रति कैसा आकर्षण। इसलिए वह उन संवेदनाओं से मोहित ना होकर स्वतः ही आगे बढ़ने लगता है। हालांकि अगर वह आध्यात्मिक प्रयास छोड़ देता है तो इस स्तर से नीचे गिर कर फिर से पंचतन्मात्रा और पंचमहाभूत के स्तर तक भी गिर सकता है।

यदि वह कर्म योग और अद्वैत भाव बनाकर रखता है, तो प्राण के स्तर तक स्तरोन्नत हो जाता है। इसमें बीच-बीच में उसकी सांस लंबी और गहरी आने लगती है। देखा जाए तो प्रत्येक स्तर लंबे लंबे समय तक भी रहता है और सभी स्तर एकसाथ भी चलते रहते हैं। खासकर शरीरविज्ञान दर्शन से प्राप्त कर्मयोग से यह सभी स्तर एक साथ भी चलते रहते हैं। हां, फिर अपने आप एक लंबी और गहरी सांस चलने से ही मन क्रियाशील हो जाता है। आदमी जब कुंडलिनी योग से इस लंबी सांस को लंबे समय तक लेता है तब और ज्यादा लाभ मिलता है। यह भी लगता है कि प्राण के स्तर तक पहुंचने पर कुंडलिनी योग से ज्यादा लाभ मिलता है। वैसे तो इसे इससे पहले भी कर सकते हैं। मन पर भी जब शरीर विज्ञान दर्शन और कुंडलिनी योग से लगाम लगने लगती है तब आदमी बुद्धि वाले स्तर तक पहुंच जाता है। बुद्धि भी तभी आत्मा की खोज में लगेगी, अगर उसे जानबूझ कर निर्देशित किया जाता रहे। बुद्धि पर भी जब कुंडलिनी योग से अंकुश लगेगा तो वह अहंकार में विलीन हो जाएगी। अहंकार में सभी कुछ अंधेरी आत्मा के रूप में छुपा होगा। इसीलिए इस अवस्था में कुंडलिनी चित्र मन में हरदम छाया रहता है। यह इसीलिए क्योंकि मस्तिष्क की उर्जा ने कहीं ना कहीं तो खर्च होना ही है। अगर कुंडलिनी चित्र को बल पूर्वक हटाया जाएगा तो वह ऊर्जा पुनः दुनिया की तरफ भाग सकती है। इसलिए आत्मा तक पहुंचने के लिए कुंडलिनी का सहारा तो लेना ही पड़ेगा। इस स्तर पर अगर तीव्र और तांत्रिक कुंडलिनी साधना की गई तो कुंडलिनी जागृत होने से अहंकार आत्मा में विलीन हो जाता है। अगर नहीं किया गया तो अहंकार से आदमी फिर क्रमवार बाहर भी लौट कर आ सकता है। मतलब कुंडलिनी ही आत्मा के दिव्य महल के बाहर खड़े द्वारपाल के रूप में है। अगर इसका सम्मान किया गया तो ही आत्मा के अनंत महल में प्रवेश मिलेगा, नहीं तो बाहर के जगतरूपी जंगल में ही भटकते रहना पड़ेगा।

Kundalini as the gatekeeper allows entry into the infinite kingdom of the soul

Friends, many people might think that if they reach the ego, they will automatically reach the soul. But this is not so. Nothing happens on its own. One has to make efforts for the soul till the end. Mind, intellect, ego etc. are just different levels to reach the soul. Those who do not make efforts will soon return from the ego as well. From the ego, one will come to the level of intellect. Then to the level of mind, then to the level of prana, then to the senses, then to the tanmaatras and then to the level of mahabhutas i.e. complete materiality. This cycle continues. Only yogis can reach from the ego to the soul. Although the soul can be attained by any means. But like everything else, there is a very easy and scientific way to attain the soul. That is, first behave like a karma yogi at the level of the five mahabhutas. Karma yoga lays the foundation stone to reach the soul. Then with the passage of time or after working hard at this level for a few years, the man himself feels that he is being transformed. He himself enters the higher level of Panchtanmatra. It means that when he looks at something, he feels that he is feeling the form. While looking at different objects, he does not feel anything different except the common form. This is a feeling similar to Advaita. Similarly, while hearing different types of sounds, he feels only a common sound. He does not feel much difference between those sounds. While experiencing different types of taste, he only feels the common rasa bhaav. He does not see them separately. While feeling different types of touch, he does not feel different substances. He only feels the sensation of touch, which is sometimes more, sometimes less, sometimes of one kind, sometimes of another. It means that he does not feel the difference between substances, but feels fluctuations in sensation. Still, it is only sensation that occurs. He does not see different types of odorous substances separately, rather he feels only the smell tanmatra in all of them in different virtual forms. If he maintains Karma Yoga and Advaita Bhaav, then he enters the higher level of Panch Karmandriyas and Panch Gyanendriyas from the level of Panchtanmatra. It means that now he does not feel the sensations of these five senses and the sensations of the five karmendriyas in external objects but in his own senses. It means he feels that these sensations are not arising outside but in his senses. Then what kind of attraction is there towards the senses of his own body. Therefore, he does not get attracted by those sensations and starts moving inward automatically. However, if he gives up spiritual efforts, then he can fall down from this level and again fall to the level of Panchtanmatra and Panchmahabhoot.

If he maintains Karma Yoga and Advaita Bhaav, then he gets elevated to the level of Prana. In this, his breath starts becoming long and deep in at times. If we see, each level lasts for a long time and also all the levels keep working together. Especially with the Karmayoga obtained from Sharirvigyan Darshan, all these levels also keep working together. Yes, then the mind becomes active by taking a long and deep breath on its own. When a person takes this long breath for a long time with Kundalini Yoga, then he gets more benefits. It also seems that on reaching the level of Prana, one gets more benefits from Kundalini Yoga. Although, it can be done before this also. When the mind also starts getting controlled by Sharirvigyan Darshan and Kundalini Yoga, then the person reaches the level of intellect. The intellect will also start searching for the soul only if it is deliberately directed. When the intellect is also controlled by Kundalini Yoga, then it will dissolve in the ego. Everything will be hidden in the ego in the form of dark soul. That is why in this state the image of Kundalini always remains in the mind. This is because the energy of the brain has to be spent somewhere or the other. If the Kundalini picture is forcefully removed, then that energy can again run towards the world. Therefore, to reach the soul, the help of Kundalini will have to be taken. At this level, if intense and tantric Kundalini sadhana is done, then the ego dissolves in the soul due to Kundalini awakening. If this is not done, then the person can gradually come out of the ego to get expanded and lost in the outside physical world again. It means that Kundalini is like a gatekeeper standing outside the divine palace of the soul. Only if it is respected and supported, only then one will get entry into the infinite palace of the soul, otherwise one will have to keep wandering in the jungle of the outside world.

कुंडलिनी जागरण सच्चाई के बाहर होने की बजाय भीतर होने की पुष्टि करता है

दोस्तों शास्त्रों के अनुसार फिर पंचज्ञानेंद्रियों से पंचतन्मात्राओं की रचना होती है। तन्मात्राएं महाभूतों का सूक्ष्म रूप हैं, जो इंद्रियों के अनुभव में आता है। यह अविभक्त अनुभव होता है, जैसे कि रूप तन्मात्रा सभी किस्म के पदार्थों का दिखने में आने वाला सामान्य रूप है। यह पत्थर, पानी, पेड़ आदि सब चीजों के लिए सामान्य है। मतलब कि जल और पृथ्वी दो अलग-अलग महाभूत हैं पर उनकी रूप तन्मात्रा एक ही है। ये दोनों इसी रूप तन्मात्रा के कारण दिखते हैं। आंखें इंद्रियां इन दोनों की केवल रूप तन्मात्रा को ग्रहण करती हैं, अन्य कुछ नहीं। यह रूप तन्मात्रा प्रकाश की किरणों के माध्यम से आंख तक पहुंचती है। इसी तरह नासिका इंद्रिय गंध तन्मात्रा को ग्रहण करती है। कान शब्द तन्मात्रा को और चमड़ी स्पर्श तन्मात्रा को ग्रहण करती है। जीभ इंद्रिय रस तन्मात्रा को ग्रहण करती है। ये तन्मात्राएं इंद्रियों को अनुभव देने का और पंचमहाभूतों का एहसास कराने का काम करती हैं। इसी को ऐसा कहा गया है कि तन्मात्राओं से महाभूतों का निर्माण होता है। जब हम पत्थर की रूप तन्मात्रा को ग्रहण करते हैं तो हमें किसी चीज के उपस्थित होने का आभास होता है। जब हम उसकी स्पर्श तन्मात्रा को भी अनुभव करते हैं, तब हमें उसके कठोर होने का आभास होता है। जब हम उसकी गंध तन्मात्रा को और रस तन्मात्रा को भी ग्रहण करते हैं, तब हमें उसके भोजन ना होने का पता चलता है। जब उसकी शब्द तन्मात्रा को भी ग्रहण करते हैं, तो पता चलता है कि वह कोई अटूट धातु नहीं है, पर एक टूटने वाला पत्थर है। इस तरह से पांचों तन्मात्राओं से हमें किसी भी पदार्थ की सभी विशेषताओं का पता चलता है। फिर ऐसा क्यों कहा गया है कि गंध तन्मात्रा से पृथ्वी की, रस तन्मात्रा से जल की, रूप तन्मात्रा से अग्नि की, स्पर्श तन्मात्रा से वायु की, और शब्द तन्मात्रा से आकाश की उत्पत्ति होती है। यह इसीलिए क्योंकि इन सभी तन्मात्राओं में से एक तन्मात्रा ही किसी एक महाभूत में मुख्य होती है। बाकि तन्मात्राएं तो सामान्य होती हैं, या दूसरे महाभूतों के मिश्रित होने से बनी होती हैं। शुद्ध जल गंधहीन होता है। इसलिए उसमें गंध तन्मात्रा की उपस्थिति नहीं मानी जाती। पर अगर उसमें कठोर दाल पकी हो तो गंध आएगी। इसीलिए पृथ्वी मतलब कठोर वस्तु को गंध का मुख्य गुण दिया गया। हम जो कुछ भी स्वाद ले पाते हैं, तभी ले पाते हैं जब भोजन हमारे मुंह के लार द्रव से मिश्रित होता है। यह द्रव जल जैसा ही होता है। अगर भूख ना होने से मुंह सूखा हो तो कुछ भी स्वाद नहीं आता। इसीलिए जल महाभूत को रस नामक मुख्य गुण दिया गया है। रस का मतलब स्वाद भी होता है, और तरल पदार्थ भी। जब सूरज चमकता है या दीपक जलता है, तभी हमें सभी रूपों का आभास होता है। इसीलिए अग्नि को रूप का मुख्य गुण दिया गया है। सबसे संवेदनात्मक, अच्छा और सुखद स्पर्श वायु से ही मिलता है। इसीलिए वायु को स्पर्श तन्मात्रा से उत्पन्न माना गया है। दो लोगों के बीच अगर दीवार या पहाड़ हो तो उनकी आवाज एक दूसरे तक नहीं पहुंचती। मतलब आवाज या शब्द को ले जाने के लिए खुला आकाश होना चाहिए। इसीलिए आकाश को शब्द तन्मात्रा से निर्मित बताया गया है। मतलब अगर हम पंचमहाभूतों को महसूस न करें, तो उनका अस्तित्व ही नहीं माना जाएगा। अंधेरे में महल होने का क्या महत्त्व हो सकता है। सारे महाभूत और उनसे बना सारा जगत अंधेरे में ही हैं, अगर उन्हें कोई भी महसूस न कर पाए। फिर तो वे न होने के बराबर ही हैं। तन्मात्राओं से ही हमें वे महसूस होते हैं। मतलब सूक्ष्म तन्मात्राओं से ही उनकी उत्पत्ति हुई। यह अंदर से बाहर की ओर की अप्रोच है। यही अध्यात्म है। यही सत्य एप्रोच है। बाहर से अंदर की ओर एप्रोच भौतिक विज्ञान है। यह आध्यात्मिक रूप से असत्य अप्रोच है। हां, भौतिक रूप से सत्य हो सकती है। पर भोतिकता खुद भी असत्य ही है, बेशक व्यवहार के लिए उसे कामचलाउ सत्य मानना पड़ता है।

सच्चाई अंदर है, बाहर नहीं। यही वास्तविकता है। कुंडलिनी जागरण के दौरान इस वास्तविकता का साक्षात अनुभव होता है, जब सारा जगत अपनी उस अंतरात्मा में महसूस होता है, जो हृदय की गहराईयों में सबसे भीतर स्थित रहती है, और सामान्य तौर पर अहंकाररूपी अंधेरे के रूप में महसूस होती है।

पंचमहाभूत के तन्मात्रा में विलीन होने का यह मतलब नहीं कि जल, वायु आदि पंचमहाभूत नष्ट हो गए। इसका मतलब है कि इंद्रियों से वे पंचमहाभूत स्पष्ट या पृथक वस्तुओं के रूप में या अलग-अलग रूप में महसूस नहीं हुए। बल्कि वे तन्मात्राओं के रूप में महसूस हुए। समुद्र पृथक व सत्य वस्तु के रूप में महसूस नहीं हुआ। पर वह रूप तन्मात्रा, रस तन्मात्रा, स्पर्श तन्मात्रा, गंध तन्मात्रा और शब्द तन्मात्रा के मिश्रण के रूप में महसूस हुआ। यह ऐसे ही है कि कंप्यूटर अलग वस्तु के रूप में महसूस नहीं हुआ पर सीपीयू, हार्ड डिस्क, मदर बोर्ड आदि के मिश्रण के रूप में महसूस हुआ। मतलब एक प्रकार से कंप्यूटर नष्ट न होकर वैसा ही बना रहा, पर अपने घटकों में विलीन हो गया। वैसे भी अद्वैत दर्शन कहता है कि घटक ही सत्य हैं, घटक से निर्मित वस्तु नहीं। इसे ऐसे भी समझ सकते हैं कि रूप तन्मात्रा से सभी चीजों का रूप और आकार तो महसूस हुआ पर आंख उन चीजों का गहराई से अवलोकन नहीं कर सकी। मतलब सिर्फ सामान्य रूप का ही पता चला, रूपों में विभिन्नताओं का नहीं। यह सामान्य रूप ही रूप तन्मात्रा है। इसमें विभिन्नता महसूस होने से यह सामान्य रूप विभिन्न वस्तुओं के रूप में दिखने लगता है। मतलब रूप तन्मात्रा से अग्नि महाभूत की उत्पत्ति हो जाती है। इस अग्नि महाभूत की मात्रा सभी वस्तुओं में भिन्न भिन्न है। ऐसा ही सभी महाभूतों के साथ होता है।

Kundalini awakening confirms that the truth is within rather than outside

Friends, according to the scriptures, the five senses form the five tanmatras. Tanmatras are the subtle forms of the Mahabhutas, which are experienced by the senses. This is an undivided experience, for example, the form tanmatra is the visible common form of all types of substances. It is common for stones, water, trees, etc. It means that water and earth are two different Mahabhutas, but their form tanmatra is the same. Both of them are visible due to this form tanmatra. The eyes senses receive only the form tanmatra of both of them, nothing else. This form tanmatra reaches the eyes through the rays of light. Similarly, the nose sense perceives the smell tanmatra. The ear perceives the sound tanmatra and the skin perceives the touch tanmatra. The tongue sense perceives the taste tanmatra. These tanmatras work to give experience to the senses and make them realize the five mahabhutas. This is why it is said that the Mahabhutas are formed from the tanmatras. When we perceive the form tanmatra of a stone, we feel the presence of something. When we also feel its touch tanmatra, we feel that it is hard. When we perceive its smell tanmatra and rasa tanmatra, we come to know that it is not food. When we also perceive its shabda tanmatra, we come to know that it is not an unbreakable metal, but a breakable stone. In this way, we come to know all the characteristics of any substance from the five tanmatras. Then why is it said that earth is created from the smell tanmatra, water from the rasa tanmatra, fire from the form tanmatra, air from the touch tanmatra, and sky from the shabda tanmatra. This is because out of all these tanmatras, only one tanmatra is the main one in any one Mahabhuta. The rest of the tanmatras are normal, or are available by mixing with other mahabhutas. Pure water is odorless. Therefore, the presence of odor tanmatra is not considered in it. But if hard pulses are cooked in it, then it will have a smell. That is why earth, which means a hard object, has been given the main quality of smell. Whatever we can taste, we can taste it only when the food is mixed with the saliva fluid of our mouth. This fluid is like water. If the mouth is dry due to lack of hunger, then we cannot taste anything. That is why the water mahabhuta has been given the main quality called rasa. Rasa means taste as well as liquid. When the sun shines or a lamp is lit, only then we get the feeling of all the forms. That is why fire has been given the main quality of form. The most sensitive, good and pleasant touch is obtained from air only. That is why air is considered to be produced from the touch tanmatra. If there is a wall or mountain between two people, then their voice does not reach each other. That means there should be open sky to carry the voice or word. That is why the sky is said to be made of shabda tanmatra. Meaning, if we do not feel the Panchmahabhutas, then they will not be considered to exist. What is the significance of having a palace in darkness. All the Mahabhutas and the entire world made of them are in darkness, if no one can feel them. Then they are as good as non-existent. We feel them only through the tanmatras. Meaning they originated from the subtle tanmatras. This is the approach from inside to outside. This is spirituality. This is the true approach. The approach from outside to inside is physical science. This is a spiritually false approach. Yes, it can be true physically. But physicality itself is also false, of course, for practical purposes it has to be accepted as the working truth.

The truth is inside, not outside. This is the reality. This reality is directly experienced during Kundalini awakening, when the entire world is felt in that inner soul, which is located deep inside the heart or brain, and is generally felt as the darkness of the ego.

The dissolution of the Pancha Mahabhuta into the Tanmatra does not mean that the Pancha Mahabhuta like water, air etc. were destroyed. It means that the senses did not perceive the Pancha Mahabhuta as clear or separate objects or in separate forms. Rather, they were perceived as Tanmatras. The sea was not perceived as any separate and real entity. But it was felt as a mixture of Rupa Tanmatra, Rasa Tanmatra, Touch Tanmatra, Smell Tanmatra and Shabda Tanmatra. It is like the computer was not felt as a separate object but was felt as a mixture of CPU, hard disk, motherboard etc. Meaning, in a way, the computer did not get destroyed but remained the same, but merged into its components. Anyway, Advaita philosophy says that the components are the truth, not the object made from the components. It can also be understood like this that the Rupa Tanmatra felt the form and shape of all things but the eyes could not observe those things deeply. Meaning, only the general form was known, not the differences in the forms. This general form itself is the Rupa Tanmatra. When the difference is felt in it, this general form starts appearing in the form of different objects. This means that Agni Mahabhoot is generated from the form tanmatra. The quantity of this Agni Mahabhoot is different in all objects. This is what happens with all the Mahabhoots.

Kundalini Yoga destroys weeds in the nursery itself

Friends, the bullet train can stop, but once pen starts, it cannot stop. A thought came to my mind that in the scriptures, the ego has been called the subtle body. Although the subtle body has been described as being made up of the soul, ego, intellect, mind, five breaths, five sense organs and five organs of action. But it has also been said that all the deeds done by a man and all the fruits he enjoys dissolve in his sense organs. The sense organs dissolve in the breath. The breath dissolves in the mind. The mind dissolves in the intellect, and the intellect dissolves in the ego. So why not understand it in such a way that only the ego remains after death. It means that the entire life of a man is recorded in his ego. That is why there is a saying that the rope burned but the twist did not go away. It means that the body is destroyed but the ego attached to it is not destroyed. It is destroyed only when salvation is attained. Rishis often tell the wicked and demons that hey wicked, your ego will soon be destroyed. It means that man’s ego does not last forever. It means that knowledge will be attained. Ego is not eternal like the soul. Being a shadow of the world, it is as false as it is. Someday or the other, it has to be destroyed. That is why it is said that Ram naam satya hai. It means that the soul is the truth which never gets destroyed.

The merger of karmas and fruits into the senses means that the experiences related to them got recorded in a subtle form in the chakras of the body. Yogis eliminate them by taking them out through Kundalini Yoga, so that they are not able to reach the ego and are not able to bind them with the fruits of karma. The merger of senses into life does not mean that the senses have been destroyed. It means that due to the decrease in the activity of the body, the senses have become weak. This saved the life force of the body that they used to get. That extra power became available to the body in the form of life force aka prana. The mind started feeling the power of that extra life force. That is why the mind of a person wanders a lot while sitting. Those who practice Sakshibhaav Sadhna means witnessing meditation or Rajyogis weaken these thoughts arising in mind by remaining indifferent towards them. By doing this, they also do not get bound by the karmaphalam. But the method of Kundalini Yoga to crush the thoughts at the chakras itself is much easier and effective. If you destroy the weed in the nursery itself, it is better, because after reaching the field, it grows a lot and spreads in a very large area. When the mind is also controlled by yoga, its power is used by the intellect. That is why the one who controls the mind becomes proficient in many creative works such as writing, singing, poetry art, painting, etc. and gives the best creations to the world. All these works are done only by the concentrated mind as intellect, not by the ordinary mind as the wandering mind. Then when the intellect is also controlled or subdued by yoga, then the power of the intellect is used by the ego. Meaning, the intellect does not get destroyed but gets absorbed in the ego. Its all information gets locked in ego. That is why the ego of the one who makes a mark in the world with his intellect increases a lot. People start taunting him that his pride has increased a lot. People start getting jealous of him. When a man controls his ego through Kundalini Yoga, then its power starts to be felt by the soul. After the ego, only the soul remains to be attained. Although an egoistic man keeps running around in the world blowing his own trumpet, but when he starts doing Kundalini Yoga, the ego itself starts getting transformed into the experience of soul or Kundalini awakening. This is because only the soul is greater and wider than the ego. Ego is called Mahatattva because it is the greatest element or tattva. The things from which the world is made are called elements aka tattvas. Ego is the biggest among them. It is as wide as the sky. Of course, it is not the supreme consciousness like the soul. The soul is beyond all the elements of the world. It is because of this vastness of the ego that the soul that leaves the body has many supernatural powers. Many tantriks attain those powers by perfecting those souls. It is clear from all these things that the ego comprises the entire subtle body. However, it is like a sky as bright and dark as mascara.

After enlightenment, this process also goes on in reverse direction. Especially when the yogi starts entering the worldly life. His soul becomes a little dirty and turns into ego. Ego first comes out in the form of intellect. Then intellect becomes grosser in the form of mind, mind in the form of breath and breath in the form of senses. That’s why it’s seen that with good thoughts, good breathes start flowing. Also, with good breathes, senses are energized enough and cause good actions to be performed. Then the senses spread in the whole world in the form of various actions and fruits and create that man’s own personal and limited world. However, then he becomes a Karmayogi like King Janak, and rarely gets into worldly bondage.