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दोस्तो, क्रोनिक या लंबी बिमारी में जो आदमी आध्यात्मिक सा बन जाता है, वह इसीलिए क्योंकि दर्द, जलन या अन्य शरीर की स्थायी संवेदनाओं से उसका ध्यान लगातार शरीर पर बना रहता है। हालांकि यह सामान्यीकरण नहीं है। कई लोगों को इससे विपरीत लग सकता है। यह सब किसी भी समय किसी की व्यक्तिगत स्थिति के अनुसार होता है। संवेदनाएँ सुखद या अप्रिय संवेदनाएँ होती हैं। दोनों के पीछे एक ही नियम लागू होता है। यह दोनों से लाभ प्राप्त करने की व्यक्ति की क्षमता पर निर्भर करता है अन्यथा बहुसंख्यक लोग दूसरे प्रकार के पक्ष में एक प्रकार से बचने या उसे दबाने की कोशिश करते हैं। लेकिन ऐसा नहीं है कि दोनों एक ही समय में आसानी से उपलब्ध हों, इसलिए प्रतीक्षा में बहुत समय बर्बाद हो जाता है। इसीलिए खाली समय में तपस्या करने की सलाह दी जाती है। योग भी एक तपस्या है क्योंकि यह विभिन्न शारीरिक और मानसिक संवेदनाएँ प्रदान करता है।  कहते हैं कि कष्टसहनरूपी तप से पाप नष्ट होते हैं। इसके पीछे भी मुझे यही सिद्धांत लगता है। कष्ट की दर्द, संवेदना आदि से शरीर की तरफ ध्यान बना रहता है, जिससे मन में दबे सभी प्रकार के अच्छे बुरे विचारों को उमड़ने का मौका मिलता है। जानबूझकर चिंतन करने वाली आम स्थिति में आदमी तथाकथित घृणित या बुरा अनुभव कराने वाली या जीवन पर बुरा प्रभाव डालने वाली यादों को दबाकर रखता है। साथ में, इसके विपरीत अच्छा अनुभव देने वाली यादों को जबरदस्ती और आसक्ति के साथ पुनः पुनः याद करता रहता है। इससे वे मिटने लगती हैं। बैलेंस में उसके अवचेतन मन में केवल बुरे विकल्प ही दबे हुए बचे रह जाते हैं। वे प्रभावी होकर उसे बुरा अनुभव देने लग जाते हैं। उन्हें संतुलित करने के लिए वह अच्छी यादों से जुड़ी क्रियाओं की तरफ पुनः आसक्ति के साथ प्रवृत्त हो जाता है। आसक्ति इसलिए क्योंकि उन्हें विलीन करते हुए भी उसके मन में आसक्ति थी। अच्छे विकल्पों से आसक्ति इसलिए भी क्योंकि बुरे विकल्प उसने जबरन अवचेतन में दबाए हुए हैं। अगर आदमी अपने मित्र से आसक्ति और शत्रु से घृणा करेगा तो जरूर मित्र को बागों में घुमाएगा और शत्रु को बेड़ी डालकर तहखाने में बंद कर देगा।  इसको घुमाकर सोचें तो यदि एक आदमी हर बार अपने नौकर श्यामू के जिम्मे गुलामों जैसा काम छोड़कर अपने दूसरे नौकर रामू को गंगास्नान कराने ले जाएगा तो यही माना जाएगा कि उसको रामू के प्रति आसक्ति है और श्यामू से घृणा। इस तरह यह सिलसिला जारी रहता है और अवचेतन में दबे हुए तथाकथित बुरे संकल्प आसक्तिपूर्ण जीवन को हवा देते रहते हैं। पर यदि उसका मन ध्यानसाधना या मेडिटेशन से शरीर, सांस, माला, ध्यानचित्र आदि किसी भी ध्यान आलंबन पर स्थिर हो, तो फिर उसके अवचेतन मन पर उसका पक्षपातपूर्ण नियंत्रण नहीं रहता। फिर समय, स्थिति, अवस्था आदि के अनुसार हर प्रकार के अवचेतन मन में दबे संकल्प उभरते रहते हैं। क्योंकि अवचेतन मन का बक्सा हर किस्म के संकल्पों से बराबर खाली होता रहता है, इसलिए उसे किसी विशेष संकल्प की पक्षपातपूर्ण अनुभूति नहीं होती। इससे वह नए संकल्प बनाने के लिए पक्षपात या आसक्ति के साथ अपनी दुनियादारी नहीं चलाता, बल्कि समय, स्थिति, अवस्था के अनुसार जो जरूरी है, वैसा ही जीवन व्यवहार करता है। इससे वह खुद ही बुरे कर्मों से बचा रहता है क्योंकि बुरे कर्म अक्सर आसक्ति से ही होते हैं। यह ऐसे ही है जैसे अगर एक आदमी की टोकरी में आलू, प्याज, टमाटर, संतरा, केला बराबर मात्रा में खत्म हो जाए तो वह सबको पाने लिए बराबर प्रयास करेगा, न कि एक ही चीज के पीछे हाथ धोकर पड़ेगा। एक ही चीज पर पूरा ध्यान रहने से वह उससे आसक्त होकर उसको पाने के लिए बुरे काम भी कर सकता है। पर जब उसका ध्यान सभी चीजों को पाने के लिए बराबर बंटा रहेगा, तो उसकी किसी भी चीज के प्रति आसक्ति नहीं हो पाएगी। इससे वह उन्हें पाने के लिए बुरे कर्म से भी बचा रहेगा। किसी चीज के लगातार चिंतन से ही तो उसके प्रति आसक्ति पैदा होती है।

वैसे तो कुंडलिनी ध्यानयोग में भी तो एक ही ध्यानचित्र का लगातार चिंतन किया जाता है, पर उससे तो आसक्ति पैदा नहीं होती। इसकी वजह है, उस चिंतन का प्राणायाम और योगासन के साथ किया जाना या किसी योगी पुरुष की सत्संगति में बने रहना। इससे सांस और शरीर के साथ वह चिंतन जुड़ा होने से वह अपना ही हिस्सा लगता है, जिससे उसके प्रति आसक्ति पैदा नहीं होती। साथ में, कई जानकीर लोगों द्वारा अपने मन में यह धारणा पहले से बैठाई गई होती है कि ध्यानचित्र को भौतिक रूप से प्राप्त नहीं करना है, अपितु उसे मन में ही जगाना है। इससे गहराती चिंतन शक्ति से अन्य दबे विचार भी सामने उभर कर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। आम भौतिक चिंतन में आदमी चिंतित वस्तु को वस्तुतः लंबी चलने वाली चिंतन प्रक्रिया में काफी पहले ही भौतिक रूप में प्राप्त कर लेता है। इससे चिंतन नष्ट हो जाता है क्योंकि अपना या अपनी निकटतम वस्तु का या प्राप्त वस्तु का कैसा चिंतन। आम आदमी योगी तो होते नहीं जो अपनी आत्मा के साथ जुड़े हुए चित्र का बलपूर्वक चिंतन करें। वैसे भी चिंतन तो उसका ही हो सकता है जो भौतिक प्राप्ति से दूर है। इससे यह चिंतन ज्यादा गहराई तक नहीं जा पाता, जिससे ज्यादा दबे विचार भी गहराई से बाहर नहीं निकल पाते। आसक्ति उसी के प्रति पैदा हो सकती है, जिसका भौतिक अस्तित्व हो या जो अपने लिए उपयोगी हो। ध्यानचित्रों जैसे देवताओं, ऋषियों आदि का भौतिक अस्तित्व है ही नहीं, फिर उनसे आसक्ति कैसी। गुरु भी न होने की तरह ही हैं, क्योंकि वे अद्वैतरूप होते हैं। अद्वैत रूप परमात्मा का है, और परमात्मा भी परम शून्य रूप ही हैं। किसी का अन्य पसंदीदा ध्यानचित्र ऐसा भी हो सकता है जिसका उसके लिए कोई भौतिक महत्त्व न हो। जैसे कोई पर्वत, नदी, आकाश आदि या कुछ भी। उससे भी कैसी आसक्ति। आम दुनियादारी में जब आदमी को चिंतित वस्तु मिल जाती है, तो वह उसका चिंतन छोड़ देता है। फिर वह किसी अन्य अप्राप्त वस्तु का चिंतन करने लगता है, ताकि वह उसे प्राप्त हो सके। इस तरह यह सिलसिला चलता रहता है, पर चिंतन आध्यात्मिक गहराई या कुंडलिनी जागरण तक नहीं पहुंच पाता। बेशक उसे उस चिंतन से भौतिक लाभ तो मिलते हैं, जैसे खुशी और भौतिक समृद्धि। खुशी इसलिए मिलती है क्योंकि उस चिंतन से उसके अवचेतन मन का भार कुछ न कुछ तो हल्का होता ही है। यही माया है, यही दुनियादारी है, जिसका सिलसिला अनवरत जारी रहता है।

Friends, if you look at it, by paying attention to the breath from time to time, the feeling of self aka soul is connected with the worldly activities and thoughts. This is because breath is also the closest to the soul, that is, to oneself. That is why it is said that worldly thoughts should also continue along with the breath. It should not be stopped. If it is stopped forcefully, it will coil and sleep. If it is allowed to remain awake, it will first give pleasure by feeling like the self. This will be like the savikalp bliss of savikalp samadhi. Then it will make you feel even more pleasure by merging into the self. This will be like the nirvikalp bliss of nirvikalp samadhi. This state is different from the mindlessness in which thoughts are suppressed forcefully. In this state, thoughts do not get destroyed but become one with the self. Patanjali’s Yogaschittavritti nirodhah is for this state, not for suppressing thoughts forcefully. In this, along with pleasure, you will also feel weightlessness and peace. That is because some burden of garbage of thoughts has been removed. Meaning the Kundalini Shakti will merge with Shiva. This Shakti merges with Shiva little by little and also gets collected afresh. It keeps merging with self little by little. It is not known so because a lot of Shakti is sleeping in a coil. Along with it, new Shakti also keeps joining it. In a few moments of Kundalini awakening, all the Shakti merges with Shiva at once and can be felt well. That is why Kundalini awakening is generally seen as the union of Shakti and Shiva.

By looking at the body in between worldly activities and paying attention to it, the feeling of self keeps getting attached to worldly activities and thoughts according to this principle. This makes them free from the feeling of attachment and hatred. Only pure love remains attached to them. Attachment or hatred can only be with other things, not with oneself. Attachment means sticking to the other only.

A stick can stick only to the flag, not to itself. It is already stuck to itself, and is one with itself. There is no one else to stick to. In the same way, by hating the flag, it can be freed and removed from the pole. How can the pole be freed from the pole because it is already one with itself. How can one remove oneself from oneself? Even if the flag is removed from the pole with hatred, it will still remain stuck to it in an unexpressed form. Meaning, it will always feel that the flag was there earlier but is not there now. Meaning, the flag will remain present in the form of its absence. In the same way, if a thought is hated and forcibly removed from the mind, it will remain in the form of darkness created by the absence of that thought. Meaning, it will remain stuck. If a person’s eyes are always on the pole along with the flag, then no special attachment towards the flag will arise. This is because the attachment will be divided between the flag and the pole. Together, the pole and the flag will look similar or identical, because both are dependent on each other and are manifesting together. Second, the importance of both will remain in front of his eyes and he will not only praise the flag. Then when the flag will disappear, his mind will remain attached to the stick. Because he was not much attached to the flag, so he will not be much attached to its absence either. Meaning, in the same way, contrary to the common belief, body maintenance and decoration can give benefits instead of harm according to Tantra. Meaning, there is no harm in giving new shapes to the body and molding it according to fashion.

दोस्तो, देखा जाए, बीचबीच में सांसों के ऊपर ध्यान देने से भी दुनियावी क्रियाओं और विचारों के साथ आत्मभाव जुड़ जाता है। यह इसलिए क्योंकि सांसें भी आत्मा के अर्थात अपने आप के सबसे ज्यादा नजदीक हैं। इसीलिए कहते हैं कि सांस के साथ दुनियावी विचार भी चलता रहना चाहिए। उसे रोकना नहीं चाहिए। अगर उसे बलपूर्वक रोकेंगे तो वह कुंडल बनाकर सो जाएगा। अगर उसे जागते रहने देंगे तो वह पहले तो आत्मा के जैसा महसूस होने से आनंद देगा। यह सविकल्प समाधि के सविकल्प आनंद की तरह होगा। फिर आत्मा में ही विलीन होकर उससे भी ज्यादा आनंद महसूस कराएगा। यह निर्विकल्प समाधि के निर्विकल्प आनंद के जैसा होगा। यह स्थिति उस विकल्पहीनता से अलग है जिसमें विचारों को बलपूर्वक दबाया जाता है। इस स्थिति में विचार नष्ट न होकर आत्मा से एकाकार हो जाते हैं। पतंजलि का योगश्चित्तवृत्ति निरोधः इसी अवस्था के लिए है, न कि विचारों को बलपूर्वक दबाने के लिए। इसमें आनंद के साथ भारहीनता सी और शांति सी भी महसूस होगी। वह इसलिए क्योंकि कचरे का कुछ बोझ हटा है। मतलब कुंडलिनी शक्ति शिव में विलीन हो जाएगी। यह शक्ति थोड़ी थोड़ी करके भी शिव में विलीन होती है और इकट्ठी भी। थोड़ी थोड़ी तो सबमें ही विलीन होती रहती है। उसका पता इसलिए नहीं चलता क्योंकि बहुत सी शक्ति कुंडल बना के सोई होती है। साथ में, नई शक्ति भी उससे जुड़ती रहती है। कुंडलिनी जागरण के कुछ क्षणों में ही सारी शक्ति शिव में विलीन हो पाती है, और अच्छे से महसूस हो पाती है। इसीलिए कुंडलिनी जागरण को ही आमतौर पर शक्ति और शिव के मिलन के रूप में देखा जाता है।

दुनियावी क्रियाओं के बीचबीच में शरीर की तरफ नजर डालने से और उसके प्रति ध्यान देने से भी दुनियावी क्रियाओं और विचारों के साथ आत्मभाव इसी सिद्धांत के अनुसार जुड़ता रहता है। इससे वे आसक्ति और घृणा के भाव से मुक्त हो जाते हैं। उनके साथ सिर्फ शुद्ध प्रेमभाव ही जुड़ा रहता है। आसक्ति या घृणा तो केवल पराई चीजों के साथ ही हो सकती है, अपने साथ नहीं। आसक्ति मतलब चिपकाव दूसरे से ही होगा।

एक डंडा झंडे से ही चिपक सकता है, अपने आप से नहीं। अपने आप में तो वह पहले ही चिपका हुआ है, और अपने आप में एक है। दूसरा कोई चिपकने के लिए है ही नहीं। इसी तरह झंडे से घृणा करके उसे डंडे से छुड़ाया और दूर हटाया जा सकता है। डंडे को डंडे से कैसे छुड़ाएंगे क्योंकि वह तो पहले ही अपने आप में एक है। अपने को अपने आप से कैसे हटाएंगे। घृणा से अगर झंडे को डंडे से हटा भी देंगे, तो भी वह अव्यक्त रूप में उससे चिपका ही रहेगा। मतलब हमेशा ऐसा महसूस होगा कि झंडा पहले था पर अब नहीं है। मतलब झंडा अपने अभाव के रूप में विद्यमान रहेगा। इसी तरह अगर किसी विचार से घृणा करके उसे मन से बलपूर्वक हटा दिया जाए तो वह उस विचार के अभाव से पैदा हुए अंधकार के रूप में रहेगा। मतलब वह चिपका हुआ ही रहेगा। अगर झंडे के साथ डंडे पर भी हमेशा आदमी की नजर रहेगी, तो झंडे के प्रति विशेष आसक्ति पैदा नहीं होगी। यह इसलिए क्योंकि लगाव झंडे में और डंडे में, दोनों में बंट जाएगा। साथ में, डंडा और झंडा, दोनों एकरूप या एकजैसे ही दिखेंगे, क्योंकि दोनों एकदूसरे के आश्रित हैं और साथ साथ अभिव्यक्त हो रहे हैं। दूसरा यह है कि दोनों का महत्त्व नजर के सामने रहेगा और वह केवल झंडे का ही गुणगान नहीं करेगा। फिर जब झंडा गायब होगा तो उसका मन डंडे से लगा रहेगा। क्योंकि वह झंडे के भाव से ज्यादा नहीं चिपका था, इसलिए उसके अभाव से भी ज्यादा नहीं चिपकेगा। मतलब इसी तरह शरीर के रखरखाव से व उसकी साज सज्जा से आम धारणा के विपरीत हानि की बजाय लाभ मिल सकता है तंत्र के अनुसार। मतलब शरीर को नए नवेले रूप देते हुए फैशन के अनुसार ढालने में कोई बुराई नहीं है।

Friends, Tantra Yoga is one step ahead of Yoga. When Kundalini Shakti ascends from Muladhara to Sahasrar due to the proximity of a Tantric partner or say Yinyang, two things happen simultaneously. Firstly, when Shakti reaches Sahasrar, one feels unique and great pleasure. This is called sexual pleasure in worldly language. This is considered to be the highest pleasure among all worldly pleasures. All living beings including humans are seen struggling to get this. Its source is considered to be Sahasrar Chakra. The soul is also considered to reside in Sahasrar Chakra. Therefore, in a way, this pleasure is considered to be the pleasure of the soul. The mixture of Yinyang also contributes to the creation of pleasure. Yinyang is equally mixed in the soul. Therefore, this also proves that it is the pleasure of the soul. The second thing that happens with Kundalini Shakti is that it activates all the chakras while passing over them. With this, worldly matters also become active, of course with non-dual self-awareness. Along with this, the thoughts of the subconscious mind buried in them start emerging in the expressed mind. Perhaps this is called the awakening of the sleeping Kundalini Shakti. Actually, it is the sleeping thoughts of the mind that wake up. Shakti alone is inert. How will it sleep and how will it wake up? Because thoughts follow Shakti only, that is why the activity of thoughts is considered to be the activity of Shakti. When thoughts are asleep, it is called the sleeping of Kundalini Shakti. Similarly, when thoughts wake up, it is called the awakening of Kundalini Shakti. A man sleeps like a coil at night, not straight. He gets more comfort by sleeping like this. This is because in such a posture of the body, thoughts also sleep deeply. That is why one gets good sleep. Try sleeping straight on back someday. You will have bad dreams and will not get complete sleep. We will not go into its deep science for fear of detailing out of topic. It means that the thoughts of the mind also sleep in a coil. Meaning that the shakti that awakens them also coils up and goes to sleep. That is why it is called Kundalini Shakti. Its literal meaning is, the power that coils up and sleeps. When a man wakes up and stands up, his thoughts also wake up and stand upright. Meaning that the Kundalini Shakti also opens up its coils and stands upright and starts hissing like a snake in the form of thoughts. However, these are superficial thoughts. Deeply buried thoughts are awakened only by Kundalini Yoga. In this, the shakti is forcefully awakened even more. Here another insight is being generated. It is said that there are two and a half circles in the sleeping Kundalini. When a man sleeps on his left or right side, coiling up, then two and a half turns are formed in his body too. One complete turn is formed by the bending of the knees. The second complete turn is formed by the bending of the hips. The third and half turn is formed in the part above the navel level. Perhaps these are called the two and a half rings of Kundalini. Now let us come to the main point. What happens with Kundalini Yoga is that the energy passes through all the chakras and shakes them. This also awakens the thoughts buried in the chakras which arise in the mind with detachment. This creates bliss due to Vipassana. In this Kriya, some energy also reaches the Sahasrar. This increases the bliss even more. But the feeling of yin-yang mixture is not associated with it. Because of this, there is some lack in bliss. This lack is fulfilled only by Tantric sexual yoga. That is why one gets the experience of supreme bliss in it. That is why all the thoughts arising in it seem to be closest to one’s soul. This is because where there is bliss, there is soul; and where there is soul, there is bliss. The more bliss, the more closeness to the soul. That is why a son is called soul in the scriptures because the great bliss of the attraction of yin-yang is associated with him. Anyway, everyone loves their own child, no matter how he is. Although this attraction develops gradually with adopted children, but with one’s own children, it starts developing from the time the child is in the womb. If seen in this way, then for a devoted Tantra Yogi Sadhu, the whole world is like his children. Real sadhus are like this. Many real sadhus who appear to be away from household, must have a strong yin-yang mixture inside their minds. They appear lonely only from outside. Once I became friends with a real looking sadhu. Once he was telling that he had fallen in love with a girl but his family members did not allow him to marry. Later he left home and became a sadhu. Now those memories run in his mind in such a light form as if a reel of an old-time low quality black and white movie was running. Meaning, yin-yang was accumulated in his mind. If not most of then many people become sadhus like this, either by being successful in love or unsuccessful. Yin-yang pair is present in both. And in many this yinyang is even more than that of the typical and promiscuous householders. The world is not what it appears to be, and it does not appear to be what it is. Many of our things are rote. If we observe deeply with freedom, the truth appears to be the opposite of what we have been taught or told or what we see superficially. It is because of the divine power of this yinyang that happy couples appear no less than great and knowledgeable sages and the whole world appears to stand with them.

The subordinates of officers who live with their families at their workplace appear happier with them. This makes them more active. They work diligently and with hard work. I think that personal entertainment of all officers and employees plays an important role in their efficiency. Therefore, it is now believed that by giving work breaks to the employees in between and allowing them to have a lot of fun with their families, they become more efficient and make more progress in their work. Beating drums of work and work day and night at cost of personal or spiritual development doesn’t look good. I don’t know how working women would be able to take full care of the entertainment of their families. By the way, in the name of modernity, so much false knowledge and ignorance has spread in the society in the form of fashion that momentary pleasure has been considered the ultimate happiness. No one is spared from this, whether someone is a working or a housewife. We feel that just as there is a demand to include personal financial education in the textbooks under the education policy, a similar demand should be made for family management as well. After all, all school children have to run a family when they grow up, which also includes financial management. Just a few days ago, a message came from a gentleman with many good wishes that after seeing the mythological authenticity of sexual tantra on this blog, his married life got back on track. Such messages make us happy that someone is benefiting. By the way, we did not tell anything new, we only clarified what is written in the Puranas.

दोस्तो, योग से एक कदम और आगे तंत्रयोग है। जब तांत्रिक जोड़ीदार की या कहो यिनयांग की समीपता से कुंडलिनी शक्ति मूलाधार से सहस्रार की तरफ ऊपर चढ़ती है तो उससे दो काम एकसाथ होते हैं। एक तो सहस्रार में शक्ति के पहुंचने से अद्वितीय और महान आनंद महसूस होता है। इसे लौकिक भाषा में यौन आनंद कहा जाता है। इसे सभी लौकिक आनंदों में उच्चतम आनंद समझा जाता है। इसको पाने के लिए मनुष्य सहित सभी जीव महान से महान संघर्ष करते देखे जाते हैं। इसका स्रोत सहस्रार चक्र माना जाता है। सहस्रार चक्र में आत्मा का निवास भी माना जाता है। अतः एक प्रकार से इस आनंद को आत्मा का आनंद माना जाता है। आनंद को पैदा करने में यिनयांग मिश्रण का योगदान भी है। आत्मा में यिनयांग बराबर मिश्रित है। इसलिए इससे भी यह आत्मा का ही आनंद सिद्ध होता है। कुंडलिनी शक्ति से दूसरा काम यह होता है कि यह सभी चक्रों से ऊपर गुजरते हुए उन्हें क्रियाशील कर देती है। इससे दुनियादारी भी क्रियाशील हो जाती है, बेशक अद्वैतमय आत्मज्ञान के साथ। साथ में, इससे उनमें दबे या सोए हुए अवचेतन मन के विचार व्यक्त मन में अभिव्यक्त से होकर उभरने लगते हैं। शायद इसी को सोई हुई कुंडलिनी शक्ति का जागना कहते हैं। दरअसल जागते तो मन के सोए विचार हैं। अकेली शक्ति तो जड़ है। वह कैसे सोएगी और कैसे जागेगी। क्योंकि विचार शक्ति का ही अनुसरण करते हैं, इसीलिए विचारों के क्रियाकलाप को शक्ति का क्रियाकलाप माना जाता है। जब विचार सोए होते हैं तो उसे कुंडलिनी शक्ति का सोना कहा जाता है। इसी तरह जब विचार जागते हैं तो उसे कुंडलिनी शक्ति का जागना कहा जाता है। आदमी रात को नींद में कुंडल जैसा सोया होता है, सीधा नहीं। ऐसे सोने से वह ज्यादा आराम पाता है। यह इसलिए क्योंकि शरीर के ऐसे पॉश्चर में विचार भी गहरी नींद सो जाते हैं। इसीलिए तो अच्छी नींद आती है। कभी कोई पीठ के बल सीधे सोकर देखना। बुरे सपने आएंगे और नींद भी पूरी नहीं आएगी। हम विस्तार के भय से इसके गहरे विज्ञान में नहीं जाएंगे। मतलब मन के विचार भी कुंडल बना कर सो जाते हैं। मतलब उनको जगाने वाली शक्ति भी कुंडल बना कर सो जाती है। इसीलिए इसका नाम कुंडलिनी शक्ति पड़ा है। इसका शाब्दिक अर्थ है, कुंडल बना कर सोने वाली शक्ति। जब आदमी जाग कर खड़ा हो जाता है तो उसके विचार भी जाग कर सीधे खड़े हो जाते हैं। मतलब कुंडलिनी शक्ति भी कुंडल खोल कर सीधी खड़ी हो जाती है और नागिन की तरह विचारों के रूप में फुफकारे मारने लगती है। हालांकि ये सतही विचार होते हैं। गहरे दबे विचार तो कुंडलिनी योग से ही जागते हैं। इसमें शक्ति को बलपूर्वक और ज्यादा जगाया जाता है। यहां एक और अंतर्दृष्टि पैदा हो रही है। कहते हैं कि सोई हुई कुंडलिनी में अढ़ाई घेरे होते हैं। आदमी जब बाईं या दाईं करवट होकर कुंडल बना कर सोता है, तो उसके शरीर में भी अढ़ाई मोड़ बनते हैं। एक पूरा मोड़ घुटनों के मुड़ने से बनता है। दूसरा पूरा मोड़ कूल्हे अर्थात हिप के मुड़ने से बनता है। तीसरा व आधा सा मोड़ नाभि के स्तर से ऊपर वाले हिस्से में बनता है। शायद कुंडलिनी के अढ़ाई वलय इन्हीं को कहा गया है।

अब मुख्य बिंदु पर आते हैं। कुंडलिनी योग से क्या होता है कि शक्ति सभी चक्रों से गुजरते हुए उन्हें झकझोरती है। इससे चक्रों पर दबे सोए विचार भी जाग जाते हैं जो मन में अनासक्ति के साथ उभरते हैं। इससे विपासना के कारण आनंद पैदा हो जाता है। इस किया में कुछ शक्ति सहस्रार तक भी पहुंच जाती है। इससे आनंद और ज्यादा बढ़ जाता है। पर इसमें यिनयांग मिश्रण की भावना नहीं जुड़ी होती। इस वजह से आनंद में कुछ कमी रह जाती है। यह कमी तांत्रिक यौनयोग से ही पूरी होती है। इसीलिए उसमें परम आनंद जैसी अनुभूति मिलती है। इसीलिए इसमें सभी उभरते विचार अपनी आत्मा के सबसे नजदीक लगते हैं। यह इसलिए क्योंकि जहां आनंद है, वहां आत्मा है; और जहां आत्मा है, वहां आनंद है। जितना ज्यादा आनंद, आत्मा से उतनी ज्यादा निकटता। पुत्र को इसीलिए शास्त्रों में आत्मा कहा गया है क्योंकि उसके साथ यिनयांग के आकर्षण का महान आनंद जुड़ा होता है। वैसे भी अपनी संतान सभी को प्यारी लगती है, चाहे वह कैसी भी हो। वैसे तो दत्तक संतान के साथ भी यह आकर्षण धीरे धीरे जुड़ जाता है, पर अपनी संतान के साथ तो यह उसके पेट में रहने के समय से ही जुड़ना शुरु हो जाता है। इस तरह से अगर देखा जाए तो एकनिष्ठ तंत्रयोगी साधु के लिए पूरी दुनिया उसकी संतान की तरह है। असली साधु ऐसे ही होते हैं। कई असली साधु जो गृहस्थ से दूर दिखते हैं, पर उनके मन के अन्दर यिनयांग मिश्रण जरूर मजबूती से जमा होता होगा। वे केवल बाहर से ही अकेले दिखते हैं। एक बार मेरी एक सच्चे जैसे दिखने वाले साधु से मित्रता हो गई थी। एकबार वे बता रहे थे कि उन्हें एक लड़की से प्यार हो गया था पर घर वालों ने शादी की इजाजत नहीं दी। बाद में उन्होंने घर छोड़ दिया और वे साधु बन गए। अब वे यादें उनके मन में इतने हल्के रूप में चलती हैं जैसे कोई पुराने ज़माने की हल्की क्वालिटी की ब्लैक एंड व्हाइट सिनेमा की रील चल रही हो। मतलब उनके मन में यिंनयांग जमा हुआ था। ज्यादातर नहीं तो बहुत से लोग ऐसे ही साधु बनते हैं, या तो प्रेम में सफल होकर या असफल होकर। यिंनयांग जोड़ा दोनों में होता है। और कईयों में तो यह यिनयांग ठेठ और अय्याश किस्म के गृहस्थों से भी बढ़कर होता है। यह दुनिया जैसी दिखती है, दरअसल वैसी होती नहीं, और जैसी होती है, वैसी दिखती नहीं। हमारी बहुत सारी बातें रटी रटाई होती हैं। अगर हम स्वतंत्रता के साथ गहराई से अवलोकन करें तो हमें जो सिखाया गया या बताया गया है, या जो सतही तौर पर दिखता है, सच्चाई उससे उलट ही नजर आती है। इसी यिनयांग की दिव्य शक्ति के कुछ अंश के कारण ही सुखी दंपत्ति महान और ज्ञानी साधुओं से कमतर नहीं दिखते और उनके साथ सारी दुनिया खड़ी होती हुई दिखती है।

जो अधिकारी सपरिवार अपने कार्यस्थल पर रहते हैं, उनसे उनके मातहत ज्यादा प्रसन्न रहते दिखते हैं। इससे वे अधिक दक्षता और मेहनत से काम करते हैं। मुझे लगता है कि सभी अधिकारियों और कर्मचारियों के व्यक्तिगत मनोरंजन की उनकी कार्यकुशलता में अहम भूमिका है। इसलिए अब माना जा रहा है कि बीचबीच में कर्मचारियों को छुट्टियां देने व उन्हें अपने अपने परिवारों के साथ भरपूर मनोरंजन करने देने से वे ज्यादा कुशलता से कार्यक्षम बन जाते हैं, और काम में ज्यादा प्रोग्रेस निकालते हैं। हर समय काम और काम का ढोल बजाते रहना और वह भी चरित्र विकास और आध्यात्मिक विकास की कीमत पर, अच्छा नहीं लगता। मुझे नहीं पता कि कामकाजी महिलाएं अपने परिवारों के मनोरंजन का कैसे पूरा ध्यान रख पाती होंगी। वैसे तो आधुनिकता के नाम पर इतना मिथ्या ज्ञान और अज्ञान समाज में फैशन के रूप में फैला है कि क्षणिक सुख को ही परम सुख मान लिया गया है। इससे कोई नहीं बचा है, चाहे कोई कामकाजी हो या गृहव्यवस्थक। हमें लगता है कि शिक्षा नीति के अंतर्गत जैसे व्यक्तिगत वित्तीय शिक्षा को पाठ्यपुस्तकों में शामिल करने की मांग की जाती है, वैसी ही मांग परिवार प्रबंधन के लिए भी की जानी चाहिए। सभी स्कूली बच्चों ने आखिर बड़े होकर परिवार तो चलाना ही है, जिसमें वित्तीय प्रबंधन भी शामिल है। अभी कुछ दिन पहले एक सज्जन का बहुत सी शुभ कामनाओं के साथ संदेश आया कि इस ब्लॉग पर यौन तंत्र की पौराणिक प्रामाणिकता देखकर उनका दांपत्य जीवन पटरी पर आ गया। ऐसे संदेशों से खुशी होती है कि किसी का भला हो रहा है। वैसे हमने तो कुछ नया नहीं बताया, केवल पुराण में लिखी बात को ही स्पष्ट किया।

Friends, in the normal journey of life everything seems like non-self. It means it seems different from us. This happens due to the process of evolution. The more a person considers the world as alien, the more he will exploit it and the more he will be protected from it. How can anyone exploit own himself and why can anyone need protection from own himself. Man is the most evolved creature. He suffers the brunt of this very evolution. He considers the world as non-self the most among all living beings. Due to this, he gets bound and remains trapped in the cycle of birth and death. The attachment and hatred that arise towards non-self are the basic reasons for bondage. Animals work on instinct. Therefore, they can neither understand the world as self nor non-self. They do not have the mind to understand something like this. It is possible that they only understand the world as like self a little, that is why they develop gradually and do not fall.

Man considering the world as self is like going in the opposite direction of this false evolution. Then man will not exploit nature indiscriminately. This will also keep the environment safe. Then he will not feel insecure from the world. This will also stop wars. Man will also not accumulate more resources than needed. This will eliminate poverty along with economic inequality in the society. There will be many other benefits, but we have put forward only the basic benefits. Development does not stop. No one can stop natural development. Man’s brain will keep developing. But then that developed brain will be used in the development of humanity, not in the development of demonism or blind materialism. Friends, today the world is standing at such a turn that if spiritualism flourishes then the whole world will enter the Satyug, but if spiritualism continues to be ignored then it will not take much time for it to be destroyed. Therefore, all people should help in spreading spiritualism with all their heart.

In Shrimad Bhagwat Geeta, Lord Krishna says, “Adhyatmavidya Vidyanaam”. Meaning, spiritual knowledge is superior to all other knowledge. It is also said, “Atmavat Sarvabhuteshu Yah Pashyati Sah Panditah”. Meaning the one who sees everything as his soul or self is the real Pandit. Spiritual knowledge is called the best because with it a man sees the self everywhere. With this all other knowledges remain controlled. Today other knowledges have reached the level of deadly nuclear weapons and world-destructive pollution because they have not got the support of spiritual knowledge. Without spiritual knowledge all knowledges are almost useless.

In practice it is not easy to see everyone as your self. For this, daily practice is needed. When we were in childhood our elders used to be ritualistic priests. They used to get different types of worships of Sanatan culture done in people’s homes. Different gods and goddesses were worshipped in them. Various deities like Suryadev, Vayudev, Agnidev, Jaldev, Ganesh, Shiva, Narayan, Kuldevi, Prithvidev etc. were invoked and worshipped with various offerings like incense, lamps, perfume, flowers, other offerings etc. Almost the same thing used to happen every morning and evening. After that, there used to be a feeling of great peace along with great joy and it used to seem as if everything was like our self, like us. That peace and joy used to increase instead of decreasing even after working the whole day. This used to happen because through rituals we had made everything in the world our best friend and most beloved. All these basic deities are present in everything in different forms. Suryadev and Agnidev are in every bright and luminous object. Jaldev is in all drinks and liquids. Prithvidevi is in all foods and gross substances. Similarly others too. If we worship any person with such devotion, then he too will become a close friend, although he is full of many faults. Then why would a selfless God who is endowed with all the virtues not become the best friend? Then if there is no nearness with a friend, then with whom will there be? It means that a friend is the closest to the self or say he is like the soul. A friend comes to meet again and again. Similarly, by giving respect to the world, worldly things and actions also emerge again and again in the form of resolutions. It means that they keep reflecting in the mind. This automatically becomes Vipassana Sadhana, and the mind becomes clean by getting rid of garbage.

With time, that association with Sanatanis decreased. But the memory or say habits of their influence remained. Therefore, inspired by that influence, I created Sharirvigyan Darshan. In this also, every thing of the world is considered to be present in our body. Whatever thing came inside the body, it became closest to the self or like the self. I got a lot of benefit from that too. Its effect seemed stronger to me than even rituals.

After that, with the increase in age, due to diseases and other circumstances, the opportunity to do worldly works also decreased. It was natural that the opportunity to try physiology philosophy also reduced, because it is also connected to worldliness. If a person starts staying away from worldly things and activities, then how will he be able to feel that all these things are already present in his body. And how will he be able to make friendship with them. Similarly, rituals are more effective only with worldliness, not alone. Due to the less effectiveness of rituals and physiology philosophy, the option of Kundalini Yoga opened up. With the power of Pranayama and Asanas, the worldliness of the present and the old times started appearing in the mind again and again. Due to this, Vipassana Sadhana started happening in the same way as it used to happen through rituals or body science philosophy. Meaning, through rituals, worldliness was made a friend and forced to come in the mind again and again, but through yoga, worldliness was forcibly reflected in the mind and forced to become a friend. It is the same thing. Hold the ear from this side or that side. That is why it is clearly mentioned in Yoga scriptures that salvation is achieved through Pranayam. Then they say that how will wars in the world be stopped by Yoga. It will be stopped by this very same principle. When the whole world keeps coming in the mind in a pure reflected form through Yoga, then no one will remain a stranger. Then with whom will there be enmity?

The one whom you hate, or who is an enemy, does not come in the mind again and again. Only a friend comes in the mind again and again. And the one who comes in the mind again and again, he himself becomes a friend. That is why if you hate something, then it will never disappear from the mind, rather it will remain buried in the mind in an unknown form. That is because its reflected form will not come in the mind again and again. That is why it will always give pain instead of happiness. But the thing which you love, it will appear again and again in the mind and will also disappear with time while giving full happiness. Due to this, the soul will become clean and free. Meaning, even after being destroyed, it will give bliss. That is why it is said to love everyone. It is only with love that a thing comes to the mind in a reflected form again and again. In the physical world, when we experience something directly with the help of senses and mind, we feel alien towards it because it is coming from outside our body. Meaning, the reflection of the mind is connected with the sense of the external world. That is why there is a mixed experience of the self and the non-self. But when the same thing is in the mind in the form of a memory in a reflected form without the help of the external world and senses, then there is only the inner reflection, not the external source. That is why the experience of the self is more with it. Because the mind is inside and is closest to the self or say it is the self itself, that is why that thing becomes like the self or becomes the self itself, and in time it merges with the blissful soul itself. That is why it seems to be a false notion that attachment increases with love. In fact, attachment to the world is destroyed by love because the world merges with the blissful soul means world is freed as the soul is already free. Attachment grows out of hatred because it causes the world to remain stuck and trapped in the mind, and cannot be released due to lack of repeated reflection in the mind, which leads to bondage and rebirth.

दोस्तो, आम जीवनयात्रा में सभी कुछ अनात्मा सा लगता है। मतलब अपने से अलग लगता है। ऐसा जीवविकास की प्रक्रिया से होता है। जो दुनिया को जितना ज्यादा पराया समझेगा वह उतना ज्यादा उसका दोहन करेगा और उतना ही ज्यादा उससे सुरक्षित भी रहेगा। अपने आप का भला कोई कैसे दोहन कर सकता है और अपने आप से सुरक्षा की भी किसीको भला क्या जरूरत पड़ सकती है। आदमी सबसे अधिक विकसित प्राणी है। इसके इसी विकास की मार इसको पड़ती है। वह दुनिया को सभी जीवों में सबसे अधिक अनात्मा समझता है। इससे वह बंधन में पड़कर जन्ममरण के आवागमन में पड़ा रहता है। राग और द्वेष जो अनात्मा के प्रति पैदा होते हैं, वे ही बंधन के मूल कारण हैं। पशु तो इंस्टिंक्ट से काम करते हैं। इसलिए वे न तो दुनिया को आत्मा समझ सकते हैं और न अनात्मा। ऐसा कुछ समझने के लिए उनके पास दिमाग ही नहीं है। हो सकता है कि हल्का सा आत्मा ही समझते हों, तभी तो उनका धीरेधीरे क्रमवार विकास ही होता है, पतन नहीं।

आदमी द्वारा दुनिया को आत्मा समझना इस झूठे विकासवाद की विपरीत दिशा में चलने की तरह है। फिर आदमी प्रकृति का अंधाधुंध दोहन नहीं करेगा। इससे पर्यावरण भी सुरक्षित रहेगा। फिर वह दुनिया से असुरक्षा भी महसूस नहीं करेगा। इससे लड़ाइयां भी रुकेंगी। आदमी जरूरत से ज्यादा संसाधनों का संचय भी नहीं करेगा। इससे समाज में आर्थिक विषमता के साथ गरीबी भी मिटेगी। और भी बहुत कुछ लाभ होंगे, पर हमने तो मूल लाभ ही सामने रखे हैं। विकास रुकता नहीं है। प्राकृतिक विकास को कोई नहीं रोक सकता। आदमी का मस्तिष्क तो विकसित होता ही रहेगा। पर तब वह विकसित मस्तिष्क मानवता के विकास में प्रयुक्त होगा, दानवता या अंधी भौतिकता के विकास में नहीं। दोस्तो, आज दुनिया इस मोड़ पर खड़ी है कि अगर अध्यात्मवाद पनप गया तो पूरी दुनिया सतयुग में प्रविष्ट हो जाएगी, पर अगर अध्यात्मवाद को नजरंदाज किया जाता रहा तो इसके नष्ट होने में ज्यादा समय नहीं लगने वाला। इसलिए सभी लोगों को जीजान से अध्यात्मवाद को फैलाने में मदद करनी चाहिए।

श्रीमद्भागवत गीता में श्रीकृष्ण भगवान कहते हैं कि अध्यात्मविद्या विद्यानाम्। मतलब अध्यात्मविद्या सभी विद्याओं से श्रेष्ठ है। साथ में कहते हैं कि आत्मवत् सर्वभूतेषु य: पष्यति स: पंडितः। मतलब जो सभी चीजों को अपनी आत्मा की तरह देखता है, वही असली पंडित है। अध्यात्म विद्या को इसीलिए सर्वश्रेष्ठ कहा है क्योंकि इससे आदमी हर जगह आत्मा को देखता है। इससे अन्य सभी विद्याएं नियंत्रित रहती हैं। आज अन्य विद्याएं घातक परमाणु हथियारों और विश्वनाशक प्रदूषण तक इसीलिए पहुंची हैं क्योंकि इन्हें अध्यात्म विद्या का साथ नहीं मिला है। अध्यात्म विद्या के बिना सभी विद्याएं लगभग व्यर्थ ही हैं।

व्यवहार में सबको अपनी आत्मा की तरह देखना आसान नहीं होता है। इसके लिए प्रतिदिन के अभ्यास की जरूरत होती है। हम जब बचपन में होते थे तब हमारे बुजुर्ग कर्मकांडी पुरोहित हुआ करते थे। वे लोगों के घरों में सनातन संस्कृति के विभिन्न प्रकार के पूजापाठ करवाया करते थे। उनमें विभिन्न देवीदेवताओं की पूजा होती थी। सूर्यदेव, वायुदेव, अग्निदेव, जलदेव, गणेश, शिव, नारायण, कुलदेवी, पृथ्वीदेवी आदि विभिन्न देवी देवताओं को बुलाया जाता था, और उन्हें धूप, दीप, गंध, पुष्प, नैवेद्य आदि विभिन्न उपचारों से पूजा जाता था। प्रतिदिन की सुबह शाम की संध्या में भी लगभग ऐसा ही होता था। उसके बाद बड़े आनंद के साथ बड़ी शांति सी महसूस होती थी और ऐसा लगता था कि जैसे सबकुछ अपनी आत्मा के जैसा मतलब अपने जैसा ही है। वह शांति और आनंद पूरे दिन काम करते हुए भी कम होने की बजाय बढ़ता ही था। यह इसलिए होता था क्योंकि हमने कर्मकांड के माध्यम से दुनिया की हरेक चीज को अपना परम मित्र और परम प्रिय बना लिया होता था। हरेक चीज में ये ही सभी मूल देवता विभिन्न रूपों में विद्यमान हैं। सूर्यदेव व अग्निदेव हरेक प्रकाशित व प्रकाशमान वस्तु में है। जलदेव सभी पेयों व तरल पदार्थों में हैं। पृथ्वी देवी सभी खाद्यों और स्थूल पदार्थों में हैं। इसी तरह अन्य भी। किसी आदमी की भी अगर श्रद्धाभाव से इतनी सेवा पूजा करेंगे तो वह भी गहरा मित्र बन जाएगा बेशक उसमें बहुत से दोष भरे पड़े हैं। फिर सभी गुणों से संपन्न और निस्वार्थी देवता क्यों परम मित्र नहीं बनेंगे। फिर मित्र से अपनापन नहीं होगा तो किससे होगा। मतलब मित्र ही तो आत्मा के सबसे नजदीक होता है या कहो आत्मा की तरह होता है। मित्र बारंबार मिलने आता है। इसी तरह दुनिया को सम्मान देने से दुनियादारी की चीजें और क्रियाएं भी संकल्पों के रूप में पुनः पुनः उभरती हैं। मतलब मन में रिफ्लेक्ट होती रहती हैं। इससे खुद ही विपासना साधना हो जाती है, और मन कचरे से मुक्त होकर स्वच्छ हो जाता है।

समय के साथ सनातनियों का वह संग कम होता गया। पर उनके प्रभाव की याद बनी रही। इसलिए उस प्रभाव की प्रेरणा से शरीरविज्ञान दर्शन ही बना दिया। इसमें भी दुनिया की हरेक चीज को अपने शरीर में विद्यमान समझा जाता है। जो चीज शरीर के अन्दर आ गई, वह तो आत्मा के सबसे नजदीक या आत्मा की तरह हो ही गई। उससे भी बहुत लाभ मिला। उसका प्रभाव तो मुझे कर्मकांड से भी ज्यादा मजबूत लगता था।

उसके बाद आयु बढ़ने के साथ, रोगों और अन्य परिस्थितियों के कारण दुनियादारी के कामों को करने का मौका मिलना भी कम हो गया। इससे स्वाभाविक था कि शरीरविज्ञान दर्शन को आजमाने का मौका भी कम हो गया, क्योंकि यह भी दुनियादारी से ही जुड़ा है। यदि आदमी दुनियावी चीजों और क्रियाओं से दूर रहने लगेगा तो कैसे यह भावना कर पाएगा कि यह सभी कुछ उसके शरीर में हूबहू पहले से विद्यमान हैं। और कैसे उनको मित्र बना पाएगा। कर्मकांड भी इसी तरह दुनियादारी के साथ ही ज्यादा प्रभावी होता है, अकेले नहीं। कर्मकांड और शरीरविज्ञान दर्शन के अल्पप्रभावी होने से खुद ही कुंडलिनी योग का विकल्प सामने खुल गया। प्राणायाम और आसनों के बल से वर्तमान और पुराने समय की दुनियादारी पुनः पुनः मन में प्रकट होने लगी। इससे ऐसे ही विपासना साधना होने लगी, जैसे कर्मकांड या शरीरविज्ञान दर्शन से होती थी। मतलब कर्मकांड से तो दुनियादारी को मित्र बनाकर पुनः पुनः मन में आने को मजबूर किया जाता था, पर योग से दुनियादारी को जबरदस्ती मन में रिफ्लेक्ट करवाकर उसे मित्र बनने के लिए मजबूर किया जाने लगा। बात एक ही है। कान को इधर से पकड़ो चाहे उधर से। इसीलिए योगशास्त्रों में स्पष्ट उल्लेख मिलता है कि प्राणायाम से मोक्ष मिलता है। फिर कहते हैं कि योग से दुनिया में युद्ध कैसे रुकेंगे। इसी सिद्धांत से रुकेंगे। जब योग से सारी दुनिया मन में शुद्ध परावर्तित रूप में बारंबार आती रहेगी, तब कोई पराया ही नहीं रहेगा। फिर शत्रुता भी किससे होगी।

जिससे नफरत हो, या जो दुश्मन हो, वह बार बार मन में नहीं आता। मित्र ही बार बार मन में आता है। और जो बार बार मन में आता है, वह खुद ही मित्र भी बन ही जाता है। इसीलिए अगर किसी चीज से नफरत करेंगे तो वह मन से कभी नहीं मिटेगी, बल्कि ऐसे ही अज्ञात रूप में मन में दबी रहेगी। वह इसलिए क्योंकि उसका परावर्तित रूप मन में बार बार नहीं आएगा। इसलिए वह हमेशा आनंद की बजाय दुख देती रहेगी। पर जिस चीज से प्रेम करेंगे, वह बारंबार मन में प्रकट होकर भरपूर आनंद देते हुए समय के साथ मिट भी जाएगी। इससे आत्मा स्वच्छ होकर मुक्त भी हो जाएगी। मतलब मिट कर भी आनंद ही देगी। इसीलिए कहते हैं कि सबसे प्रेम करो। प्रेम से ही चीज बारंबार मन में परावर्तित रूप में आती है। भौतिक संसार में चीज को सीधे ही इंद्रियों और मन के सहयोग से अनुभव करते समय उसके प्रति पराए का भाव रहता है, क्योंकि वह अपने शरीर से बाहर से आ रही होती है। मतलब मन का प्रतिबिंब बाहरी संसार के बिंब के साथ जुड़ा होता है। इसलिए आत्मा और अनात्मा का मिश्रित अनुभव होता है। पर जब वही चीज बाह्य संसार और इंद्रियों की सहायता के बिना ही मन में याद के रूप में सिर्फ परावर्तित रूप में होती है, उस समय केवल भीतरी प्रतिबिंब होता है, बाहरी बिंब नहीं। इसलिए उसके साथ आत्मा का अनुभव ज्यादा होता है। क्योंकि मन भीतर है और आत्मा के सबसे नजदीक है या कहो कि आत्मा ही है, इसलिए वह चीज आत्मा की तरह या आत्मा ही बन जाती है, और कालांतर में आनंदमय आत्मा में ही विलीन हो जाती है। इसलिए यह मिथ्या धारणा ही लगती है कि प्रेम से आसक्ति बढ़ती है। प्रेम से तो दरअसल आसक्ति नष्ट होती है क्योंकि उससे दुनिया आनंदमय आत्मा में विलीन हो जाती है। आसक्ति तो घृणा से बढ़ती है क्योंकि इससे दुनिया मन में ही दबी और चिपकी रह जाती है, और मन में बारंबार प्रतिबिंबित न होने के कारण छूट नहीं पाती, जो बंधन और पुनर्जन्म का कारण बनती है।

दोस्तों, दुनिया छोड़ना अर्थात त्याग भी सापेक्ष ही है। कोई अगर दुनिया में पहले ही कर्मों और भोगों से दूर है, तो उसका दुनिया छोड़ना भी ज्यादा प्रभावी नहीं होगा ,क्योंकी उसकी दुनिया तो पहले ही छूटी हुई है। पर अगर कोई भोगों और कर्मों में भरपुर उन्मुख है, तब उसका हल्का सा एकांतवास भी दुनियादारी का महान त्याग बन जाएगा। अगर उसमें वैराग्य का बीज या अनासक्ति का भाव भी उसकी दुनियादारी के समय लगातर पल रहा है, तब तो उसके लिए कुंडलिनी योगसाधना और ज्यादा सरल और फलदाई हो जायेगी।

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K∝md*pw*sod*r*
K=G*md*p*sod*r*

K का मतलब है, कुंडली योग की गुणवत्ता।

md का मतलब मतलब मेडिटेशन टेक्नीक है। ये अनेक प्रकार की हैं। इनमें तंत्र सहायित चक्र साधना सर्वोत्तम तकनीक मानी जाती है, फिर भी सबके अपने अपने स्वभाव होते हैं और अपनी अपनी रुचियां होती हैं।

pw का मतलब है पास्ट वर्ल्डलीनेस, मतलब त्याग से पहले की दुनियादारी की मात्रा व गुणवत्ता।

Sod का मतलब है, सीड आफ डिटैचमेंट मतलब अनासक्ति का भाव (बीती दुनियादारी के समय में)।

R का मतलब है रेनअनसिएशन आफ्टरवार्ड्स, मतलब दुनियादारी के बाद के संसारत्याग की मात्रा व गुणवत्ता।

G प्रोपोर्शनअलिटी का कांस्टेंट है, जो गुरु है। गुरु ज्यादा मजबूत, तो कुंडलिनी योग भी ज्यादा मजबूत।

इस तरह से हम केवल भौतिक आयामों को ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आयामों को भी वैज्ञानिक इक्वेशनों व फार्मूलों से माप सकते हैं। वैज्ञानिक तो यह पहले ही कह चुके हैं कि सांसारिक क्रियाशीलता और संसार त्याग के बीच जितना ज्यादा अंतर होता है, अचानक या शीघ्र जागृति की संभावना भी उतनी ही ज्यादा होती है।

देखा जाए तो सभी लोग खासकर योगी लोग गणेश की आकृति में ही होते हैं। जब जीभ को तालु से छुआया जाता है, तब आज्ञा चक्र से नाभि तक आगे के चक्रों से होते हुए नाड़ी नाक के माध्यम से जुड़ जाती है। यही गणेश की सूंड है। इसी तरह जब योगिक सांसों के दौरान प्राण इड़ा से ऊपर चढ़कर चेहरे की बाई तरफ कंपन व हलचल पैदा करते हैं, तो वह गणेश का बड़ा सा बांया कान है। जब प्राण पिंगला की तरफ जाते हैं, तो दाएं चेहरे पर सिकुड़न बढ़ाते हैं, जो गणेश का दायां बड़ा कान है। जब मुख का बायां कोना प्राणों से अजीब सा या विकृत सा खुलता है, जिससे मुंह के किनारे वाला लंबा नुकीला कैनाइन दांत साफ नजर आता है, तो वह गणेश का बायां दांत है, और जब दायां कोना खुलता है, तब दायां दांत होता है।

Friends, leaving the world means renunciation is also relative. If someone is already away from the worldly activities and pleasures, then his leaving the world will not be very effective, because he has already left the world. But if someone is fully oriented towards pleasures and activities, then even his slight solitude will become a great renunciation of worldliness. If the seed of detachment or the feeling of detachment is also growing in him during his worldliness, then Kundalini Yoga Sadhana during that solitude will become more easy and fruitful for him.

Easeness and success in Kundalini Yoga is directly proportional to the product of meditation technique, past worldliness, strength of seed of detachment with that and the strength of renunciation afterwards.

K∝md*p*sod*r
K=G*md*pw*sod*r

K means the quality of Kundalini Yoga.

md means meditation technique. There are many types of meditation techniques. Among these, Tantra assisted Chakra meditation is considered the best technique, yet everyone has their own nature and interests.

pw means Past Worldliness, meaning the quantity and quality of worldliness before renunciation.

Sod means Seed of Detachment, meaning the feeling of detachment (in the past time of worldliness).

R means Renunciation Afterwards, meaning the quantity and quality of renunciation after worldliness.

G is the constant of proportionality, which is Guru. The stronger the Guru, the stronger the Kundalini Yoga.

In this way, we can measure not only the physical dimensions but also the spiritual dimensions with scientific equations and formulas. Scientists have already said that the greater the difference between worldly activity and renunciation, the greater is the possibility of sudden or early awakening.

If seen, all people, especially Yogis, are in the shape of Ganesha. When the tongue is touched to the palate, the nadi from the Ajna Chakra to the navel, through the front chakras, gets connected through the nose. This is the trunk of Ganesha. Similarly, during yogic breathing, when the prana rises up through ida and creates vibrations and movements on the left side of the face, it is Ganesha’s big left ear. When the prana moves towards the pingla, it causes contractions on the right side of the face, which is Ganesha’s big right ear. When the left corner of the mouth opens strangely or distorted due to the prana, due to which the long pointed canine tooth on the corner of the mouth is clearly visible, it is Ganesha’s left tooth, and when the right corner opens, it is the right tooth.

दोस्तों! लंबे समय से जीवन परिस्थितियां लेखन के अनुकूल नहीं चल रही थीं। लेखन के लिए आदमी बिलकुल तनावरहित और चिंतामुक्त होना चाहिए। मन की ऐसी भावना होनी चाहिए कि जो हो रहा है, ठीक हो रहा है। आदमी ज्यादा प्रतिक्रियात्मक नहीं होना चाहिए, नहीं तो जो शक्ति लेखन के काम आनी थी, वह प्रतिक्रिया देने में खर्च हो जाती है।

मुझे लग रहा है कि मेरे मन का कुंडलिनी चित्र रूपांतरित हो रहा है। लगता है कि अब गुरु का स्थान देव गणपति ले रहे हैं। ऐसा नहीं की अब गुरु नहीं रहे। इसका मतलब है कि गुरु ही गणपति के रूप में प्रकट हो रहे हैं। शंकराचार्य जी ने भी पतंजलि योग सूत्र के अपने भाष्य में इस समाधि स्थानांतरण के बारे में बताया है। मतलब समाधि एक चित्र से दुसरे चित्र पर लग जाती है। शायद यह इसलिए भी हो रहा होगा क्योंकि मेरे गुरु स्वयं एक विख्यात मूर्तिपूजक थे और मेरी आदत भी एक छोटी सी कांसे की गणपति की मूर्ति को प्रतिदिन नहलाने, तिलक लगाने और सूर्यार्घ के समय उसे सूरज दिखाने की रही है। हालांकि मैं ज्यादा औपचारिकताओं के चक्कर में कभी नहीं पड़ा हूं।

देव गणपति देवों के देव हैं। वे किसी भी अनुष्ठान में सबसे पहले पूजे जाते हैं। उनका शरीर ही अपने अंदर अनगिनत शिक्षाओं को समेटे हुऎ है। वे गजब के लेखक हैं, जो कभी लिखते हुऎ थकते नहीं है। यह इसीलिए है क्योंकि वे हाथी की तरह मस्त रहते हैं, मतलब ज्यादा प्रतिक्रियात्मक नहीं हैं। कहते हैं कि सारे पुराणों को कलमबद्ध करने वाले वही थे, महर्षि वेदव्यास तो सिर्फ मुख से बोलते थे। उनकी लंबी बढ़ी सूंड आज्ञा चक्र से सीधी नीचे जाने वाली आगे की नाड़ी की परिचायक है। वह सूंघने की उत्तम शक्ति की परिचायक है। दारअसल गंध से ही लोगों के बीच खासकर प्रेमी प्रेमिका के बीच आकषर्ण पैदा होता है। यह बात वैज्ञानिक रूप से भी सिद्ध है। पर हमें इस बात का पता नहीं चलता। आकषर्ण का बीज गंध में ही छिपा होता है। इसीलिए तो शादी के मामलों में उत्तम सुगंधित अनूलेपनों का प्रयोग किया जाता है। इससे ना चाहते हुऎ भी आकषर्ण पैदा हो जता है। और यह सभी जानते हैं कि आकषर्ण ही कुंडलिनी समाधि का बीज है।

इसी तरह गजानन की सूंड अनासक्ति की भी प्रतीक है। मतलब वह दुनियावी भोगों को चखती नहीं, सिर्फ सूंघती है। यह सूक्ष्म वासना का प्रतीक है। वास या बास शब्द जिससे वासना शब्द बना है, वह गंध के लिए ही प्रयुक्त होता है। वासना दुनियावी झमेलों का सबसे सूक्ष्म रूप है। मतलब योगी गणेश निरंतर साधना के बल से पूर्ण गृहस्थी में स्थित रहते हुए भी इस झमेले को न्यूनतम बना कर रखते हैं। दुनिया में रहते हुए इससे पूरी तरह पीछा छुड़ाना तो संभव नहीं है। पर इससे यह फायदा हो जाता है कि जरूरत पड़ने पर थोड़ी सी अतिरिक्त साधना से इसे नष्ट करना आसान हो जाता है। जो मुक्ति के लिए जरूरी है। अगर आदमी हर समय स्थूल भौतिकता में डूबा रहेगा, तो उसे आसानी से नष्ट नहीं कर पाएगा।

गणेश जी के बड़े-बड़े कानों का मतलब है कि वे दुनिया से ज्यादा से ज्यादा सूचनाएं ईकट्ठी करते हैं, सबकी सुनते हैं, बोलते कम है। तभी तो इतना कुछ लिख पाते हैं। गजानन को नेतृत्व का देवता भी कहा जता है। इनके बड़े-बड़े कान इसी नेतृत्व क्षमता के परिचायक हैं। एक अच्छा नेता देश दुनिया के बारे में हर तरह की जानकारी इकट्ठा करता है। उससे वह अच्छे से जनता का नेतृत्व कर पाता है। जिस नेता या देश का जासूसी नेटवर्क जितना सशक्त होता है, वह उतना ही सशक्त माना जाता है। एक अच्छा नेता अपने देश या समाज के राज गुप्त रखता है, पर अपने तेज कानों से सबके राज पता कर लेता है।

गणेश के बड़े पेट का मतलब यह नहीं कि उनको मोटापा है। बल्कि इसका यह मतलब है कि वे पेट भरकर लंबी और गहरी सांसें लेते हैं। ऐसी सांसें योग वाली सांसें होती हैं। उनका दायां दांत टूटा हुआ है। इसका मतलब है कि वे अपनी इड़ा और पिंगला नाड़ी मतलब बाएं शरीर और दाएं शरीर को बराबर और संतुलित कर रहे हैं, क्योंकि आम जीवन में शरीर का दायां हिस्सा बाएं से ज्यादा क्रियाशील व सशक्त होता है। इनके सिर के दोनों तरफ के बड़े बड़े, स्पष्ट और बराबर कान भी अपनी तरफ ध्यान खींच कर इड़ा और पिंगला को बराबर कर देते हैं, जो ध्यान साधना के लिए बहुत जरूरी है।

गणपति देवता का चित्र तो मन में बढ़ोतरी कर रहा है। पता नहीं कब जागेगा। जब जागेगा तब सही, क्योंकि दुनियादारी के झमेले में पड़ कर और स्वास्थ्य कारणों से अब तीव्र साधना करने की शक्ति भी नहीं बची है, और साथ में जागृति के प्रति इतना आकषर्ण भी नहीं रह गया है। पर इससे यह जरूर सिद्ध हो जाएगा कि निर्जीव समझी जाने वाली देव मूर्तियां भी आसानी से जागृत हो जाती हैं। मुझे तो वैसे भी इस शास्त्रोक्त उक्ति पर कोई संदेह नहीं है, पर जो मूर्तिपूजा को काफिरों, रूढ़िवादियों और पिछड़ों आदि का काम बताकर जमकर घृणा और नकारात्मकता फैलाते हुए अत्याचार, तोड़फोड़ और खूनखराबा करते हैं, उन्हें जरूर सद्बुद्धि मिल सकती है। इसकी संभावना तो है, पर कम है, कयोंकि जो धारणा बिना सोचे समझे मन में पक्की बैठा ली जाती है, उसे निकालना बहुत मुश्किल होता है।

यह जरुर है कि दुनियादारी के झमेले से ही कुंडलिनी चित्र अपनी पकड़ बनाता है और बढ़ोतरी करता है। पर जब लंबे समय की बढ़ोतरी के बाद उसकी जागृति का समय आता है, तब तक आदमी में बढ़ी हुई आयु, रोग या अन्य वजहों से जागृति लायक तीव्र साधना करने की शक्ति ही नहीं बची रहती। कई बार तो आदमी जीवन के आखिरी समय तक दुनिया में उलझा रहता है और लाख चाहकर भी कुंडलिनी को मुक्तिगामी वेग अर्थात एस्केप विलोसिटी देने के लिए समय और शक्ति नहीं बचा पाता। इसीलिए कहते हैं कि जितनी छोटी आयु से योग आरंभ कर दिया जाए, उतना अच्छा रहता है।

वैसे तो आदमी कभी भी और किसी भी हालत में अगर दुनियादारी को छोड़कर पूरी शक्ति और निष्ठा से कुंडलिनी साधना में लग जाए तो जागृति में ज्यादा समय नहीं लगता। यह कुछ महीनों से कुछ सालों में हो सकता है। लगने वाला समय इस बात पर निर्भर करता है कि दुनियादारी को कितना छोड़ा है और साधना में कितनी शक्ति और कितने समय को झौंका है। पर ऐसा करना कम ही व्यवहारिक है, अगर व्यवहारिक है तो गिनेचुने लोगों के लिए ही और बहुत कम समय के लिए और बहुत सी अनुकूल परिस्थितियों के साथ ही। इन गिनेचुने लोगों में से कुछ अत्यंत विरले लोग जागृति पा भी जाते हैं। पुराने ज़माने में बहुत से लोगों को इसलिए जागृति मिल जाया करती थी, क्योंकि जागृति उनके जीवन का मुख्य लक्ष्य हुआ करता था, और वे इसके लिए घरबार तक छोड़कर तप करने जंगल चले जाया करते थे और ज्ञानप्राप्ति के बाद ही घर वापस लौटते थे। शास्त्रों में अधिकांशतः ज्ञान शब्द का ही प्रचलन है। यह कुंडलिनी जागरण ही है, कयोंकि वही असाधारण और प्रत्यक्ष ज्ञान है। साधारण ज्ञान तो दुनियादारी तक ही सीमित है। वह आत्मा की अनुभूति नहीं करा सकता। बेशक वह कितना भी और किसी भी तरह का क्यों न हो। पूरी उम्र भी अगर आध्यात्मिक शास्त्रों के बारे में कोई ज्ञान इकट्ठा करता रहे पर जागृति को न प्राप्त कर सके तो वह पूर्ण या असली ज्ञान नहीं माना जा सकता। है तो कुंडलिनी जागरण भी ज्ञान ही, पर वह अपनी आत्मा का मतलब अपना ज्ञान है। बाकि सभी दूसरे ज्ञान अपने से पराई चीजों के बारे में होते हैं। इसीलिए जागृति को संक्षेप में ज्ञान कहते हैं। शास्त्र मुख्यतः पुराण सभी किस्म के लोगों के हित को ध्यान में रख कर बने होते हैं। उन्हें पता है कि पुराण पढ़ने वाले सभी लोग योगी तो नहीं होंगे। कयोंकि पुराण बने ही सर्वसाधारण के लिए हैं। इसलिए अगर बिल्कुल अनपढ़ आदमी ज्ञान का असली अर्थ न समझ पाए तो कम से कम उसे भौतिक ज्ञान तो समझेगा ही। इससे उसकी भौतिक जिंदगी भी सुधरेगी कयोंकि ज्ञान है तो जीवन है। अब अगर जागृति या कुंडलिनी जागरण लिखा होगा और आम आदमी उसे समझ न पाया तो उसका पढ़ना व्यर्थ चला जाएगा। या हो सकता है कुछ उल्टा ही उसके अवचेतन मन में बैठ जाए। सब अवचेतन मन का खेल है। अगर ज्ञान शब्द अवचेतन मन में बैठ गया तो वह कभी न कभी जागृति तक भी ले ही जाएगा क्योंकि है तो सबकुछ ज्ञान ही। शास्त्रों में और प्राचीन आर्य सभ्यता में ज्ञान के प्रति अप्रतिम समर्पण कुंडलिनी के प्रति समर्पण की पराकाष्ठा ही है। आजकल तो जीवन का मुख्य लक्ष्य दुनियादारी है, फिर जागृति कैसे मिलेगी।

भिन्नभिन्न रूप आकार के देवता इसीलिए बने हैं क्योंकि आदमी के जीवन का माहौल कभी किसी तरह का होता है तो कभी किसी तरह का। इसी तरह किसी व्यक्ति को कोई एक विशेष छवि पसंद होती है, तो किसी दुसरे को कोई दूसरी। ताकि सभी किस्म के लोगों को हर समय साधना के लिए उपयुक्त देवता उपलब्ध होते रहें, इसीलिए सनातन संस्कृति बहुदेववादी है। बेशक यह इकेश्वरवादी भी है क्योंकि सभी देवता अंततः एक परम ईश्वर की तरफ ही ले जाते हैं।