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Kundalini awakening marks the completion of journey of prakriti to Purusha

Friends, this post may seem a little long, but a big secret of creation is hidden in it. We were talking about the fact that just as Purusha, meaning light, is present everywhere and all the time, similarly, Mool Prakriti, meaning darkness, is also present. If Mool Prakriti was not there, then creation would not have been there. Purusha is absolutely inert because he is complete in his immaterial soul, due to which he does not need anything. Prakriti also runs bacteria or ants, and the same Prakriti runs the big planets and constellations as well. Purusha is a goal, which Prakriti tries to achieve. In that effort, all the works of creation are accomplished through it. Although Prakriti also runs the bodies of developed creatures like elephants, monkeys, humans etc. But there is a specialty here. Another Prakriti named Jeevatma also helps in running them. Or say mool prakriti reaches this stage. Jeevatma works to store all the information related to the life experiences of these creatures. This makes them run more skillful and easy.

Mool Prakriti is the shadow of Mool Purusha. Therefore, there is nothing in it except pure darkness. Like the Purusha, there is no trace of the world in it. But the original nature that’s mool prakriti becomes the soul when a living being with an experiencing mind is born. The worldly subjects that he experiences also start getting stored in the form of subtle codes in the mool prakriti associated with him. This helps him a lot in reaching the Purusha quickly. However, the earlier pure mool prakriti also remains in its place as it is, because it is ageless and immortal like the purusha.

Just as the shadow of the life of every living being including man is formed in the form of his soul as death, similarly the Supreme Purusha will also definitely have it. That very shadow of the Purusha is called Prakriti. It is not real but virtual. Just like the shadow of a tree is not real but virtual. The shadow of a tree is exactly like that tree. With only one difference that it is dark or black. Similarly, Prakriti is also eternal, infinite, ageless, immortal and omnipresent just like the Purusha. The only difference is that it does not have light like the Purusha. Because it is the virtual shadow of the Purusha.

When the creation begins, the smallest original particle that is created first starts moving forward trying to improve itself. It gets the power to move forward from the mool prakriti. That means the mool prakriti is in the form of the soul of that particle. Although the mool prakriti can reach the purusha only through bliss, because complete bliss is the real form of the purusha. But to increase its bliss, it will first have to increase the existence of its creation-form body. Because if there is a bloody conflict between different particles, then how will planets, sun, etc. be formed? If there is a bloody conflict between these bodies and internally too, then how will a calm and stable planet like the earth be formed? If the bloody destruction of creatures like dinosaurs continues on the earth, then how will a highly intelligent and developed creature like man be formed. Until the experiencing brain was not formed in the living being, prakriti kept developing the creation in the greed for existence. Experience is not needed for existence. However, existence and bliss are interconnected. With the development of existence, bliss also develops. However, it appeared later when the brain was formed. After the brain was formed, the speed of evolution of the living being increased manifold, because now it was also being inspired by experience or bliss for development. Experience and bliss are almost the same thing. It was also being inspired by existence even as earlier. After becoming a human, he did difficult Kundalini Yoga Sadhana and experienced the ultimate bliss in the form of Kundalini awakening. It means that the journey of prakriti to Purusha was completed. The mool prakriti merged into Purush while developing, but the mool prakriti also remained the same. It is like making as many shadows as you want from a tree. It means that if the shadow of the tree develops and becomes something else, then also the original shadow of that tree will remain the same.

Friends, the mool prakriti was in its pure original form till the time the experiencing brain was not formed. When the experiential brain was formed, waves of light started flowing in the mool prakriti. We call these waves experience. These light waves were received from the luminous purusha, of course in the virtual form. It means that prakriti and purusha had united with each other. That is why it is said in the scriptures that the universe was created by the union of prakriti and purusha. It’s not said that universe developed from prakriti alone. It means that the creation of the universe had begun. You will say that the universe was already developing. Of course, it was happening but there was no one to experience it at that time. What is the importance of the dance happening in the dark, when no one can see it. Peacock danced in the jungle, main thing is who saw it. It means that the universe was considered to have originated only when the creature who could experience it in the form of purusha-prakriti couple was created. Then prakriti also got the support of bliss to reach the purusha. While searching for more and more bliss, it was in a way searching for purusha in abundance. On getting awakened, that search ended and prakriti merged with purusha. It means that the shadow of the tree merged with the tree. But the shadow of the purusha is divine. No matter how many times it meets the purusha, it never ends.

Purusha is also divine like prakriti. If the light of the sun is continuously taken out, it will end sometime or the other. No matter how much prakriti wants to pull the light of purusha, it never decreases, it remains infinite. Just as a flame of fire can light innumerable lamps without losing anything of itself, similarly a purusha can light many souls without losing anything of himself. Means it can illuminate countless prakrits.

कुंडलिनी योग प्रकृति को पुरुष की तरफ धकेलता है

दोस्तों! मिथक कल्पनाओं का आकर्षण हमेशा से रहा है। यह मानव मनोविज्ञान है जो मिथकों से बड़ा प्रभावित होता है। पुराने युग में भी विद्वान लोगों को छोड़कर आम लोग सीधे तौर पर दर्शन को ज्यादा महत्व नहीं देते थे। दर्शन उन्हें उबाऊ लगते थे। इसीलिए ऋषियों ने सत्य दर्शन पर आधारित मिथक कथाओं की रचना की जिनसे वेद पुराण भरे पड़े हैं। आज भी लोग टाइम ट्रेवल, स्पेस ट्रैवल आदि वैज्ञानिक सिद्धांतों से जुड़ी मिथक कथाओं के दीवाने हैं। इनसे मीडिया भरा पड़ा है। युग बदलता है पर मानव मनोविज्ञान वही रहता है। इसलिए सत्य को जगत में फैलाने के लिए दो किस्म के लोगों का परस्पर सहयोग अपेक्षित होता है। एक वह जो प्रत्यक्ष अनुभव के आधार पर सिद्धांत को प्रस्तुत करता है, और दूसरा वह जो उस पर आधारित मिथक कथाएं बनाता है। हो सकता है कि इस वेबसाइट के शास्त्र आधारित अध्यात्मवैज्ञानिक सिद्धांत भी कभी युगानुरूप मिथक कथाओं के रूप में उभरें।

आजकल के सुविधापूर्ण और वैज्ञानिक युग में लोगों के पास किसी भी विषय को विस्तार से समझने के लिए पर्याप्त समय और बल उपलब्ध है। पहले ऐसा नहीं था। एक बार महात्मा बुद्ध के एक शिष्य ने उनसे पूछा कि यह सांसारिक जन्ममरण रूपी दुख शुरु कैसे होता है। तो महात्मा बुद्ध ने कहा कि इसको जानने में समय बर्बाद करने की जरूरत नहीं है। बस इतना समझो कि इस दुख का अंत किया जा सकता है और उसके लिए प्रयास करो। आजकल लोगों के पास ब्लैकहोल और टाइम मशीन को समझने के लिए तो पर्याप्त समय है, पर उस आध्यात्मिक दर्शन को समझने के लिए नहीं है, जो मानव जीवन के मुख्य लक्ष्य से जुड़ा हुआ है। यह एक विडंबना ही है।

मित्रो, हम जिस चर्चा को छेड़े हुए हैं, वह पूरी तरह से शास्त्र सम्मत है। इसलिए यह प्रामाणिक भी मानी जा सकती है। यह कोई ख्याली पुलाव नहीं है। वैदिक सांख्य दर्शन के अनुसार प्रकृति और पुरुष दो अजर अमर और सर्वव्यापी तत्त्व हैं। शुद्ध पुरुष तो कभी सृष्टि को चला ही नहीं सकता क्योंकि वह तो पूर्ण परमात्मा है। उसकी संसार में प्रवृत्ति ही नहीं होती। लोक में भी अक्सर देखा जाता है कि जो संत पूर्ण समाधि में स्थित होता है, उसकी संसार में कोई प्रवृत्ति नहीं होती। बेशक उसमें प्रेरक शक्ति होती है। लोग उससे प्रेरणा लेकर या कहो उसकी तरह पूर्ण बनने के लिए बड़े-बड़े और अच्छे-अच्छे सांसारिक काम और आचरण करते हैं। परमात्मा के मामले में भी ऐसा ही होता है। उससे प्रकृति को विकास करने की अर्थात उसके जैसा पूर्ण बनने की प्रेरणा मिलती रहती है। इसी से सृष्टि के सभी काम चलायमान रहते हैं। काम करने वाली तो प्रकृति होती है। सृष्टि से काम कराने वाली प्रकृति है, तो शरीर से काम करवाने वाला अहंकार या जीवात्मा है।

लोग बोलते हैं कि सृष्टि के सभी काम अंधेरे में हो रहे हैं, मतलब उन्हें करने वाली कोई प्रकाशमय चेतना शक्ति नहीं है। बात सही भी है और गलत भी। देखा जाए तो वही अंधेरा तो काम करवा रहा है। पर इसमें प्रकाश का अप्रत्यक्ष योगदान भी होता है। अंधेरा किसके लिए काम करवा रहा है। अंधेरा प्रकाश के लिए काम करवा रहा है। प्रकृति पुरुष के लिए काम करवा रही है। पुरुष ही प्रकृति को खींच रहा है। अहंकार निरंकार के लिए काम करवा रहा है। जीवात्मा परमात्मा के लिए काम करवा रहा है। परमात्मा ही जीवात्मा को खींच रहा है। जीवात्मा तो कभी परमात्मा बन जाएगा। तो क्या प्रकृति भी कभी पुरुष बनेगी। अगर एक जीवात्मा परमात्मा बनेगा तो दूसरा जीवात्मा फिर पैदा हो जाएगा। अगर प्रकृति पुरुष बनेगी तो दूसरी प्रकृति कहां से आएगी क्योंकि प्रकृति तो एक ही है। जीवात्मा अनेक हैं। जब नई प्रकृति नहीं बनेगी तो सृष्टि भी थम जाएगी। जीवात्मा भी प्रकृति से ही बनते रहते हैं।

जीवात्मा प्रकृति और पुरुष का मिश्रण है। अगर प्रकृति पुरुष बन गई तो नए जीव भी पैदा नहीं हो पाएंगे, क्योंकि जीवात्मा ही नहीं बनेगी। मतलब प्रकृति कभी पुरुष में नहीं मिलती। या अगर मिलती है तो नई प्रकृति फिर से बन कर तैयार हो जाती है। कुंडलिनी योग तो है ही प्रकृति को पुरुष की तरफ अंतिम और निर्णायक धक्का देने के लिए। पर बनेगी कैसे। इसका हम अगली पोस्ट में विस्तार से विश्लेषण करेंगे।

Kundalini Yoga pushes prakriti towards Purusha

Friends! Mythical imaginations have always been attractive. It is human psychology which is greatly influenced by myths. Even in the olden times, except for learned people, common people did not give much importance to philosophy. They found philosophy mainly spirituality related boring. That is why the sages created mythical stories based on true philosophy, which the Vedas and Puranas are full of. Even today, people are crazy about mythical stories related to scientific theories like time travel, space travel etc. The media is full of these. The era changes but human psychology remains the same. Therefore, to spread the truth in the world, mutual cooperation of two types of people is required. One is the one who presents the theory on the basis of direct experience, and the other is the one who creates mythical stories based on it. It may be that the scriptures based spiritual scientific theories of this website emerge as mythical stories in accordance with the era.

In today’s comfortable and scientific age, people have enough time and energy to understand any subject in detail. It was not so earlier. Once a disciple of Mahatma Buddha asked him how this worldly suffering in the form of birth and death begins. So Mahatma Buddha said that there is no need to waste time in knowing this. Just understand that this suffering can be ended and make efforts for that. Nowadays people have enough time to understand black holes and time machines, but not to understand the spiritual philosophy which is related to the main goal of human life. This is an irony.

Friends, the discussion we have started is completely in accordance with the scriptures. Therefore, it can also be considered authentic. This is not a pipe dream. According to Vedic Sankhya philosophy, prakriti and purusha are two immortal and omnipresent elements. Pure purusha can never run the universe because he is the Supreme God. He has no inclination in the world. It is often seen in the world that a saint who is in supreme Samadhi has no inclination in the world. Of course, he has a motivating power. People take inspiration from him or say to become perfect like him, they do big and good worldly works and conduct themselves. The same happens in the case of God too. Prakriti keeps getting inspiration from him to develop, that is, to become perfect like him. Due to this, all the works of the universe keep moving. It is prakriti that does the work. It is prakriti that makes the universe work, and it is the ego or the soul that makes the body work willfully.

People say that all the works of creation are happening in darkness, which means that there is no luminous consciousness to do them. This is both true and false. If seen, it is the darkness that is getting the work done. But light also has an indirect contribution in this. For whom is darkness getting the work done? Darkness is getting the work done for light. Prakriti is getting the work done for Purush. Purush is pulling prakriti. Ego is getting the work done for non ego. The living soul is getting the work done for Parmatma. Parmatma is pulling the living soul. The living soul will become Parmatma someday. So will prakriti also become Purush someday? If one living soul becomes Parmatma, then another living soul will be born again. If prakriti becomes Purush, then where will the other prakriti come from because Prakriti is only one. There are many living souls. If new Prakriti is not formed, then the creation will also stop. Living souls also keep getting formed from Prakriti.

The living soul is a mixture of Prakriti and Purush. If Prakriti becomes Purush, then new living beings will also not be able to be born, because the living soul will not be formed. It means that Prakriti never merges with Purush. Or if it merges, then a new prakriti is formed again. Kundalini yoga is there to give additional and escaping push to prakriti towards Purusha. But how will it be formed? We will analyze it in detail in the next post.

Kundalini awakening is possible only through the subtle body of a human being

Friends, finally the discussion comes back to the subtle body. It is clear from the previous discussions that the world shrinks and reaches the ego. It means that only the ego remains in the form of the transcendental subtle body. Of course, the mundane subtle body also includes intellect, mind, prana and senses. In many places, it has been said that it is made up of only ego, intellect and mind. In many places, Panch Tanmatras and Panch Mahabhutas have also been added to it. All this is fine for the worldly subtle body, but in the transcendental subtle body, all these should not be there. It should only have ego. In many places, this ego has been considered as the causal body. Karma and sanskars are hidden in it, which determine the next birth. Suppose, the transcendental subtle body is made up of mind, intellect and ego. But how can it think and contemplate without the gross body. If it cannot, then what is the need to believe in mind and intellect in it. This is a complex subject.

Let us take a single-celled bacterium. It is the tiniest living creature, which cannot be seen with the naked eye. Let us assume that its soul or its self is a transcendental subtle body. This is because such a small physical body cannot have a perceiving brain. Even scientists have not found any clue about it yet. That bacterium does all the activities of a normal life like a creature with a developed brain like man. It walks, eats, drinks, hunts, fears, runs, mates, produces children, fights, understands friendship and enmity and maintains it, etc. The list is very long. Understand, it does all the things. In some places, it does even more than a man. This means that it has everything along with the soul, ego, intellect, mind, prana, five sense organs, five work organs, five tanmatras and five mahabhutas. But it does not feel all these. So is it necessary to feel all these to have all these? Absolutely not. Meaning that the soul itself behaves like a subtle body. Let us assume that the living soul behaves like this. That is because the living soul is trapped in the darkness of ignorance. It has to evolve. That evolution can only happen through the body. But why does God behave like a microscopic body, He is fully evolved. The inanimate world also behaves like a living being. For example, stars are also born, grow, fight, reproduce, eat, spit, hunt, fight, run away, maintain friendship and enmity, etc. So, do inanimate objects also have a living soul? Of course they do. Sankhya philosophy also says that Prakriti is also eternal, infinite and omnipresent like Purush i.e. God. Meaning this Prakriti is also a living soul. A huge, omnipresent, global or collective living soul. It can also be called the subtle body of Brahma. Brahma also does not feel it. Still the subtle body exists and works. In a way, for the development of the soul, it is necessary to have ego, intellect, mind, prana, ten senses, five tanmatras, and five mahabhutas. Anyway, the ego itself is in the form of the soul. Because all these are necessary, that is why all these elements came together. By their coming together, a body was formed. The soul got attached to it. The soul was already present everywhere and at all times in the form of prakriti. Understand that an imaginary part of it got attached to the newly formed body. That was the first soul. That first body was of a bacterium. Then the body of the bacterium evolved and became the body of insects. Then of fish, frog, then of big animals, monkeys and finally of humans. The subtle body is the same in all. There has been no development in the subtle body. The same senses, the same prana, the same mind, the same intellect etc. This means that for the development of the soul, no other element other than the subtle body is necessary. What definitely happened was that the scope of the subtle body increased in big creatures and humans. Therefore, the development of the soul also accelerated. But the subtle body was the same primordial one. The one thing that is special in the subtle body of man, which is not present in the subtle body of any other living being, is the ability to practice Kundalini Yoga. With this, a man can raise his subtle body so high that Kundalini awakening happens.

कुंडलिनी जागरण केवल मनुष्य के सूक्ष्म शरीर से ही संभव है

दोस्तों, अंत में बात हट फिर के सूक्ष्म शरीर पर ही आती है। पिछली चर्चाओं से स्पष्ट है कि जगत सिकुड़ता हुआ अहंकार तक पहुंच जाता है। मतलब पारलौकिक सूक्ष्म शरीर के रूप में अहंकार ही बचता है। बेशक लौकिक सूक्ष्म शरीर में बुद्धि, मन, प्राण और इंद्रियां भी आती हैं। कई जगह यह केवल अहंकार, बुद्धि और मन से बना बताया गया है। कई जगह इसमें पंच तन्मात्राएं और पंचमहाभूत भी जोड़ दिए गए हैं। लौकिक सूक्ष्म शरीर के लिए तो यह सब ठीक है पर पारलौकिक सूक्ष्म शरीर में तो ये सब नहीं होने चाहिए। उसमें तो सिर्फ अहंकार होना चाहिए। कई जगह इस अहंकार को कारणशरीर के रूप में माना गया है। इसमें कर्म और संस्कार छिपे होते हैं, जो अगले जन्म का निर्धारण करते हैं। मान लो, परलोकिक सूक्ष्मशरीर मन, बुद्धि और अहंकार से बना होता है। पर वह स्थूल शरीर के बिना सोच-विचार कैसे कर सकता है। अगर नहीं कर सकता तो उसमें मन बुद्धि को मानने की क्या जरूरत है। यह एक जटिल विषय है।

चलो हम एक कोशिकीय जीवाणु को लेते हैं। यह सबसे सूक्ष्म जीवित प्राणी है, जिसे नंगी आंखों से नहीं देखा जा सकता। मान लेते हैं कि उसकी आत्मा या उसका अपने आप का स्वरूप एक पारलौकिक सूक्ष्म शरीर है। यह इसलिए क्योंकि उसके इतने छोटे स्थूल शरीर में अनुभव करने वाला मस्तिष्क नहीं हो सकता। वैज्ञानिकों को भी अभी तक इसका कोई सुराग नहीं मिला है। वह जीवाणु आदमी जैसे विकसित मस्तिष्क वाले प्राणी के जैसे ही आम जीवनचर्या के सभी काम करता है। वह चलता है, खाता है, पीता है, शिकार करता है, डरता है, भागता है, संभोग करता है, बच्चे पैदा करता है, लड़ाई झगड़े करता है, दोस्ती दुश्मनी समझता है, और निभाता है, आदि-आदि। सूचि बहुत लंबी है। समझ लो, वह सभी काम करता है। कई जगह तो आदमी से ज्यादा भी करता। इसका मतलब है कि उसमें आत्मा के साथ अहंकार, बुद्धि, मन, प्राण, पंच ज्ञानेंद्रियां, पंच  तन्मात्राएं और पंचमहाभूत सब कुछ हैं। पर यह सब उसको तो महसूस होते नहीं। तो क्या इन सबके होने के लिए इन सब को महसूस करना जरूरी है। बिल्कुल नहीं। मतलब आत्मा खुद सूक्ष्म शरीर की तरह व्यवहार करती है। मान लिया कि जीवात्मा ऐसा व्यवहार करती है। वह इसलिए क्योंकि जीवात्मा अज्ञान के अंधेरे में फंसी होती है। उसने विकास करना होता है। वह विकास शरीर से ही हो सकता है। पर परमात्मा क्यों सूक्ष्मजीव की तरह व्यवहार करता है, वह तो पूर्ण विकसित है। निर्जीव सृष्टि भी प्राणी की तरह ही व्यवहार करती है। उदाहरण के लिए तारे भी पैदा होते हैं, बढ़ते हैं, लड़ते हैं, प्रजनन कार्य करते हैं, खाते हैं, उगलते हैं, शिकार करते हैं, लड़ाई झगड़ा करते हैं, भागते हैं, दोस्ती और दुश्मनी निभाते हैं, आदि आदि। तो क्या निर्जीव पदार्थों में भी जीवात्मा है। जरूर है। सांख्य दर्शन भी कहता है कि प्रकृति भी पुरुष अर्थात परमात्मा की तरह अनादि, अनंत और सर्वव्यापक है। मतलब यह प्रकृति भी जीवात्मा ही है। एक विशाल, सर्वव्यापक, वैश्विक या समष्टि जीवात्मा। इसे ब्रह्मा का सूक्ष्म शरीर भी कह सकते हैं। ब्रह्मा भी तो इसे महसूस नहीं करता। फिर भी सूक्ष्मशरीर होता है, और काम करता है। एक प्रकार से जीवात्मा के विकास के लिए अहंकार, बुद्धि, मन, प्राण, दस इंद्रियां, पांच तन्मात्राएं, और पंचमहाभूत होना जरूरी है। खैर अहंकार तो खुद ही जीवात्मा के रूप में है। क्योंकि ये सभी जरूरी हैं, इसीलिए ये सभी तत्व इकट्ठे हो गए। इनके इकट्ठा होने से एक शरीर बन गया। उसके साथ जीवात्मा का जुड़ाव हो गया। जीवात्मा तो प्रकृति के रूप में पहले से ही हर जगह और हर समय मौजूद था। समझ लो कि उसका एक कल्पित अंश नवनिर्मित शरीर से बंध गया। वही पहला जीवात्मा हुआ। वह पहला शरीर जीवाणु का था। फिर जीवाणु का शरीर विकसित होकर कीड़ों मकोड़ों का शरीर बना। फिर मछली मेंढक का, फिर बड़े जंतुओं का, बंदरों का और अंत में मनुष्य का। सूक्ष्म शरीर तो सब में एक जैसा ही है। सूक्ष्म शरीर में कोई विकास नहीं हुआ। वही इंद्रियां, वही प्राण, वही मन, वही बुद्धि आदि। मतलब जीवात्मा के विकास के लिए सूक्ष्म शरीर के अलावा अन्य कोई अन्य कुछ तत्व जरूरी नहीं। यह जरूर हुआ कि बड़े जीवों और मनुष्यों में सूक्ष्म शरीर का दायरा बढ़ गया। इसलिए जीवात्मा का विकास भी तेज हुआ। पर सूक्ष्म शरीर तो वही पौराणिक था। मनुष्य के सूक्ष्म शरीर में जो एक चीज विशेष हुई, जो किसी अन्य जीव के शरीर में नहीं है, वह है कुंडलिनी योग साधना की योग्यता। इससे आदमी अपने सूक्ष्म शरीर को इतना ऊंचा उठा लेता है कि उससे कुंडलिनी जागरण हो जाता है।

कुंडलिनी योग के लिए दूरदर्शन फिल्म व सिनेमा मूवी देखना जरूरी है

दोस्तों, इंद्रियों के भ्रम को हम एक और उदाहरण से समझ सकते हैं। जब हम दूर रखे टेलीविजन की आवाज ब्लूटूथ इयरबड्स से सुनते हैं, तो हमें लगता है कि वह आवाज टेलीविजन में पैदा हो रही है, जबकि वह हमारे कानों में पैदा हो रही होती है। हम टेलीविजन के जिस दृष्य के प्रति जितना ज्यादा आसक्त होते हैं, वह दृष्य हमें उतना ही ज्यादा टेलीविजन के अंदर महसूस करते हैं। जब हम अनासक्त होकर देखने लगते हैं या ऊब जाते हैं, या कान थक जाते हैं, तो वह आवाज हमें अपने कानों के अंदर महसूस होती है। मतलब कानों में पैदा हो रही आवाजों ने और आंखों में बन रहे चित्रों ने मिलकर टेलीविजन में दिख रहे दृष्यों में स्थित पंचमहाभूतों का निर्माण कर दिया था। जब हम ऊब गए या थक गए तो टीवी के नजारों पर ज्यादा ध्यान नहीं गया, जिससे सिर्फ आवाजें और चित्र ही बचे रहे, जैसे मानो पंचमहाभूत तन्मात्राओं में विलीन हो गए। जब कान में बन रही आवाजों और आँखों में बन रहे चित्रों से भी ऊब गए तो उन पर भी ध्यान नहीं जाने लगा। कान और आंख थके हुए थे, इसलिए उनकी थकान महसूस हो रही थी। या कह लो नींद आ गई या टीवी को बंद कर दिया। इससे तन्मात्राएं भी नहीं रहीं, और बस कान और आँखें ही रही। मतलब तन्मात्राएं इंद्रियों में विलीन हो गईं। जागने के बाद इंद्रियां तरोताजा हो गईं पर उनमें वे आवाजें और दृष्य नहीं रहे। इंद्रियों में एकदम से काम शुरु करने की शक्ति नहीं रही, क्योंकि वे अभी भी अपनी क्षतिपूर्ति ही कर रही थीं। इंद्रियां शांत होने से प्राणवायु अच्छे से चलने लगी। जिस समय इंद्रियां टीवी देखने में व्यस्त थीं, उस समय सांसों से ध्यान हट कर टीवी पर लगा हुआ था। आपने देखा भी होगा कि जब हम टीवी पर मनोरंजक कार्यक्रम देख रहे होते हैं, उस समय सांसें अटक सी जाते हैं। अगर उस समय हम सांसों पर ध्यान देते हुए लंबी लंबी और नियमित सांस लेने की कोशिश करें तो टीवी देखने का मजा ही नहीं आता और उसे बंद करने का मन करता है। इससे अंतर्मुखी बनने के लिए सांसों और प्राणायाम का महत्त्व खुद ही सिद्ध हो जाता है। इससे यह संदेश भी मिलता है कि जब इंद्रियां थकी हुई हों, तो प्राणायाम कर लेना चाहिए। इससे इंद्रियों को भी सुकून मिलता है, और मन के क्रियाशील होने से जीवन में आनंद और प्रकाश भी बना रहता है। हां, तो इंद्रियां शांत होने से जो उनसे संवेदनाओं की अनुभूतियां हो रही थीं, वे प्राण में विलीन हो गईं। प्राण सांस ही है और उसमें वे अनुभूतियां ज्यादा समय तक नहीं रह सकतीं। प्राण एक प्रकार से संवेदनाओं को इंद्रियों से लेकर मन तक पहुंचाता है। यह उन अनुभूतियों को महसूस नहीं करता। इसे हम डाकिए की तरह समझ सकते हैं, जो चिट्ठियां इधर से उधर ले जाता है, पर खुद चिट्ठियां नहीं पढ़ता। प्राणों से मन हरकत में आ जाता है। उसमें इंद्रियों द्वारा महसूस की गई संवेदनाएं उमड़ने लगती हैं, हालांकि अब मन के रूप में, क्योंकि अब उन संवेदनाओं के निर्माण में सहायक टीवी के दृष्य तो नहीं रहे। यह एक प्रकार से याद आने की तरह ही है। फिर उन अनुभूतियों के साथ मन में अन्य विविध विचार भी उमड़ने लगते हैं। यह प्राणों का मन में विलीन होना है। फिर कुछ समय तक ऐसे विचारों की स्वप्निल दुनिया में खोने के बाद आदमी को होश आता है कि कुछ दुनियादारी के काम भी करने चाहिए। मतलब बुद्धि क्रियाशील हो जाती है। मन नष्ट नहीं होता पर बुद्धि के रूप में रूपांतरित होने लगता है या बुद्धि में विलीन होने लगता है। मतलब उसकी बुद्धि उसी तरीके से काम करने लगेगी, जैसा उसका मन था। तभी तो कहते हैं कि अगर मन को अच्छा रखेंगे, तभी काम भी अच्छे होंगे। आजकल के बच्चे जो रातदिन भरपूर और भयानक हिंसा से भरी वीडियो गेमों को देखते और खेलते रहते हैं, वे आगे चलकर कैसे अच्छे काम कर पाएंगे। उन्हें यह पोस्ट जरूर पढ़ानी और समझानी चाहिए। अच्छी बुद्धि से वह कुछ दिनों तक अच्छी दुनियादारी निभाता है, और अच्छी तरक्की भी करता है। फिर वह थक सा जाता है, और दुनियादारी से ऊब सा भी जाता है। इससे उसकी बुद्धि शांत होने लगती है, जिससे उसकी आत्मा के अंदर अंधेरा सा बढ़ने लगता है। मतलब उसकी बुद्धि उसके अहंकार के रूप में रूपांतरित हो जाती है। फिर कोई कुंडलिनी योगी अगर चाहे तो इसके आगे आत्मा को प्राप्त कर सकता है। पर आम आदमी यहां से वापिस लौट आता है। थोड़े दिन अहंकार के अंधेरे में आराम से बिताने के बाद दुनियादारी में लौट आता है, और बुद्धि के सहयोग से पुनः अपनी पैठ जमाता है। फिर कुछ तरक्की करके सैकड़ों इच्छाएं पालकर मन की शरण में पहुंचता है। मतलब बुद्धि मन में विलीन हो जाती है। फिर मन के उकसावे में आकर मूवी देखने सिनेमा थिएटर चला जाता है। वह वैसी ही मूवी देखना पसंद करेगा जैसी उसकी बुद्धि और दुनियादारी थी, क्योंकि बुद्धि ही मन के रूप में बन कर सामने आई। सिनेमा हॉल घर से जितना दूर होता है, उतना ही मजा आता है, क्योंकि मन को प्राणों के रूप में रूपांतरित होने के लिए भी समय चाहिए होता है। सिनेमा जाने के रास्ते में उसकी बड़ी अच्छी, लंबी, नियमित और आनंददायी सांसें चलती हैं, क्योंकि मन की सिनेमा देखने की इच्छा खत्म हो रही होती है मतलब मन खत्म हो रहा होता है, और उसकी शक्ति प्राणों को मिल रही होती है। फिर भी मन की सूक्ष्म सोच प्राणों में भी कायम रहती है, क्योंकि कारण कभी नष्ट नहीं होता, पर कार्य के रूप में मौजूद रहता है। मूवी देखना शुरु करते ही उसकी सांसें थम सी जाती हैं, और वह अपनी आंखों और अपने कानों में मधुर संवेदनाओं का आनंद लेने लगता है। मतलब उसके प्राण इंद्रियों में रूपांतरित हो जाते हैं। जब तक पर्दे पर विज्ञापन चलते हैं, तब तक वह उन दृष्यों का गहराई से अवलोकन नहीं करता। मतलब उसे संवेदनाएं आंखों और कानों में ही महसूस हो रही होती हैं, कहीं बाहर से आती हुई प्रतीत नहीं होतीं। यह इंद्रियों की अभिव्यक्ति की अवस्था ही होती है। थोड़ी देर बाद जब मूवी शुरु होने के बाद उसे मूवी कुछ समझ में आने लगती है, तो उसे वे अनुभूतियां सिनेमा के पर्दे से मिलती हुई महसूस होती हैं। मतलब उसकी इंद्रियां तन्मात्राओं में विलीन हो जाती हैं। बाद में फिल्म में गहरे डूबने पर उसे पर्दे पर दिख रहे पहाड़, महल आदि असली लगने लगते हैं। मतलब तन्मात्राएं पंचमहाभूतों के रूप में प्रकट हो जाती हैं। मतलब उसकी सृष्टि की रचना पूर्ण हो गई।

अब फिल्म खत्म होती है। सारे दृष्य खत्म। मतलब उसके व्यक्तिगत सूक्ष्म ब्रह्मांड की प्रलय शुरु हो जाती है। पर्दे पर विज्ञापन आने लगते हैं। अब उसे उन विज्ञापनों में दिखाए गए पहाड़ और महल असली नहीं लगते, क्योंकि वह उन्हें ध्यान से नहीं देखता। उसे बस आंख से कुछ दिख रहा होता है और कान से सुनाई दे रहा होता है। आदमी को उन्हें थोड़ी देर देखना अच्छा लगता है। क्योंकि सभी को स्थूलता से सूक्ष्मता की ओर क्रमवार आना और जाना जाना अच्छा लगता है। मतलब पंचमहाभूत तन्मात्राओं में विलीन हो गए। फिर आदमी थोड़ी देर बाद उन संवेदनाओं को अपनी इन्द्रियों में ही महसूस करने लगता है, बाहर नहीं। उससे भी ऊबकर और अपनी आंखों और अपने कानों की थकान को महसूस करते हुए सिनेमा हॉल से बाहर निकलता है। मतलब तन्मात्राएं इंद्रियों में विलीन हो गईं। वह थोड़ा चायपानी करके तरोताजा होता है। फिर उसकी सांसें अच्छी, गहरी और नियमित चलने लगती हैं। जब आंखों और कानों को मलने से उन पर ध्यान जाता है, तो उन्हें शक्ति देने के लिए सांस खुद ही चलने लगती है। हालांकि उससे वे तरोताजा ही हो सकती हैं, पुनः काम नहीं कर सकती। क्योंकि वे इतना ज्यादा काम करने के बाद अपनी क्षतिपूर्ति कर रही होती हैं। फिर सांसों की अतिरिक्त शक्ति मन को लगती है। मतलब इंद्रियां प्राण में विलीन हो गईं और प्राण मन में। फिर प्राण या सांस की शक्ति से मन भागने लगता है। मन को भगा कर सांस फिर उथली और अनियमित हो जाती है। मतलब प्राण मन में रूपांतरित हो गया। उस मन की चहलपहल से प्रेरित होकर वह शोपिंग माल में घुस जाता है। वहां विभिन्न चीजों की गुणवत्ता और उनका मोलभाव जांचते हुए उसकी बुद्धि क्रियाशील हो जाती है और मन सुस्त पड़ जाता है। मतलब मन बुद्धि में रूपांतरित हो गया। बुद्धि के भी थकने से जब उसकी आत्मा में अहंकार का अंधेरा काफी बढ़ने लगता है, तब वह परिवारसहित गाड़ी में बैठकर घर को चल देता है। मतलब बुद्धि अहंकार में रूपांतरित हो गई। उस अहंकार में उसके पूरे दिवस के क्रियाकलापों का खाका सूक्ष्म रूप में दर्ज हो जाता है। घर आकर वह तांत्रिक कुंडलिनी योग से आत्मा के अंधकार को कुंडलिनी ध्यान से रौशन कर देता है। मतलब अहंकार आत्मा में विलीन हो जाता है। बेशक पूर्ण आत्मा न सही, उसका कुछ अंश ही सही। अगले दिन फिर उसे न चाहते हुए भी आत्मा से क्रमवार नीचे गिरना पड़ता है, ताकि वह पुनः दुनियादारी को अच्छे से निभा सके। यह सिलसिला ऐसे ही चक्रवत चलता रहता है। यह सभी किस्म की अनुभूतियों, सभी किस्म के क्रियाकलापों, सभी किस्म की सांसारिकताओं, सभी किस्म के लोगों, सभी इंद्रियों और सभी किस्म के शरीरों के साथ ऐसा ही होता है। यह एक सामान्य सिद्धांत है। शास्त्रों में ऐसे अनेकों सिद्धांत बड़ी सूक्ष्मता व गहराई से वर्णित किए गए हैं, जहां तक मुझे लगता है आज भी आधुनिक मनोविज्ञान नहीं पहुंच सका है। उपरोक्त चलचित्र या दूरदर्शन वाला उदाहरण तो समझाने के लिए एक छोटा सा बिंदु है। आदमी जो कुछ भी करता है, उसे अपने स्वभाव अर्थात अहंकार के वशीभूत होकर ही करता है, बेशक उसे लगे कि वह स्वतंत्रता से करता है। यही अहंकार है, यही स्वभाव है, यही अवचेतन मन है, यही संस्कार है। यह सब शब्दों का खेल है। चीज एक ही है। जिसने अहंकार को नहीं जीता है, वह हमेशा उसी के वश में रहता है। पूर्ण स्वतंत्रता तो केवल योगी को ही प्राप्त होती है।

Kundalini yoga with television films and cinema movies

Friends, we can understand the illusion of senses with one more example. When we listen to the sound of a television placed far away through Bluetooth earbuds, we feel that the sound is being produced in the television, whereas it is being produced in our ears. The more we are attached to a scene on television, the more we feel that scene inside the television. When we start watching without attachment or get bored, or our ears get tired, then we feel that sound inside our ears. Meaning, the sounds produced in the ears and the images formed in the eyes together had created the Pancha Mahabhutas present in the scenes shown on television. When we got bored or tired, we did not pay much attention to the scenes on TV, due to which only the sounds and images remained, as if the Pancha Mahabhutas merged into Tanmatras. When we got bored of the sounds in our ears and the images in our eyes, we stopped paying attention to them. Our ears and eyes were tired, that is why we were feeling tired. Or you can say we fell asleep or switched off the TV. Due to this, the tanmatras also vanished, and only the ears and eyes remained. It means that the tanmatras merged with the senses. After waking up, the senses became fresh, but those sounds and images were no longer there. The senses did not have the strength to start working immediately, because they were still compensating for themselves. When the senses became calm, the prana vayu started flowing properly. When the senses were busy watching TV, the attention was diverted from the breath and was on the TV. You must have noticed that when we are watching an entertaining program on TV, our breaths get stuck. If at that time we try to take long and regular breaths while concentrating on the breath, then watching TV becomes less enjoyable and we feel like switching it off. This also proves the importance of breathing and pranayam for becoming introvert. This also gives the message that when the senses are tired, one should do pranayam. This also relaxes the senses, and when the mind becomes active, happiness and light remain in life. Yes, so when the senses became calm, the sensations that were being felt by them, got merged in the prana. Prana is just the breath and those sensations cannot remain in it for long. Prana in a way takes the sensations from the senses to the mind. It does not feel those sensations. We can understand it like a postman who carries letters from here to there, but does not read them himself. The mind comes into action with support of the prana. The sensations felt by the senses start overflowing in it, although now in the form of the mind, because now the TV scenes that helped in the creation of those sensations are no longer there. This is like remembering. Then along with those sensations, other various thoughts also start overflowing in the mind. This is the merging of prana in the mind. Then after getting lost in the dream world of such thoughts for some time, the man realizes that he should also do some worldly work. Meaning the intellect becomes active. The mind does not get destroyed but it starts transforming into intellect or starts merging into intellect. Meaning his intellect will start working in the same way as his mind was. That is why it is said that if you keep your mind good, then only your work will be good. Children of today who watch and play video games full of horrific violence day and night, how will they be able to do good work in future. They must be taught and explained this post. With a good intellect, he maintains good worldliness for some days, and also makes good progress. Then he gets tired, and also gets bored of worldliness. Due to this his intellect starts becoming calm, due to which darkness starts increasing inside his soul. Meaning his intellect gets transformed into his ego. Then if any Kundalini Yogi wants, he can attain the soul after this. But the common man returns from here. After spending a few days comfortably and restfully in the darkness of ego, he returns to worldliness, and with the help of intellect, he again establishes his foothold. Then after making some progress, he takes the refuge of the mind again followed by harboring hundreds of desires. It means that the intellect merges with the mind. Then, under the instigation of the mind, he goes to the cinema theatre to watch a movie. He would like to watch a movie that is similar to his intellect and worldliness, because the intellect itself appeared in the form of the mind. The farther the cinema hall is from home, the more enjoyable it is, because the mind also needs time to transform into the form of life by force or prana. On the way to the cinema, he breathes very nicely, long, regularly and pleasurably, because the mind’s desire to watch a movie is ending as the goal is near, meaning the mind is ending, and its power is being given to the prana. Even then, the subtle thoughts of the mind remain in the prana, because the cause is never destroyed, but remains present in the form of the effect. As soon as he starts watching the movie, his breath comes to near halt, and he starts enjoying the sweet sensations in his eyes and ears. It means that his prana transforms into the senses. As long as the advertisements are running on the screen, he does not observe those scenes deeply. It means that he feels the sensations in his eyes and ears only, they do not seem to be coming from anywhere outside. This is the state of expression of the senses. After a while, when the movie starts and he starts understanding the movie, then he feels those sensations as coming from the cinema screen. It means that his senses dissolve into tanmaatras. Later, when he gets deeply immersed in the film, the mountains, palaces etc. shown on the screen start appearing real to him. It means that the tanmatras appear in the form of the five elements. It means that the creation of his universe is complete.

Now the film ends. All the scenes end. Means the pralay or holocaust of his personal mini universe is set up. Advertisements start appearing on the screen. Now the mountains and palaces shown in those advertisements do not seem real to him, because he does not watch them carefully. He is just seeing something with his eyes and hearing with his ears. Man likes to watch them for a while. Because everyone likes to come and go from grossness to subtlety in a sequential manner. It means that the five elements have merged into tanmatras. Then after a while, man starts feeling those sensations in his senses only, not outside. Getting bored of that too and feeling tiredness in his eyes and ears, he comes out of the cinema hall. It means that the tanmatras have merged into the senses. He refreshes himself by drinking some tea. Then his breathing becomes good, deep and regular. When attention is drawn to the eyes and ears by rubbing them, the breath starts moving on its own to give them strength. However, they can only be refreshed by this, but cannot work again. Because they are repairing their damage after doing so much work. Then the extra power of the breath gets applied to the mind. It means that the senses have merged into Prana and prana into mind. Then the mind starts running here and there due to the power of Prana or breath. By chasing away the mind, the breath again becomes shallow and irregular. It means that Prana has transformed into the mind. Inspired by the hustle and bustle of that mind, he enters the shopping mall. There, while checking the quality of various things with bargaining scope, his intellect becomes active and the mind becomes lethargic. It means that the mind has transformed into the intellect. When the darkness of ego starts increasing in his soul due to the intellect also getting tired, then he sits in the car with his family and leaves for home. It means that the intellect has transformed into the ego. In that ego, the outline of his entire day’s activities gets recorded in a subtle form. Coming home, he illuminates the darkness of his soul with tantric Kundalini meditation through Kundalini Yoga. It means that the ego dissolves in the soul. Of course, if not the complete soul, then at least a part of it. The next day, even if he does not want to, he has to gradually fall down from the soul, so that he can once again live the worldly life properly. This all continues in a cyclic manner. This happens with all kinds of experiences, all kinds of activities, all kinds of worldliness, all kinds of people, all senses and all kinds of bodies. This is a general principle. Many such principles have been described in the scriptures with great subtlety and depth, to the extent that I doubt modern psychology has not been able to reach even today. The above example of a movie or television is just a small point to explain. Whatever a man does, he does it under the influence of his nature i.e. ego, although he may feel that he does it freely. This is ego, this is nature, this is subconscious mind, this is sanskar. All this is a play of words. The thing is the same. The one who has not conquered the ego, he always remains under its control. Complete freedom is attained only by the yogi.

कुंडलिनी तंत्र ही अहंकार से बचा कर रखता है

दोस्तों, जागृति के बाद आदमी की बुद्धि का नाश सा हो जाता है। इसे द्वैतपूर्ण भौतिक बुद्धि का नाश कहो तो ज्यादा अच्छा होगा। आध्यात्मिक प्रगति तो वह करता ही रहता है। ऐसा इसलिए क्योंकि भौतिक बुद्धि अहंकार से पैदा होती है। पर जागृति के तुरंत बाद अहंकार खत्म सा हो जाता है। आदमी में हर समय एक समान प्रकाश सा छाया रहता है। नींद की बात नहीं कर रहा। नींद में तो सब को अंधेरा ही महसूस होता है, पर फिर भी जागते हुए एक जैसा प्रकाश रहने के कारण नींद का अंधेरा भी नहीं अखरता। वह भी आनंददायक सा हो जाता है। अहंकार अंधेरे का ही तो नाम है। यह अज्ञान का ही अंधेरा होता है। कई भाग्यशाली लोगों को इस अहंकारविहीन स्थिति में लंबे समय रहने का मौका मिलता है। पर कईयों को दुनिया से परेशानी या अभाव महसूस होने के कारण वे जल्दी ही अहंकार को धारण करने लगते हैं। कई लोग, जो शरीर से पूरी तरह से स्वस्थ होते हैं, वे उन्नत तांत्रिक कुंडलिनी योग के अभ्यास से उस दुनियावी परेशानी के बीच में भी अहंकार से बचे रहते हैं। वे कामचलाऊ बुद्धि को भी धारण करके रखते हैं, और अहंकार को भी अपने पैर नहीं जमाने देते। पर जब शारीरिक दुर्बलता या रोग से सही से तांत्रिक कुंडलिनी योग नहीं कर पाते तो वे भी अहंकार के चंगुल में फंसने लगते हैं। अहंकार की गिरफ्त में आते ही उनकी बुद्धि बुलेट ट्रेन की तरह भागने लगती है। यह भी करना, वह भी करना। यह जिम्मेदारी, वह परेशानी। इस तरह से बुद्धि सैकड़ों कल्पित बहाने बनाते हुए अपने को पूरी तरह से स्थापित कर लेती है। जब अंदर ही अंधेरा बस जाए तो बाहर भी हर जगह अंधेरा ही दिखता रहेगा और आदमी उससे बचने के लिए छटपटाता ही रहेगा। अगर अंदर का अंधेरा मिटा दिया जाए तो बाहर खुद ही मिट जाएगा और आदमी शांति से बैठ पाएगा। काला चश्मा लगाकर बाहर सबकुछ काला ही दिखता है। चश्मा हटा दो तो सबकुछ साफ दिखने लगता है। फिर बुद्धि के भागते ही मन भी कहां पीछे रहने वाला। जब बुद्धि ने अच्छी सी आमदनी पैदा कर दी, तब मन उसे भोगने के लिए ललचाएगा ही। कभी सिनेमा जाने का ख्वाब देखेगा तो कभी पिकनिक का। कभी पहाड़ पर भ्रमण को तो कभी खाने पीने का। कभी यह करने का तो कभी वह करने का। इन ख्वाबों के साथ अन्य और भी अनगिनत विचार उमड़ने लगते हैं। इस तरह मन में पूरा संसार तैयार हो जाता है।

जब आदमी मन के सोचे हुए पर चलने लगता है तो सांसें तो तेज चलेंगी ही। परिश्रम जो लगता है। मतलब आदमी प्राण के स्तर पर पहुंच जाता है। उन सांसो से इंद्रियों में भोगों को भोगने की और उनसे काम करने की शक्ति आ जाती है। पहले पहले उसे भोगों का आनंद इंद्रियों में महसूस होता है, बाहर नहीं। बाद में जब वह भोगी जाने वाली वस्तु पर ज्यादा ध्यान देने लगता है, तब उसे महसूस होता है कि उनसे कुछ सूक्ष्म चीजें निकल कर उसकी इंद्रियों के संपर्क में आती हैं, जिन्हें वे महसूस करती हैं। वे तन्मात्रा ही हैं। फिर भोगी जाने वाली वस्तुओं के ज्यादा ही कसीदे पढ़ने से उसे महसूस होने लगता है कि यह आनंद का अनुभव भोग पदार्थों में ही है। इससे उसका उन पदार्थों से लगाव बढ़ता है, जिससे वह उन पदार्थों का गहराई से अध्ययन करने लगता है। मतलब पंचमहाभूतों की उत्पत्ति हो जाती है।

हम यहां यह स्पष्ट कर देना चाहते हैं कि हम इस वेबसाइट पर कहीं भी ऐसा नहीं कह रहे हैं कि ऐसा करना चाहिए या ऐसा नहीं करना चाहिए। सबकी अपनी अपनी व्यक्तिगत समस्या और जरूरत होती है, जिसके अनुसार सबको चलना ही पड़ता है। अगर आदमी समझबूझ से खुद कोई फैंसला ले तो ज्यादा अच्छा रहता है बजाय इसके कि उस पर जबरदस्ती थोपा जाए। हमारी संस्कृति में शायद ऐसा होने लग गया था, इसीलिए सैद्धांतिक और वैज्ञानिक ज्ञानविज्ञान का ह्रास हुआ। हम तो केवल सिद्धांत पक्ष को प्रस्तुत करते हैं। सच्चाई का तो पता होना ही चाहिए, उस पर चलना या न चलना व्यक्ति के अपने चुनाव पर निर्भर है। महात्मा बुद्ध कहते हैं कि जिंदगी में उठना गिरना चलता रहता है। पर बुराई इस चीज में है जब आदमी गिरा हुआ हो और यह न समझे कि वह गिरा हुआ है। जिसको अपने गिरे होने का अहसास है वह मौका मिलने पर उठने का प्रयास जरूर करेगा। पर जिसको अपने गिरे होने का अंदाजा ही नहीं है, वह अपनी अवस्था को सामान्य अवस्था या उठी हुई अवस्था मानने के भ्रम में जीता रहेगा और मौका मिलने पर भी उठने का प्रयास नहीं कर पाएगा।

शास्त्रों में ऐसा सब कुछ विशद वर्णन है, पर आजकल उनके बारे में लोगों की समझ विकृत सी हो गई है। एक बार कहीं लिखा हुआ पढ़ा था कि आदरणीय महेश योगी जी भी लगभग ऐसा ही कहते थे। विदेशों में उनकी अच्छी पैठ है। वैसे तो उनके विरोधियों की तरफ से उन पर कुछ आरोप भी लगते रहे हैं। उस लेख के अनुसार भारत में प्राचीन हिंदु संस्कृत विकृत सी हो गई है। मतलब लगता है कि इन वैज्ञानिक तथ्यों को अवैज्ञानिकता, लाचारी, गुलामी, दरिद्रता, रूढ़िवादिता, मूर्खता और कट्टरता जैसे दोषों ने ढक लिया है। वैसे यह अहसास किसी चीज को देखने के नजरिए, आध्यात्मिक और भौतिक विकास के स्तर, सांस्कृतिक परिवेश, देश और काल आदि विभिन्न कारकों पर निर्भर करता है। एक आदमी को एक चीज बुरी लग सकती है, तो दूसरे आदमी को वही चीज अच्छी भी लग सकती है। जिस अहसास की तरफ ज्यादा लोगों का या ज्यादा सत्ता का रुझान होता है, वही समाज या दुनिया में मान्य समझा जाता है। फिर भी इन तथ्यों को इन दोषों से बाहर निकालने की जरूरत है। समय के साथ हर एक संस्कृति के ऊपर दोषारोपण होने लगते हैं। विश्व की अनेकों संस्कृतियां इस वजह से इतिहास बन गई हैं, पर हिंदू संस्कृति पुरानतम संस्कृतियों में होने के बावजूद भी आज तक इसीलिए बच पाई है, क्योंकि समय-समय पर विभिन्न दार्शनिक और समाज सुधारक इस पर लगे दोषारोपण को बाहर निकालने का प्रयास करते आए हैं। आज तो यह दोषारोपण चरम पर लगता है। इसलिए इसको बाहर निकालने के लिए भी वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले व सकारात्मक बुद्धिजीवियों को आगे आना होगा। वैसे हम यह बता देना चाहते हैं कि हम किसी धर्म वगैरह के साथ नहीं बल्कि सच्चाई के साथ हैं।

Kundalini Tantra protects us from ego

Friends, after awakening, man’s intelligence almost vanishes. It would be better if we call it the destruction of dualistic physical intelligence. He keeps making spiritual progress. This is because physical intelligence is born from ego. But immediately after awakening, ego almost vanishes. The man is always surrounded by a non-duality form light. I am not talking about sleep. Everyone feels darkness in sleep, but even the darkness of sleep does not hurt because of the nondual light while awake. It also becomes pleasurable. Ego is just a name for darkness. It is the darkness of ignorance. Many lucky people get a chance to live in this ego-less state for a long time. But many people start adopting ego soon because they feel troubled or deprived by the world. Many people, who are completely healthy physically, remain safe from ego even in the midst of that worldly chaos by practising advanced Tantric Kundalini Yoga. They also maintain a working intelligence and do not let ego gain a foothold. But when they are unable to do tantric kundalini yoga properly due to physical weakness or illness, they also start getting caught in the clutches of ego. As soon as they come under the grip of ego, their intellect starts running like a bullet train. Do this, do that. This responsibility, that problem. In this way, the intellect establishes itself completely by making hundreds of imaginary excuses. When darkness settles inside, then darkness will be seen everywhere outside as well and man will keep struggling to escape from it. If the darkness inside is eradicated, then it will disappear outside on its own and man will be able to sit peacefully. Wearing dark glasses, everything outside looks dark. If you remove the glasses, everything starts appearing clear. Then with growing intellect how can the mind stay behind. When the intellect has generated a good income, then the mind will definitely tempt to enjoy it. Sometimes it will dream of going to the cinema, sometimes of a picnic. Sometimes of a trip to the mountain, sometimes of eating and drinking. Sometimes of doing this, sometimes of doing that. Along with these dreams, countless other thoughts also start arising. In this way, the whole world is created in his mind.

When a person starts following the thoughts of his mind, then his breath will definitely become fast. Because it involves hard work. It means that a person reaches the level of prana. Those breaths give the senses the power to enjoy pleasures and work with them. Initially, he feels the bliss of pleasures in the senses, not outside. Later, when he starts paying more attention to the object being enjoyed, then he feels that some subtle things come out of them and come in contact with his senses, which they feel. They are tanmatra only. Then, by singing more praises of the objects being enjoyed, he starts feeling that this experience of pleasure is in the objects of enjoyment only. This increases his attachment to those objects, due to which he starts studying those objects in depth. It means that the Pancha Mahabhutas that’s five major elements are created.

We want to make it clear here that we are not saying anywhere on this website that this should be done or that should not be done. Everyone has their own personal problems and needs, according to which everyone has to act. It is better if a person takes a decision himself after understanding it rather than it being forced upon him. Perhaps this started happening in our culture, that is why spiritual and scientific knowledge declined. We only present the principle side. The truth must be known, whether to follow it or not depends on the person’s own choice. Mahatma Buddha says that rising and falling continues in life. But the evil lies in the fact that a person is fallen and does not understand that he has fallen. The one who is aware of his fallen state will definitely try to rise when he gets a chance. But the one who is not aware of his fallen state will continue to live in the illusion of considering his state as normal state or raised state and will not be able to try to rise even when he gets a chance.

All this is described in detail in the scriptures, but nowadays people’s understanding about them has become distorted. I once read in an article that respected Mahesh Yogi ji also said about similar. He has a good influence in foreign countries. However, some allegations have been made against him by his opponents. As per that article the ancient Hindu Sanskriti in India has become distorted. Means I also think these scientific facts have been covered by defects like unscientificity, helplessness, slavery, poverty, conservatism, stupidity and fanaticism. However, this feeling depends on various factors like the way of looking at something, level of spiritual and material development, cultural environment, place and time etc. One person may find something bad, while another person may find the same thing good. The feeling towards which more people or more power centres are inclined is considered acceptable in the society or the world. Still These facts need to be brought out of these defects. With time, every culture starts getting blamed. Many cultures of the world have become history due to this reason, but despite being among the oldest cultures, Hindu culture has survived till today because from time to time various philosophers and social reformers have been trying to remove the allegations on it. Today, this allegation seems to be at its peak. Therefore, to remove this also, positive intellectuals with a scientific outlook will have to come forward. By the way, we want to tell that we are not with any religion etc. but with the truth.

कुंडलिनी रूपी द्वारपाल ही आत्मा के अनंत साम्राज्य में प्रवेष की अनुमति देता है

दोस्तों, कई लोग सोचते होंगे कि अगर अहंकार तक पहुंच गए तो आत्मा तक खुद ही पहुंच जाएंगे। पर ऐसा नहीं है। अपने आप कुछ नहीं होता। आत्मा के लिए प्रयास तो अंत तक करना होगा। मन, बुद्धि, अहंकार आदि तो आत्मा तक पहुंचने के विभिन्न स्तर मात्र हैं। जो प्रयास नहीं करेंगे, वे जल्दी ही अहंकार से भी वापस लौट जाएंगे। अहंकार से बुद्धि के स्तर तक आएंगे। फिर मन के स्तर तक, फिर प्राणों के, फिर इंद्रियों के, फिर तन्मात्राओं के और फिर महाभूतों मतलब पूर्ण भौतिकता के स्तर तक। यह सिलसिला चलता रहता है। अहंकार से आत्मा तक तो योगी लोग ही पहुंचते हैं। वैसे तो आत्मा को किसी भी तरीके से प्राप्त कर सकते हैं। पर हर चीज की तरह आत्मा को प्राप्त करने का भी एक सबसे आसान और वैज्ञानिक तरीका होता है। वह यही है कि पहले पंचमहाभूतों के स्तर पर कर्म योगी की तरह व्यवहार किया जाए। कर्म योग से आत्मा तक पहुंचने की आधारशिला तैयार होती है। फिर समय के फेर से या कुछ सालों तक इस स्तर पर मेहनत करने के बाद आदमी को खुद महसूस होता है कि वह रूपांतरित हो रहा है। वह खुद ही पंचतन्मात्रा के उच्चतर स्तर में प्रविष्ट हो जाता है। मतलब जब वह किसी चीज को देखता है तो उसे लगता है कि वह रूप को महसूस कर रहा है। उसे विभिन्न वस्तुओं को देखते हुए सर्वसामान्य रूप के इलावा कुछ भी अलग अलग महसूस नहीं होता। यह अद्वैत जैसा ही भाव होता है। उसी तरह उसे विभिन्न प्रकार की आवाजें सुनते हुए एक सामान्य शब्द का ही एहसास होता है। उन शब्दों के बीच का अंतर उसे ज्यादा महसूस नहीं होता। विभिन्न प्रकार के स्वाद को अनुभव करते हुए भी उसे केवल सामान्य रस भाव का ही अनुभव होता है। अलग-अलग उसे नजर नहीं आता। विभिन्न प्रकार का स्पर्श महसूस करते हुए उसे अलग-अलग पदार्थ महसूस नहीं होते। बस एकमात्र स्पर्श संवेदना की अनुभूति होती है, जो कभी ज्यादा तो कभी कम, कभी किसी तरह की तो कभी किसी तरह की। मतलब उसे पदार्थों का अंतर महसूस नहीं होता, बल्कि संवेदना में उतार-चढ़ाव महसूस होता है। फिर भी होती तो है एकमात्र संवेदना ही है। विभिन्न प्रकार के गंधयुक्त पदार्थ भी उसे अलग-अलग ना दिख कर सब में केवल गंध तन्मात्रा ही विभिन्न आभासी रूपों में महसूस होती है। अगर वह कर्मयोग और अद्वैत भाव को बनाकर रखता है तो उसका पंचतन्मात्रा के स्तर से पंचकर्मेंद्रियों और पंचज्ञानेंद्रियों के उच्चतर स्तर में प्रवेश हो जाता है। मतलब अब उसे यह पांचों ज्ञानेंद्रियों की संवेदनाएं और पांचों कर्मेंद्रियों की संवेदनाएं बाहरी पदार्थों में महसूस नहीं होतीं बल्कि अपनी इंद्रियों में महसूस होती हैं। मतलब उसे लगता है कि ये संवेदनाएं बाहर नहीं बल्कि उसकी इंद्रियों में पैदा हो रही हैं। फिर अपने शरीर की इंद्रियों के प्रति कैसा आकर्षण। इसलिए वह उन संवेदनाओं से मोहित ना होकर स्वतः ही आगे बढ़ने लगता है। हालांकि अगर वह आध्यात्मिक प्रयास छोड़ देता है तो इस स्तर से नीचे गिर कर फिर से पंचतन्मात्रा और पंचमहाभूत के स्तर तक भी गिर सकता है।

यदि वह कर्म योग और अद्वैत भाव बनाकर रखता है, तो प्राण के स्तर तक स्तरोन्नत हो जाता है। इसमें बीच-बीच में उसकी सांस लंबी और गहरी आने लगती है। देखा जाए तो प्रत्येक स्तर लंबे लंबे समय तक भी रहता है और सभी स्तर एकसाथ भी चलते रहते हैं। खासकर शरीरविज्ञान दर्शन से प्राप्त कर्मयोग से यह सभी स्तर एक साथ भी चलते रहते हैं। हां, फिर अपने आप एक लंबी और गहरी सांस चलने से ही मन क्रियाशील हो जाता है। आदमी जब कुंडलिनी योग से इस लंबी सांस को लंबे समय तक लेता है तब और ज्यादा लाभ मिलता है। यह भी लगता है कि प्राण के स्तर तक पहुंचने पर कुंडलिनी योग से ज्यादा लाभ मिलता है। वैसे तो इसे इससे पहले भी कर सकते हैं। मन पर भी जब शरीर विज्ञान दर्शन और कुंडलिनी योग से लगाम लगने लगती है तब आदमी बुद्धि वाले स्तर तक पहुंच जाता है। बुद्धि भी तभी आत्मा की खोज में लगेगी, अगर उसे जानबूझ कर निर्देशित किया जाता रहे। बुद्धि पर भी जब कुंडलिनी योग से अंकुश लगेगा तो वह अहंकार में विलीन हो जाएगी। अहंकार में सभी कुछ अंधेरी आत्मा के रूप में छुपा होगा। इसीलिए इस अवस्था में कुंडलिनी चित्र मन में हरदम छाया रहता है। यह इसीलिए क्योंकि मस्तिष्क की उर्जा ने कहीं ना कहीं तो खर्च होना ही है। अगर कुंडलिनी चित्र को बल पूर्वक हटाया जाएगा तो वह ऊर्जा पुनः दुनिया की तरफ भाग सकती है। इसलिए आत्मा तक पहुंचने के लिए कुंडलिनी का सहारा तो लेना ही पड़ेगा। इस स्तर पर अगर तीव्र और तांत्रिक कुंडलिनी साधना की गई तो कुंडलिनी जागृत होने से अहंकार आत्मा में विलीन हो जाता है। अगर नहीं किया गया तो अहंकार से आदमी फिर क्रमवार बाहर भी लौट कर आ सकता है। मतलब कुंडलिनी ही आत्मा के दिव्य महल के बाहर खड़े द्वारपाल के रूप में है। अगर इसका सम्मान किया गया तो ही आत्मा के अनंत महल में प्रवेश मिलेगा, नहीं तो बाहर के जगतरूपी जंगल में ही भटकते रहना पड़ेगा।