गृह-5

प्राचीन भारतीय समाज के पारिवारिक जीवन में महिला की भूमिका

प्राचीन भारतीय समाज में, पुरुष एक भौतिक देखभाल करने वाला और महिला एक आध्यात्मिक देखभाल करने वाली होती थी। महिला परिवार की कक्षा का केंद्र होता था। वह कुंडलिनी प्रक्रिया और यौन-नैतिकीकृत तांत्रिक जीवनशैली में आध्यात्मिक रूप से उत्थान प्रदान करने के मामले में अपनी भूमिका के बारे में अच्छी तरह से जागरूक होती थी। उसे तांत्रिक मास्टर के रूप में माना जाता था, जैसे कि वह इस संबंध में अधिकांश जिम्मेदारियाँ संभाल रही होती थी।

यह एक आम अविश्वास है कि महिलाओं का तंत्र में शोषण होता है। शायद यह तंत्र या धर्म के नाम पर धार्मिक चरमपंथियों की दुर्भावनापूर्ण गतिविधियों के माध्यम से उभरा (बाह्य लिंक- क्वोरा)। वास्तव में, तांत्रिकयोगी योगियों की शीर्ष श्रेणी में आते हैं। किसी भी असली योगी ने किसी का भी शोषण किया हो, ऐसा हम कहीं भी एक उदाहरण भी नहीं देखते हैं। असल में तांत्रिक अपनी पत्नी के प्रति बहुत आभारी हो जाता है, क्योंकि वह उसकी कुंडलिनी को जगाने में बहुत मदद करती है। तो बदले में, वह उसके सांसारिक और आध्यात्मिक विकास के लिए भी अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करता है।

अद्वैत और गुरु को समझना

प्रेमयोगी वज्र के अनुसार, वास्तविक अद्वैत केवल द्वैताद्वैत के साथ ही मौजूद है। “अद्वैत” शब्द के साथ “अ” उपसर्ग कैसे लगाया जा सकता है यदि यह शब्द ही उपस्थित न हो। इसका मतलब है कि द्वैताद्वैत / विशिष्टाद्वैत ही एकमात्र सच्चा और वास्तविक अद्वैत है। जो लोग द्वैतमुक्त जीवन जीते हैं, वे वास्तविक में अद्वैत का अनुभव नहीं कर सकते हैं। जब द्वैत का पक्ष लेने की स्थितियां विद्यमान होती हैं; केवल तभी शविद, पुराण आदि के माध्यम से, या किसी अन्य दार्शनिक माध्यमों से अद्वैत को लागू करने के पर्याप्त अवसर उपलब्ध होते हैं। यह उसी तांत्रिक सिद्धांत को सत्यापित करता है जिसके अनुसार बुरी चीजें हमेशा खराब नहीं होती हैं (बाह्य लिंक- क्वोरा)। तांत्रिक, तांत्रिक पंचमकारों में शराब (बाह्य लिंक– क्वोरा), मांस (बाह्य लिंक– क्वोरा), मैथुन (बाह्य लिंक- क्वोरा) आदि का उपयोग करते हैं, अपनी कुंडलिनी को जागृत करने के लिए। दरअसल, द्वैत पर आरोपित अद्वैत, जो कि अद्वैतपूर्ण रवैये के साथ लगातार काम करने से बना होता है, वह किसी की आत्म-जागृति के लिए तेजी से बढ़ता है। इस जीवनशैली को कर्मयोग भी कहा जाता है। निरंतर की कामकाजी जीवनशैली और निरंतर का अद्वैतपूर्ण रवैया, दोनों एक साथ चलने के लिए ऊर्जा की निरंतर आपूर्ति की मांग करते हैं। पंचमकारों का न्यायिक और समझदार उपयोग उस मानसिक ऊर्जा का सबसे अच्छा स्रोत है। पंच्मकारों का उपयोग करके, एक प्रकार से कर्मयोग को तंत्र में बदल दिया जाता है। पंच्मकारों का उपयोग करने वाले व्यक्तियों की संगति भी वैसे ही प्रभावी होती है, जैसे कि अप्रत्यक्ष तरीके से पंचमकारों का उपयोग करना। इस प्रकार से तांत्रिक लाभों को उनके प्रत्यक्ष उपयोग से भी अधिक मजबूती से प्राप्त किया जा सकता है, क्योंकि उस मामले में अपने आप के द्वारा पंचमकार को उपयोग करने का भी कोई अहंकार नहीं होता है। यह आध्यात्मिक सफलता के लिए पारस्परिक सहकारी समाज के महत्व पर भी प्रकाश डालता है। यद्यपि एक अनुभवी आध्यात्मिक गुरु / गुरु की संगति / मजबूत कुण्डलिनी को इस तरह की तांत्रिक प्रथाओं के साथ अवश्य ही विद्यमान होना चाहिए, क्योंकि यदि इन प्रथाओं से कोई स्वर्ग में ले जाया जा सकता है, तो ये जल्द ही नरक में भी ले जा सकती हैं, मुख्य रूप से अगर इन्हें अनुचित रूप से लागू किया जाता है। केवल औपचारिकता के लिए गुरु बनाना तंत्र में काम नहीं करता है, बल्कि गुरु को स्वाभाविक रूप से या ध्यान के माध्यम से किसी के दिमाग में मजबूती से और स्थायी रूप से तैनात किया जाना चाहिए।

यौन तंत्र “सभी कुछ या कुछ नहीं” के रूप में कार्य करता है। इसका मतलब है कि अगर यह ठीक से किया जाता है, तो आध्यात्मिक रूप से सब कुछ हासिल किया जा सकता है, अन्यथा एक बड़ा शून्य ही हासिल होता है। तांत्रिक इन पंचमकारिक / सांसारिक प्रथाओं के साथ शुरुआत में द्वैताद्वैत की दौड़ में शामिल हो जाते हैं, जिससे वे जल्द ही अद्वैत को बढ़ाते हैं, जो पहले के मुकाबले ज्यादा मजबूत होता है, और आनुपातिक आनंद के साथ, किसी भी अनुकूल / व्यावहारिक अद्वैत-दर्शन (शविद आदि) के माध्यम से पर्याप्त मजबूत बने उनके अद्वैतमयी तांत्रिक दृष्टिकोण की सहायता से। इसका मतलब यह भी है कि वास्तविक आध्यात्मिकता वह है, जो भौतिक संसार को भी साथ-2 ले कर चलती है, हालांकि एक अनासक्तिमय रवैये के साथ। आम सोच के मुकाबले, असली अद्वैत पूरी तरह से सांसारिक और प्रगतिशील होता है। असल में, एक गुरु, लगातार रूप से एक तांत्रिक के दिमाग में बने रहने के लिए इन पांच मकारों से प्राप्त द्वैताद्वैत की शक्तिशाली मानसिक ऊर्जा को अवशोषित करता रहता है, और फिर एक कठिन व तेज़ कुंडलिनी (उस गुरु की मानसिक छवि) में परिवर्तित हो जाता है, जो बाद में कुण्डलिनी-जागरण के रूप में जागृत हो जाती है। अन्यथा सांसारिक और द्वैतमयी क्षेत्रों में ऊर्जा बर्बाद हो जाती है, जिससे एक गंभीर आध्यात्मिक चोट लगती है।

असल में, गुरु का मतलब है कि एक व्यक्ति जिसका व्यवहार मानवतापूर्ण, अहंकारहीन, मुस्कुराते हुए / व्यावहारिक / स्पष्ट / समावेशी / साधारण-सरल, बिना तनाव वाला / कम तनाव वाला, अद्वैतपूर्ण / अनासक्तिपूर्ण, लोकप्रसिद्ध, मित्रवत, सामाजिक, वास्तविक रूप से आध्यात्मिक (अद्वैतपूर्ण और अनासक्तिपूर्ण), अच्छा लगने वाला और अपने दिमाग में अच्छी तरह से बैठने वाला हो। इस तरह, अपने पितामह से बेहतर किसी का गुरु कौन हो सकता है, अधिमानतः साथ में यदि वह वास्तविक रूप से आध्यात्मिक / अद्वैतपूर्ण / अनासक्त भी हो। ये सभी उपरोक्त गुण प्रेमयोगी वज्र के गुरु में मौजूद थे। ध्यान या समाधि या अन्य शुभ आध्यात्मिक साधना से संपन्न गुरु की संगति के साथ, व्यक्ति के यौन-आत्मनियंत्रण में भी सुधार हो जाता है, क्योंकि रोमांस वास्तव में समाधि (कुंडलिनी-जागृति) स्थिति को प्राप्त करने के लिए ही तो किया जाता है। कुंडलिनी योग के अभ्यास के माध्यम से किसी व्यक्ति के लिए अपने गुरु पर ध्यान देना आसान होता है, क्योंकि भगवान या देवता या किसी और चीज के चित्र पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय सक्रिय रूप से साथ रह रहे गुरु पर ध्यान केन्द्रित करना शिष्य के लिए आसान होता है। गुरु शिष्य की तरह ही साक्षात जीवन जी रहे होते हैं, अतः उनका चित्र अनेक प्रकार के सांसारिक आयामों के साथ शिष्य के मन में दृढ़तापूर्वक संलग्न हो जाता है। इसके अलावा,  शिष्य के उस समुदाय / परिवार के लोग भी समान समुदाय के लोगों के बीच में चलने वाली मानसिक संलग्नन की अंतःक्रिया के माध्यम से शिष्य के मस्तिष्क के अंदर अपने उन करीबी कार्यक्षेत्र के गुरु की छवि को मजबूत करने में अप्रत्यक्ष रूप से मदद करते हैं, जो उस गुरु की प्रेमपूर्ण संगति में रह रहे होते हैं। यह मामला तब नहीं नहीं बन पाता है, या यह कुछ हद तक ही बनता है, यदि एक देवता / किसी अन्य चीज को कुंडलिनी छवि के रूप में विकसित किया गया हो। उस हालत में ध्यान केंद्रित करने की पूरी जिम्मेदारी योगी पर आ जाती है, जिससे उसे अपेक्षाकृत रूप से अधिक प्रयास करने पड़ते हैं, समान यौगिक सफलता प्राप्त करने के लिए।

आमिष के, मुख्य रूप से मछली के भक्षण के दौरान, उनमें स्थित अद्वैतशील देहपुरुषों के रूप में कुंडलिनी को तांत्रिक द्वारा देखा जाता है। मद्य के प्रभाव में होने के दौरान, कुंडलिनी को आराम करते हुए, हालांकि अद्वैतमयी और आनंददायक देहपुरुषों के रूप में अपने शरीर के अंदर तांत्रिक के द्वारा देखा जाता है। इसी प्रकार, यौन संबंध रखने के दौरान, अद्वैतमई देहपुरुष के रूप में कुंडलिनी को अपने शरीर के विभिन्न चक्रों और मुख्य रूप से कामुक जननांग भागों में तांत्रिक द्वारा देखा जाता है। ये विधियां, परिणामस्वरूप अद्वैतपूर्ण रवैये के साथ मानसिक तरंगों के माध्यम से उत्पन्न होने वाली मानसिक ऊर्जा की विशाल मात्रा को कुंडलिनी के विकास के लिए प्रसारित करती हैं, और शरीर के ऊर्जावान तरल पदार्थों की बर्बादी को भी रोकती हैं, जिनके लिए बहुत सारी मानसिक ऊर्जा की जरूरत होती है।

अद्वैत एक सबसे व्यावहारिक ध्यान-पद्धति है। इसका दिन में 24 घंटे के लिए अभ्यास किया जा सकता है। हालांकि, कुंडलिनीयोग के अभ्यास को कम से कम एक घंटे के लिए और दिन में दो बार, कुंडलिनी को अतिरिक्त बढ़ावा देने के लिए किया जा सकता है।

कुछ लोग वास्तविक समय के अद्वैत-निर्माता हैं (वे वास्तविक समय पर अद्वैत के साथ अपने सभी मानसिक रूपों का अनुभव करते हैं), और कुछ लोग वास्तविक जीवन-प्रक्रिया के बाद, समय-समय पर अद्वैत-निर्माता बनते रहते हैं (वे बाद में अपने आराम के समय के दौरान, अपनी वर्तमान मानसिक संरचनाओं में अद्वैत को तब दृढ़ करते हैं, जब वे स्मृति-भण्डार से बाहर घूम रही होती हैं)। ये दोनों प्रकार की प्रथाएं प्रभावी हैं, हालांकि पूर्व प्रकार की प्रथा से तेजी से आध्यात्मिक-प्रगति होती है, क्योंकि उसमें द्वैत को अपना फन उठाने का कोई मौका ही नहीं मिलता। पूर्व-प्रकार का तरीका कम व्यावहारिक प्रतीत होता है, लेकिन वह बाद के प्रकार के तरीके की तुलना में अधिक आध्यात्मिक होता है।

एक भौतिक संतुलक / बफर के रूप में अद्वैत

अद्वैतभाव एक संतुलकभाव है, जो अपने अन्दर सभी मानसिक चीजों को सबसे उपयुक्त अनुपात में आत्मसात करता है, और किसी की भी अति नहीं होने देता।

सामाजिक समरसता / सोशल-हार्मनी में वास्तविक अद्वैत

हिंदी में हार्मनी (सद्भाव) का अर्थ है, “हार मानी”। प्रेमयोगी वज्र के अनुसार रंग, जाति, जन्म, उत्पत्ति आदि के आधार पर लोगों के बीच में कोई सामाजिक भेदभाव नहीं होना चाहिए, सर्वाधिक व्यावहारिक और प्रभावी तरीके से अद्वैत को लागू करने के लिए। हालांकि, प्राकृतिक मतभेदों को स्वीकार करने में कोई बुराई नहीं है, लेकिन मतभेदों के आधार पर किसी के दिमाग में हीनता पैदा करना एक बुरी बात है। जैसे अद्वैतभाव से सभी को एकसमान समझने का गुण उत्पन्न होता है, उसी प्रकार से सभी को एकसमान समझने से अद्वैतभाव की उत्पत्ति होती है। इसी तरह, किसी भी आध्यात्मिक शैली से नफरत नहीं की जानी चाहिए (बाह्य लिंक- क्वोरा)। हर किसी को अलग-अलग चरणों से गुजरना पड़ता है, इसलिए किसी विशेष आध्यात्मिक चरण में स्थित किसी व्यक्ति से नफरत करना अच्छी तरह से काम नहीं करता है। उदाहरण के लिए, अपनी यात्रा की शुरुआत में, पूरी तरह से भौतिकवादी मानसिक-साम्राज्य के चरण में रचा-पचा एक व्यक्ति अद्वैत-चरण में प्रविष्ट होता है। उसके बाद वह कुंडलिनीयोग-चरण में प्रगति करता है। अंत में, वह सीधे ही कुंडलिनीजागृति तक पहुंच सकता है, या तांत्रिकयोग के एक छोटे चरण से भी गुजर सकता है। फिर आत्मज्ञान का अंतिम / सुपर फाइनल चरण है। इसलिए अलग-अलग चरणों में स्थित लोगों को स्वस्थ समाज को बनाए रखने के लिए एक-दूसरे के साथ मिलकर रहना चाहिए, क्योंकि स्वस्थ समाज का प्रत्येक व्यक्ति एक दूसरे के साथ  प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से / अदृश्य रूप से सहयोग करता है। जो लोग सीधे शीर्ष चरणों तक पहुंचते देखे जाते हैं, वे वास्तव में अपने पिछले जन्मों में निचले चरणों को प्राप्त होए हुए होते हैं। दूसरे शब्दों में, किसी को भी एक मानव-छिपकली / ह्यूमन सैलामैंडर की तरह, आस-पास की स्थिति के अनुसार अपना रंग बदलना चाहिए, अर्थात मानवीय तरीके से तदनुसार हर जगह समायोजित हो जाना चाहिए।

कुंडलिनी और अद्वैत

ये दोनों एक और एक ही चीज़ हैं। अद्वैत कुंडलिनी को पोषण देता है, और उसे अपने दिमाग में उज्ज्वल रूप से व्यक्त करता है। इसी तरह, कुंडलिनी-योग अद्वैत का उत्पादन करने में मदद करता है। एक अनुभवी तांत्रिक पहले तो लंबे समय तक किसी भी उपयुक्त सांसारिक साधन के साथ अपने अद्वैतमयी दृष्टिकोण को समृद्ध करता है, और फिर कुंडलिनी को ऊपर की ओर विशाल धक्का देने के लिए, श्मशान (अंतिम संस्कार स्थान) आदि किसी भी शांतिपूर्ण और निर्बाध स्थान पर कुंडलिनीयोग अभ्यास का आयोजन करता है। अंत में, वह यौनयोग का सहयोग भी अपनी उग्र कुंडलिनी को अंतिम भागने का वेग / एस्केप विलोसिटी प्रदान करने के लिए लेता है, और इस प्रकार उसे जागृत करता है। यह एक वास्तविक समय के अनुभवपूर्ण विस्तार में भी समझाया गया है, जो इस तांत्रिक वेबसाइट पर उपलब्ध है।

क्या ईश्वर अधिक श्रेष्ठ हैं या प्रकृति

ये दोनों एक दूसरे के बराबर हैं। वैसे ही, जैसे शिव (भगवान) और पार्वती (प्रकृति) एक दूसरे के समान हैं। असली कला अर्धनारीश्वर (आधे पुरुषपन और आधे महिलापन वाला देवता) या शिव-शक्ति (उस शांतियुक्त और आनंदमय शिव पर नृत्य करने वाली देवी काली, जो  नीचे लेटा है) या उस नटराज (नृत्यलीन अद्वैतमयी शिव) बनने में असली कला है, जो भीतर से शांत और आनंदमय भगवान है, जबकि बाहर से नृत्य करती प्रकृति / सृजनशक्ति / सृष्टि / देवी के रूप में है।

मुक्ति के लिए आत्मज्ञान आवश्यक भी नहीं हो सकता

ये शब्द अजीब लगते हैं, लेकिन यह बिल्कुल सही है। प्रेमयोगी वज्र ने अपने स्वयं के प्रत्यक्ष अनुभवों के साथ इसे समझाया है। असल में, यह अद्वैत है, जो अधिक महत्वपूर्ण है (बाह्य लिंक- क्वोरा)। प्रेमयोगी वज्र के द्वारा उसके अपने जीवन में द्वैतपूर्ण व बाह्यवादी / भौतिकवादी दृष्टिकोण को अपनाए जाने के बाद, वह पूरी तरह से अपने प्रभाव के साथ अपने ज्ञान-अनुभव को भूल गए थे, क्योंकि वे जानबूझकर एक सहज व प्राकृतिक प्रवाह के खिलाफ जा रहे थे। हालांकि, वह फिर से अद्वैत और छुटपुट योगसाधना का अभ्यास करने के कई सालों बाद उस ज्ञान के किंचित निशान को पुनः याद करने में सफल हो गया था।

ज्ञान का अनुभव भी किसी भी अन्य, दिमाग से किए गए सांसारिक अनुभव की तरह समय के साथ दूर हो जाता है। प्रेमयोगी वज्र में, उस ज्ञान के अनुभव को लगभग पहले तीन वर्षों के लिए प्रकृति के द्वारा पूरी तरह से भड़का दिया गया था, और फिर वह धीरे-धीरे फीका हुआ था। फिर अचानक और सहजता से उन्होंने दुनिया को कुछ साबित करने के लिए द्वैत से भरी जीवनशैली अपनाई, जिसके परिणामस्वरूप उनका आत्मज्ञान-अनुभव पूरा फीका हो गया, उन्हें केवल यही ज्ञान रहा कि एक बार उनके पास आत्मज्ञान-अनुभव था। फिर उन्होंने फिर से शविद (शरीरविज्ञान दर्शन / बॉडी साइंस फिलोसोफी) के माध्यम से अद्वैतपूर्ण जीवन शैली को अपनाया, जैसे कि वह उनकी एक जीवनधारण-वृत्ति हो, जिसने उनके आध्यात्मिक विकास को दोबारा शुरू किया। उससे उनका प्रगतिशील सांसारिक विकास भी पुनः बहाल हो गया, क्योंकि आध्यात्मिक व भौतिक विकास, दोनों एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। यह सब लगभग 15 वर्षों की लंबी अवधि के बाद उनकी कुंडलिनी-जागृति में समाप्त हो गया। इसका मतलब यह भी है कि आम धारणा के विपरीत सांसारिक और आध्यात्मिक लाभ एक साथ आगे बढ़ते हैं। आत्मज्ञान के माध्यम से प्राप्त अद्वैतमयी रवैया स्थायी रूप से मूलरूप में जारी रह सकता है, अगर किसी भी व्यावहारिक / सांसारिक अद्वैतदर्शन के माध्यम से या / और किसी अच्छी / आध्यात्मिक संगति में रहा जाए, साथ में यदि उसे जानबूझकर और बलपूर्वक न त्याग दिया जाए। एक आदमी जो आग के हानिकारक प्रभावों का अनुभवात्मक ज्ञान रखता है, और एक वह जो उस बारे में ज्ञान नहीं रखता  है; दोनों को ही आग के द्वारा समान रूप से जला दिया जाता है। इसी तरह, एक व्यक्ति जो आत्म-जागृति के माध्यम से द्वैत के हानिकारक प्रभावों  का अनुभवात्मक ज्ञान रखता है, और एक वह जो वैसा ज्ञान नहीं रखता  है; दोनों ही द्वैत के द्वारा समान रूप से प्रभावित या बद्ध / गुलाम कर दिए जााते हैं।

कौन आत्मज्ञानी है, और कौन नहीं

यह बयान कि हम किसी के आत्मज्ञान का न्याय नहीं कर सकते हैं, केवल आंशिक रूप से सच है। क्या हम यह न्याय नहीं कर सकते कि कोई अद्वैतावस्था में है या द्वैतावस्था में। प्रत्येक का चेहरा इस बात को स्पष्ट रूप से बताता है, और यहां तक ​​कि एक बच्चा भी इसका न्याय कर सकता है। यदि कोई नियमित रूप से और सही तरीके से अद्वैतभाव के साथ व्यवहार कर रहा है, तो उसे प्रबुद्ध-अनुभव के ज्ञाता के रूप में माना जा सकता है, चाहे भले ही उसके पास आत्मज्ञान का अनुभव हो या नहीं। दूसरी तरफ, अगर आत्मज्ञान का अनुभव करने के बाद भी कोई यदि द्वैतमयी हो जाता है, तो उसे एक आत्मज्ञान से अनजान होने के रूप में माना जाना चाहिए। क्योंकि यह अद्वैत के रूप में आत्मज्ञान का प्रभाव है, जो कि मायने रखता है, न कि एतदकारक आत्मज्ञान (बाह्य लिंक- क्वोरा)। इसलिए अद्वैत और आत्मज्ञान, दोनों को किसी की आध्यात्मिक स्थिति का न्याय करने के लिए मानदंड होना चाहिए, न कि केवल आत्मज्ञान को, और किसी के ज्ञान के बारे में संदेह के मामले में केवल अद्वैतदृष्टिकोण ही एकमात्र मानदंड होना चाहिए। इसलिए केवल अद्वैत ही मायने रखता है, फिर चाहे उसके साथ आत्मज्ञान हो या न हो। इस प्रकार से, आत्मज्ञान एक अद्वैतपूर्ण निरंतर जीवन प्रक्रिया या जीवनशैली है, केवल उसकी मानसिक जगमगाहट का एक क्षणिक अनुभवमात्र नहीं है। आत्मज्ञान केवल जीवन के साथ अपनाए जाने योग्य सही दृष्टिकोण के बारे में बताता है, न कि जीवन के वास्तविक अनुभवों को दर्शाता है (बाह्य लिंक- क्वोरा)। जीवन जीने का तरीका तो मानवीय रूप से सामाजिक जीवन को लम्बे समय तक जीने से प्राप्त व्यावहारिक अनुभवों के माध्यम से ही सीखने में आता है।

किसी भी आध्यात्मिक नींव / संस्था के द्वारा उत्पादित आत्मप्रबुद्ध प्राणियों की संख्या के बारे में, यदि किसी भी संस्था के द्वारा एक भी अद्वैतभाव वाला व्यक्ति उत्पादित किया जाता है, तो वह उस संस्था द्वारा उत्पादित सैकड़ों आत्मचमक-प्रबुद्ध प्राणियों से बेहतर होता है, जो उस चमक का सदुपयोग ही नहीं करते हैं। असल में, उस व्यक्ति के द्वारा आत्मज्ञान की मांग नहीं की जाती है, जो अद्वैत-अमृत के आनंद में गहराई से डूबा हुआ है। यह अद्वैत की महानता है। असल में, आत्मज्ञान एक महान गुरु का एक प्रकार है, जो एक व्यक्ति को अद्वैत का महत्व बहुत कुशलता से सिखाता है।

एक सुपर-डुपर रोमांस के रूप में आत्मज्ञान

प्रेमयोगी वज्र के अनुसार, कोई भी बिना रोमांटिक मानसिक जीवन को व्यतीत किए या उसे समझे, ज्ञान को नहीं समझ सकता है। आत्मज्ञान के बारे में गलतफहमी इसी कारण से है कि हम रोमांस और आत्मज्ञान को दो अलग-अलग विषयों में वर्गीकृत करते हैं। वास्तव में ज्ञान सात्विक रोमांस के जैसा ही होता है। एक सुपर रोमांस तब होता है, जब कोई व्यक्ति सालों के लिए लगातार मस्तिष्क के अंदर अपने प्रेमी की छवि को बंद कर देता है। वह बहुत आनंददायक होता है। वह उस सुपर रोमांस से परे तब कूदता है, जब वह उस प्रेमी के प्रति आसक्ति को नष्ट करने का प्रबंधन करता है। वह आत्मज्ञान है। वह सुपर-डुपर आनंददायक है। वह हर उपलब्धि की चोटी है। वह अवर्णनीय है। सांसारिक जीवन में उसके प्रभाव का केवल सुपर मानसिक रोमांस के माध्यम से अनुमान लगाया जा सकता है। सुपर-डुपर रोमांस / आत्मज्ञान एक पारलौकिक घटना है। प्रबुद्ध होने के भौतिक संकेत एक सुपर रोमांटिक होने के साथ मेल खाते हैं, हालांकि पूर्व मामले में मानसिक रूप से अधिक बलवान होते हैं। उदाहरण के तौर पर, मीरा और भगवान कृष्ण को ही देख लें, बस उनके मानसिक रोमांस का उद्देश्य दुनिया से परे अनंत देश-काल तक चला गया था। इस वेबसाइट के तांत्रिक वेबपृष्ठ “एक योगी की प्रेम कहानी” पर यह सब अच्छी तरह से समझाया गया है।

कुंडलिनी-जागरण किसी को याद करने की तरह

प्रेमयोगी वज्र के अनुसार, कुंडलिनी-जागृति एक जादुई गोली नहीं है। अपनी प्रिय या किसी प्रसिद्ध व्यक्ति की कल्पना / याद में खो गया कोई भी इतनी गहराई से खो सकता है कि परिणामी मानसिक घटना जैसे कुंडलिनी जागृति हो जाती है। किसी की कल्पना में खोने और उसके रूप की कुण्डलिनी के जागृत होने के बीच में कोई अंतर नहीं है। अंतर केवल उस को याद करने की तीव्रता में है। जब वे आनंददायक यादें एक निश्चित सीमा / थ्रेशहोल्ड स्तर को पार करती हैं, तो वही याद किया गया मनुष्याकृत रूप जैसे कुंडलिनी-जागृति बन जाता है। आश्चर्यजनक बात यह है कि यह एक ही समय में एक साधारण मानसिक प्रक्रिया भी है, और एक बहुत ही जटिल व अड़ियल घटना भी, जिसे वश में करना असंभव सा हो जाता है।

अग्रपृष्ठ- कुण्डलिनी-सम्बंधित मिथ्या अवधारणाएं

पूर्वपृष्ठ- कुण्डलिनीयोग, यौनयोग व आत्मज्ञान का आधारभूत विवरण