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एकश्लोकी शविद
मानवता से बड़ा धर्म नहीं, (आतंरिक वेबपृष्ठ)
काम से बढ़ कर पूजा नहीं;
समस्या से बड़ा गुरु नहीं, (ईपुस्तक, कुण्डलिनी रहस्योद्घाटित)
गृहस्थ से बड़ा मठ नहीं। (आध्यात्मिक एकांतवास- पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक)
उपरोक्त तांत्रिक छंद उस समय प्रेमयोगी वज्र के होंठों से एक सहज उत्सर्जन है, जिस समय वह अपने ज्ञान की चोटी पर था। हालांकि यह उपलेखक के द्वारा दुनिया में प्रदर्शित किया गया था। यह वाक्यांश प्रकृति में तांत्रिक जैसा प्रतीत होता है। शायद यहां ‘मास्टर / गुरु’ शब्द मुख्य रूप से धार्मिक चरमपंथियों के अहंकार-पूर्ण प्रमुखों को इंगित करता है, और साथ में अपने विभिन्न अनुयायियों को गुमराह करके उनसे अमानवीय कार्य करवाने वाले नेताओं को भी इंगित करता है। यह वाक्यांश अन्यथा प्रतीत नहीं होता है, क्योंकि उसने गुरु के माध्यम से ही अपनी आध्यात्मिक सफलता प्राप्त की है, और वह साथ में मानवता को भी उजागर कर रहा है, गुरु जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसका एक अर्थ यह भी है कि जो गुरु अपने शिष्य के लिए मानवतापूर्ण ढंग से जितनी अधिक समस्याएँ उत्पन्न करते हैं, वे उतने ही अधिक सफल सिद्ध होते हैं। प्राचीनकाल में गुरु द्वारा ली जाने वाली गुरुपरीक्षा इसी सिद्धांत पर ही तो आधारित होती थी। वह पूजा से इंकार नहीं कर रहा है, क्योंकि वह हमेशा वैदिक पुरोहित/पुजारी की कंपनी में रहा, और उसने थोड़ी अवधि के लिए एक वैदिक-पूजा प्रकार के पुजारीपन को भी अपनाया था; लेकिन उसका तात्पर्य है कि पूजा से किसी के द्वारा अपने काम को नकारात्मक रूप से प्रभावित नहीं करना चाहिए, और अपने स्वयं के काम को ही पूजा बनाना सर्वोत्तम है, जिसके लिए लौकिक/कस्टम पूजाओं की सहायता ली जा सकती है। उसका यह भी मतलब प्रतीत होता है कि मूल समस्या को समझे बिना, मास्टर भी बहुत अच्छा नहीं कर सकता है। उसका तात्पर्य यह भी प्रतीत होता है कि बुरे कर्मों को कभी भी क्षमा नहीं किया जा सकता है, उनके खराब प्रभावों को सहन किए बिना (बाह्य वेबसाईट- गायत्री परिवार)। इसी प्रकार, वह धर्म को नकारने वालों में भी प्रतीत नहीं होता है, लेकिन वह इस तथ्य को इंगित करता है कि सबसे अच्छा धर्म केवल मानवता है, और अमानवीय गतिविधियों को धर्म के नाम पर उचित नहीं ठहराया जा सकता है। वह धार्मिक सभाओं को नकारने वालों में नहीं दिखता है, लेकिन इस तथ्य को इंगित करता है कि धार्मिक सम्मलेन/समूहीकरण अहिंसक होना चाहिए, और एक परिवार की तरह प्यार/मानवता से भरा होना चाहिए, या एक पूर्ण परिवार को एक अहिंसक धार्मिक-सभा की तरह जीना चाहिए, और आपस में पूर्णरूप से प्यार करना चाहिए। पूरा शविद / शरीरविज्ञान दर्शन (वह हिंदी ई-बुक) २० वर्षों के एक लंबे समय में, इसी एकल वाक्यांश शविद की एक ही आधार-नींव पर विकसित किया गया था, जिसके २० वर्षों के व्यावहारिक अनुशीलन से प्रेमयोगी वज्र को कुण्डलिनी-जागरण की एक झलक मिली थी, जिसका वर्णन गृह-8 पृष्ठ पर किया गया है।
कुंडलिनी-योगा कितना असली है
यह उतना ही वास्तविक है, जितना कि हमारा अस्तित्व है। रहस्यवादी प्रेमयोगी वज्र ने अपने कुंडलिनीजागरण (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक) के बारे में अपने स्वयं के जीवंत अनुभवों का वर्णन किया है। उन्होंने उन सभी आवश्यक परिस्थितियों का विस्तृत विवरण दिया है, जिनका उन्हें अपनी कुंडलिनी-जागृति से पहले सामना करना पड़ा। उन्होंने इस ई-पुस्तक में अपने कुंडलिनी-जागृति और इसके प्रभावों के वास्तविक समय के अनुभव को अच्छी तरह से समझाया है।
कुंडलिनी-योगा में कोई कठोर और तेज़ नियम नहीं, भौतिक रूप से
थोड़ी देर के लिए शरीर के अलग-अलग भागों का झुकाव, उन झुकावों की जोड़ों आदि पर संवेदनाओं में अनुभूत कुंडलिनी-छवि (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक) को भड़काने वाली श्वास पहुँच जाती है। वो जोड़ों के विशेष भाग/चक्र आदि सांस के साथ हिलते हैं/कंपन करते हैं। अभ्यास से उन चक्रों की विशेष पहचान हो जाती है, क्योंकि कुण्डलिनी अपनी अभिव्यक्ति के लिए खुद ही साधक को निर्देशित करती रहती है। श्वास उस कुण्डलिनी को उसी तरह से आग लगाती है, जैसे हवा सुलगते हुए कोयले को आग लगाती है। इसी प्रकार, सीधी पीठ के साथ बैठने की सिद्धासन आदि की मुद्रा में, और किसी उपयुक्त मुद्रा के साथ बैठने पर, मूलाधार (रूट) चक्र-रूपी अपने मूल घर में कुंडलिनी-छवि पर पैर एड़ी का दबाव लगता है। उसे विभिन्न चक्रों में यौगिक बंधों की सहायता से सीमित कर दिया जाता है, जहां पर उन बंधों से ही पूरे शरीर का प्राण इकट्ठा हो जाता है, जो कुण्डलिनी को भड़का देता है। आसानी से एक सामान्य सा नियम है कि शरीर के अंगों के झुकाव के दौरान जब योगी अपने पेट को दबाता है (उदाहरण के लिए, खड़े होने पर आगे झुकना), तब सांस छोड़ दी जाती है, और शरीर/शरीर के अंगों के विपरीत दिशा में झुकाव के दौरान, सांस खींची जाती है। विशिष्ट तकनीक को तो केवल प्रगति को और तेज बनाने के लिए बनाया गया है। किसी भी योग प्रक्रिया का अभ्यास करते हुए अपनी सहन करने की ऊपरी व सुरक्षित सीमा का उल्लंघन नहीं करना चाहिए।भोजन हल्का होना चाहिए, और लगातार अंतराल पर लिया जाना चाहिए, कभी भी थोड़ा सा भारी नहीं होना चाहिए, नहीं तो वह सुस्ती पैदा करता है। प्रेमयोगी वज्र के अनुसार, कुंडलिनी योग (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक) यौनयोग के मौलिक आधार पर कृत्रिम रूप से तैयार/डिजाइन किया गया प्रतीत होता है। व्यावहारिक/प्रैक्टिकल और वास्तविक समय का तांत्रिक विवरण तो “एक योगी की प्रेम कहानी” में है, और इस ई-बुक (हिंदी) में और अधिक गहरी जानकारी पढ़ी जा सकती है।
कुंडलिनी के ऊपर आधारित धर्म
प्रेमयोगी वज्र के अनुसार, सभी धर्म विशेष रूप से हिंदु / सनातन धर्म पूरी तरह से कुंडलिनी-उन्मुख हैं।भारतीय संस्कृति में सब कुछ केवल कुंडलिनी जगाने के लिए था। आज यह गलत समझा जा सकता है। आप उन चीजों को मूर्ति-पूजा, मंत्र-उच्चारण, यज्ञ, देवदर्शन (भगवान के दर्शन), तीर्थयात्रा, ज्योतिष आदि के रूप में बुला सकते हैं। और भी बहुत से धार्मिक क्रियाकलाप, उनके अपने असली या आंतरिक रूपों में, वे सभी एक विशाल कुंडलिनी मशीन के विभिन्न स्पेयर पार्ट्स के रूप में काम करते थे।
ऐसा लगता है, जैसे धार्मिक चरमपंथियों की उन धार्मिक गतिविधियों के हानिकारक प्रभावों के लिए यह सर्वाधिक सही स्पष्टीकरण है, जो हमारे इतिहास की बहुत लंबी श्रृंखला में आज भी स्पष्ट है। धार्मिक गतिविधियों के माध्यम से प्राप्त की गई मानसिक ऊर्जा को यदि एकल कुंडलिनी-छवि पर केंद्रित (ध्यान-योग आदि के माध्यम से) किया जाता है, तो यह हमारे जीवन के हर पहलू में चमत्कार पैदा करती है, जबकि यदि मास्टर / ईश्वर / प्रिय आदि (कुंडलिनी) की अकेली मानसिक छवि पर इसे केंद्रित नहीं किया जाता है, तो यह इसी प्रकार से परेशानियाँ भी पैदा कर सकती है।
आत्मज्ञान (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक), क्या यह स्वयं में एक मुक्ति है, या मुक्ति की ओर ले जाता है
आश्चर्यजनक रूप से, आत्मज्ञान स्वयं में मुक्ति के रूप में नहीं (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक) है। इसके बजाय यह उस जीवनशैली को अपनाने में मदद करता है, जो मुक्ति की ओर ले जाती है। प्रेमयोगी वज्र ने इस वास्तविकता को अपने तार्किक, वैज्ञानिक और अनुभवी तथ्यों की मदद से साबित कर दिया है, क्योंकि उन्हें बहुत पहले एक झलक रूप में आत्मज्ञान का अनुभव हुआ था। उन्होंने ज्ञान के बारे में प्रचलित विभिन्न मिथकों को भी भंग कर दिया है। यदि अद्वैत का सही ढंग से और कठोर रूप से अभ्यास किया जाता है, तो आत्मज्ञान या कुंडलिनी-जागृति के बिना भी मुक्ति संभव दिखाई देती है। जब अद्वैतभावना अपने शीर्ष स्तर तक पहुंच जाती है, तो इसे ही आत्मज्ञान कहा जाता है (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक)। यह अचानक से असाधारण चमक के साथ हो सकता है, जैसे प्रेमयोगी वज्र ने वेबपृष्ठ ‘गृह-1’ पर वर्णित किया है, या ऐसी चमक वहां नहीं भी हो सकती है। अगर केवल आत्मज्ञान ही मुक्ति के लिए ज़िम्मेदार होता, तो हर प्राचीन भारतीय आध्यात्मिक व्यवस्था ने नियमित रूप से एक मंत्र का जप करने पर भी हर जगह मुक्ति का दावा नहीं किया होता। दूसरी तरफ, अगर आत्मज्ञान या कुंडलिनी-जागृति के बाद भी अद्वैतयुक्त जीवनशैली को बलपूर्वक इनकार किया जाता है (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक), तो उससे किसी की मुक्ति संदिग्ध दिखाई देती है। वास्तविक अद्वैत-प्रेमियों को कोई भी आध्यात्मिक उपलब्धि नहीं चाहिए होती है, क्योंकि वे बहुत खुश होते हैं, और अद्वैत-दृष्टिकोण के साथ अपने व्यवसाय से पूरी तरह से संतुष्ट होते हैं। यह हमारे दैनिक जीवन में शविद (शरीरविज्ञान दर्शन) और शरीरमंडल (शरीर-ब्रह्मांड / सूक्ष्म ब्रह्मांड) के महत्त्व को दर्शाता है, जिनसे समय के हर पल में अद्वैतभाव को मजबूत किया जा सके।
यौनयोग (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक), यह कितना असली है
प्रेमयोगी वज्र का कहना है कि यौन योग / तंत्र योग (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक) उतना ही वास्तविक है, जितना कि यौन प्रजनन स्वयं ही है, और यह सबसे प्रभावी योग है। प्रेमयोगी वज्र ने अप्रत्यक्ष / दक्षिणपंथी तांत्रिक, और समवाही यौनयोग के माध्यम से आत्मज्ञान की झलक प्राप्त की है, जबकि उन्हें प्रत्यक्ष / वामपंथी तांत्रिक, और विषमवाही यौनयोग के माध्यम से कुंडलिनी-जागरण हो गया है। यह प्रत्यक्ष / पूर्ण, या अप्रत्यक्ष / सांकेतिक हो सकता है। यह समवाही (कुंडलिनी-छवि और कुंडलिनी-उत्थापक, दोनों रूपों में एक ही तंत्र-प्रेमिका है), या विषमवाही (कुंडलिनी छवि के रूप में गुरु / देवता / अन्य प्रेमी आदि, और कुंडलिनी उत्थापक के रूप में तंत्र-प्रेमिका, दोनों अलग-2 हैं)। वह आगे कहता है कि यौन योग की मदद लिए बिना सांसारिक व्यक्ति द्वारा आध्यात्मिक सफलता प्राप्त करना सिर्फ एक दुःस्वप्न की तरह है, या कहता है कि यह लगभग असंभव है। वह यह भी कहते हैं कि यौनयोग की सफलता के लिए, एक तांत्रिक जोड़े को पूरी तरह से एक-दूसरे के प्रति अनासक्त व अद्वैतभाव-युक्त रहना चाहिए, और प्रत्येक ध्यान कुंडलिनी पर केंद्रित होना चाहिए। वह अनुभव-रूप से स्पष्ट करता है कि यौनयोग कुंडलिनी-विकास के अंतिम चरण में विशेष रूप से सहायक है, जो कि जागृति के लिए चमकती कुंडलिनी को अंतिम दौड़ में भागने के लिए विशाल व आवश्यक गति (escape velocity) प्रदान करता है। उन्होंने इस ई-बुक में यौनयोग तकनीक को काफी सरल, सभ्य व विस्तृत तरीके से समझाया है, जिसमें इसके लिए सहायक कारक और इससे संभावित जोखिम भी शामिल हैं। इससे सम्बंधित कुछ वास्तविक-समय के अनुभवी विवरण ‘एक योगी की प्रेम-कहानी’ (Love story of a Yogi) पर भी मिल सकते हैं। वह कहता है कि लैंगिक-सम्बन्ध सबसे अजीब है। वह ओशो की इस उक्ति का भी समर्थन करता है कि इसका अध्ययन बहुत कम किया गया है। अगर यह तुरंत कुंडलिनी को सक्रिय कर सकता है, तो यह इसे एकदम से धो भी सकता है। यौनसम्बन्ध एक रूपांतरक-रसायन (alchemy) की तरह काम करता है, जो एक व्यक्तित्व को विभिन्न रूपों / व्यक्तित्वों / अहंकार-रूपों में प्रभावी रूप से बदल देता है, खासकर यदि इसका एक सिद्ध तांत्रिक तरीके से अभ्यास किया जाता है। वह लक्षित / केंद्रित यौन-रूपांतरण नियमित रूप से होने दिया जाने पर, धीरे-धीरे, समय के साथ जागृति के पूर्ण परिवर्तन में समाप्त हो जाता है। इस ई-बुक में, आचार्य रजनीश / ओशो के उस तांत्रिक बयान(पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक) का समर्थन किया जाता है कि यौन-आकर्षण मुख्य रूप से समाधि-स्थिति (कुंडलिनी-जागृति) को प्राप्त करने के लिए ही उत्पन्न होता है। उनकी तथाकथित विवादास्पद पुस्तक, “सम्भोग से समाधि तक” (बाह्य वेबसाईट- मुफ्त पुस्तक डाऊनलोड) में उनके तांत्रिक बयान कि समाधि / कुंडलिनी-जागृति की झलक यौन योग के माध्यम से आसानी से अनुभव की जा सकती है, जिसे फिर नियमित रूप से किए जाने वाले पूर्ण-कुण्डलिनीयोग के रूप में जारी रखा जा सकता है, उसे भी प्रेमयोगी वज्र के द्वारा अनुभव-रूप से सत्यापित किया जाता है। तांत्रिक यौन-आकर्षण चाहे प्रत्यक्ष हो या परोक्ष, दोनों ही यौगिक-रूपांतरक की तरह काम करते हैं। इसे इस वेबसाइट के “एक योगी की प्रेम कहानी” से संबंधित विशिष्ट / समापन वेब पेज पर वास्तविक-समय, मूल, व्यावहारिक, तांत्रिक और अनुभवपूर्ण रूप में भी पढ़ा जा सकता है।
वैज्ञानिक रूप से पतंजलि-योग एक अति घनीभूत प्रेम-प्रकरण ही है
प्रेमयोगी वज्र कहते हैं कि हाँ, यह सच है। पतंजलि योग कुछ भी खास नहीं है, बल्कि एक गहन प्रेम-संबंध का व्यावहारीकृत रूप ही है।
एक गहरे प्रेम संबंध अर्थात एक मजबूत यिन-यांग आकर्षण में, विपरीतलैंगिक साथी पर ध्यान स्वतः ही केंद्रित हो जाता है, और मानसिक एकाग्रता तेजी से विकसित होती हुई सम्प्रज्ञात समाधि विकसित हो जाती है (बाह्य वेबसाईट- भारतकोष)। जानबूझकर या सहज ही भौतिकसम्बन्ध के टूटने के साथ, मानसिक समाधि अपने चरम पर पहुंच जाती है, और जल्द ही असम्प्रज्ञात समाधि में परिवर्तित हो जाती है, जो किसी भी समय सहज कुण्डलिनीजागरण या आत्मज्ञान का कारण बन सकती है। इस तरह, वह विकसित व मजबूत यिन-यांग आकर्षण, जब वर्षों तक बना कर रखा जाता है, तो अपनी पारंपरिक जागृति की आवश्यकता के बिना ही, वर्षों तक वह कुंडलिनी स्वयं ही प्रचंड रूप से सक्रिय (अर्थात प्रेमी या प्रेमिका/कंसोर्ट की मानसिक छवि हमेशा मस्तिष्क के अंदर बनी रहती है) बनी रहती है। यह कृत्रिम ध्यान की तुलना में प्राकृतिक / सहज यिन-यांग आकर्षण से उत्पन्न सहज ध्यान की विशिष्टता है। हालांकि, इस तरह के प्राकृतिक / यौनयोग मार्ग के साथ एक अच्छी तरह से सक्षम तांत्रिक गुरु की आवश्यकता होती है, जो यौनयोग / तंत्र-मार्ग से उत्पन्न होने वाली मानसिक ऊर्जा की विशाल मात्रा को संभावित बर्बादी से रोकने के लिए, और अनुचित कार्यों / विचारों के माध्यम से उसके दुरुपयोग को रोकने के लिए प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष रूप में कदम उठाते हैं; जैसा अवसर प्रेमयोगी वज्र के लिए उपलब्ध हुआ था।
इस ई-पुस्तक में प्रेमयोगी वज्र द्वारा प्रदान किए गए अनुभवी विवरण को पढ़ने पर आप स्वयं विश्वास करेंगे। यह सभी कुछ लगातार बन रही मानसिक छवि / चित्र का ही चमत्कार है। इसी तरह, यदि कोई भी, प्राथमिक रूप से व्यक्तित्वमयी छवि लंबे समय से बार-बार किसी के दिमाग में घूमती है, तो यह एक संकेत है कि उसके पास मानसिक कुंडलिनीछवि सक्रिय है, या उसके पिछले जन्म में वह जागृत हुई है, और वह आसानी से उसे फिर से जगा सकता है, जिसके लिए उसे कुंडलिनीयोग अभ्यास के साथ-२ अद्वैतमयी जीवनशैली अपनानी होगी। यह सब इस तांत्रिक वेबसाइट के “एक योगी की प्रेम कहानी” के निम्नलिखित वेब पृष्ठों पर एक बहुत ही अनुभवी तरीके से समझाया गया है।
कुंडलिनी-जागरण के लिए केवलमात्र द्वार के रूप में यौनयोग
प्रेमयोगी वज्र कहते हैं कि हां, यह बात सांसारिक जीवन के मामले में बिल्कुल सही है। कोई भी, सामान्य सांसारिक जीवन में, यौनयोग की कम या अधिक सहायता के बिना कुंडलिनी-जागृति को प्राप्त नहीं कर सकता है। हालांकि इसमें सफल होने के लिए अत्यधिक अभ्यास; धैर्य विशेषतः इस मामले में कि सामाजिकता के साथ यौनसम्बन्ध एक ही साथी तक लम्बे समय तक / जीवनभर / जब तक कि विशेष आध्यात्मिक सफलता प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक जारी रखने; लम्बे समय तक निरंतर जारी अद्वैतमयी तांत्रिक दृष्टिकोण के अभ्यास (यद्यपि यह सभी कुछ रुचिकर/रोमांचक/क्रीड़ाप्रद/आनंददायक होता है), अतिरिक्त समय, तनाव-रहित मन/शरीर, दृढ़ निश्चय, एकांत, खुले-डुले परिवेश, व्यवधान-रहित स्थान/कक्ष, भद्र व स्वच्छ/स्वास्थ्यप्रद जीवनशैली, प्रेमपूर्ण दृष्टिकोण (मुख्यतया दोनों तांत्रिक साथियों के बीच में), परस्पर सहयोग, आत्मनियंत्रण, अनासक्तिमय दृष्टिकोण (मुख्यतया दोनों के बीच में परस्पर), कुण्डलिनी पर केन्द्रित ध्यान रखने, सामाजिक रूप से अच्छे व्यवहार/उत्तरदायित्व, प्रकृति-प्रेम, शान्ति; जोड़े के द्वारा मनोरंजक भ्रमण (विशेषतया सुन्दर स्थानों पर), अद्वैतमयी दृष्टिकोण, कुण्डलिनीयोग अभ्यास (न्यूनतम एक घंटे की अकेली योगाभ्यास बैठक व दिन में दो बैठकें), समर्पण, विशवास, चौकसी, सावधानी/बचाव के तरीकों, हिम्मत, निरंतरता और दृढ़ इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। दोनों भागीदारों के पास अलग-अलग प्रकार की हल्की या अधिकतम रूप से मध्यम रणनीतियों के माध्यम से एक दूसरे को सही योगिक जीवन शैली में लाने का बराबर अधिकार है, यदि कोई भी किसी भी प्रकार से गड़बड़ कर रहा हो। यद्यपि व्यावहारिक रूप से महिला साथी इस संबंध में थोड़ी बड़ी भूमिका निभाती है। अगर कोई प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष यौनयोग की सहायता के बिना ही अपनी कुंडलिनी को जागृत करना चाहता है, तो उसे निश्चित रूप से सांसारिक जीवन, कम या ज्यादा मात्रा में छोड़ना ही पड़ता है। प्रेमयोगी वज्र ने इसे इसी वेबसाइट और उपरोक्त ई-पुस्तक में अनुभवी रूप से समझाया है।
पसंद-नापसंद एक अलग बात है, सत्य एक अलग बात है
प्रेमयोगी वज्र का कहना है कि पसंद और सच्चाई को हमेशा बराबर और समानांतर नहीं बनाया जा सकता है। किसी भी योग तकनीक (यौनयोग सहित) को किसी के द्वारा नापसंद किया जा सकता है, लेकिन वह उस तकनीक के पीछे छुपे हुए वैज्ञानिक, अनुभवी और तार्किक सत्य से इंकार नहीं कर सकता है। यदि कोई व्यक्ति पूरी निष्ठा से, पूर्णता से और पूर्ण विश्वास के साथ वास्तविकता को स्वीकार करता है, तो वह निश्चित रूप से उसके लाभ को स्वचालित रूप से प्राप्त कर लेता है, भले ही वह उस पर नहीं चल सके, बशर्ते कि वह मानवता-सीमा के भीतर पूरी तरह से बना रहे। प्रेमयोगी वज्र के साथ भी यही हुआ था। वह विभिन्न कारणों से कई सालों तक पूरी तरह से तंत्रानुसार कार्य नहीं कर सका, लेकिन उसे तांत्रिक सिद्धांत पर पूर्ण विश्वास था। नतीजतन, अपने विस्फोटक कुण्डलिनीजागरण के रूप में उसे तब तांत्रिक उपलब्धि प्राप्त हुई, जब उसे अपने जीवन में, विशेषतः यौनजीवन में तांत्रिक सिद्धांतों को लागू करने का, बहुत कम समय के लिए एक बहुत अच्छा अवसर प्राप्त हुआ।
अद्वैत-तंत्र एक सबसे अन्यथा समझा गया और सबसे अन्यथा प्रयोग में लाया गया दर्शन है।
धार्मिक चरमपंथी इसके सबसे अच्छे उदाहरण हैं। आम सोच के खिलाफ, वास्तविक तांत्रिक पारंपरिक ऋषियों से अलग नहीं हैं, परन्तु अपेक्षाकृत रूप से तंत्रयोगी अन्दर से अधिक परिष्कृत हैं, हालांकि बाहरी रूप से वे अधिक व्यावहारिक दिखाई दे सकते हैं। बहुत से लोग खुद को तांत्रिक के रूप में मानने की कोशिश करते हैं, हालांकि वे वास्तव में तांत्रिक नहीं होते हैं, क्योंकि केवलमात्र तांत्रिक ही सर्वोच्च कोटि के वास्तविक ब्रम्हचारी होते हैं (पढ़ें उपरोक्त ईपुस्तक)। अधिकांश लोग तांत्रिक शैली को नकारात्मकता, घृणा, विरूपण, भय और संदेह के साथ देखते हैं; और इस प्रकार से खुद को ही धोखा दे रहे होते हैं। इस तरह, धार्मिक और अमानवीय चरमपंथियों को देख कर लगता है कि विभिन्न अमानवीय प्रथाओं में तांत्रिक शक्ति का दुरुपयोग करने के लिए, उनके रूप में तांत्रिकों को पथभ्रष्ट किया गया है। यद्यपि तंत्र कुंडलिनी जगाने के लिए एक उत्पथ/अनियंत्रित पथ/असामाजिक पथ/विचित्र पथ प्रतीत होता है, लेकिन साथ ही यह समाजवाद और मानवता पर भी बहुत बल देता है। केवल तंत्र के साथ ही प्राचीन भारत में प्रचलित महिला के सम्मान को पूरी तरह से वापस लाया जा सकता है।
प्रेमयोगी वज्र आगे कहते हैं
त्रायते यत् तनात् तत् तंत्रम्। जो हमें अपने शरीर से मुक्त करने में मदद करता है, वह तंत्र है (बाह्य वेबसाईट- shabarmantraonline.blogspot)। तंत्र का दूसरा अर्थ है, “त्रायते यस्मात् तनं तत् तन्त्रं”। इसका मतलब है कि स्वस्थ जीवनशैली के साथ स्वस्थ शरीर का निर्माण आत्मजागृति के लिए अत्यावश्यक है। तंत्र अध्यात्मविदों का विज्ञान है। तंत्र राजाओं का आध्यात्मिक अभ्यास है। तंत्र एक सबसे शक्तिशाली मुक्तिकारी यंत्र/मशीन है। तंत्र में हर मानवीय कार्य और भावना अनुमत है, हालांकि एक अनासक्त / अद्वैत रवैये के साथ। मानवीय सामाजिक कार्य और प्रथाएं, जो बंधन उत्पन्न करती हैं, वे ही मुक्ति उत्पन्न करने के लिए तंत्र में कार्यरत की जाती हैं; जैसे कि अग्नि का दुरुपयोग भी किया जा रहा है, और साथ ही साथ हमारी सभ्यता की शुरुआत के बाद से ही इसका सदुपयोग भी किया जा रहा है। मैं कई लोगों के मत से आगे जा रहा हूं। वे कहते हैं कि केवल शुद्ध सनसनी/मानसिकता महसूस करनी चाहिए, भावना नहीं; लेकिन मैं कहता हूं कि साथ ही भावनात्मक सनसनी भी महसूस करनी चाहिए, हालांकि अद्वैत के साथ ही; जैसे कि देहपुरुष भी महसूस करते हैं। इस तरह से भावनाएँ शुद्ध हो जाती है, जो हमें अचानक ही एक अद्भुत आध्यात्मिक विकास की ओर ले जाती हैं। तंत्र के शब्दों में, कोई भी मानवीय गतिविधियां खराब नहीं होती हैं, बल्कि यह रवैया/दृष्टिकोण है, जो खराब या अच्छा हो सकता है। द्वैतपूर्ण रवैये को बुरा माना जाता है, जबकि अद्वैतपूर्ण रवैये को अच्छा माना जाता है। तंत्र हमें सिखाता है कि कैसे जीवित रहते हुए ही जीवनमुक्त बन कर रहा जाए।
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Demystifying Kundalini 