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कुंडलिनी योग एक माली की तरह काम करता है

दोस्तों, पूर्ण प्रकृति संपूर्ण जगत की छाया है। पूर्ण प्रकृति को मूल प्रकृति भी कहते हैं। यह समष्टि जगत की मूल प्रकृति है। व्यष्टि जगत की मूल प्रकृति को मूलाधार कहते हैं। पर मूलाधार तो शुद्ध छाया होती है। उसमें किसी विशेष भौतिक वस्तु की सूचना नहीं छिपी होती। मतलब यह शून्यमय छाया होती है। उधर हम मूल प्रकृति के अंदर संपूर्ण भौतिक जगत की सूचना को दर्ज होया हुआ मान रहे हैं। पर इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। मूल प्रकृति में सभी विरोधी सूचनाएं एक दूसरे से रद्द होकर शून्य ही बन जाती हैं। पूरी सृष्टि संतुलित है, मतलब न्यूट्रल है। इसमें जितना पॉजिटिव है, उतना ही नेगेटिव है। इस तरह से मूल प्रकृति और मूलाधार दोनों एक ही है। मतलब आदमी मूलाधार के रूप में मूल प्रकृति को भी महसूस कर सकता है। क्योंकि मूल प्रकृति संपूर्ण सृष्टि का सूक्ष्म रूप है, इसका मतलब है कि आदमी अप्रत्यक्ष रूप में अर्थात मूलाधार के रूप में संपूर्ण सृष्टि को भी एक साथ अनुभव कर सकता है।

यहां एक पेच भी है। कोई कह सकता है कि जब मूल प्रकृति में सभी सूचनाएं खत्म हो गईं, तो उसमें अंधेरा कैसे रहा, क्योंकि अंधेरे का मतलब ही उसमें सूक्ष्म सूचनाओं की उपस्थिति है। दरअसल सूचनाएं खत्म नहीं हुईं, पर उनका कुल प्रभाव एकदूसरे से रद्द हो गया। सूचनाएं तो उसमें सारी रहीं। यह ऐसे ही है जैसे हलवे में चीनी और नीम डालने से होगा। रहेंगी तो ये दोनों चीजें, पर हलवा हमें न मीठा लगेगा, न कड़वा। आदमी के मूलाधार में पहुंचने पर भी ऐसा ही होता है। उसमें सभी सूचनाएं एकसमान होती हैं। इसलिए एकसमान सा, न चुभने वाला और आनंदमयी सा अंधेरा महसूस होता है उसमें। न किसी सूचना से राग, न किसी सूचना से द्वेष। यही अद्वैत है। इसीलिए अद्वैत और अनासक्त जीवन जीने की सलाह दी जाती है। इससे आदमी जल्दी मूलाधार में पहुंच जाता है। पर यह तभी होता है, जब अद्वैत के साथ भरपूर, विविध, और विरोधी दुनियादारी को भी जिया जाए। इससे आदमी सभी किस्म की विपरीत सूचनाएं इकट्ठा करेगा, जो एकदूसरे से रद्द होकर जल्दी ही मूलाधार में प्रवेश करा देती हैं। बिना विरोधी दुनियादारी के अद्वैत का आचरण एक दिखावा ही लगता है मुझे। 

फिर कहते हैं कि मूलाधार तो विकास करते हुए कुंडली जागरण के माध्यम से पुरुष में विलीन हो सकता है। फिर मूल प्रकृति पुरुष में विलीन होकर खत्म क्यों नहीं हो जाती। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि मूल प्रकृति का भौतिक अस्तित्व है, जिसे हम डार्क मैटर या डार्क एनर्जी कहते हैं। यह वैज्ञानिक सिद्धांत है कि भौतिक वस्तु कभी खत्म नहीं हो सकती। वह केवल रूप बदल सकती है, पर रहेगी वह हमेशा। इसे हम थ्योरी ऑफ कंजर्वेशन ऑफ मास एंड एनर्जी कहते हैं। एक वस्तु विभिन्न किस्म की वस्तुओं के रूप में या ऊर्जा के रूप में रह सकती है। यह सभी रूप आपस में बदलते रह सकते हैं। पर वह वस्तु कभी खत्म नहीं हो सकती। दूसरी तरफ मूलाधार का कोई भौतिक अस्तित्व नहीं है। यह एक आत्मा का अनुभव है। वह अनुभव भी सच्चा नहीं पर भ्रमपूर्ण है। या ऐसा कह लो कि यह आत्मा पर भ्रम से बना हुआ मूल प्रकृति का आभासी चित्र मात्र है। असली या भौतिक उसमें कुछ भी नहीं है। जब आत्मा को ज्ञान होने पर भ्रम समाप्त हो जाता है, तो मूलाधार का अनुभव पुरुष के अनुभव के असली रूप में आ जाता है। यही सच्चा और असली अनुभव है। अगर मूल प्रकृति भी मात्र एक अनुभव होता और उसका कोई भौतिक अस्तित्व न होता, तब तो वह कब की खत्म हो जाती, और सृष्टि का अस्तित्व ही नहीं बचता। तब न हम होते, न आप और न ही यह रंगीन दुनिया। कई वेदांती लोग कहते हैं कि मूल प्रकृति का अस्तित्व नहीं है। वह भ्रम है, आदि-आदि। वे दरअसल मूलाधार की बात कर रहे हैं, जो मूल प्रकृति का आभासी मानसिक चित्र है। भौतिक रूप में तो सूक्ष्म मूल प्रकृति का अस्तित्व वैसा ही सत्य है, जैसा स्थूल भौतिक जगत का। बाईबल के Genesis 2:7 में मानवता को इसी तरह परिभाषित किया गया है। वहाँ हम पाते हैं कि परमेश्वर ने मानवता को परमेश्वर की छवि में बनाया है। परमेश्वर ने मानवता को एक ऐसे तरीके से बनाया है जो भौतिक दुनिया को बनाने के तरीके से बहुत अलग है।

कुंडलिनी योग से मूलाधार को ही पुरुष में विलीन किया जा सकता है, मूल प्रकृति को नहीं। पहले हर एक चक्र पर जमा संसारी कचरे को बाहर निकाला जाता है। फिर खाली हुए चक्र स्थानों पर कुंडलिनी चित्र को भरा जाता है। तभी यह हर समय ध्यान में रहते हुए उचित अवसर आने पर जाग जाता है। यह ऐसे ही है, जैसे एक माली बंजर भूमि पर फूल तभी उगा सकता है, जब उसके द्वारा पहले वहां के घास, फूस, झाड़, कंकड़ आदि को हटाकर उस जगह को साफ किया जाता है। अच्छी तरह से पाला और संभाला गया फूल का पौधा ऊपर उठता हुआ और बढ़ता हुआ कभी न कभी तो जागृति के फूल के रूप में खिलेगा ही।

भौतिक वस्तु न तो कभी पैदा हो सकती है, और न नष्ट हो सकती है, यह वैज्ञानिक सिद्धांत सांख्य दर्शन के सिद्धान्त को भी बयां करता है। इसके अनुसार प्रकृति भी रूप बदलती रहती है। यह कभी व्यक्त होती है, कभी अव्यक्त। पर रहती यह हमेशा है। मतलब यह अनादि, अनंत है। इसलिए यह सत्य नहीं कि प्रकृति या जगत की उत्पत्ति पुरुष अर्थात परमात्मा से हुई है। पुरुष की तरह प्रकृति का भी अपना स्वतंत्र अस्तित्व है। यह जो पुरुष से प्रकृति के उत्पन्न होने की बात की गई है, वह मन के अंदर बने प्रकृति के चित्र मतलब व्यष्टि प्रकृति के लिए कही गई है। आत्मा मतलब पुरुष खुद उस चित्र का रूप ले लेता है। मतलब उस प्रकृतिचित्र की उत्पत्ति पुरुष से हुई, प्रकृति की नहीं। आत्मा को जब अपने असली पुरुष रूप का ज्ञान हो जाता है, तो मानो वह प्रकृतिचित्र फिर से अपने असली पुरुष रूप में आ गया, मतलब प्रकृति पुरुष में विलीन हो गई।

Kundalini Yoga works like a gardener

Friends, the complete prakriti is the shadow of the entire universe. The complete prakriti is also called the original nature or mool prakriti. It is the original nature of the entire universe. The mool prakriti of the microcosm is called the Mooladhara. But the Mooladhara is a pure shadow. There is no information of any particular physical object hidden in it. It means it is a nothingness type of shadow. On the other hand, we are considering the information of the entire physical universe to be recorded in the mool prakriti. But there is no contradiction in it. In the mool prakriti, all the opposing information cancels out each other and becomes zero. The entire universe is balanced, it means it is neutral. There is as much negative as there is positive in it. In this way, both the mool prakriti and the Mooladhara are the same. It means that man can also experience the mool prakriti in the form of Mooladhara. Because the mool prakriti is the subtle form of the entire universe, it means that man can also experience the entire universe simultaneously in an indirect form, that is, in the form of Mooladhara.

There is a problem here. One can say that when all the information in the original nature vanished, how could darkness remain in it, because darkness means the presence of subtle information in it. Actually, the information did not vanish, but their total effect got cancelled out. All the information remained in it. It is like what happens when sugar and neem are added to halwa. Both these things will remain, but the halwa will neither taste sweet nor bitter to us. The same thing happens when a person reaches the Mooladhara. All the information is equal in it. That is why a uniform, non-stinging and blissful darkness is felt in it. Neither attachment to any information, nor hatred to any information. This is non-duality. That is why it is advised to live a non-dual and detached life. By this, a person reaches the Mooladhara quickly. But this happens only when along with non-duality, a full, diverse and opposing worldliness is also lived. By this, a person will collect all kinds of opposite information, which cancel each other out and make him enter the Mooladhara quickly. To me the practice of non-duality without opposing worldliness seems like a sham.

Then it is said that the Mooladhara can merge into the purusha through Kundalini awakening while developing. Then why does Moola Prakriti not merge into Purusha and disappear? Perhaps this is because Moola Prakriti has a real physical existence, which we call dark matter or dark energy etc. It is a scientific principle that a physical object can never end. It can only change its form, but it will remain forever. We call this the Theory of Conservation of Mass and Energy. An object can exist in the form of different types of objects or in the form of energy. All these forms can keep changing among themselves. But that object can never end. On the other hand, Mooladhar has no physical existence. It is the experience of a soul. That experience is even not true but illusory. Or you can say that it is just a virtual picture of Moola Prakriti created by the illusion of the soul. There is nothing real or physical in it. When the illusion ends after the soul gets wisdom, then the experience of Mooladhar becomes as the experience of Purusha. This is the true and real experience of soul. If Moola Prakriti was also just an experience and it had no physical existence, then it would have ended long ago, and the creation would not have existed. Then neither we nor you would have been there nor this colorful world. Many Vedantic people say that the mool prakriti does not exist. It is an illusion, etc. They are actually talking about the Mooladhara, which is a virtual mental picture of the mool prakriti. In physical form, the existence of the subtle mool prakriti is similar as that of the gross physical world. Humanity In Genesis 2:7 of Bible have been defined in the same way. There, we find God creating humanity in God’s image. God creates humanity in a way that is very different from the way God created the physical world.

Only the Mooladhara can be merged in the purusha through Kundalini Yoga, not the mool prakriti. First the worldly garbage accumulated on each chakra is taken out. Then the Kundalini picture is filled in the empty chakra-places. Only then it remains in meditation all the time and wakes up when the right opportunity comes. It is like a gardener on a barren land. He can bloom flowers only when he first cleans that place by removing the grass, straw, bushes, pebbles etc. A well nurtured and cared for flower plant will keep rising and growing and will someday blossom into the flower of awakening.

A physical object can neither be created nor destroyed, this scientific principle also explains the principle of Sankhya philosophy. According to this also, prakriti keeps changing its form. Sometimes it is expressed, sometimes unexpressed. But it always exists. Meaning it is eternal and infinite. Therefore it is not true that prakriti or the world originated from the purusha that’s God. Just like purusha, prakriti also has its own independent existence. This talk of prakriti being generated from the purusha is said for the picture of prakriti made inside the mind, that is for the individual or vyashti prakriti. The soul, that is the purusha himself takes the form of that prakriti picture. Meaning that the picture of prakriti originated from the purusha, not the real prakriti. When the soul becomes aware of its real purusha form, then it is as if that virtual picture of prakriti has again come in its real purusha form, meaning prakriti has merged in the purusha.

Kundalini Tantra’s uncontrolled power is causing Muslim Jihadis mob to torture minority Hindus in Bangladesh

Hearty congratulations to all dear readers on Shri Krishna Janmashtami

Friends, there are many secrets hidden in this post. To me, it seems like an ocean in a pot. The Muladhara Chakra is not only a special place at the base of the spine. It is also a state of the soul or mind, in which the garbage of worldliness is left in negligible quantity. The Sahasrar Chakra has the garbage of ego related to knowledge or sattvikta that’s purity. The Agya Chakra has the garbage of intelligence. The Vishuddhi Chakra has the garbage related to speech. The Anahat Chakra has the garbage related to emotions. The Manipura Chakra has the garbage of worldly thoughts related to food. The Swadhisthana Chakra has the garbage related to reproduction and sexuality. The Muladhara Chakra has the worldly garbage related to defecation and cleanliness. It means that when all the garbage of the world accumulated on the mind is destroyed, then the mind comes in its original ancient form. That primitive or primordial form of the mind is the original nature aka mool prakriti itself. This is the original base i.e. Muladhara. This is the lowest level of consciousness. That is why it has been given the lowest place in the body. If it slowly climbs up from the Mooladhara through the sequential chakras, then it again starts collecting worldly waste. This is what often happens with man. You must have heard about it. For example, a certain man had become completely bankrupt or penniless or had come on the road. Then he gradually progressed and collected immense wealth. He had actually reached Mooladhara, having lost everything. There is immense meditation power in Mooladhara. This is because there is no interference of worldly waste there. He did not use that meditation power in Kundalini Yoga Sadhana, but used it in collecting abundant wealth. One cannot get everything. Even power has a limit. If you use it here, it will not be left for there. If you use it there, it will not be left for here. If you use it a little on both sides, then neither here nor there will be anything achieved. This is because for every achievement, a liberation velocity i.e. escape velocity is required. This is achieved only with maximum power. Many people deliberately reject Kundalini Sadhana because they are helpless. Feeding the stomach is more important, Kundalini awakening comes later. Many people foolishly reject Kundalini Sadhana in spite of having enough means to live. But most people do not have the knowledge of Kundalini Sadhana. This is because it has been hidden from the common man since ancient times. Especially it has been completely hidden from children and teenagers. In youth, he is caught in the complexities of work and is not able to gain information about it. When he starts becoming mature and old, then he is given information about it. But then Tantric Kundalini Sadhana cannot be done due to the weakness of the body. In his old age, if a man keeps the mouth of the Mooladharvasini Naagin that’s mooladhar residing serpent always turned upwards, then the prostate will definitely enlarge. That is why Maharaj Osho lifted the veil from Tantric sex and made it public. I appreciate him for that work.

I feel the main reason for hiding Tantric Kundalini Yoga is that sometimes it becomes difficult to control the power that comes from it. It can make a person violent, even mad. What is happening in Bangladesh? I feel that the Jihadis have the same uncontrolled Kundalini power, which is targeting the minority Hindus there and making them commit countless misdeeds. Just look at the condition of ISKCON Krishna temple, everything is broken and the idols are destroyed. Moreover, their way of adopting Kundalini Tantra is also wrong and incomplete. Little knowledge is a dangerous thing. That is why the Vedas and Puranas of Hindus were made so that people, while living their basic life according to them, could reach Kundalini Tantra comfortably and safely and adopt it and be successful in it without any side effects. But what is this, people with Jihadi mentality directly reach the last stage of Sadhana i.e. formless Brahma without taking the help of Vedas, that too with acts like tantric rituals. This will definitely cause harm. If they did not have to read the Vedas and Puranas, they would have read Sharirvigyan Darshan, because it seems to me to be a modern and concise explanation of the Vedas and Puranas. Just think, can a person do PhD in English without learning ABC? If he starts doing it, he will definitely get confused or mad. Meaning that despite trying to hide it, this knowledge is not hidden, and it is also not reaching the deserving people. Even otherwise, extremists are learning it in the wrong way, if scholars had not hidden it, they would have learnt it in the right way. It would have been better if ways to control it were found and made public.

Democracy has many benefits, but it is unable to curb the atrocities committed by the majority population mainly by extremist jihadists. When Sheikh Hasina tried, she had to flee to save her life. Even if she had curbed it, the majority population would have defeated her in the upcoming elections, and then by putting pressure on the opposition, would have got her life imprisonment or death sentence or would have killed itself through conspiracy. Due to this fear, the head of state allows the violent mob to create havoc as per their will. After all, everyone loves their life.

There are two types of people who do Kundalini Sadhana on the Muladhara. The first type of people raise the Kundalini slowly by meditating on each chakra for a long time or on a single chakra for months. It seems that such people cannot succeed these days. In today’s hurried era, one cannot have a peaceful and uninterrupted life for years. It is a blessing if one gets one or two months or even one or two years. In such a case, the Kundalini can remain stuck in the middle chakras. The other type of people are like bullet trains. They immediately make the Kundalini rise from the Mooladhara to the Sahasrar through sex-based tantric Kundalini yoga. For such people, even a month is enough. If one gets a suitable life of one or two years, then what can be said.

It is clear that the common man keeps oscillating between the Mooladhara and the Sahasrar, passing through various chakras, without getting awakened. He never becomes free. Kundalini awakening is also not a guarantee of liberation. Liberation is achieved by completely renouncing the mind like a sanyasi or renunciate, which is not possible in practical life. It is a different matter that liberation is achieved by itself in some miraculous and unknown way, of course efforts must be made for it. Looking at the equivalence of the Mooladhara and the mool prakriti, it seems that man’s worldly bondage is eternal, of course it can come to an end.

कुंडलिनी तंत्र की अनियंत्रित शक्ति ही बांग्लादेश में मुस्लिम जिहादियों की भीड़ से अल्पसंख्यक हिंदुओं पर अत्याचार करवा रही है

सभी प्रिय पाठकों को श्रीकृष्ण जन्माष्टमी की हार्दिक बधाई

दोस्तो, इस पोस्ट में बहुत से रहस्य छिपे हुए हैं। मुझे तो यह गागर में सागर की तरह लग रही है। मूलाधार चक्र सिर्फ मेरुदंड के आधार पर कोई स्थान विशेष नहीं है। यह आत्मा या मन की अवस्था भी है, जिसमें सांसारिकता का कचरा नगण्य सा बचा होता है। सहस्रार चक्र पर ज्ञान या सात्त्विकता से जुड़े अहंकार का कचरा होता है। आज्ञा चक्र पर बुद्धिमत्ता का कचरा होता है। विशुद्धि चक्र पर वाणी से संबंधित कचरा होता है। अनाहत चक्र पर भावनाओं से जुड़ा कचरा होता है। मणिपुर चक्र पर भोजन से संबंधित सांसारिक विचारों का कचरा होता है। स्वाधिष्ठान चक्र पर प्रजनन व यौनता से जुड़ा कचरा होता है। मूलाधार चक्र पर शौच से जुड़ा सांसारिक कचरा होता है। मतलब कि जब मन पर जमा हुआ संसार का सारा कचरा नष्ट हो जाता है, तब मन अपने असली पुरातन रूप में आ जाता है। मन का वह आदिम या आदिकालिक रूप मूल प्रकृति ही है। यही मूल आधार मतलब मूलाधार है। यह चेतना का सबसे निचला स्तर होता है। इसीलिए इसको शरीर का सबसे निचला स्थान दिया गया है। मूलाधार से अगर यह क्रमवार चक्रों से होकर धीरे-धीरे ऊपर चढ़ता है, तब यह पुनः सांसारिक कचरा इकट्ठा करने लगता है। अक्सर आदमी के साथ ऐसा ही होता है। आपने सुना भी होगा। जैसे कि फलां आदमी बिल्कुल दिवालिया या कंगाल हो गया था या सड़क पर आ गया था। फिर उसने धीरे-धीरे तरक्की करते हुए अपार धन संपदा इकट्ठी कर ली। वह दरअसल मूलाधार में पहुंच गया था, सब कुछ खोकर। मूलाधार में अपार ध्यान शक्ति होती है। यह इसलिए क्योंकि वहां सांसारिक कचरे का व्यवधान नहीं होता। उस ध्यान शक्ति को उसने कुंडलिनी योग साधना में नहीं लगाया, पर प्रचुर धन संपत्ति इकट्ठा करने में लगाया। सब कुछ तो नहीं मिल सकता न। शक्ति की भी एक सीमा होती है। इधर लगाओगे, तो उधर के लिए नहीं बचेगी। उधर लगाओगे, तो इधर के लिए नहीं बचेगी। अगर थोड़ा थोड़ा दोनों तरफ लगाओगे, तो न इधर कुछ हासिल होगा, न उधर। ऐसा इसलिए, क्योंकि हर एक उपलब्धि के लिए एक मुक्तिगामी वेग अर्थात एस्केप वेलोसिटी की जरूरत होती है। यह अधिकतम शक्ति से ही हासिल होती है। कई लोग जानबूझकर कुंडलिनी साधना को ठुकराते हैं, क्योंकि उनकी मजबूरी होती है। पेट का भरण पोषण ज्यादा महत्वपूर्ण है, कुंडलिनी जागरण बाद में। कई लोग जीवन जीने का भरपूर गुजारा होते हुए भी धन के लालच में आकर इसे मूर्खतापूर्वक ठुकराते हैं। पर अधिकांश लोगों को तो कुंडलिनी साधना का ज्ञान ही नहीं होता। यह इसलिए क्योंकि इसे आदि काल से आम आदमी से छुपाया जाता रहा है। खासकर बालकों और किशोरों से तो पूरी तरह से छुपाया गया है। युवावस्था में वह काम धंधों की उलझनों में फंस कर इस बारे जानकारी हासिल नहीं कर पाता। जब वह परिपक्व और बूढ़ा होने लगता है, तब उसे इसकी जानकारी दी जाती है। पर तब शरीर की अशक्तता के कारण तांत्रिक कुंडलिनी साधना हो नहीं पाती। अपनी बूढ़ी उम्र में अगर आदमी मूलाधारवासिनी नागिन का मुंह हमेशा ऊपर की ओर मोड़ के रखेगा तो प्रोस्टेट तो बढ़ेगा ही। महाराज ओशो ने इसीलिए तांत्रिक संभोग से पर्दा उठा कर उसे सार्वजनिक किया। मैं उस काम के लिए उन्हें दाद देता हूं।

तांत्रिक कुंडलिनी योग को छिपाने की मुख्य वजह मुझे यह लगती है कि कई बार इससे मिलने वाली शक्ति को नियंत्रित करना कठिन हो जाता है। उससे आदमी हिंसक भी बन सकता है, पागल भी बन सकता है। बांग्लादेश में क्या हो रहा है? मुझे तो लगता है कि जिहादियों के पास वही अनियंत्रित कुंडलिनी शक्ति है, जो वहां के अल्पसंख्यक हिंदुओं को इसका निशाना बनाते हुए उनसे अनगिनत कुकर्म करवा रही है। इस्कॉन कृष्ण मंदिर का हाल ही देख लीजिए, सबकुछ टूटा फूटा हुआ और देव मूर्तियां तहस नहस। साथ में, उनका कुंडलिनी तंत्र को अपनाने का तरीका भी तो गलत और अधूरा जैसा ही है। लिटल नॉलेज इज ए डेंजरस थिंग। इसलिए हिंदुओं के वेदपुराण बने थे ताकि लोग उनके अनुसार प्रारंभिक जीवन जीते हुए आराम और सुरक्षा के साथ कुंडलिनी तंत्र तक पहुंचकर उसे अपनाते और बिना दुष्प्रभाव के उसमें सफल होते। पर ये क्या, जेहादी मानसिकता के लोग तो सीधे ही मतलब वेदों की सहायता लिए बिना ही साधना के अंतिम पायदान मतलब निराकार ब्रह्म तक पहुंच जाते हैं, वह भी तांत्रिक क्रियाओं जैसे कृत्यों के साथ। इससे नुकसान तो होगा ही। वेदपुराण न पढ़ने होते तो शरीरविज्ञान दर्शन ही पढ़ लेते, क्योंकि यह वेदपुराणों का आधुनिक और संक्षिप्त स्पष्टीकरण ही लगता है मुझे। आप ही सोचो कि क्या कोई आदमी एबीसी सीखे बिना ही अंग्रेजी में पीएचडी कर सकता है? करने लगेगा तो कन्फ्यूज या पागल तो होगा ही। मतलब कि छिपाने का प्रयास करते हुए भी यह विद्या छिपी कहां है, साथ में यह इसके सुपात्र लोगों को भी नहीं मिल पा रही है। ऐसे भी अतिवादी इसे गलत ढंग से भी तो सीख ही रहे हैं, यदि विद्वान इसे न छिपाते तो सही ढंग से तो सीखते। इससे अच्छा होता कि इसे नियंत्रण करने के तरीके खोजे जाते और सार्वजनिक किए जाते।

लोकतंत्र के अनेक लाभ हैं, पर यह बहुसंख्यक आबादी मुख्यतः कट्टरपंथी जिहादियों द्वारा किए जाने वाले जुल्मों पर लगाम नहीं लगा पा रहा है। शेख हसीना ने कोशिश की तो उसे जान बचा कर भागना पड़ा। अगर लगाम लगा भी देती तो बहुसंख्यक आबादी उसे चुनाव में हरा देती, और फिर विपक्ष पर दबाव डालकर आजीवन कारावास या मृत्युदंड दिलवा देती या साजिशन खुद ही मरवा देती। इसी डर से राष्ट्राध्यक्ष उग्र भीड़ से मनमानी भरा तांडव करने देते हैं। आखिर जान तो सबको प्यारी होती है।

मूलाधार पर कुंडलिनी साधना करने वाले भी दो किस्म के लोग होते हैं। पहले किस्म के लोग कुंडलिनी का हर एक चक्र पर लंबे समय तक या महीनों तक एक ही चक्र पर ध्यान करते हुए धीरे-धीरे ऊपर चढ़ाते हैं। लगता है, आजकल ऐसे लोग कामयाब नहीं हो सकते। आज के आपाधापी के युग में सालों तक शांत व व्यवधानरहित जीवन नसीब नहीं हो सकता। गनीमत है अगर एक दो महीना या एक दो साल भी मिल जाए। ऐसे में कुंडलिनी बीच के ही चक्रों में फंसी रह सकती है। दूसरे किस्म के लोग बुलेट ट्रेन की तरह होते हैं। वे एकदम से संभोग आधारित तांत्रिक कुंडलिनी योग से कुंडलिनी को सीधे ही एकदम से मूलाधार से सहस्रार तक चढ़ा देते हैं। ऐसे लोगों के लिए तो एक महीने का समय भी काफी होता है। अगर एक दो साल का उपयुक्त जीवन मिल जाए, तब तो कहने ही क्या।

स्पष्ट है कि आम आदमी मूलाधार और सहस्रार के बीच झूलता रहता है, विभिन्न चक्रों से होते हुए, जागृति को पाए बिना ही। वह कभी मुक्त नहीं हो पाता। कुंडलिनी जागरण भी मुक्ति की गारंटी नहीं है। मुक्ति तो सन्यासी की तरह मन को पूरी तरह से त्यागने से मिलती है, जो कि व्यवहारिक जीवन में संभव नहीं है। यह अलग बात है कि किसी चमत्कारिक व अनजाने तरीके से मुक्ति खुद ही मिल जाती हो, बेशक इसके लिए प्रयास तो करना ही चाहिए। मूलाधार और मूल प्रकृति की समकक्षता को देखकर तो यही लगता है कि आदमी का सांसारिक बंधन अनादि है, बेशक इसका अंत हो सकता है।

कुंडलिनी योग से डार्क मैटर डार्क एनर्जी के रूप में व्यवहार करने लगता है

दोस्तों, स्थूल जगत और उसका अभाव दोनों का ही अस्तित्व नहीं है। आदमी दोनों को अस्तित्व प्रदान करता है। जगतभाव पुरुष का अविभाजित अंश है। इसलिए जगतअभाव भी पुरुष का अंश ही सिद्ध हुआ। बेशक भाव की अपेक्षा बहुत छोटा। अगर जगत भाव को हम पुरुष का अविभाजित अंश कहते हैं तो अभाव को प्रकृति का अविभाजित अंश कहने में कोई समस्या नहीं है। ज्ञान और साधना से आदमी पूर्ण पुरुष तो बन सकता है पर पूर्ण प्रकृति कैसे बनेगा। पूर्ण पुरुष का अस्तित्व है पर पूर्ण प्रकृति का तो अस्तित्व ही नहीं है। वैसे अस्तित्व तो संपूर्ण जगतभाव का भी नहीं है। मतलब आंशिक जगतभाव का अस्तित्व ही संभव है। यह इसलिए क्योंकि जगतभाव को अस्तित्व जीवों के अनुभव से मिलता है। और ऐसा कोई जीव नहीं है जो संपूर्ण जगतभाव को एक साथ अनुभव कर सके। सृष्टि के सभी जीव मिलकर भी ऐसा नहीं कर सकते। इसी तरह संपूर्ण जगतअभाव अर्थात प्रकृति का भी अस्तित्व संभव नहीं है। मतलब यह है कि बेशक समग्र जगतभाव का और समस्त जगतअभाव का भौतिक अस्तित्व है पर उनमें आत्मा नहीं है, और उन्हें कोई जीवात्मा भी अनुभव नहीं करता।

क्योंकि पुरुष तो कभी नष्ट नहीं होता इसलिए उसका अभाव नहीं होता। मतलब पुरुष की छाया बन ही नहीं सकती। छाया वास्तव में अभाव को ही कहते हैं। पेड़ की छाया वस्तुतः पेड़ की नहीं होती बल्कि प्रकाश किरणों की होती है। जिस क्षेत्र पर प्रकाश किरणों का अभाव हो गया, उस क्षेत्र में पेड़ की छाया पड़ी हुई मानी जाती है। इसी तरह से जगत से जो छाया बनती है, वह पुरुष के अभाव से बनती है। मतलब जगत एक पेड़ की तरह है, और पुरुष सूर्य की तरह है। इसी तरह समग्र सृष्टि की छाया ही मूल प्रकृति है, पुरुष का इससे कुछ लेना देना नहीं। समग्र जगत के अभाव को मूल प्रकृति कहेंगे। क्योंकि समग्र जगत भी पुरुष का ही अविभाजित अंश है, इसलिए व्यवहार में मूल प्रकृति को पुरुष की छाया कहा जाता है। लघु मतलब व्यष्टि या व्यक्तिगत जगत के द्वारा पैदा किए गए छायानुमा अभाव को लघु या व्यष्टि या व्यक्तिगत प्रकृति कहेंगे। मतलब व्यष्टि जगत को ही अनुभवात्मक सत्ता मिलती है, समष्टि जगत को नहीं। हालांकि भौतिक अस्तित्व दोनों का होता है।

प्रकृति सीधी पुरुष तक नहीं जा सकती। उसे पुरुष अंशों से होकर ही क्रमवार ऊपर चढ़ना पड़ता है। इसलिए यह पुरुष के अविभाजित अंश को धीरे-धीरे बढ़ाती रहती है। सबसे छोटे जीव जैसे कि जीवाणु आदि में जरा भी पुरुष अंश नहीं होता। पर यह पुरुष अंश पैदा करने वाली शरीररूपी सीढ़ी का पहला पायदान होता है। फिर मेंढक, मछली आदि जीवो में प्रकृति बनी जीवात्मा को पुरुष अंश महसूस होने लगता है। कुत्ता, बंदर जैसे प्राणियों में यह अंश काफी बढ़ जाता है। आदमी में यह अंश सर्वोच्च स्तर पर होता है। इस स्तर से प्रकृति कुंडलिनी योग से सीधे ही पुरुष तक छलांग लगा सकती है। मतलब मनुष्य शरीर से ज्यादा विकसित शरीर की जरूरत नहीं पड़ती। महामानव आदि तो मिथकीय परिकल्पना ही लगती हैं इस मामले में, जिनका कोई विशेष उद्देश्य नहीं दिखता।

हम स्थूल जगत को कभी सीधे तौर पर अनुभव नहीं कर सकते, न इसके भाव को और न इसके अभाव को। स्थूल जगत का जो सूक्ष्म चित्र हमारी आत्मा पर बनता है, हम उसे ही महसूस कर सकते हैं। स्थूल जगत के भाव का चित्र तो हमें पहाड़, नदी, सूर्य आदि विविध पदार्थों के रूप में महसूस होता है। इन पदार्थों के अभाव का चित्र हमें अंधेरे के रूप में महसूस होता है। वह तो अंधेरे का सूक्ष्म रूप है। पर उसका स्थूल रूप भी बाहर मौजूद होता है, उसी तरह जैसे आत्मा में अनुभव हो रहे सूक्ष्म जगत का स्थूल रूप बाहर के स्थूल जगत के रूप में होता है। उस स्थूल अंधेरे को ही शायद डार्क एनर्जी, डार्क मैटर आदि कहते हैं।

भौतिक शरीर की तरह भौतिक जगत की भी एक जीवन सीमा है। जैसे शरीर उस सीमा को छू लेने पर मर जाता है, उसी तरह जगत भी अपनी आयु पूरी होने पर नष्ट हो जाता है। स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर रूपी व्यष्टि प्रकृति में समा जाता है। स्थूल जगत डार्क एनर्जी एंड डार्क मैटर जैसे नाम वाली समष्टि प्रकृति अर्थात मूल प्रकृति में समा जाता है। उस सूक्ष्म शरीर से नया शरीर फिर से जन्म ले लेता है। उसी तरह मूल प्रकृति से भी नया जगत पैदा हो जाता है। यह सिलसिला चक्रवत चलता रहता है।

कई लोग बोलते हैं कि इस जगत की उत्पत्ति परमात्मा से हुई है। वास्तव में पुरुष से कुछ पैदा नहीं होता। वह बिल्कुल असंग है। वह आश्चर्यमय और अद्वितीय है। हां, उसकी निकटता से जगत को अनुभवात्मक सत्ता मिलती है। जगत तो पुरुष की तरह ही अनादि, अनंत है। यहां यह अंतर है कि पुरुष हमेशा पूर्ण और एकसमान रहता है, जबकि जगत बदलता रहता है। जगत कभी भाव रूप में होता है तो कभी अभाव रुप में। इसके भाव रूप में अभिव्यक्ति के भी अनगिनत स्तर हैं और अभाव रुप में अभियुक्ति के भी अनगिनत स्तर हैं। इसी जगत को प्रकृति कहते हैं। जब इसे पुरुष की समीपता मिलती है, तब यह अनुभव के दायरे में आता है, अन्यथा बिना अनुभव के ही चलायमान रहता है, जैसे कि कोई नर्तकी अंधेरे में नाच रही हो। इसीलिए कहते हैं कि अनुभव में आने वाला समस्त संसार प्रकृति और पुरुष के सहयोग से बना है।

इसी तरह से लोग कहते हैं कि बच्चे परमात्मा से आते हैं इसलिए परमात्मा का साक्षात रुप है। आदमी के जन्म के साथ ही वह अपने मस्तिष्क में जगत के चित्र महसूस करने लगता है। मस्तिष्क में वे तभी महसूस हो सकते हैं, अगर वे बच्चे के सूक्ष्म शरीर में पहले से मौजूद हों, अन्यथा वे चित्र बनेंगे तो जरूर पर किसी को महसूस ही नहीं होंगे। बोलने का मतलब है कि अंधेरा रूपी सूक्ष्मशरीर पर ही वे प्रकाशमान चित्र बन सकते हैं। अगर बच्चों की आत्मा अंधेरे सूक्ष्म शरीर की बजाय प्रकाशमान पुरुष के रूप में हो तब उस पर प्रकाशमान चित्र कैसे बन सकते हैं। प्रकाशमान दीवार पर प्रकाश से रेखाचित्र तो नहीं बन सकते। पहले दीवार को काला या अंधेरानुमा करना होगा। हां यह जरूर है कि बच्चे परमात्मा के सबसे निकट होते हैं, क्योंकि उनमें अहंकार भाव बहुत कम होता है।

प्रकृति व्यक्त और अव्यक्त होती रहती है। यह शाश्वत चक्र है। इसमें पुरुष का कोई लेना देना नहीं है। वह स्थिर, शाश्वत और चेतन तत्व है। उसकी समीपता से प्रकृति को ऐसे ही शक्ति और गति मिलती रहती है, जैसे चुंबक की समीपता से लोहे को। अव्यक्त प्रकृति को डार्क मैटर कह सकते हैं। डार्क मैटर में सिर्फ गुरुत्व होता है, अन्य कुछ नहीं। मतलब डार्क मैटर का अस्तित्व है भी और नहीं भी है। इसलिए “नहीं है”, क्योंकि इसमें अस्तित्ववान वस्तु की कोई विशेषता नहीं है। इसे न देख सकते हैं, न सुन सकते हैं, न छू सकते हैं। यह इंद्रियों की पहुंच में नहीं है। यह “है” इसलिए है, क्योंकि इसमें गुरुत्व बल है। गुरुत्व बल भी सत्ता का या होने का ही सामान्य या छोटा सा लक्षण है। तभी तो कहते हैं कि फलां की बातों में वजन या गुरुत्व है। मतलब फलां की बातों का व्यावहारिक अस्तित्व है। डार्क एनर्जी भी मूल प्रकृति हो सकती है। यह भी डार्क मैटर और मूल प्रकृति की तरह अनिर्वचनीय ही है। यह “नहीं है”, क्योंकि इसमें भौतिक वस्तु का कोई भी लक्षण नहीं है। यह “है”, क्योंकि यह ऊर्जा के जैसा प्रभाव पैदा करती है। इसलिए हो सकता है कि दोनों एक ही चीज हों। किसी चीज के अस्तित्व के साथ उसका प्रभाव भी जुड़ा होता है। प्रभाव के बिना अस्तित्व अधूरा है। यदि एक कठोर चट्टान चोट न पहुंचा सके, तो उस चट्टान के होने का कोई मतलब नहीं रह जाता। डार्क मेटर उसी कठोर चट्टान की तरह है, और डार्क एनर्जी उसके द्वारा लगाई गई चोट है, जो ब्रह्मांड को बाहर की ओर धकेल रही है। जैसे नदी में पड़ी चट्टान किसी बहते आदमी को रोक भी सकती है, और किसी आदमी को अपने साथ बहा भी सकती है, उसी तरह मूल प्रकृति डार्क मैटर की तरह व्यवहार करके सभी अंतरिक्षीय पिंडों को गुरुत्व बल से आपस में बांध भी सकती है, और डार्क एनर्जी की तरह व्यवहार करके उन्हें एक दूसरे से दूर भी धकेल सकती है। आम आदमी के मन का अंधेरा डार्क मैटर जैसा होता है, जो उसके जगत को अपने में खींच कर और बांध कर रखता है। पर कुंडलिनी योगी के मन का अंधेरा डार्क एनर्जी की तरह व्यवहार करता है, जो उसके जगत को अपने से बाहर धकेलने की कोशिश करता रहता है। वह जगत फिर बाहर निकल कर उसके मन में पुनः उभरता रहता है, और प्रकाशमान आत्मा में विलीन होता रहता है। एक संतुलित व्यक्ति में डार्क एनर्जी और डार्क मैटर एक संतुलित अनुपात में रहते हैं, वैसे ही जैसे बाहर के भौतिक ब्रह्मांड में होते हैं।

इस लिहाज से तो आदमी के मस्तिष्क की सृष्टि भी व्यक्त और अव्यक्त के बीच झूलने वाली होनी चाहिए, अनादि काल से। मतलब आदमी का बंधन अनादि होना चाहिए। इसका विश्लेषण हम अगली पोस्ट में करेंगे।

Kundalini Yoga makes dark matter behave as dark energy

Friends, both the beingness of physical world and its non-beingness do not exist. Man gives existence to both. World beingness or jagatbhaav is an undivided part of Purush. Hence, Jagat-Abhaav or world’s non-beingness also proved to be a part of Purush. Of course, much smaller than Bhaav. If we call Jagat-Bhaav an undivided part of Purush, then there is no problem in calling Abhaav an undivided part of Prakriti. With knowledge and sadhana, man can become Purna Purush, but how will he become Purna Prakriti? Purna Purush exists, but Purna Prakriti does not exist. By the way, even the complete Jagatbhaav does not exist. Meaning, only partial Jagatbhaav can exist. This is because Jagatbhaav gets its existence from the experience of the living beings. And there is no such living being that can experience the complete Jagatbhaav together. All the living beings of the universe cannot do this even together. Similarly, the existence of complete Jagat-Abhaav i.e. Prakriti is also not possible. This means that though the entire world of existence and the entire world of absence have a physical existence, they do not have a soul and no living being experiences them.

Because Purusha never gets destroyed, therefore it does not have an absence. This means that the shadow of Purusha cannot be formed. Shadow is actually called absence. The shadow of a tree is actually not of the tree but of light rays. The shadow of the tree is considered to be in the area where there is an absence of light rays. Similarly, the shadow that is formed by the world is formed by the absence of Purusha offcourse virtual absence. This means that the world is like a tree and Purusha is like the Sun. Similarly, the shadow of the entire creation is Prakriti, Purusha has nothing to do with it. The absence of the entire world will be called mool prakriti. Because the entire world is also an undivided part of Purusha, That is why in practice the original nature aka mool prakriti is called the shadow of Purusha. The shadow-like absence created by Laghu, that is, the individual or the small world, will be called Laghu or the individual or the small prakriti. This means that only the individual world gets experiential existence and not the collective world. Although both have a physical existence.

Prakriti cannot directly reach the purusha. It has to climb up gradually through the purusha elements. Therefore, it keeps on increasing the undivided purusha element gradually. The smallest organisms like bacteria etc. do not have any Purusha element. But this is the first step of the body-like ladder that produces the purusha element. Then in organisms like frog, fish etc., the soul that had once become Prakriti starts feeling the purusha element. In creatures like dog, monkey, this element increases considerably. In man, this element is at the highest level. From this level, Prakriti can directly jump to the purusha through kundalini yoga. This means that a body more developed than the human body is not required. In this case, Superman etc. seem to be mythical concepts, which do not seem to have any special purpose.

We can never experience the gross world directly. Neither its presence nor its absence. We can only feel the subtle picture of the gross world that is formed on our soul. We feel the picture of the beingness of the gross world in the form of various objects like mountain, river, sun etc. We feel the non-beingness of these substances in the form of darkness. It is the subtle form of darkness. But its gross form also exists outside, just as the gross form of the subtle world experienced in the soul is in the form of the gross world outside. That gross darkness is probably called dark energy, dark matter etc.

Like the physical body, the physical world also has a life limit. Just as the body dies when it touches that limit, similarly the world also perishes when its life span is over. The gross body merges into the vyashti or individual prakriti in the form of the subtle body. The gross world merges into the collective or samashti prakriti i.e. the mool prakriti with names like dark energy and dark matter. A new body is born again from that subtle body. Similarly, a new world is also born from the mool prakriti. This trend continues cyclically for ever.

Many people say that this world originated from the Supreme Soul. In reality, nothing is born from Purusha. He is absolutely unattached. He is amazing and unique. Yes, the world gets experiential existence from his proximity. World is eternal and infinite like the purusha. The difference here is that the purusha always remains perfect and unchanging, while the world keeps changing. The world is sometimes in the form of beingness and sometimes in the form of non-beingness. It has countless levels of expression in the form of beingness and also countless levels of expression in the form of non-beingness. This world is called prakriti. When it gets proximity to the purusha, then it comes within the realm of experience, otherwise it keeps moving without experience, as if a dancer is dancing in the darkness. That is why it is said that the entire world that can be experienced is created with the cooperation of prakriti and purusha.

Similarly people say that children come from God and hence are the visible form of God. As soon as a man is born, he starts feeling the pictures of the world in his mind. They can be felt in the mind only if they are already present in the subtle body of the child, otherwise those pictures will definitely be formed but no one will feel them. What is meant to say is that those luminous pictures can be formed only on the subtle body of darkness. If the soul of a child is in the form of a luminous purusha instead of a dark subtle body, then how can luminous pictures be made on it? Sketches cannot be made with light on a luminous wall. First, the wall has to be made black or dark. Yes, it is definitely true that children are closest to God, because they have very little feeling of ego.

Prakriti keeps manifesting and unmanifesting. This is an eternal cycle. Purusha has nothing to do with it. It is a stable, eternal and conscious element. Prakriti gets power and motion with its proximity, just like iron gets power and motion with its proximity to a magnet. Unmanifest prakriti can be called dark matter. Dark matter has only gravity, nothing else. This means that dark matter exists and even does not exist. It “does not exist” because it does not have any characteristic of an existing object. It cannot be seen, heard or touched. It is not within the reach of the senses. It “exists” because it has gravitational force. Gravitational force is also a common or small characteristic of beingness or existence. That is why it is said that the words of so and so have weight or gravity. This means that the words of so and so have practical existence. Dark energy can also be the mool prakriti. This too is indescribable like dark matter and original nature aka mool prakriti . It “is not” because it has no characteristics of a physical object. It “is” because it produces an effect like energy. So it is possible that both are the same thing. The existence of a thing is also associated with its effect. Existence is incomplete without effect. If a hard rock cannot cause injury, then there is no point in the existence of that rock. Dark matter is like that hard rock, and dark energy is the injury caused by it, which is pushing the universe outwards. Just as a rock lying in a river can stop a flowing man, and can also carry a man away with it, in the same way the original nature can bind all the celestial bodies together by behaving like dark matter, and can also push them away from each other by behaving like dark energy. The darkness of the mind of a common man is like dark matter, which pulls and binds his world towards itself. But the darkness of the mind of a Kundalini Yogi behaves like dark energy, which keeps trying to push his world out of itself. That world then comes out and keeps re-emerging in his mind, and keeps merging into the luminous soul. A balanced man has the balanced ratio of dark matter and dark energy just as in the outside stable universe.

In this sense, the creation of man’s mind should also be swinging between the expressed and the unexpressed, since time immemorial. Meaning, man’s bondage should be eternal. We will analyze this in the next post.

कुंडलिनी जागरण सांख्य दर्शन का आधारभूत सिद्धांत प्रस्तुत करता है

दोस्तों पुरुष से ही आभासी प्रकृति को अनुभवात्मक अस्तित्व मिला। अनुभवात्मक मस्तिष्क बनने से पहले प्रकृति छाया की तरह आभासी होते हुए भी सृष्टि को चला रही थी। मतलब उसका अपना कोई अस्तित्व नहीं था, पेड़ की छाया की तरह। जब पहला अनुभवात्मक मस्तिष्क बना तो उसके नाड़ी स्पंदनों से पुरुष के अंदर तरंगें पैदा हुई। वह पुलिस को महसूस हुई जिससे पुरुष के अपने अनंत प्रकाशरूप आत्मस्वरूप में अंधेरा छा गया। मतलब पुरुष प्रकृति बन गया। हालांकि जो मस्तिष्क में विचाररूपी नाड़ी स्पंदन उभरते रहे, वे उसे पुरुष की तरह प्रकाशमान और चेतन महसूस होते रहे। मतलब प्रकृतिपुरुष युग्म की उत्पत्ति हुई। यह ऐसे ही है जैसे एक पेड़ तूफान से टूट कर अपनी छांव के ऊपर गिर गया और छांव की तरह अस्तित्वहीन हो गया। पहले, तूफान से पेड़ के हिलने से उसकी छाया पर उसके रेखाचित्र बन और मिट रहे थे। पर उस पेड़ के ठूंठ से नई कोंपल निकलने से पुनः नया पेड़ बन गया। अब उस नए पेड़ के छायाचित्र उस पुराने गिरे हुए पेड़ पर बनने लगे। मतलब पेड़ की छाया भी अस्तित्व में आ गई थी और उस पर पड़ने वाले पेड़ के रेखाचित्र भी उसे असली पेड़ की तरह महसूस होने लगे। पुरुष के साथ भी ऐसा ही हुआ। बेशक प्रकाशरूप पुरुष अपनी तरंगों को महसूस करके अंधकार रूप प्रकृति बन गया। पर एक मूल पुरुष भी था जो कभी भी अपने सिवाय मतलब अपनी शुद्ध आत्मा के सिवाय कुछ भी महसूस नहीं करता, अपने अंदर बनने वाली अपनी तरंगों को भी नहीं। इसलिए वह कभी भी आत्मच्युत होकर प्रकृति नहीं बन सकता। उसे शास्त्रोक्त पुरुषोत्तम कह सकते हैं। पुरुष आसमान की तरह ही है। एक आसमान से चाहे जितने मर्जी आसमान बना लो।

उपरोक्त तथ्य का प्रमाण कुंडलिनी जागरण से मिलता है। कुंडलिनी जागरण के दौरान आत्मा पूर्ण प्रकाशरूप महसूस होती है, और उसमें समस्त सृष्टि तरंगों के रूप में महसूस होती है। पर जैसे ही आदमी उन सृष्टिरूपी तरंगों के प्रति आसक्त होने लगता है, वैसे ही आत्मा का अनंत प्रकाश ओझल हो जाता है। मतलब पुरुष की छाया अस्तित्व में आ जाती है। दरअसल भौतिक अस्तित्त्व में तो वह पहले भी थी, इससे तो अनुभवात्मक अर्थात आत्मिक सत्ता मिली। मतलब अब छाया अपने को महसूस करने लगी कि वह है। पहले तो वह मिट्टी पत्थर की तरह थी जैसे वे भी अपने को आत्मिक रूप में महसूस नहीं करते कि वे हैं, पर वे भौतिक रूप से होते हैं। आदमी फिर से पहले की तरह अपनी आत्मा को अंधकारमय प्रकृति के रूप में और उसमें उमड़ रहे मानसिक विचारों को प्रकाशमान पुरुषतरंगों के रूप में महसूस करने लगता है। पुरुषतरंगें तभी बन रही हैं न जब बैकग्राउंड में एक पुरुष अर्थात पुरषोत्तम बैठा है। नहीं तो तरंगें कहां से आएंगी? इस तरह से कई बार तो मुझे कुंडलिनी जागरण ही सांख्य दर्शन का आधारभूत सिद्धांत लगता है।

Kundalini Awakening Presents the Basic Principle of Sankhya Philosophy

Friends, it is from Purusha that virtual prakriti got experiential existence. Before the experiential brain was formed, prakriti was running the universe despite being virtual like a shadow. It means it had no existence of its own, like the shadow of a tree. When the first experiential brain was formed, its nerve impulses generated waves inside Purusha. The purusha felt it, due to which darkness engulfed Purusha’s own infinite light-form soul. It means Purusha became Prakriti. However, the nerve impulses in the form of thoughts that kept emerging in the brain, were felt luminous and conscious like Purusha. It means the Prakriti-Purusha pair was born. It is like a tree broke down in a storm and fell on its own shadow and became non-existent like the shadow. Earlier, due to the shaking of the tree due to the storm, its sketches were being made and erased on its shadow. But due to the emergence of new buds from the stump of that tree, a new tree was formed again. Now the silhouettes of that new tree started forming on that old fallen tree. Meaning, the shadow of the tree had also come into existence and the shadow-images of the new tree on it also started feeling like a real tree. Same thing happened with Purusha. Of course, Purusha in the form of light became Prakriti in the form of darkness by feeling his waves. But there was also an original Purusha who never feels anything except himself, that is, his pure soul, not even his waves being created inside him. Therefore, he can never become Prakriti by losing his soul. He can be called Scriptures based Purushottam. Purusha is just like the sky. You can make as many skies as you want from one sky.

The proof of the above fact is found in Kundalini awakening. During Kundalini awakening, the soul feels in the form of infinite light, and the entire creation is felt in it in the form of waves. But as soon as the man starts getting attached to those waves of creation, the infinite light of the soul disappears. Means the shadow of the purusha comes into existence. Actually it existed even before physically, this gave it experiential means self-form existence. Meaning now the shadow has started to feel that it exists. Earlier it was like clay and stone. Similarly they also do not feel that they exist in the spiritual or self form, but they exist in the physical form. Man again, like before, starts feeling his soul as dark prakriti and the mental thoughts flowing in it as luminous purusha-waves. Purusha-waves are created only when an ever stable purusha, that is, Purushottam, is sitting in the background. Otherwise, where will the waves come from? In this way sometimes, I feel that Kundalini awakening is the basic principle of Sankhya philosophy.

कुंडलिनी जागरण से ही बीज भरा पूरा वृक्ष बनता है

दोस्तो, सृष्टि के रहस्य को सिर्फ सांख्य दर्शन ने ही सबसे अच्छी तरह से समझाया है। प्रकृतिपुरुष युग्म के बारे में शायद शास्त्रों का यह मतलब है कि अगर शुरु में प्रकृति ने भी सृष्टि बनाई तो भी प्रकृतिपुरुष युग्म ने ही बनाई, क्योंकि पुरुष से मिलन की संभावना से प्रेरित होकर ही प्रकृति ने सृष्टि बनाई। जो पुराने समय में समय की कमी के कारण बुद्ध ने जिज्ञासु शिष्य को नहीं समझाया था कि जीवनमरण रूपी रोग की शुरुआत कहां से हुई उसे सांख्य दर्शन से समझा जा सकता है। आदमी हमेशा से भी इस बंधन रोग से ग्रस्त है और नहीं भी है। जब पहला अनुभवात्मक मस्तिष्क बना तभी बंधन की शुरुआत हुई। मतलब तभी जीवात्मा अस्तित्व में आई। पर जिस प्रकृति के ऊपर पुरुष से प्रकाशमय रेखाचित्र बना, वह प्रकृति तो अनादि है। इसका मतलब है कि जीवात्मा अनादिकाल से प्रकृति के रूप में थी।

मतलब जीवात्मा अनादिकाल से बंधन में था पर ऐसा भी नहीं है, क्योंकि प्रकृति छाया की तरह है जिसका अस्तित्व ही नहीं है। जो चीज अनादि है उसका अंत हो ही नहीं सकता। शास्त्रों में कई जगह लिखी यह बात मुझे समझ नहीं आती जिसमें कहा गया है कि बंधन अनादि है, पर उसका अंत हो सकता है। ऐसा होना असंभव है। अंत उसीका हो सकता है जिसकी कभी शुरुआत हुई हो। शायद वे ठीक कह रहे हैं पर हम गलत समझते हैं। ऐसा कहने का उनका एक प्रयोजन बंधन से डराना और उसे कमजोर न समझने की भूल न करना है। दूसरा प्रयोजन यह बताना है कि पुरुष कभी बंधन में नहीं पड़ सकता। अगर ऐसा होता तो लोग बंधन को मिटाने के लिए ज्यादा प्रयास न करते क्योंकि उन्हें फिर बंधन में पड़ने का डर बना रहता। शायद उनका बंधन अनादि कहने का तात्पर्य यह है कि प्रकृति अनादि है, यह नहीं कि जीवात्मा अनादि है। शायद उनका कहने का यह मतलब है कि यह बंधन परंपरा अनादि है और एक आदमी के मुक्त होने से खत्म नहीं हो जाती। साथ में परमात्मा इतना निर्दयी नहीं हो सकता कि उसने सभी जीवों को अनादिकाल से बंधन में जकड़ कर रखा हो। अंतिम प्रयोजन यह लगता है कि लोग गूढ़ दर्शन के झमेले से बचकर सिर्फ साधना पर ध्यान दे। वैसे कई जगह शास्त्रों में ऐसा भी कहा गया है कि फलां आदमी एक ही मनुष्य जन्म में मुक्त हो गया या हो जाता है, फलां को दस जन्म लेने पड़े, फलां को सौ आदि। इस्का यह मतलब हुआ कि बंधन की कभी शुरुआत हुई और वह अनादि नहीं है।

दरअसल प्रकृति का अस्तित्व है भी और नहीं भी। इसीलिए इसे शास्त्रों में अनिर्वचनीय कहा है। पेड़ की छाया भी अनिर्वचनीय ही होती है। वह होती है इसीलिए दिखती है, पर असल में होती भी नहीं।मतलब जीव या आदमी का बंधन अनादि भी है और अनादि नहीं भी है। सैद्धांतिक रूप से तो यह अनादि है पर अनुभवात्मक रूप से इसकी शुरुआत हुई थी।  जब जीवात्मा बन ही गया तब इसका विलय पुरुष में ही संभव है, नहीं तो वह अस्तित्वहीन होकर भी सुख-दुख अनुभव करता हुआ भटकता ही रहेगा। यह आश्चर्य ही है कि जीवात्मा का अस्तित्व न होते हुए भी वह कैसे बन जाता है? यह प्रकृतिपुरुष का ही खेल है। जीवात्मा एक भ्रममात्र ही है। मतलब जीवात्मा की उत्पत्ति नहीं होती बल्कि भ्रम की उत्पत्ति होती है। भ्रम खत्म तो बंधन खत्म।

प्रकृति भूमि है तो पुरुष पेड़ है। जब पेड़ का बीज जमीन पर गिरता है तो वह बढ़ने लगता है और बढ़ते बढ़ते पेड़ ही बन जाता है। जैसे जैसे पेड़ बढ़ता है वैसे वैसे भूमि दिखनी कम होती रहती है, और पेड़ दिखना बढ़ता रहता है। अंत में पेड़ इतना फैल जाता है कि उसके पत्तों के झुरमुटों के शिखर से भूमि बिल्कुल नहीं दिखती। ऐसा लगता है कि भूमि और बीज दोनों वृक्ष बन गए हैं। पर दरअसल बीज ही वृक्ष बना होता है। भूमि तो पहले के जैसी ही होती है। एक बीज के पेड़ बनने से भूमि नष्ट नहीं हो जाती, पर दूसरे बीजों को भी पेड़ बनाने के लिए वैसी ही बनी रहती है। इसी तरह प्रकृति भी है जो न होते हुए भी आभासी भूमि की तरह है।

भूमि सबसे नीचे थी। वह आकाश की ऊंचाइयों को छूना चाहती थी। आकाश न सही, पेड़ की ऊंचाई तक ही सही। पर सीधे तौर पर वह ऐसा नहीं कर सकती थी। इसलिए उसने पेड़ की मदद ली। पेड़ के बीज को उसने बढ़ाया और फैलाया और उसे ऊंचा उठा दिया। भूमि बेशक खुद ऊंची नहीं उठ सकी पर उसे पेड़ों को ऊंचा उठाने का श्रेय मिला, जो उसे तसल्ली देने के लिए काफी था। इसी तरह पुरुष की छाया मतलब प्रकृति भी पुरुष जैसा महान बनना चाहती थी। वह सीधे तौर पर ऐसा नहीं कर सकती थी क्योंकि पेड़ की छाया कभी पेड़ नहीं बन सकती और न पेड़ से मिल ही सकती है। इसलिए उसने पुरुष के बीज की मदद ली। उसने पुरुषबीज मतलब जीवात्मा को बढ़ाना शुरु किया और उसे कुंडलिनी जागरण करा के पुरुष जितना ऊंचा उठा दिया। प्रकृति बेशक खुद पुरुष नहीं बन सकी, पर उसे जीवात्माओं को ऊंचा उठाने का श्रेय मिला, जो उसे तसल्ली देने के लिए काफी था। मां भी लगभग ऐसी ही होती है, इसीलिए प्रकृति और धरती को मां भी कहा गया है।

Kundalini awakening makes seed a full grown tree

Friends, the mystery of creation has been explained best by Sankhya philosophy. Perhaps the scriptures mean that even if prakriti created the creation in the beginning, it was the prakriti-purusha couple who created it, because prakriti created the creation inspired by the possibility of union with the purusha. What Buddha did not explain to his inquisitive disciple in the olden days due to lack of time that where did the disease of life and death start from, can be understood from Sankhya philosophy. Man has always been suffering from this disease of bondage and also not. The bondage started when the first experiential brain was formed. It means that the soul came into existence then. But the prakriti on which the luminous sketch was made by the purusha, that prakriti is eternal. It means that the soul was in the form of prakriti since time immemorial.
It means that the soul was in bondage since time immemorial, but it is not so either, because prakriti is like a shadow which does not exist. Something that is eternal cannot have an end. I do not understand this thing written in many places in the scriptures which says that bondage is eternal, but it can end. This is impossible. Only that which has had a beginning can end. Perhaps they are right but we misunderstand. One of their purposes in saying this is to scare us with bondage and not make the mistake of considering it weak. The second purpose is to rule out the possibility that purusha can get into bondage at any time after liberation. If this were so, then people would not make much effort to eradicate bondage because they would have the fear of getting into bondage again. Perhaps what they mean by saying that bondage is eternal is that prakriti is eternal, not that the soul is eternal. Perhaps what they mean is that this tradition of bondage is eternal and does not end with a single man getting free. Besides, God cannot be so cruel that he has kept all living beings bound since time immemorial. The final purpose seems to be that people should avoid the hassle of esoteric philosophy and focus only on sadhana. By the way, it has been said in many places in the scriptures that a certain person has become or becomes free in just one human birth, someone else has to take ten births, someone else has to take a hundred etc. This means that the bondage started at some point of time and it is not eternal.

Actually prakriti exists and does not exist even. That is why it is called indescribable in the scriptures. The shadow of a tree is also indescribable. It seems existing because it’s visible, but in reality it does not exist. Meaning the bondage of a living being or a man is both eternal and not eternal either. Theoretically it is eternal but experientially it had its beginning. When the soul is formed then its merger in the purusha is only possible final event, otherwise it will keep wandering experiencing happiness and sorrow even though it is non-existent. It is surprising that how does the soul come into existence even though it does not exist? This is the game of prakriti-purusha. The soul is just an illusion. Meaning the soul is not created but an illusion is created. When the illusion ends then the bondage ends.

If prakriti is the land then the purusha is the tree. When the seed of a tree falls on the ground then it starts growing and by growing it becomes a tree. As the tree grows, the land becomes less visible and the tree becomes more visible. In the end the tree spreads so much that the land is not visible at all from the top of its clumps of leaves. It seems that both the land and the seed have become a tree. But in reality only the seed becomes a tree. The land remains the same as before. The land does not get destroyed or merged anywhere by a seed becoming a tree, but it remains the same to make other seeds trees. Similarly, there is Prakriti which is like virtual land even though it does not exist.

The land was at the bottom most. It wanted to touch the heights of the sky. If not the sky, at least up to the height of the tree. But it could not do this directly. So it took the help of the tree. It grew the seed of the tree and raised it high. Although the land could not rise high itself, it got the credit of raising the trees, which was enough to console it. Similarly, the shadow of the purusha, i.e. prakriti also wanted to become great like the purusha. It could not do this directly because the shadow of a tree can never become a tree and even can never merge with it. So it took the help of the seed of the purusha. It started growing the seed of the purusha, i.e. the soul and raised it as high as the purusha by awakening the Kundalini. Of course Prakriti herself could not become purusha, but she got the credit of uplifting the living souls, which was enough to give her solace. A mother is also almost like this, that is why Prakriti and earth both are also called Maa.