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कुंडलिनी योग से सतोगुण बढ़ता है

सभी मित्रों को अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस की हार्दिक शुभकामनाएं।

दोस्तों, शास्त्रों के अनुसार सृष्टि पुरुष और प्रकृति के सहयोग से बनी है। प्रकृति में ही तीनों गुण होते हैं। पुरुष में नहीं। पुरुष तो गुणातीत है। वह तीनों गुणों से परे है। पुरुष शुद्ध आत्मा ही है। प्रकृति जड़ है। मतलब प्रकृति का अपना अस्तित्व नहीं है। प्रकृति आभासी है। फिर प्रकृति के तीनों गुणों को कौन महसूस करता है? यह पुरुष ही है जो प्रकृति के गुणों को महसूस करता है। प्रकृति को स्त्रीलिंग रूप इसलिए दिया गया है क्योंकि दोनों में ज्यादा समानता है। स्त्री भी अपने रूप और सौंदर्य को सजधज कर ज्यादा से ज्यादा दुनिया के लोगों को दिखाना चाहती है और प्रकृति भी। सुंदर प्रकृति को देखकर बरबस ही सुंदर स्त्री की याद आने लगती है। इसी तरह सुंदर स्त्री को देखकर मनमोहक प्रकृति जीवंत सी हो जाती है। पुरुष को बिना स्त्री को साथ लिए कहीं भी घूमने में पूरा मजा नहीं आता। दरअसल पुरुष प्रकृति के साथ जुड़ा हुआ अर्थात बंधा हुआ होता है। इसी को हम बद्ध जीवात्मा कहते हैं। जब गुणों के प्रति अनासक्ति के व्यवहार से वह प्रकृति से अलग हो जाता है तब वह फिर से मुक्त आत्मा अर्थात शुद्ध आत्मा बन जाता है। यहां यह ध्यान योग्य बात है कि मुक्त होने के लिए बंधना भी जरूरी है। मुक्ति का पहला कदम बंधन ही है। जो पशु खूंटे से बंधा ही नहीं है, वह उससे छूटेगा कैसे। आदमी की जीवित अवस्था में उसकी आत्मा प्रकृति के तीनों गुणों की चढ़ती उतरती तरंगों को महसूस करती है। इसी को आदमी की जीवित अवस्था का लक्षण माना जाता है। जिसमें जितनी ज्यादा और जितनी तेजी से लहरें बनती हैं, उसे उतना ही ज्यादा जीवंत माना जाता है। जब किसी प्रेमी से मिलन होता है तो सतोगुण की लहर ऊपर चढ़ती है। मन में चारों और प्रेम और आनंद सा उमड़ आता है। पुरानी यादें हसीन रूपों में ताजा हो जाती हैं। चेहरे पर मुस्कान और चमक छा जाती है। अच्छी भूख लगती है, काम करने को मन करता है। आदमी उत्तम मनस्कता से परिपूर्ण रहता है। जब उससे वियोग होता है तो सतोगुण की ऊपर चढ़ी हुई लहर नीचे उतरकर धरातल से भी नीचे गिर जाती है। सारा आनंद गायब सा हो जाता है। मनस्कता अवसाद में बदल जाती है। पुरानी हसीन यादें गहरे अंधेरे में गायब हो जाती हैं। मन में घृणा और उदासी का जैसा भाव छा जाता है। चेहरे पर शिकन और अंधेरा सा छा जाता है। भूख गायब हो जाती है। काम करने को मन नहीं करता। जो पहले सतोगुण की लहर थी, वह तमोगुण की लहर बन जाती है। सतोगुण और तमोगुण के बीच के परस्पर बदलाव के दौरान रजोगुण की छोटी लहर की अवस्था भी होती है। मतलब सतोगुण से तमोगुण में और तमोगुण से सतोगुण में एकदम से बदलाव नहीं होता बल्कि रजोगुण से होकर जाता है। रजोगुण को हम हल्की सी ऊपर उठी हुई लहर कह सकते हैं। आदमी का मूल स्वभाव रजोगुणी माना जाता है। मतलब वह काम में इतना व्यस्त रहता है कि मानसिक लहर को सतोगुण के ऊंचे स्तर तक कम ही उठा पाता है। साधु लोग साधना से उठा लेते हैं। देवता को सतोगुणी कहा जाता है। मतलब उनका सतोगुण उच्च स्तर का होता है। बेशक उसमें लहर नहीं होती क्योंकि उनके पास स्थूल शरीर नहीं होता। यह जो विभिन्न देवताओं को विभिन्न मनुष्याकार मूर्तियों के रूप दिए गए हैं, वे सब कल्पित हैं, हालांकि उनके वास्तविक रूप से बहुत मिलते हैं। इसी तरह सभी पशु योनियों को तमोगुणी कहा गया है। ऐसा उनमें दिमाग अर्थात मन की कमी से होता है। इसीलिए कहते हैं कि सतोगुणी देवलोक को जाते हैं या मुक्त हो जाते हैं, रजोगुणी दोबारा मनुष्य योनि को प्राप्त करते हैं और तमोगुणी पशु योनि को प्राप्त करते हैं।

अब प्रश्न है कि मृत्यु के बाद जब तक शरीर नहीं मिलता तब तक आत्मा में गुण किस अवस्था में रहते हैं। हमने पिछले लेख में भी शास्त्र के इस तथ्य पर प्रकाश डाला था कि उस समय तीनों गुण साम्यावस्था में रहते हैं। साम्यावस्था का मतलब है कि तीनों गुणों की मात्रा आपस में भिन्नता रख सकती है, पर हर एक गुण एक निश्चित स्तर पर ही होगा। मतलब बदलेगा नहीं। क्योंकि शरीर के बिना उसमें लहरें नहीं बन पाएंगी। मुझे पवित्र आत्मा में सतोगुण की ज्यादा मात्रा अनुभव हुई थी। ऐसा लगा था कि एक अनंत आकाश के जैसा सूर्य एक पतली झिल्ली या वील से ढका हुआ है और जिस से अंधेरा बन गया है। पर वह अंधेरा काजल जैसा चमकीला है, और जैसे सूर्य की किरणों का दबाव उस ढकने वाली झिल्ली को फोड़ना चाहता है। सतोगुण प्रकाश का भी प्रतीक है। फिर भी कुछ नहीं बदल रहा था। कहीं कोई गति नहीं थी। जो उबाल के जैसी अदृश्य गति सी महसूस हो रही थी, वह शायद आधारभूत रजोगुण था। हालांकि वह आभासी गति ही थी, असली नहीं। तमोगुण तो काजल के जैसे अंधेरे के रूप में था ही। काजल में जो चमक है उसे सतोगुण मान लो। फिर भी वह आत्मा मुझे पवित्र और सात्विक लग रही थी। एक बार योग के दौरान एक दुष्ट आत्मा भी मुझे कुछ क्षणों के लिए महसूस हुई थी। उसका अंधेरा डरावना और पाप, घृणा और बदले की भावना से भरा लग रहा था। उस आत्मा ने मेरे एक परिचित का उसी दिन नुकसान भी किया था, पर वह सुरक्षित बच गया था। मतलब कि आत्माओं के बीच में विभिन्न गुण-समूहों के रूप में सूक्ष्म वेरिएशंस अर्थात विभिन्नताऐं होती हैं। सतही तौर पर हमें सभी आत्माएं एक जैसी लगती है, पर ऐसा नहीं होता। किसी आदमी का आत्मा वैसा ही होता है जैसे उसके सभी जन्मों के गुण और कर्म होते हैं।

यहां एक मनोवैज्ञानिक तथ्य भी है जो योग से संबंधित है। आसक्ति के साथ अपनाई गई दुनियादारी से तमोगुण बनता है। पर अगर कुंडलिनी योग से उससे आसक्ति निकाल दी जाए तो वही दुनियादारी सतोगुण बन जाती है। मतलब कि योग से सतोगुण बढ़ता है। रजोगुण तो गति का ही नाम है। मतलब तमोगुण सतोगुण की तरफ जाते हुए रजोगुण से होकर जाता है। मतलब कि सतोगुण के तमोगुण में और तमोगुण के सतोगुण में परिवर्तित होने की क्रिया को ही रजोगुण कहते हैं। इसमें सतोगुण और तमोगुण दोनों की हिस्सेदारी होती है, क्योंकि एक गुण मिट रहा होता है और दूसरा गुण बन रहा होता है। जो तमोगुण से सतोगुण की तरफ जाने की आत्मा की स्वाभाविक या नैसर्गिक प्रवृत्ति है, वह स्वाभाविक रजोगुण है, और वही मुझे आत्मा में एक आभासी उबाल या उफान के रूप में महसूस हुई थी। सतोगुण से तमोगुण की तरफ लोग स्वाभाविक प्रवृत्ति को नजरअंदाज करते हुए बुरे या घटिया या पापपूर्ण काम करके जानबूझ कर जाते हैं। कई बार सतोगुण से सीधे तमोगुण में घुस जाते हैं और कई बार रजोगुण से होकर धीरे धीरे जाते हैं। रजोगुण वैसे तो दोनों परिस्थितियों में बीच में आता है। बेशक पहली स्थिति में थोड़ा सा और दूसरी स्थिति में ज्यादा। तमोगुण से कई योगी एग्रेसिव अर्थात जबरदस्त तांत्रिक कुंडलिनी योग से एकदम से सतोगुण में घुस जाते हैं और कई लोग आम दुनियादारी से होकर और लंबे समय तक रजोगुण से होते हुए सतोगुण तक पहुंचते हैं। गुण परिवर्तन या गुण रूपांतरण का यह सिलसिला ऐसे ही चलता रहता है।

Kundalini Yoga decoding death, doom, birth and creation

Friends! Spiritual scriptures are full of high level knowledge. If they are also spiced up with experience, then the matter becomes something else. It’s important to know that we are all human beings entangled in worldly affairs. Our experience cannot be so powerful that it can independently prove the transcendental facts. Yes, if our experience is like the authentic facts of the scriptures, then our experience can be considered authentic. I will also share my similar little experience at the end of this post.

In the scriptures, the nature of the time of Pralaya has been described as a state of equilibrium. It means that in this, all its three qualities aka gunas remain at the same level. They do not change. It is not necessary that as much as there is Sattva Guna, there is as much Rajoguna and as much Tamoguna. Rather, it means that although there are different quantities of all, but each Guna remains the same at its specific quantity. It does not decrease or increase. For example, if the ratio of Sattva Guna is 1, then it will remain the same. If Tamoguna is 5, then it will remain 5 and if Rajoguna is three, then it will remain three. If all the three Gunas were equal to each other, then there would be no difference in different creations, rather all creations would be exactly the same. Along with this, all humans would also be the same, there would be no difference in them either. Moreover, then all living souls would be the same. But this is not possible, because diversity is seen at every level in the universe. Some souls are pure, who do good in every way. But some souls are also sinful, who do not hesitate at all in causing harm. Of course, due to not having a body, the departed souls cannot intentionally do good or bad, but their positive or negative energy field causes good or bad on its own. Perhaps this is what is called ghostly existence or Pretayoni in the scriptures. Although it means a departed and bodiless soul, but due to not getting a body for a very long time, it is considered a physical existence aka yoni like human existence or manushya yoni. Of course this is a subtle yoni. For example, at the places of many terrible road accidents, accidents keep happening again and again. For this, the evil spirit wandering or not getting body or not getting physical yoni is considered responsible and a temple or idol of Lord Hanuman etc. is established there. It is said that this stops the series of accidents. Perhaps the positive energy generated by the deity neutralizes the negative energy of the evil spirit. Perhaps a very high level of positive energy is called Dev yoni.

Nothing changes by re-creating the universe. Only disturbance is created in the qualities already present in nature. It means that sometimes Satva Guna suddenly increases from its basic level, sometimes Tamo Guna and sometimes Rajo Guna. In this way, the level of every quality keeps changing continuously. In a person who is more active, it keeps changing more quickly. In a person who is less active, it keeps changing at a slower pace. You will think why I have come from nature to man here. In fact, nature has been estimated from man only. No one can directly experience the Samashti i.e. the omnipresent nature. But the birth and death of a man situated in the form of Vyashti i.e. limited nature can definitely be experienced. Yogis have experienced this, on the basis of which Indian philosophy and scriptures have been made.

After death, all the three qualities of a man come to their average level and then do not change. A body is needed to create disturbance in the qualities. That does not happen after death. Sattva Guna increases with the good thoughts of the mind during the lifetime. Rajoguna increases with the increased activity of the mind, and Tamoguna increases in a state like loneliness or depression. All these Gunas remain even after death, but they do not change. It means that a person never dies. We feel that a person is dead because we are entangled in a storm of Gunas. Due to this, we are unable to see the subtle state of the Gunas. It is like, after a dazzling light, even the normal darkness seems pitch dark. Yes, when the storm of Gunas calms down due to Kundalini Yoga, then the possibility of meeting the departed soul increases. Now you will ask how that basic state of Gunas is determined after death. Actually, it is the average of the Gunas of all the previous births of the person. It means that if someone has lived more in Sattva Guna, then the basic Sattva Guna remains more. Because Sattva Guna is formed by virtuous deeds, it means that the account of all his good deeds is also present in it in a subtle form. The person whose average Rajoguna is more, his deeds will be more of entrepreneurship and business etc. More Tamoguna means accumulation of more sinful deeds. It means that all the deeds in the form of Gunas remain in their basic state. It is possible that this system is so efficient that instead of being average, every karma exists separately in the form of different qualities. The scriptures point to this and write that the result of every karma is to be born exactly according to that karma.

Well, in the experience of the holy departed soul, I felt the unchanging and average state of qualities. Meaning that the soul was feeling like a dark sky. But the complete personality of the person whose departed soul it was could be seen in it. Meaning that he did not even seem dead to me, but he seemed more alive than alive. That person was appearing more alive than alive. Strange. Meaning that soul also had the imprint of its previous births. Meaning that it was as the nature in the equilibrium state at the time of Pralaya or doom, in which no disturbance was arising. I have described the experience of this soul in detail in some old posts of this blog. Now you tell me what is the difference between the still water of the ocean and the waves of the same water, nothing? Similarly, there is no difference between the soul in the body and the departed soul. When the departed soul gets a new body due to the combination of qualities and deeds, then the disturbance in its qualities starts again, which we call the beginning of a new creation.

I think that to meet a soul, the soul must also desire to meet and the person must also have enough mental strength to endure that meeting for some crucial moments and to talk to the soul. This seems to be possible only through aggressive Tantric Kundalini Yoga, not through ordinary yoga. Also, since the soul does not have its own body, it cannot have any wish to meet etc. This means that the soul must have that wish in its living state with a body, especially at the time of its death. This is called the last wish. That is why it is given a lot of importance. It is fulfilled and the dying person is promised of it to be fulfilled, so that his soul does not get astrayed due to that wish. These puzzles get solved gradually, not all at once. I too alongwith my family had reached a little late to meet that person in his dying state. He wanted to talk to me, but was unable to speak. Only a little scream came out of his mouth and then he became unconscious again. He could not see. Perhaps he was able to hear and understand something, but was unable to see or speak. Two to three hours later, his soul departed from his body. There is a lot in spirituality. This is just the tip of the iceberg.

कुंडलिनी योग से मृत्यु, प्रलय, जन्म और सृष्टि का रहस्योद्घाटन

दोस्तों! आध्यात्मिक शास्त्र उच्च कोटि के ज्ञान से भरे पड़े हैं। अगर उनके साथ अनुभव का तड़का भी लग जाए तो बात कुछ और ही हो जाती है। यह बात ध्यान देने योग्य है कि हम सभी दुनियादारी में उलझे हुए आदमी हैं। हमारा अनुभव इतना शक्तिशाली नहीं हो सकता कि वह स्वतंत्र रूप से पारलौकिक तथ्यों को सिद्ध कर सके। हां, अगर हमारा अनुभव शास्त्रों के प्रामाणिक तथ्यों जैसा है, तब हमारा अनुभव प्रामाणिक माना जा सकता है। मैं भी अपने ऐसे ही एक छोटे से अनुभव को इस पोस्ट के अंत में साझा करूंगा।

शास्त्रों में प्रलय-काल की प्रकृति को साम्यावस्था की स्थिति के तौर पर बताया गया है। मतलब इसमें इसके तीनों गुण अपने-अपने एक समान स्तर पर बने रहते हैं। बदलते नहीं हैं।ऐसा जरूरी नहीं कि जितना सतोगुण है, उतना ही रजोगुण है और उतना ही तमोगुण है। बल्कि इसका यह मतलब है कि बेशक सब की भिन्न-भिन्न मात्रा है पर हरेक गुण अपनी विशिष्ट मात्रा पर एक समान बना रहता है। वह कम या ज्यादा नहीं होता। उदाहरण के तौर पर अगर सतोगुण का अनुपात 1 है तो एक ही रहेगा। तमोगुण का 5 है तो 5 ही रहेगा और रजोगुण का तीन है तो तीन ही रहेगा। अगर तीनों गुण एकदूसरे के बराबर हुआ करते तो विभिन्न सृष्टियों में विभिन्नता न हुआ करती, बल्कि सभी सृष्टियां बिल्कुल एक समान हुआ करतीं। इसी के साथ, सभी आदमी भी एक जैसे हुआ करते, उनमें भी कोई विभिन्नता न हुआ करती। और तो और, फिर तो सभी दिवंगत आत्माएं भी एकजैसी हुआ करतीं। पर ऐसा तो संभव नहीं है, क्योंकि सृष्टि में विभिन्नता हरेक स्तर पर दिखाई देती है। कुछ आत्माएं पवित्र होती हैं, जो हर तरह से भला करती हैं। पर कुछ आत्माएं पापपूर्ण भी होती हैं, जो नुकसान करने से जरा भी नहीं हिचकतीं। बेशक शरीर न होने के कारण दिवंगत आत्माएं जानबूझ कर भला या बुरा नहीं कर सकतीं, पर उनके सकारात्मक या नकारात्मक ऊर्जा क्षेत्र से खुद ही भला या बुरा होता है। शायद इसे ही शास्त्रों में प्रेत योनि कहा है। मतलब है तो यह दिवंगत और शरीररहित आत्मा ही, पर बहुत लंबे समय तक इसे शरीर न मिलने के कारण इसे मनुष्य योनि की तरह ही एक स्थायी योनि मान लिया गया हो। बेशक यह सूक्ष्म योनि है। उदाहरण के लिए, कई भयानक सड़क दुर्घटना के स्थानों पर बारबार दुर्घटनाएं होती रहती हैं। इसके लिए वहां भटकी हुई या बिना गति लगी हुई या बिना स्थूल योनि को प्राप्त हुई बुरी प्रेतात्मा को जिम्मेदार मानकर वहां भगवान हनुमान आदि देवता के मंदिर या मूर्ति को प्रतिष्ठित किया जाता है। कहते हैं कि उससे दुर्घटनाओं का सिलसिला रुक जाता है। शायद देवता से पैदा सकारात्मक ऊर्जा बुरी प्रेतात्मा की नकारात्मक ऊर्जा को निष्प्रभावी कर देती है। शायद बहुत उच्च कोटि की सकारात्मक ऊर्जा को ही देव योनि कहा जाता हो।

दोबारा सृष्टि-निर्माण से कुछ नहीं बदलता। सिर्फ प्रकृति में पहले से विद्यमान गुणों में क्षोभ पैदा होता है। मतलब कभी सतोगुण अपने आधारभूत स्तर से एकदम से बढ़ जाता है, तो कभी तमोगुण तो कभी रजोगुण। इस तरह से हर-एक गुण का स्तर लगातार बदलता रहता है। जो आदमी ज्यादा क्रियाशील है, उसमें ज्यादा जल्दी से बदलता रहता है। जो कम क्रियाशील है, उसमें कम रफ्तार से बदलता रहता है। आप सोचेंगे कि मैं यहां प्रकृति से आदमी के ऊपर क्यों आ गया। वास्तव में प्रकृति का अनुमान आदमी से ही लगाया गया है। सीधे तौर पर तो कोई भी समष्टि मतलब सर्वव्यापक प्रकृति को अनुभव नहीं कर सकता है। पर व्यष्टि अर्थात सीमित प्रकृति के रूप में स्थित आदमी के जन्म-मरण को जरूर अनुभव किया जा सकता है। योगियों ने इसे अनुभव किया है, जिसके आधार पर ही भारतीय दर्शन और शास्त्र बने हैं।

मरने के बाद आदमी के तीनों गुण अपने-अपने औसत स्तर पर आ जाते हैं और फिर बदलते नहीं। गुणों में क्षोभ पैदा करने के लिए शरीर चाहिए। वह मरने के बाद होता नहीं। जीवित अवस्था में मन के सुंदर विचारों से सतोगुण बढ़ता है। मन की ज्यादा क्रियाशीलता से रजोगुण बढ़ता है, और अकेलेपन या अवसाद जैसी अवस्था में तमोगुण बढ़ता है। ये सारे गुण रहते तो मरने के बाद भी हैं, पर बदलते नहीं हैं। मतलब आदमी कभी नहीं मरता। हमें आदमी मरा हुआ इसलिए लगता है क्योंकि हम गुणों के तूफान में उलझे होते हैं। इससे हमें गुणों की सूक्ष्म अवस्था नजर नहीं आती। यह ऐसे ही है, जैसे चकाचौंध रोशनी के बाद सामान्य अंधेरा भी घुप्प अंधेरा लगता है। हां, जब कुंडलिनी योग से गुणों का तूफान कुछ शांत हो जाता है, तब दिवंगत आत्मा से साक्षात्कार की संभावना बढ़ जाती है। अब आप पूछेंगे कि मरने के बाद गुणों की वह आधारभूत अवस्था कैसे निर्धारित होती है। वास्तव में वह आदमी के पिछले सभी जन्मों के गुणों का औसत होती है। मतलब अगर कोई ज्यादा सतोगुण में रहा है तो आधारभूत सत्त्वगुण ज्यादा रहता है। क्योंकि सतोगुण पुण्य कर्म से बनता है, मतलब उसमें उसके सभी अच्छे कर्मों का लेखा जोखा भी सूक्ष्म रूप में विद्यमान होता है। जिसके रजोगुण का औसत ज्यादा होगा, उसके कर्म उद्यमशीलता और व्यापार आदि के ज्यादा रहेंगे। ज्यादा तमोगुण का मतलब ज्यादा पाप कर्मों का संचय। मतलब कि गुणों के रूप में सभी कर्म अपनी आधारभूत अवस्था में रहते हैं। हो सकता है कि यह व्यवस्था इतनी निपुण हो कि औसत की बजाय हर एक कर्म अलग-अलग गुण के रूप में पृथक रूप में मौजूद हो। इसकी और शास्त्र यह इशारा करते हुए लिखते हैं कि हर-एक कर्म का फल उस कर्म के अनुसार मिलकर ही रहता है।

खैर मुझे जो पवित्र दिवंगत आत्मा का अनुभव हुआ था, उसमें तो मुझे गुणों की समान और औसत अवस्था ही महसूस हुई थी। मतलब कि आत्मा एक अंधेरे आकाश की तरह महसूस हो रही थी। पर उसमें उस आदमी का पूरा व्यक्तित्व नजर आ रहा था, जिस आदमी की वह दिवंगत आत्मा थी। मतलब वह मुझे मरा हुआ ही नहीं लग रहा था, बल्कि जीवित से भी ज्यादा जीवित लग रहा था। वह व्यक्ति जीवित अवस्था से भी ज्यादा नजर आ रहा था। मतलब उस आत्मा में उसके पिछले जन्मों की छाप भी थी। मतलब वह प्रलय-काल की साम्य-अवस्था वाली प्रकृति ही थी, जिसमें कोई क्षोभ पैदा नहीं हो रहा था। इस आत्मा के अनुभव का वर्णन मैंने इस ब्लॉग की कुछ पुरानी पोस्टों में विस्तार से किया है। अब आप ही बताओ कि समुद्र के निश्चल जल में और उसी जल की लहरों में क्या अंतर है, कुछ भी नहीं? इसी तरह से शरीर-स्थित आत्मा में और दिवंगत आत्मा में भी कोई अंतर नहीं है। जब गुणों और कर्मों के संयोग से उस दिवंगत आत्मा को पुनः नया शरीर मिलता है, तो फिर से उसके गुणों में क्षोभ शुरु हो जाता है, जिसे हम पुनः नई सृष्टि का आरंभ कहते हैं।

मुझे लगता है कि किसी आत्मा के साक्षत्कार के लिए उस आत्मा की इच्छा भी होनी चाहिए मिलने की और उस मिलन को कुछ निर्णायक क्षणों तक झेलने के लिए और आत्मा से बात करने के लिए आदमी में पर्याप्त मानसिक शक्ति भी होनी चाहिए। यह एग्रेसिव तांत्रिक कुंडलिनी योग से ही संभव लगता है, साधारण से नहीं। साथ में, अपना शरीर न होने के कारण आत्मा तो कोई इच्छा जाहिर नहीं कर सकती। मतलब कि आत्मा में वह इच्छा उसकी शरीरयुक्त जीवित अवस्था में होनी चाहिए, खासकर उसके मरते समय। इसी को अंतिम इच्छा कहते हैं। इसीलिए इसको बहुत महत्त्व दिया जाता है। उसे पूरा किया जाता है और मरणासन्न व्यक्ति को उसे पूरा करने का वचन दिया जाता है, ताकि उसकी आत्मा उस इच्छा की वजह से भटके न। ये गुत्थियां धीरे-धीरे सुलझती हैं, एकदम से नहीं। मैं भी सपरिवार उन व्यक्ति से मिलने उनकी मरणासन्न अवस्था में थोड़ा देर से पहुंचा था। वे मुझसे बात करना चाहते थे, पर बोल नहीं पा रहे थे। सिर्फ छोटी सी चीख ही उनके मुंह से निकलती थी और वे फिर बेहोश से हो जाते थे। देख तो वे सकते ही नहीं थे। शायद वे कुछ सुन और समझ पा रहे थे, पर देख व बोल नहीं पा रहे थे। उसके दो तीन घंटे बाद ही उनकी आत्मा मुक्त गगन को प्रस्थान कर गई थी। अध्यात्म में बहुत कुछ है। यह तो आइसबर्ग का सिर्फ टिप मात्र है।

Kundalini Yoga helping in Marriage, romance and procreation

Friends, Prakriti is like a giant mother. Space is its belly. When it was conceived by the Purusha-father, then the tiniest fundamental particle got established in its womb. Division and development started in it in the form of a big explosion. As this mega-embryo of the universe kept growing, the size of its belly also kept increasing. This is what scientists call the expansion of space. Even today space is expanding. When this child-universe grows up and becomes fully developed, then its further growth will stop. At that time the size of Prakriti’s belly will also become stable. This situation will remain for a long time. Then this man-form universe will start becoming old and weak. Due to this its size will also start decreasing. Due to this the size of mother Prakriti’s belly will also start decreasing. This is what scientists call the Big Crunch, when the expansion of space will stop and it will start shrinking slowly. Then in the end this mega-giant man will die and shrink in the form of the same original embryo cell from where its development started. Then that last root cell will also merge with the same Prakriti from which it was made. The last root cell was made from Prakriti itself, and it grew by getting nourishment from the same. That is why Prakriti or Shakti is also called mother. Purusha only helped Prakriti a little, by giving her his seed. Prakriti itself needs the son-form creation more, because through him she wants to compensate for her supposed deficiency and  inferiority. Purusha is like a happy madman. He is complete in himself. He does not need anyone. Something similar is seen in real worldliness also. Yes, clever people keep uniting Prakriti and Purusha through Kundalini Yoga every day, and keep creating the creation-child of their choice.

An empty egg never sprout. An empty female seed never becomes a tree. Empty soil can also never make a tree. A tree has parts of male seed, female seed and soil. But in creation, there are only parts of purusha and prakriti. Soil provides nourishment to the seed. The male seed gets diversity by mixing with the female seed. The female seed also gets diversity by mixing with the male seed. On the other hand, prakriti is also the female seed and also the soil. It means that it provides diversity to the male seed and also works as soil to nourish it. This is because in the beginning of creation, there was nothing other than purusha and prakriti. The very subtle elements hidden in prakriti in the unmanifested form keep growing the fundamental particle made from the mixture of male seed and female seed. At the time of Pralaya, the entire creation ends and gets absorbed in prakriti in a subtle form. It is called Avyakta or unmanifested in the language of Sankhya school of thought. From the same unmanifested, a new creation is created again. It is like all the animals and plants die and decay and get absorbed in the soil in the form of micro elements, and then by getting nutrition from the same micro elements of the soil, new animals are born and new trees and plants grow up. Along with this, by combining in different quantities and in different ways, the purusha-seed and the prakriti-seed also create diversity in the world. In the same way, the female seed and male seed of a tree also combine with each other in different quantities and in different ways and produce different varieties of trees.

कुंडलिनी योग विवाह, रोमांस और संतानोत्पत्ति में सहायक है

दोस्तों, प्रकृति एक विशालकाय मां की तरह है। अंतरिक्ष इसका पेट है। जब पुरुष-पिता के द्वारा इसमें गर्भाधान किया गया, तब सूक्ष्मतम मूल कण इसके गर्भ में स्थापित हो गया। उसमें महा-विस्फोट अर्थात बिग बैंग के रूप में विभाजन और विकास की शुरुआत हो गई। जैसे-जैसे यह सृष्टि रूपी महा-भ्रूण बढ़ता गया, वैसे-वैसे इसके पेट का आकार भी बढ़ता गया। इसे ही वैज्ञानिक अंतरिक्ष का फैलना कहते हैं। आज भी अंतरिक्ष फैलता ही जा रहा है। जब यह सृष्टि रूपी बच्चा बड़ा होकर पूरी तरह विकसित हो जाएगा, तब उसका और आगे बढ़ना रुक जाएगा। उस समय प्रकृति के उदर का आकार भी स्थिर हो जाएगा। लंबे समय तक यही स्थिति बनी रहेगी। फिर यह सृष्टि रूपी आदमी बूढ़ा और कमजोर होने लगेगा। इससे इसका आकार भी घटने लगेगा। इससे प्रकृति मां के पेट का आकार भी घटने लगेगा। इसे ही वैज्ञानिक बिग क्रंच अर्थात महा सिकुड़न कहते हैं, जब अंतरिक्ष का फैलना रुक जाएगा और वह धीरे-धीरे सिकुड़ने लगेगा। फिर अंत में यह महा विशालकाय आदमी मर कर उसी मूल भ्रूण कोशिका के रूप में सिकुड़ जाएगा, जहां से इसका विकास शुरू हुआ था। फिर वह अंतिम मूल कोशिका भी उसी प्रकृति में मिल जाएगी, जिससे वह बनी थी। अंतिम मूल कण प्रकृति से ही बना था, और वह प्रकृति से ही पोषण प्राप्त करके बढ़ता गया था। इसीलिए प्रकृति को मां भी कहते हैं। पुरुष ने तो केवल जरा सा सहयोग किया प्रकृति का। उसके प्रार्थना करने पर उसे अपना बीज प्रदान किया है। सृष्टि-पुत्र की ज्यादा जरूरत प्रकृति को ही है, क्योंकि वह उस के माध्यम से अपनी कल्पित कमी और हीनता की भरपाई करना चाहती है। पुरुष तो मस्त मलंग है। वह अपने आप में पूर्ण है। उसे किसी की कोई जरूरत नहीं है। असली दुनियादारी में भी तो कुछ-कुछ ऐसा ही दिखता है। हां, चतुर लोग प्रतिदिन कुंडलिनी योग के माध्यम से प्रकृति-पुरुष का मिलन कराते रहते हैं, और अपनी मनचाही सृष्टि-संतान का निर्माण करते रहते हैं।

खाली अंडा कभी नहीं फूटता। खाली मादा-बीज कभी वृक्ष नहीं बनता। खाली मिट्टी भी कभी वृक्ष नहीं बना सकती। वृक्ष में नर-बीज, मादा-बीज और मिट्टी, तीनों के अंश होते हैं। पर सृष्टि में पुरुष और प्रकृति, केवल दोनों के ही अंश होते हैं। भूमि बीज को पोषण प्रदान करती है। नर-बीज को विविधता मादा-बीज के साथ मिश्रित होने से मिलती है। मादा-बीज को भी विविधता नर-बीज के साथ मिश्रित होने से ही मिलती है। उधर प्रकृति मादा-बीज भी है, और मिट्टी भी वही है। मतलब वह पुरुष-बीज अर्थात नर-बीज को विविधता भी प्रदान करती है, और उसे बढ़ाने के लिए मिट्टी का काम भी करती है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि सृष्टि के प्रारंभ में पुरुष और प्रकृति के इलावा अन्य कुछ भी नहीं था। प्रकृति में अव्यक्त रूप में छिपे हुए अति सूक्ष्म तत्त्व पुरुष-बीज और मादा -बीज के मिश्रण से बने मूल कण को बढ़ाते रहते हैं। प्रलय के समय सारी सृष्टि खत्म होकर प्रकृति में सूक्ष्म रूप में समा जाती है। उसे सांख्य की भाषा में अव्यक्त कहते हैं। उसी अव्यक्त से पुनः नई सृष्टि का निर्माण होता है। यह ऐसे ही है, जैसे सारे जीव-जंतु और पेड़-पौधे मर कर और सड़-गल कर सूक्ष्म तत्त्वों के रूप में मिट्टी में समा जाते हैं, और फिर मिट्टी के उन्हीं सूक्ष्म तत्त्वों से पोषण प्राप्त करके नए जीव-जंतु पैदा हो जाते हैं, और नए पेड़-पौधे उग आते हैं। साथ में अलग-अलग मात्राओं में और अलग-अलग तरीके से संयोग करके, पुरुष-बीज और प्रकृति-बीज संसार में विविधता भी पैदा करते हैं। वृक्ष के मादा-बीज और नर-बीज भी इसी तरह आपस में अलग-अलग मात्रा में और अलग-अलग तरीके से जुड़कर वृक्षों की विभिन्न प्रकार की किस्में पैदा कर देते हैं।

कुंडलिनी योग ही पुत्र को पिता से आसानी से मिलवा सकता है

दोस्तों, गीता में श्रीकृष्ण भगवान कहते हैं कि वे सृष्टि के पिता हैं, जो ब्रह्म के रूप में अपनी पत्नी प्रकृति के अंदर अपना वीर्य-बीज डालते हैं। उससे संपूर्ण सृष्टि की उत्पत्ति होती है। आओ, इसे हम वैज्ञानिक रूप से समझते हैं। हम अगर शास्त्रों की गहराई में जाएं , तो उसमें बहुत से रहस्य छिपे मिलेंगे। तमस-आकाश मतलब प्रकृति के अंदर ज्योतिर्मय आकाश मतलब पुरुष की लकीरों से एक छल्ला बना। वह मूलकण था। वह ऐसा ही था जैसे हम ब्लैकबोर्ड पर चाक से एक छल्ले का चित्र बनाते हैं। यह प्रकाश मतलब पुरुष और अंधकार मतलब प्रकृति से मिलकर बना होता है। ब्लैक बोर्ड पर निर्मित छल्ले में भी प्रकाश की रेखा की सीमाभित्ति के अंदर वह गोलाकार क्षेत्र अंधकाररूप होता है। ऐसा ही कुछ मूल कण भी था। पुरुषोत्तम अर्थात परमात्मा का वीर्यबीज उस छल्लानुमा रेखाचित्र की प्रकाशमान सीमाभित्ति के रूप में था। वह वीर्य पुरुष ही था। पुरुष और पुरुषोत्तम में मूलतः कोई अंतर नहीं है। उसी तरह जैसे नर जीव और उसके वीर्य के बीच में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि उसके सारे गुण उसके वीर्य में सूक्ष्म रूप में छिपे होते हैं। या ऐसे समझ लो कि जैसे पूरा वृक्ष उसके बीज में छिपा होता है।

छल्ले के अंदर का अंधकार रूप गोलाकार क्षेत्र प्रकृति माता का अंडाणु था। वह अंडाणु भी प्रकृति रूप ही था। मादा जीव और उसके अंडाणु या ओवम के बीच में कोई अंतर नहीं है। दरअसल उसके सारे गुण अंडाणु में छिपे होते हैं। ऐसे समझ लो जैसे मुर्गी और उसके अंडे के बीच में तत्त्वतः कोई अंतर नहीं है। दोनों आपस में जुड़ गए मतलब अंडाणु शुक्राणु से निषेचित हो गया था। इसीलिए गीता में प्रकृति को क्षेत्र मतलब खेत और पुरुष को क्षेत्रज्ञ मतलब खेत को जानने वाला या बीजधारी किसान भी कहा गया है। जो खेत को समझेगा, वही उस पर हल चलाना चाहेगा और उसमें बीज भी डालना चाहेगा। फिर प्रकृति माता के गर्भ में वह निषेचित अंडाणु मूल कण बनकर वृद्धि और विकास करने के लिए क्रियाशील हो गया। उसने अपने विभाजन से अपने जैसे और भी मूल कण बनाए। वे मूल कण आगे से आगे आपस में जुड़कर बड़ी से बड़ी संरचनाएं बनाने लगे। शायद सृष्टि के प्रारंभ के महा विस्फोट या बिग बैंग से एकदम पहले वही एकमात्र मूलकण बना था। उसमें विस्फोट का और आगे से आगे फैलने का मतलब गर्भ में एककोशिकीय जाईगोट का बनना और उसका त्वरित और विस्फोटक विभाजनों से बाहर की तरफ बढ़ना अर्थात फैलना है। गौर करें कि माता के गर्भ में भी भ्रूण का विकास बिल्कुल ऐसे ही होता है। आज तक यह सृष्टि का वृद्धि-विकास अनवरत चल रहा है, और आगे भी चलता रहेगा। क्योंकि प्रकृति माता का गर्भ अपरिमित आकाश के रूप में है, इसलिए इसमें स्थान की कोई कमी नहीं है। इसीलिए सृष्टि को गर्भ से बाहर निकलने की कभी जरूरत ही नहीं पड़ती। इसके विपरीत जीव-स्त्री के गर्भ में सीमित स्थान होने से कुछ समय बाद बच्चे को गर्भ से बाहर निकालना पड़ता है। उसका उसके बाद का विकास गर्भ के बाहर होता है। बच्चा भी मां और बाप दोनों के अंश से मिलकर बना होता है। शुक्राणु और अंडाणु के मिलने से जो जाएगोट नाम की पहली गोल कोशिका बनती है, उसमें माता और पिता के आधे-आधे गुण होते हैं। इससे संतान के पूरे नए शरीर में भी माता-पिता के गुण आधे-आधे और बराबर हो जाते हैं। इसीलिए तो संतान की शक्ल माता-पिता दोनों से मिलती है। इसी तरह से, क्योंकि प्रथम मूल कण ही पुरुष और प्रकृति के आधे-आधे और बराबर गुण समेटे हुए होता है, इससे पूरी सृष्टि में उन दोनों के गुण बराबर और आधे-आधे आ जाते हैं, क्योंकि उस एकमात्र मूलकण से ही पूरी सृष्टि विकसित होती है। इसीलिए किसी भी चीज को देखकर हमें परमात्मा की और कुदरत की याद आती है। यह ऐसे ही होता है, जैसे संतान को देखकर उसके माता-पिता के बारे में अंदाजा लग जाता है। इसीलिए धातु, पत्थर आदि की मूर्तियों की पूजा की जाती है। हम पिता-परमात्मा को तो नहीं देख सकते, पर उसकी संतानों के रूप में उसे जरूर देख सकते हैं। संतान माता-पिता की नकल करते हुए वृद्धि और विकास करते हुए उनके कार्यों और व्यवसाय को संभालते हुए हर समय उनके जैसा बनने की कोशिश करती रहती है। उसी तरह प्रकृति और पुरुष की संतान जो सृष्टि है, और उसके सभी पदार्थ भी उत्तम से उत्तम रचना बनाने के लिए अपने पिता परमात्मा की अनंत ऊंचाई से प्रेरित होकर विकसित होते रहते हैं, और साथ में अपनी माता प्रकृति से भी शक्ति लेते रहते हैं।

जैसे पुरुष-पिता शरीर के सहस्रार में रहते हैं, उसी तरह प्रकृति-माता भी शरीर के मूलाधार में शक्ति के रूप में सोई रहती है। बच्चों का सीधा संपर्क माता से ज्यादा होता है। पिता तो अपने कार्य, व्यापार आदि में व्यस्त रहता है। माता ही उसका संपर्क पिता से स्थापित करती रहती है। इसी तरह आदमी भी सीधा ही सहस्रार चक्र में स्थित पिता-पुरुष या शिव से नहीं मिल सकता। उसे उनसे मिलने के लिए मूलाधार में स्थित माता-प्रकृति या शक्ति के सुकून से भरे आंचल की सहायता लेनी पड़ती है। माता-शक्ति उसे पिता-शिव से मिला देती है। इसे ही कुंडलिनी योग और कुंडली जागरण कहते हैं।

Kundalini Yoga can reunite the son with his father most easily

Friends, Lord Krishna says in Geeta that he is the father of the universe, who in the form of Brahma puts his semen as seed inside his wife Prakriti. The entire creation originates from him. Come, let us understand this scientifically. If we go deeper into the scriptures, we will find many secrets hidden in them. A ring was formed with the luminous line of Purusha or luminous sky within the tamas-sky means dark or unconscious sky or Prakriti. That virtual sphere was the original fundamental particle. It was like drawing a ring with chalk on a blackboard. It is made up of light meaning Purusha and darkness meaning nature. Even in the ring made on the black board, the circular area inside the boundary wall of the line of light is in the form of darkness. The semen of the purushottam was in the form of the luminous boundary wall of that ring-shaped drawing. That semen was called Purusha. Actually, all the essence of an male organism is hidden in its semen. So basically, there’s no difference purusa and purushottam. It’s like just as the whole tree is hidden inside its seed.

The dark circular area inside the ring was the egg of Mother prakriti. Similarly, all the essence of a female organism is hidden in its egg or ovum. So, basically there’s no difference between orginal limitless prakriti and an egg bound prakriti. This combination of both means the egg was fertilized by the sperm. That is why in Gita, Prakriti has been called Kshetra meaning field and Purusha has been called Kshetragya meaning one who knows the field or is also called a seed sowing farmer. Only the one who understands the field will want to plow it and also want to sow seeds in it. Then in the womb of Mother Nature, that fertilized egg became the original fundamental particle and became active for growth and development. It created more fundamental particles like itself by its repeated divisions. Those fundamental particles started joining together to form bigger and bigger structures. Perhaps it was the only fundamental particle formed just before the Big Bang at the beginning of the universe. The explosion in it and its further expansion means the formation of a unicellular zygote in the womb and its outward expansive growth through rapid and explosive divisions. Note that the development of the fetus takes place in the mother’s womb in exactly the same way. Till today this growth and development of the universe is going on continuously, and will continue in future also. Because Mother Nature’s womb is in the form of infinite sky, there is no shortage of space in it. That is why creation never needs to come out of the womb. On the contrary, due to limited space in the womb of a woman, the child has to be taken out of the womb after some time. Its subsequent development takes place outside the womb. A child is also made up of parts of both the mother and father. The first round cell called zygote, which is formed by the union of sperm and egg, has half the characteristics of the mother and half the characteristics of the father. Due to this, the qualities of each of the both parents are added in half and equal proportion in the entire new body of the child. That is why the child’s appearance resembles that of both the parents. In the same way, because the first fundamental particle contains half and equal qualities of each of its parents that’s Purusha and Prakriti, the entire creation has equal and half qualities of both, because from that single original particle the entire creation developed. That is why seeing anything reminds us of God and nature. It happens just like seeing a child, one gets an idea about his/her parents. That is why idols made of metal, stone etc. are worshipped. We cannot see God the Father, but we can definitely see the physical creation as his children. Children always try to be like their parents by imitating their parents, growing and developing and taking over their work and business. In the same way, the creation, which is the child of Prakriti and Purusha, and all its substances keep on developing, inspired by the supreme height of their father, the Supreme Soul, and also keep taking strength from their mother Prakriti to create the best creation.

Just as the Purusha-Father resides in the Sahasrara of the body, in the same way Mother Nature also remains asleep in the form of Shakti in the Muladhara of the body. Children have more direct contact with their mother. The father is busy in his work, business etc. It is the mother who keeps him in touch with his father. Similarly, man also cannot directly meet the Father-purusha or Shiva located in the Sahasrara Chakra. To meet him, he has to take the help of peaceful lap of Mother Prakriti or Shakti located in Muladhar. Mother Shakti unites him with father Shiva. This is called Kundalini Yoga and Kundali Jagran.

Kundalini Yoga can format mind-hard disk fully

Friends, nature aka Prakriti and man aka Purusha in Sankhya school of thought are known as the mother and father of this creation respectively. Every thing is created with the cooperation of Prakriti and Purusha. Prakriti is a blackboard and Purusha is a movie running on it. If there is no blackboard, there is no movie. If there is no movie then there is no blackboard either. Both are fully dependent on each other. It is not possible for them to live separately and purposefully. Similarly, if there is no darkness of Tamoguna in prakriti then the light-form world cannot be expressed.

White chalk cannot write on a white board. Writing can be done with the white chalk only on the black black board. Similarly, a conscious picture of the world cannot be created using only the conscious Purusha. For constructing the conscious world-picture, the background of unconscious Prakriti should also be available. This is all spirituality. Here the whole world is inside the mind and brain. We do not need to go down to the fundamental particle physically. Here the birth and death of the world is going on every moment. New pictures are being created, old ones are being erased. Prakriti is the blackboard of mind filled with emptiness and darkness, whereas Purusha is the ink of conscious experience. It is constantly being written and erased. The blackboard is never destroyed, and neither is the ink. Both are imperishable, immortal and eternal. Both are two opposite poles of existence. One is yin and one is yang. There is a mother who accepts the play of the bright ink of consciousness on her. There is a father who keeps drawing his beloved Prakriti for his bright paintings. As he continues to draw pictures, objects continue to be born. This entire creation is pictorial, not real. Also look at the gross physicality outside the brain. So that too is pictorial, only the gross pictures are a little more stable, and are created sequentially and slowly. As if first of all pictures of fundamental particles will be formed in the macro space outside. Then, while acting and reacting with each other, they will continue to grow and create new pictures according to a specified sequence and scientific principle. Only pictures of the original particle are engraved outside the brain. Later they become different pictures of the developed world growing in the womb of Mother Prakriti. But any desired picture is created in the sky of the mind in a moment. This happens because it is a reflection of the outside picture, not the real picture. However, there is no difference in the nature of image and reflection. It is like seeing the reflection of Mount Kailash in the water of Manasarovar lake with one’s own eyes. That reflection of the mountain would remain in the water throughout the day and it was formed slowly. It will not be there at night at all. Then as the Sun rises and climbs, that image will gradually become clearer and larger. Many factors are necessary to create it. But the eye immediately created that image in the brain because it was already fully made. To create it, nothing else was needed, just a body with eyes and a brain. So both the pictures are the same. Similarly, it took billions and trillions of years to create the pictures of the world in the outer sky. But to draw those pictures, only a body is needed which can draw those pictures in a moment. We are not even aware of the pictures outside, because we cannot feel them. We feel only the pictures within. We can judge outside only from within. When the inner picture of the world disappears, its trace remains on the mental blackboard. This is what we call the subtle body on which the pictures of all the previous births of the man remain buried in subtle form. It is like even after deleting data from the phone’s memory, it remains hidden in it, which can be found and retrieved again. It can be completely erased only through the special app called Kundalini Yoga. This body is like a unique electronic camera. Due to damage to the camera, all the pictures inside it get erased, but the electricity remains, and so do the materials that make up the camera’s screen. Meaning, with the destruction of the body, the world-images inside are destroyed, but Purusha and prakriti still remain. Both of them are eternal. The eternal can only be void-space, nothing else. Meaning, Purusha is the same void-sky, and Prakriti is also the same void-sky. Both are like two sides of the same coin.

Conscious void-space meaning Purusha becomes unconscious void-space meaning Prakriti by illusion produced by spiritual ignorance. However the original Purusha-Akash remains the same and conscious as earlier. By the same original Purusha-sky, images continue to be carved on its own confused form. The original Purusha i.e. Purushottam or Supreme Soul is there as such, while the confused Purusha becomes the soul or Prakriti. It is just like it is said in Shiva Purana that from the one and only Shiva was born the pair of man and woman i.e. Purusha and Prakriti.

कुंडलिनी योग रूपी ऐप से ही मनरूपी हार्डडिस्क पूरी तरह से फॉर्मेट हो सकती है

दोस्तों, प्रकृति इस सृष्टि की माता है और पुरुष पिता है। हर एक वस्तु प्रकृति और पुरुष के सहयोग से बनी है। प्रकृति श्यामपट्ट है तो पुरुष उस पर चल रहा चलचित्र है। श्यामपट्ट नहीं है तो चलचित्र नहीं है। चलचित्र नहीं है तो श्यामपट्ट भी नहीं है। दोनों एक-दूसरे से हैं। अलग-अलग रहना उनके लिए संभव नहीं है। इसी तरह यदि प्रकृति रूपी तमोगुण का अंधेरा नहीं है तो प्रकाश रुप जगत को नहीं दिखाया जा सकता।

सफेद चाक से सफेद बोर्ड पर नहीं लिखा जा सकता। सफेद चौक से सिर्फ काले ब्लैक बोर्ड पर ही लिखा जा सकता है। इसी तरह केवल चेतन पुरुष से भी जगत रूपी चित्र नहीं बनाया जा सकता है। जगत चित्र के निर्माण के लिए अचेतन प्रकृति का आधार भी उपलब्ध होना चाहिए। यह सब अध्यात्म है। यहां सारा संसार मन, मस्तिष्क के अंदर है। हमें भौतिक रूप में मूल कण तक जाने की जरूरत नहीं है। यहां हर पल संसार का जन्म और मरण चल रहा है। नए चित्र बन रहे हैं, पुराने मिट रहे हैं। प्रकृति खाली व अन्धकार से भरा मन रूपी ब्लैकबोर्ड है, तो पुरुष चेतन अनुभूति रूपी स्याही। लगातार लिखा और मिटाया जा रहा है। न ब्लैक बोर्ड कभी नष्ट होता है, और न ही कभी स्याही। दोनों ही अजर, अमर और शाश्वत  हैं। दोनों ही अस्तित्व के दो विपरीत ध्रुव हैं। एक यिन है तो एक यांग है। एक मां है जो अपने ऊपर चेतना रूपी उज्जवल स्याही की क्रीडा को स्वीकार करती है। एक पिता है जो अपनी उज्जवल चित्रकारी के लिए अपनी प्रियतमा प्रकृति को आकर्षित करता रहता है। वह जैसे जैसे चित्र बनाता जाता है, वैसे वैसे पदार्थों का जन्म होता जाता है। यह सारी सृष्टि चित्रात्मक है, असली नहीं। मस्तिष्क से बाहर की स्थूल भौतिकता को भी देखें। तो वह भी चित्रात्मक ही है, बस स्थूल चित्र थोड़े ज्यादा स्थिर होते हैं, और क्रमवार व धीरे धीरे बनते हैं। जैसे कि सबसे पहले बाहर के स्थूल आकाश में मूल कणों के चित्र बनेंगे। फिर वे आपस में क्रिया और प्रतिक्रिया करते हुए आगे से आगे एक निर्दिष्ट क्रम व वैज्ञानिक सिद्धांत के अनुसार नए-नए चित्र बनाते जाएंगे। मस्तिष्क के बाहर केवल मूल कण के चित्र ही उकेरे जाते हैं। बाद में वे प्रकृति माता के गर्भ में बढ़ते हुए विकसित संसार रूपी विभिन्न चित्र बन जाते हैं। पर मस्तिष्क के आकाश में जैसा मर्जी चित्र पल भर में बन जाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वह बाहर के चित्र का प्रतिबिंब होता है, असली चित्र नहीं। हालांकि बिंब और प्रतिबिंब के स्वरूप में कोई अंतर नहीं होता। यह ऐसे ही है, जैसे मानसरोवर के जल में बने कैलाश के प्रतिबिंब को कोई अपनी आंखों से देख ले। पर्वत का वह प्रतिबिंब तो जल में पूरे दिन भर बना रहेगा और वह धीरे-धीरे बना था। रात को वह बिल्कुल नहीं होगा। फिर जैसे-जैसे सूर्य उगेगा और चढ़ेगा, वह प्रतिबिंब थोड़ा थोड़ा साफ और बड़ा होता जाएगा। उसे बनाने के लिए बहुत से कारकों का होना जरूरी है। पर आंख ने उस प्रतिबिंब का प्रतिबिंब मस्तिष्क में एकदम से बनाया क्योंकि वह पहले ही पूरा बना हुआ था। उसे बनाने के लिए अन्य कुछ नहीं, बस एक आंख और मस्तिष्क से युक्त शरीर चाहिए था। हैं तो दोनों चित्र एक जैसे ही। इसी तरह बाहर के आकाश में बने जगत-चित्रों को बनाने में अरबों-खरबों वर्ष लगे। पर उन चित्रों का चित्र बनाने के लिए सिर्फ एक शरीर चाहिए जो पल भर में उन चित्रों का चित्र खींच लेता है। बाहर के चित्रों का तो हमें पता भी नहीं चलता, क्योंकि हम उन्हें महसूस ही नहीं कर सकते। हम तो केवल भीतर के चित्रों को ही महसूस करते हैं। बाहर का अंदाजा तो हम सिर्फ भीतर से ही लगा सकते हैं। जब भीतर का जगत-चित्र मिटता है, तो उसका निशान ब्लैकबोर्ड पर रह जाता है। इसे ही हम सूक्ष्म शरीर कहते हैं जिस पर आदमी के पिछले सभी जन्मों के चित्र सूक्ष्म रूप में दबे रहते हैं। यह ऐसे ही है जैसे फोन की मेमोरी से डाटा डिलीट करने के बाद भी वह उसमें छुपा हुआ रहता है, जिसे फिर से ढूंढा और रिट्रीव किया जा सकता है। कुंडलिनी योग रूपी ऐप से ही इसे पूरी तरह से खारिज अर्थात इरेज किया जा सकता है। यह शरीर एक नायाब इलेक्ट्रॉनिक कैमरे की तरह है। कैमरा खराब होने से उसके अन्दर के सारे चित्र भी मिट जाते हैं, पर बिजली भी रहती है, और कैमरे की स्क्रीन बनाने वाले पदार्थ भी। मतलब शरीर के नाश के साथ जगत-चित्र नष्ट हो जाते हैं, पर पुरुष और प्रकृति तब भी रहते हैं। ये दोनों सनातन हैं। सनातन केवल शून्य-आकाश ही हो सकता है, और कुछ नहीं। मतलब वही शून्य-आकाश पुरुष है, और वही शून्य-आकाश प्रकृति भी है। दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू की तरह हैं।

सजीव शून्य-आकाश मतलब पुरुष भ्रम से निर्जीव शून्य-आकाश मतलब प्रकृति बन जाता है। हालांकि मूल पुरुष-आकाश वैसा ही रहता है। उसी मूल पुरुष-आकाश से अपने ही भ्रमित रूप पर चित्र उकेरे जाते रहते हैं। मूल पुरुष अर्थात पुरुषोत्तम या परमात्मा है, जबकि भ्रमित पुरुष जीवात्मा या प्रकृति है। यह ऐसे ही है जैसे शिव पुराण में कहा गया है कि एकमात्र शिव से नर और मादा मतलब पुरुष और प्रकृति का जोड़ा पैदा हुआ।

कुंडलिनी योग से निर्जीव भी सजीव बन जाता है

दोस्तों मैंने एआई से सजीव प्राणी की एक वाक्य की परिभाषा मांगी तो उसने बताया कि जीवित प्राणी वह होता है जो प्रजनन, विकास, चयापचय, पर्यावरण के प्रति अनुकूलन, उत्तेजनाओं का जवाब और होमियोस्टैसिस को बनाए रखने में सक्षम होता है, जबकि निर्जीव इनमें से किसी भी क्रिया को करने में सक्षम नहीं होते हैं। इस पोस्ट में हम कुंडलिनी योग के माध्यम से यह सिद्ध करेंगे कि ये सभी क्रियाएं निर्जीव में भी होती हैं।

निर्जीव में प्रजनन

अगर निर्जीव में प्रजनन ना होता तो सृष्टि का विकास कैसे होता। फिर तो हमें आकाश भी ग्रह तारों से भरा हुआ ना दिखाई देता। प्रजनन से ही वस्तुओं या जीवो की संख्या में वृद्धि होती है। क्योंकि सृष्टि में अनगिनत निर्जीव वस्तुएं हैं, इसलिए निर्जीव में प्रजनन भी जरूर होता है। वह प्रजनन मूल आकाश अर्थात मूल प्रकृति से होता है। शास्त्रों में भी कहा गया है कि मूल प्रकृति से ही सृष्टि का जन्म होता है। उस मूल आकाश से मूल कणों का जन्म होता है। मूल आकाश को मां समझ लो और मूल कणों को बच्चे। फिर तो वह मूल कण आपसी क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से बढ़ते ही रहते हैं और पूरी सृष्टि के रूप में फैल जाते हैं। दरअसल यह सारी सृष्टि कुछ सौ या हजार मूल कणों से ही बनी होगी। उनकी परस्पर अलग-अलग प्रतिक्रियाओं से अलग-अलग पदार्थ बनते हैं, जिनसे पूरी सृष्टि भर जाती है।

निर्जीवों में चयापचय

एआई की परिभाषा के अनुसार चयापाचय जीवित प्राणियों में होने वाली रासायनिक प्रतिक्रियाओं का समूह है जो ऊर्जा उत्पादन, वृद्धि, विकास और मरम्मत के लिए आवश्यक है। तथाकथित निर्जीव सूर्य में नाभिकीय प्रतिक्रिया से ऊर्जा का उत्पादन होता है। उससे मूल कणों में निरंतर वृद्धि और विकास होता रहता है। इससे सूर्य में सृष्टि निर्माण करने वाले सभी तत्वों का निर्माण पर्याप्त मात्रा में हो जाता है।

निर्जीव में पर्यावरण के प्रति अनुकूलन

किक मारने से केवल कुत्ता ही नहीं भागता बल्कि एक गेंद भी भागती है। आकाशगंगाऐं परिवार की तरह समूह में रहती हैं ताकि नए तारों का निर्माण अच्छे से हो सके। जैसे सजीव घुटन भरी घनी आबादी से भागकर शांति की तरफ जाना चाहते हैं, वैसे ही हवा, पानी जैसी सभी निर्जीव चीजें भी उच्च दबाव से निम्न दबाव वाले क्षेत्र की ओर भागती हैं। मतलब कि निर्जीव पदार्थ भी अपनी बेहतरी के लिए अपने को अनुकूलित कर लेते हैं।

निर्जीव द्वारा उत्तेजनाओं का जवाब

एक धातु का टुकड़ा गर्म होने पर फैलता है। मतलब वह फैल कर अपनी गर्मी को बाहर निकालने की कोशिश करता है या वहां से भागने की कोशिश करता है। वही धातु का टुकड़ा ठंड बढ़ने पर सिकुड़ जाता है। मतलब वह वहीं पर दुबक कर अपनी गर्मी को बचाने की कोशिश करता है। विस्फोट, विद्युत चालन तथा रासायनिक प्रतिक्रियाओं के रूप में अनगिनत उदाहरण हैं, जिनमें निर्जीव सचिवों से भी ज्यादा मात्रा में और ज्यादा तेजी से उत्तेजनाओं का जवाब देते हैं।

निर्जीव द्वारा होमियोस्टैसिस को बनाए रखना

होमियोस्टेसिस का मतलब होता है, जीवन के लिए जरूरी परिस्थितियों को एकसमान बनाए रखना। जैसे कि एक स्वस्थ शरीर का एक निश्चित और एकसमान तापमान होता है, जिसमें शरीर सबसे अधिक कार्यक्षम होता है। इसी तरह इसे अगर निर्जीवों में लें, तो जब तापमान बहुत अधिक बढ़ जाता है, तो बादल घिरने लगते हैं, और वर्षा हो जाती है। इससे वातावरण का तापमान फिर से सामान्य हो जाता है। ग्रीन हाउस गैसें धरती पर एक समान व स्थिर तापमान बनाए रखने में मदद करती हैं। गुरुत्वाकर्षण बल आकाशगंगाओं को स्थिर संरचना बनाए रखने में मदद करता है, जिससे सृष्टि का समुचित विकास सुनिश्चित होता है। ब्रह्मांड के विस्तार बल और गुरुत्वाकर्षण बल का परस्पर संतुलन ब्रह्मांड को जीवित बनाए रखता है।
इस तरह के लीक से हटे हुए या आउट ऑफ बॉक्स थिंकिंग से उपजे तथ्यों से स्पष्ट है कि निर्जीव और सजीव के बीच में मूलतः कोई अंतर नहीं है। इनको विभाजित करने वाली रेखा असली नहीं बल्कि काल्पनिक है। इससे यह भी सिद्ध होता है कि निर्जीवों में भी सजीवों की तरह ही अपने स्तर की बेसिक कॉग्निशन होती है। जब किसी आदमी की कुंडलिनी योग से समाधि लगती है, तो उसे उस वस्तु की बेसिक कॉग्निशन का अनुभव हो जाता है। वह एक आदिम अनुभूति होती है, और पूर्ण आत्मज्ञान की परम अनुभूति के बहुत नजदीक होती है। इसीलिए कहते हैं कि परमात्मा तक समाधि से ही पहुंचा जा सकता है।