Friends, according to the common popular belief, minimalism is considered synonymous with liberation. This belief is formed by the scriptures. But I think the meaning of the scriptures is something else. If minimalism was the identity of liberation, then all the poor and beggars would be free and supremely knowledgeable. But in reality their condition is the worst. I think the meaning of this statement of the scriptures is that if a person is climbing the ladder of success in yoga practice, then he does not need to run towards materialism more than the minimum requirement. Because his race towards materialism can create obstacles in his yoga practice. Meaning, yoga practice is more important, not minimalism. Yes, if materialism is not creating obstacles in his yoga practice, then there is no harm in materialism. In fact, it is not materialism, but the race towards materialism that creates obstacles. Due to this, the energy that should have been spent in yoga practice is wasted in materialism or in achieving materialism. If someone is getting material happiness and prosperity for free, then it will only save his energy. He can use that saved extra energy in yoga practice. In the scriptures, minimalism like that of the fakirs or sages has been supported so that energy is not wasted by too much physical work and too much physical consumption. On the contrary, some physical labour should also be done and some physical consumption should also be enjoyed. This saves energy. This saved energy can be used in yoga practice. This is the middle path of Buddha. If someone is completely poor, then how will he consume pleasures in moderation in the absence of food and how will he be able to do moderate physical labour? This will certainly not lead to wastage of energy, but it will not save energy either. Similarly, if someone is very rich, then due to carelessness and ego, he will also not do any physical work and along with that he will also consume pleasures excessively. Due to this, his energy will not be saved and the remaining energy will also be wasted in enjoying pleasures. Then how will he do yoga. But if someone, despite being rich, does moderate labour and moderate consumption of pleasures, and does yoga with the energy saved from that, then he will be considered a minimalist or a fakir. Meaning, by referring to minimalism in the scriptures, yoga has been indirectly supported. King Janak was very wealthy, but was still a yogi. Due to this, a minimalist nature developed in him by itself. Actually, the common people of the world have a low intellect, so they understand more about the basic things. People do not easily pay attention to yoga. That is why at many places in the scriptures, minimalism has been described as a synonym for salvation, not yoga. The sages must have been of the opinion that perhaps people will get into the habit of yoga by themselves due to minimalism. This must have happened in many cases, but I see very few such cases. Most people are entangled in minimalism and do not seem to be moving towards yoga. “Neither Maya nor Ram” means not getting enjoyment neither of this and nor of that world, seems to be a saying meant for those people who become minimalists but do not practice yoga. However, the most real and meaningful minimalism is the one that is born out of yoga.
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कुंडलिनी योग आधुनिक संचार युग के दुष्प्रभाव को कम कर सकता है
दोस्तों आजकल मन में वैसे भाव नहीं उठते, जैसे आधुनिक संचार युग के आने से पहले उमड़ा करते थे। पुराने समय में मन में बहुत मीठे और सूक्ष्म भाव उमड़ा करते थे। किस्म किस्म के भाव होते थे। प्रेम के भाव होते थे, दया के भाव होते थे, मित्रता के भाव होते थे, खुशी के भाव होते थे और भी कई किस्म के भाव मन में आते थे। वे भाव चेहरे पर भी साफ परिलक्षित होते थे। अपनी ऊंची अवस्था में होने पर भी ये सभी भाव नियंत्रित और संयमित होते थे। आजकल तो आदमी जल्दी ही भाव में बहने लगता है। अब मस्तिष्क में वह शक्ति नहीं रही जो भावों की आसक्ति से बचा सके और आदमी को उनमें बहने से रोक सके। आजकल की पीढ़ी मुझे भावशून्य सी लगती है। बच्चों में वह बचपना नहीं दिखता, किशोर भी किशोर कम और बच्चे ज्यादा लगते हैं, और युवाओं में भी वह यौवन नहीं दिखता। हमने तो पुराना युग भी देखा है, इसलिए नए युग से ज्यादा कुप्रभावित नहीं होते, पर वह नई पीढ़ी जिसने पुराने युग के अनुभव का जरा भी मजा नहीं लिया है, उसका क्या होगा। उन्हें हम प्यार से ही अपने अनुभव प्रेषित कर सकते हैं। वो अगर समझ गए तो वो भी अपने से नई पीढ़ी को उनको प्रेषण कर सकते हैं। इस तरह से मानव सभ्यता प्रकृति के मार्ग से दिग्भ्रमित होने से बच सकती है। और तो और, अगर पुराने समय में घृणा, क्रोध, ईर्ष्या, शत्रुता आदि के भाव भी होते थे, तो वे भी नियंत्रित और संतुलित होते थे। आदमी के पास इतना नियंत्रण होता था कि वह उन्हें हल्का कर सके और उनकी छाप को चेहरे पर आने से रोक सके।
मुझे लगता है कि आजकल की कुंठित मानसिकता के लिए संचार की अदृश्य तरंगें जिम्मेदार हैं। इन्हें हम विज्ञान की भाषा में इलेक्ट्रोमैग्नेटिक तरंगे कहते हैं। भौतिक स्तर पर तो वे इस शरीर को कोई नुकसान नहीं पहुंचा सकती, क्योंकि उनमें बहुत कम ऊर्जा होती है। ये सूर्य के प्रकाश की तरंगों की तरह होती हैं। पर मुझे तो लगता है कि प्रकाश की तरंगें भी मन के सूक्ष्म विचारों पर कुछ ना कुछ असर तो डालती ही हैं। इसीलिए संध्या के समय जब सूर्य का प्रकाश बहुत कम होता है, उस समय मन में बहुत ही सुंदर सुविचार उमड़ते हैं। इसी तरह योगी लोग अंधेरी गुफा में साधना करना पसंद करते थे क्योंकि वहां प्रकाश का व्यवधान भी नहीं होता था। इसके अलावा, वीएफएक्स (विशेषकर छायादार ग्राफिक्स) से भरी फिल्में, प्राकृतिक प्रकाश से भरी फिल्मों की तुलना में अधिक आनंददायक और भावनाओं से भरी लगती हैं। इसी तरह जहां पर फोन टीवी आदि के सिग्नल कम होते हैं, वहां पक्षी ज्यादा तादाद में दिखाई देते हैं। इस पर एक फिल्म भी बनी हुई है। एक बार मुझे ऐसी सुदूर घाटी में रहना पड़ा था जहां पर कोई मोबाइल नेटवर्क नहीं था। वहां मुझे पुराने जमाने के जैसी अनोखी शांति महसूस हुई थी। मन के भाव भी वहां अच्छे से बन रहे थे। इसका मतलब है कि बेशक सामान्य विद्युत चुंबकीय तरंगों में न्यूनतम ऊर्जा होती है पर ये आत्मा को और उसकी अनुभव करने की क्षमता को प्रभावित कर सकती हैं। वैज्ञानिक बताते हैं कि जो मस्तिष्क के न्यूरॉन्स में स्पंदनशील विद्युत प्रवाह बनता है, उससे जो स्पंदनशील व अदृश्य विद्युत विद्युतचुंबकीय क्षेत्र बनता है, उसी को आत्मा विचारों के रूप में अनुभव करती है। देखा जाए तो विद्युत चुंबकीय तरंगें भी बदलते हुए विद्युत चुंबकीय क्षेत्रों के रूप में ही होती हैं। इसलिए अगर दोनों एकदूसरे को प्रभावित करे तो आश्चर्य नहीं होना चाहिए।
इससे यह अंदाजा लगाना कठिन नहीं है कि संचार साधनों की विद्युत चुंबकीय तरंगे मन के विचारों को प्रभावित करती हैं। पर फिर भी इनसे घबराने की जरूरत नहीं है। ठीक ही कहा है कि जहां चाह वहां राह। कुंडलिनी योग से मस्तिष्क की विद्युतचुंबकीय शक्ति इतनी बढ़ जाती है कि बाहरी विद्युतचुंबकीय तरंगों का उस पर कम ही असर पड़ता है। योग के दौरान तो ऐसा होता ही है पर अगर योग को दिन में दो या तीन बार किया जाए तो यह शक्ति दिनभर बनी रहती है। आज के युग में विद्युत चुंबकीय तरंगों से मुक्त क्षेत्र में ज्यादा समय बिताना एक सपने की तरह ही लगता है। हम पूरी धरती को तो चमड़े से मढ़ नहीं सकते, पर चमड़े के जूते जरूर पहन सकते हैं। मतलब कि हम जमाने को तो एकदम से नहीं बदल सकते पर अपने को जमाने के अनुसार जरूर बदल सकते हैं।
Kundalini Yoga can reduce the ill-effects of the modern communication age
Friends, nowadays the mind does not have the same kind of emotions as it used to have before the advent of the modern communication age. In the old times, the mind used to have very sweet and subtle emotions. There were all kinds of emotions. There were feelings of love, kindness, friendship, happiness and many other kinds of emotions that came to mind. Those emotions were clearly reflected on the face as well. Even when in a high state, all these emotions were controlled and restrained. Nowadays, a person starts getting carried away by emotions very quickly. Now the mind does not have that power which can save it from the attachment of emotions and can stop a person from getting carried away by them. Today’s generation seems emotionless to me. That childishness is not seen in children, even teenagers seem less like teenagers and more like children, and that youth is not seen in the youth as well. We have seen the old age as well, so we are not much affected by the new age, but what will happen to that new generation which has not enjoyed the experience of the old age at all. We can transmit our experiences to them with love. If they understand, they can transmit them to the new generation. In this way, human civilization can avoid going astray from the path of nature. Moreover, if in the olden times there were feelings of hatred, anger, jealousy, enmity etc., then they too were controlled and balanced. Man had so much control that he could reduce them and prevent their impression from appearing on the face.
I feel that invisible waves of communication are responsible for today’s frustrated mentality. We call them electromagnetic waves in the language of science. At the physical level, they cannot cause any harm to this body, because they have very little energy. They are like the waves of sunlight. But I feel that even the waves of light have some effect on the subtle thoughts of the mind. That is why in the evening when the sunlight is very low, at that time very beautiful thoughts arise in the mind. Similarly, yogis used to like to meditate in dark caves because there was no interference of light there. Also, films full of VFX mainly those of shady graphics appear much more blissful and full of emotions than the films full of natural light. Similarly, birds are seen in greater numbers at places where the signals of phones, TV etc. are weak. A film has also been made on this. Once I had to live in a remote valley where there was no mobile network. There I felt a unique peace like the old times. The emotions of the mind were also being formed well there. This means that although normal electromagnetic waves have minimum energy, they can affect the soul and its ability to experience. Scientists say that the pulsating electric current formed in the neurons of the brain generates the pulsating and invisible electromagnetic field that is what the soul experiences in the form of thoughts. If seen, communication based electromagnetic waves also exist in the form of changing electromagnetic fields. Therefore, if both affect each other, then there should be no surprise.
It is not difficult to guess from this that electromagnetic waves of communication means affect the thoughts of the mind. But still there is no need to be afraid of them. It is rightly said that where there is a will there is a way. Kundalini yoga increases the electromagnetic power of the brain so much that external electromagnetic waves have little effect on it. This happens during yoga but if yoga is done two or three times a day then this power remains throughout the day. In today’s era, spending more time in an area free from electromagnetic waves seems like a dream. We cannot cover the entire earth with leather, but we can definitely wear leather shoes. It means that we cannot change the world immediately but we can definitely change ourselves according to the times.
कुंडलिनी योग विचार-लहर के अंधेरे को मिटाता है
दोस्तों, इस पोस्ट में हम थोड़ा गहरे दर्शन की तरफ जा रहे हैं। अगर कोई ज्यादा गहराई में ना जाना चाहे तो वे इस पोस्ट को स्किप भी कर सकते हैं। आओ, पहले हम आत्मा में लहर बनने की शुरुआत को समझते हैं। सबसे पहले आत्मा पूरी तरह शुद्ध था। वह परमात्मा जैसा ही था। फिर वह किसी शरीर के साथ जुड़ गया। मस्तिष्क ने उस आत्मा में एक आभासी हलचल या लहर पैदा की। वह जो लहर बनी उसने आत्मा के प्रकाश को ढक दिया। कितना ढका? उतना ही जितना एक लहर का प्रभाव था। फिर दूसरी लहर से आत्मा का अंधेरा और बढ़ गया। तीसरी से और, चौथी से और। यह सिलसिला चलता गया। यह ऐसे ही है जैसे पेड़ पर कम पत्ते से उसकी जमीन पर कम घनी छाया बनती है। जैसे-जैसे पत्तों की संख्या बढ़ती जाती है, वैसे वैसे ही छाया की सघनता भी बढ़ती जाती है। एक प्रकार से ज्यादा घने पत्तों की छाया में उससे कम घने पत्तों के हर एक स्तर की सूचना दर्ज है। ऐसा इसलिए क्योंकि किसी चीज की ज्यादा मात्रा के अंदर उस चीज की सभी कम मात्राएं खुद ही शामिल होती हैं। आत्मा के साथ वैसा ही होता है। उसकी ज्यादा लहरों से बनने वाले अंधकार के अंदर उसकी कम लहरों के हर एक स्तर से बनने वाले अंधकार खुद ही शामिल रहते हैं। या यूं कहो कि हर एक किस्म की लहर ने उसी विशेष किस्म का अंधकार आत्मा में पैदा किया। मतलब कि आज तक जितनी लहरें बनी, उतने ही और वैसे ही अंधकार आत्मा में बने। मतलब हर एक विचार रूपी लहर उसके जैसे विशेष अंधकार के रूप में आत्मा में दर्ज है। बेशक सतही तौर पर हमें आत्मा में वे अंधकार अलग-अलग महसूस न होएं। यह ऐसे ही है कि एक पेड़ के हर एक किस्म की मात्रा के पत्तों की सूचना उस पेड़ की छाया में उसके अपने समय में दर्ज हुई थी। पत्तों के नए स्तर की छाया बनने पर पत्तों के पुराने स्तर की छाया मिट जाती है। पर आत्मा में नई लहर से नए अंधकार के बनने पर पुरानी लहरों से बने पुराने सभी अंधकार दर्ज रहते हैं, वे मिटते नहीं है। इसीलिए पेड़ की छांव को देखने से केवल एक ही छांव महसूस होती है और पुरानी अन्य छांवों का अनुभव नहीं होता। पर आत्मा के अंधेरे को महसूस करने पर ऐसा महसूस होता है कि वह अंधेरा तो एक ही है, पर उसमें उसकी अनगिनत शरीरों वाली अनगिनत जीवित अवस्थाओं की विभिन्न व सभी सूचनाएं दर्ज हैं। हालांकि यह बहुत सूक्ष्म आभास होता है, और अभिन्न जैसा ही लगता है। ऐसा तभी हो सकता है, अगर हर एक सूचना अलग अंधेरे के रूप में मौजूद हो। अगर पेड़ की छांव की तरह ही आत्मा के बड़े अंधकार के अंदर उसके पुराने अन्य सभी छोटे अंधकार मिट जाया करते या दब जाया करते तो सभी आत्माएं एक जैसी हुआ करतीं। और फिर कर्म फल का सिद्धांत भी लागू ना होता। मतलब कि किसी भी कर्म की सूचना आत्मा में ना रहने से उसका फल भी ना मिला करता। पर ऐसा तो कुछ भी नहीं होता?
यहां यह बात गौर करने लायक है कि परमात्मा ने किसी को जबरदस्ती बंधन में नहीं डाला। जीवात्मा को तो उसने बस कुदरत दिखाई ही थी। अगर जीवात्मा चाहता तो उसे नकार भी सकता था। पर उसने अपने शाश्वत रूप को छोड़कर उसको चुना। इससे वह बंध गया। मतलब परमात्मा तो उसे कुदरत का अतिरिक्त आनंद देना चाहता था। पर जीवात्मा की आसक्ति से उलटा हो गया, मतलब जो अपना शाश्वत आनंद था, वह भी चला गया।
पेड़ की घनी छांव के बाद यदि कुछ पत्ते गिर जाएं, तो वह पुरानी घनी छांव खुद ही मिट जाती है। पर गहरी लहरों के बाद आत्मा में अगर हल्की लहर बने, तो पुरानी गहरी लहर से बना अंधेरा खुद से नहीं मिटता। बेशक नई और हल्की या अनासक्ति वाली विचार रूपी लहर से नया और हल्का अंधकार आत्मा में जुड़ जाए। पेड़ की छांव जमीन से नहीं चिपकी रहती, पर छांव बनाने वाले पत्तों के हटने के साथ ही एकदम से हट जाती है। पर आत्मा का अंधेरा आत्मा से चिपका रहता है। बेशक उस अंधेरे को बनाने वाली विचार लहर हट जाए, पर अंधेरा नहीं हटता। शायद वह उस विचार लहर के नियमित रूप से बारबार के स्मरण से धीरे धीरे हटता है। शायद कुंडलिनी योग से ऐसा ही होता है।
Kundalini Yoga dispels the darkness of thought waves
Friends, in this post we are going towards a little deeper philosophy. If someone does not want to go too deep, he can even skip this post. Let us first understand the beginning of the formation of waves in the soul. First of all, the soul was completely pure. It was like God. Then it got attached to a body. The brain created a virtual movement or wave in that soul. The wave that was formed covered the eternal light of the soul. How much did it cover? As much as the effect of one wave was. Then the darkness of the soul increased further with the second wave. More with the third, more with the fourth. This continued. It is like the lesser number of leaves on a tree makes a less dense shadow on the ground. But as the number of leaves increases, the density of the shadow also increases. Single leave has been likened here to a single thought wave. In a way, the shadow of the denser leaves contains the information of each level of the less dense leaves. This is because the greater quantity of something includes all the lesser quantities of that thing itself. The same happens with the soul. The darkness created by its higher waves includes the darkness created by each level of its lower waves. Or you can say that each type of wave created its kind of darkness in the soul. It means that whatever waves have been created till today, the darkness of their kinds has been created in the soul. It means that every thought wave is recorded in the soul as a special darkness like that wave. Of course, superficially we may not feel those darknesses separately in the soul. It is like the information of each type of leaves of a tree was recorded in the shade of that tree in its own time. When the shade of the new level of leaves is formed, the shadow of the old level of leaves gets erased. But when new darkness is formed in the soul from the new wave, all the old darkness created by the old waves remains recorded, they do not get erased. That is why by looking at the shade of the tree, only one shade is felt and the other older shades are not experienced. But on feeling the darkness of the soul, it feels like that darkness is one, but in it, various information of its countless living states or births with countless bodies are recorded. However, this is a very subtle feeling and doesn’t look like differentiated but a single one. This can happen only if every information is present in the form of a separate darkness. If all the other small darknesses of the soul were erased or suppressed in the big darkness of the soul like the shade of a tree, then all souls would be the same. And then the principle of karma-phala would also not be applicable. Meaning that if the information of any karma is not present in the soul, then its fruit would also not be received. But nothing like this happens?
It is worth noticing here that God did not forcefully bind anyone. He had just shown nature aka Prakriti to the soul aka Purusha. If the soul wanted, it could have rejected it. But it chose it by leaving its own eternal form. Due to this, it got bound. Meaning God wanted to give it the additional bliss of nature. But due to the attachment of the soul, the opposite happened, meaning its eternal bliss also went away.
If some leaves fall after the dense shade of the tree, then that old dense shade vanishes on its own and is replaced by light shade. But if a light wave is formed in the soul after the deep waves, then the darkness created by the old deep wave does not vanish on its own. Of course, a new and light darkness gets added to the soul with a new and light or non-attached thought wave. The shade of the tree does not stick to the ground, but it vanishes immediately with the removal of the leaves that create the shade. But the darkness of the soul remains attached to the soul. Of course, the thought wave that creates that darkness may go away, but the darkness does not go away. Perhaps it gradually goes away by regularly remembering that thought wave. Perhaps this is what happens with Kundalini Yoga.
Kundalini Yoga removes the dark mark on the soul
The formation of a wave in the mind is called Satvaguna. The disappearance of that wave is called Tamoguna. The dynamic state of change between the formation and disappearance of a wave is called Rajoguna. When a thought is formed, it is a wave of Satvaguna and when it disappears, the darkness of Tamoguna prevails. It is also a wave but it is not visible due to darkness or say it’s in the form of type and extent of darkness that’s hard to differentiate. The more a wave rises upwards, the more it sinks downwards, meaning it goes towards the netherworld or the pit or darkness. If seen, the initial virtual existence is of Satoguna only. Tamoguna is its virtual mark on the soul which is in the form of darkness. Both the Gunas are false or virtual, but first a wave of Satoguna was created in the Nirgun soul. Then Tamoguna was formed from it, then Satoguna from it, then Tamoguna from it, then Satoguna and this sequence has been going on since time immemorial. The Nirgun soul is also like Sattva Guna, as it is luminous, full of bliss, and full of existence, but there are no virtual waves in it. Due to the creation of virtual waves in it by the body, it became a living soul with Sattva Guna. However, the original God always remains the same Nirgun. There is no change in it. Then once Sattva was created in the living soul, then the sequence of changes of gunas was bound to continue as mentioned above. A seed keeps getting created from a tree and a tree from a seed. This is the game or disease of birth and death, whatever you may call it. It is not me saying this, but the scriptures are saying this. A man or any living being is afraid of death because he fears that he will have to go through the process of a new birth full of sufferings again. He fears this because he sees the cyclical change of gunas in his life every day. After experiencing darkness, he has to experience light as well. He cannot remain in darkness continuously. Because both are relative to each other. That is why he feels in his subconscious mind that he is going from the darkness of death to the light of birth. If death were to continue permanently, then it would be like liberation that’s free of all sufferings. Then no one would be afraid of it.
All the information of the luminous wave of thought is recorded in its darkness. The soul is the middle level of the water-like living being. I called the living being water-like because waves keep rising in it like water. Perhaps that is why water is called a deity. When the wave buried or say submerged below ends and existence-water reaches the surface level, then the soul starts feeling its peaceful state. Before it is fully felt, a new wave rises again, and the same process is repeated. This sequence continues indefinitely. In this way man is not able to attain peace of soul. Although soul is a calm state between the high wave of Satva Guna and the low wave of Tamo Guna. But it is said that it is experienced in the form of Kundalini awakening only when Satva Guna is at its peak. This peak of Satva Guna is attained only through the meditation of Kundalini Yoga. By the way, the intermediate state which we are calling Atma (soul) is not the pure Atma but the living soul that have all three gunas in equilibrium. What is experienced by Kundalini awakening is the pure Atma that’s nirguna or devoid of gunas, not the impure living soul. Hence, there is no contradiction here. I think Buddhists find the changing Atman true because of this very same reason as only changing Atman though changing gunas has more chance to touch the peak of satoguna in the form of kundalini awakening rather than unchanging Atman.
In this way we can see that soul feels the three qualities of nature by imposing them on itself. It means that soul takes the form of nature itself. It means that it takes the form of the three qualities of virtual nature. When nature itself is non-existent, then how can its three qualities exist. This is called the illusory world. It means that all changes are false, but Buddhists consider momentaryism i.e. changeability to be true. Perhaps they have considered the union of Purusha and Prakriti as pure soul. Or it can be something else also. This is what is said in the scriptures that the world is made of the union of prakriti and Purusha. In reality, prakriti does not exist. It is virtual like a computer game, but the soul assumes the form of this virtual prakriti and gives it existence. The real existence is only of the soul. That is why it is said in Advaita Vedanta that the soul is everything. There is nothing else.
But of course prakriti is virtual, but in practice it leaves its effect, which is visible on the soul. That is why the dualistic philosophy of Sankhya darshan in the form of Prakriti-Purushvaad is called a more practical philosophy. Although the influence of each other is visible in all the philosophies. Just look at the Apurvavaad of Purva Mimamsa philosophy. This philosophy says that Apurva that’s ‘as not before’ is born in the soul due to any action done by its embodied being. That Apurva is destroyed only when the fruit of that action is received. That Apurva is the impression of darkness that falls on the soul due to that action, in which all the information of that action is hidden. When this imprint appears in the form of an event in a physical form, then we call it the fruit of that karma. Because the energy of that imprint or Apurva got weakened or destroyed by coming out. Therefore, the imprint of darkness recorded on the soul also gets erased. Perhaps, this is how karmas get weakened by yoga. Due to Kundalini Yoga, thoughts related to old karmas keep on pouring in the mind, due to which the shadow of darkness created by them on the soul keeps on getting erased. Of course, it gets erased more slowly than getting the fruit, but it does get erased. That is why it is said that sins get destroyed by yoga. Every activity of a person gets recorded on the soul. Whether it is physical or mental. No matter how cleverly or with how much detachment that activity was carried out. Perhaps, that is why it is said that nothing is hidden from God. The imprint recorded on the soul is what we call the sanskaras or subconscious mind. Whatever we learn or read, we do not remember it all. But we feel a kind of transformation inside us because of it. This is felt only because of the imprint they leave on the soul. This is why I feel that old memories are stored in the soul. The brain only works to express them in the gross form of waves. Consider the soul to be a subtle wave. Consider the old memories to be subtle audio-visual signals superimposed on it. Consider the brain to be a decoder and amplifier, which converts and amplifies the subtle signals present on the soul back into gross audio-visual thoughts. The proof of this is that many people remember the events of their previous births correctly. Their body, brain, mind etc. of the previous birth were all burnt to ashes. Then how did those memories go to the next birth? They can go only by remaining on the soul, there is no other way.
Friends, I think I was connected to music in my previous life. In my dreams, I often sing songs in clear, sweet and soulful tunes, in an enthusiastic way alone or in crowd of procession, especially devotional bhajans of Goddess Mother. I have even recorded many songs after immediately waking up from sleep. I know an acquaintance of mine who prepares the entire song on the computer itself. Everything like music etc. is added by software. If the Goddess blesses, it is possible that an album of the bhajans of my dreams will be released soon.
कुंडलिनी योग से आत्मा पर पड़ी अंधेरे की छाप मिटती है
मन में लहर बनने को सतोगुण कहते हैं। लहर मिटने को तमोगुण कहते हैं। लहर बनने, मिटने के बीच के बदलाव की गतिशील अवस्था को रजोगुण कहते हैं। जब कोई विचार बनता है तो वह सतोगुण की लहर होती है और जब मिटता है तो तमोगुण का अंधेरा छा जाता है। होती वह भी लहर ही है पर अंधेरा होने से दिखती नहीं। जितनी लहर ऊपर को उठती है, नीचे भी उतनी ही डूबती है, मतलब पाताल या गर्त या अंधेरे की तरफ जाती है। वैसे देखा जाए तो शुरुआती आभासिक अस्तित्व सतोगुण का ही है। तमोगुण तो आत्मा पर उसकी आभासी छाप है जो अंधेरे के रूप में होती है। हैं तो दोनों गुण झूठे या आभासी ही, पर सबसे पहले निर्गुण आत्मा में सतोगुण की लहर पैदा हुई। फिर उससे तमोगुण बना, उससे फिर सतोगुण, उससे फिर तमोगुण, फिर सतोगुण और ऐसा यह सिलसिला अनादिकाल से चलता आ रहा है। निर्गुण आत्मा भी सतोगुण की तरह ही है, जैसे कि यह प्रकाशमान है, आनंद से भरी हुई है, और अस्तित्व से भरपूर है, पर उसमें आभासी लहरें नहीं हैं। शरीर के द्वारा उसमें आभासी लहरें बनने से वह सतोगुण से युक्त जीवात्मा बन गया। हालांकि मूल परमात्मा हमेशा वैसा ही निर्गुण बना रहता है। उसमें कोई फर्क नहीं पड़ता। फिर जब एक बार जीवात्मा में एक बार सतोगुण बन गया, तब तो उपरोक्तानुसार गुणों का सिलसिला चलना ही था। पेड़ से बीज और बीज से पेड़ बनता रहता है। यही जन्म मरण का खेल या रोग, जो कुछ भी कह लो है। यह मैं नहीं शास्त्र कह रहे हैं। आदमी या कोई भी जीव मरने से भी इसीलिए डरता है क्योंकि उसे अंदेशा होता है कि उसे फिर से कष्टों से भरे हुए नए जन्म की प्रक्रिया से गुजरना पड़ेगा। यह अंदेशा उसे इसलिए होता है क्योंकि वह प्रतिदिन अपने जीवन में गुणों का चक्रवत परिवर्तन देखता रहता है। अंधेरे को अनुभव करने के बाद उसे प्रकाश को भी अनुभव करना पड़ता है। वह लगातार अंधेरे में नहीं रह सकता। क्योंकि दोनों एकदूसरे के सापेक्ष हैं। इसीलिए उसे मृत्यु रूपी अंधेरे से जन्म रूपी प्रकाश की तरफ़ जाने का अवचेतन मन में आभास होता है। अगर लगातार मृत्यु बनी रहती तब तो वह सभी कष्टों से रहित मुक्ति ही होती। तब तो उससे कोई न डरा करता।
अंधेरे में विचाररूपी प्रकाशमान लहर की सारी सूचना दर्ज होती है। जलरूप जीव की बीच वाली समान सतह आत्मा है। मैने जीव को जलरूप इसलिए कहा क्योंकि उसमें भी जल की तरह तरंगें उठती रहती हैं। शायद जल को इसीलिए देवता कहा जाता है। जब नीचे दबी हुई या नीचे डूबी हुई लहर खत्म होकर सतह के स्तर तक पहुंचती है, तब आत्मा को अपनी शांत अवस्था महसूस होने लगती है। वह पूरी तरह से महसूस होए, उससे पहले ही नई लहर फिर से ऊपर उठ जाती है, और वही प्रक्रिया दोहराई जाती है। यह सिलसिला लगातार चलता रहता है। इस तरह से आदमी आत्मा की शांति को प्राप्त नहीं कर पाता। हालांकि आत्मा सतोगुण की ऊंची लहर और तमोगुण की नीची लहर के बीच की शांत अवस्था है। पर ऐसा कहते हैं कि कुंडलिनी जागरण के रूप में उसका अनुभव सतोगुण के चरम पर होने पर ही होता है। यह सतोगुण का चरम कुंडलिनी योग की ध्यान साधना से ही प्राप्त होता है। मुझे लगता है कि बौद्ध लोग परिवर्तनशील आत्मा को इसी कारण से सत्य मानते हैं, क्योंकि गुणों के बदलने से परिवर्तनशील आत्मा को अपरिवर्तनशील आत्मा की अपेक्षा कुण्डलिनी जागरण के रूप में सतोगुण के शिखर को छूने का अधिक अवसर मिलता है। यह सतोगुण का चरम कुंडलिनी योग की ध्यान साधना से ही प्राप्त होता है। वैसे जिस बीच वाली अवस्था को हम आत्मा कह रहे हैं, वह शुद्ध आत्मा नहीं बल्कि जीवात्मा है जिसमें प्रकृति के तीनों गुण साम्यावस्था में हैं। जो कुंडलिनी जागरण से अनुभव होती है, वह शुद्ध आत्मा है, जो निर्गुण या गुणातीत है, मलिन जीवात्मा नहीं। इसलिए यहां कोई विरोधाभास नहीं है।
इस तरह से हम देख सकते हैं कि आत्मा प्रकृति के तीनों गुणों को अपने ऊपर आरोपित करके महसूस करती है। मतलब आत्मा प्रकृति का ही रूप धारण कर लेती है। मतलब कि आभासी प्रकृति के तीनों गुणों का रूप धारण कर लेती है। जब प्रकृति ही अस्तित्वहीन है तो उसके तीनों गुणों का अस्तित्व भी कैसे हो सकता है। इसी को भ्रमपूर्ण संसार कहते हैं। इसका मतलब सभी बदलाव झूठे हैं, पर बुद्धिस्ट लोग क्षणिकवाद मतलब परिवर्तनवाद को सत्य मानते हैं। शायद उन्होंने पुरुष और प्रकृति के संयोग को ही शुद्ध आत्मा समझा है। या कुछ और भी हो सकता है। इसी को शास्त्रों में ऐसा कहा है कि दुनिया प्रकृति और पुरुष के संयोग से बनी है। असल में प्रकृति का अस्तित्व ही नहीं है। कंप्यूटर गेम की तरह यह आभासी है पर आत्मा इस आभासी प्रकृति के रूप को धारण करके उसे अस्तित्व या सत्ता दे देता है। असली अस्तित्व तो सिर्फ आत्मा का ही है। तभी तो अद्वैत वेदांत में कहा है कि आत्मा ही सब कुछ है। इसके अलावा कुछ नहीं।
पर बेशक प्रकृति आभासी ही है पर व्यवहार में यह अपना असर तो छोड़ती ही है, जो आत्मा के ऊपर दृष्टिगोचर होता है। इसलिए सांख्य दर्शन के प्रकृतिपुरुषवाद रूपी द्विसत्तात्मक दर्शन को ज्यादा व्यावहारिक दर्शन कहते हैं। वैसे तो सभी दर्शनों में एक दूसरे की छाप दिखती है। पूर्व मीमांसा दर्शन के अपूर्ववाद को ही देख लो। यह दर्शन कहता है कि किसी भी कर्म से आत्मा में अपूर्व पैदा होता है। वह अपूर्व उस कर्म का फल मिलने पर ही नष्ट होता है। वह अपूर्व उस कर्म के द्वारा आत्मा पर पड़ने वाली अंधेरे की छाप ही है, जिसमें कर्म की सारी सूचना दबी होती है। जब यह छाप स्थूल रूप में किसी घटना के रूप में सामने आती है तो उसे ही हम उस कर्म का फल मिलना कहते हैं। क्योंकि बाहर निकलने से अपूर्व की ऊर्जा क्षीण या नष्ट हो गई। इसलिए आत्मा पर दर्ज अंधेरे की छाप भी मिट जाती है। शायद योग से इसी तरह कर्म क्षीण होते हैं। कुंडलिनी योग से कर्म संबंधी विचार मन में उमड़ते रहते हैं जिससे आत्मा पर उन से बनी अंधेरे की छांव मिटती रहती है। बेशक फल मिलने की अपेक्षा वह धीरे-धीरे मिटती है, पर मिटती तो है। इसीलिए कहते हैं कि योग से पाप नष्ट होते हैं। आत्मा पर आदमी की हरेक क्रियाशीलता दर्ज हो जाती है। चाहे वह शारीरिक हो या मानसिक। चाहे उस क्रियाशीलता को कितनी ही चालाकी से या अनासक्ति से क्यों न अंजाम दिया गया हो। शायद इसीलिए कहते हैं कि परमात्मा से कोई बात नहीं छुपती। आत्मा पर दर्ज छाप को ही हम संस्कार या अवचेतन मन कहते हैं। हम जो कुछ भी सीखते हैं या पढ़ते हैं, वह सब कुछ तो हमें याद नहीं रहता। पर उससे हमें अपने अंदर एक रूपांतरण सा महसूस होता है। यह उनसे आत्मा पे पड़ी छाप से ही महसूस होता है। इसी से मुझे लगता है कि पुरानी यादें आत्मा में भंडारित रहती हैं। मस्तिष्क तो सिर्फ उन्हें तरंगों के स्थूल रूप में अभिव्यक्त करने का काम करता है। आत्मा को सूक्ष्म तरंग मान लो। पुरानी यादों को इसके ऊपर आरोपित ऑडियो विजुअल के सूक्ष्म सिग्नल मान लो। मस्तिष्क को डिकोडर और एंप्लीफायर मान लो, जो आत्मा पर मौजूद सूक्ष्म सिग्नल को पुनः ऑडियो विजुअल के स्थूल विचारों में रूपांतरित और प्रवर्धित कर देता है। इसका प्रमाण है, बहुत से लोगों को उनके पिछ्ले जन्मों की घटनाओं का सही रूप में याद रहना। पिछ्ले जन्म के उनके शरीर, मस्तिष्क, मन आदि सब कुछ जलकर खाक हो गए थे। फिर वे यादें अगल जन्म को कैसे गईं। वे आत्मा के ऊपर रहकर ही जा सकती हैं, अन्य तो कोई तरीका नहीं है।
दोस्तो, मुझे लगता है कि मैं पिछ्ले जन्म में संगीत से जुड़ा हुआ था। सपने में मैं स्पष्ट और मधुर और भावपूर्ण धुनों में गाने, अकेले या जुलूस की भीड़ में उत्साहपूर्वक, विशेषकर देवी माता के भक्तिपूर्ण भजनों को अक्सर गाता हूं। कई गानों को तो मैंने उसी समय नींद से जागकर रिकॉर्ड भी कर लिया है। मैं अपने एक परिचित को जानता हूं जो कंप्यूटर से ही पूरा गाना तैयार कर लेता है। संगीत वगैरह सबकुछ सॉफ्टवेयर से एड हो जाता है। अगर माता की कृपा रही तो संभव है कि जल्दी ही मेरे सपने के भजनों की एक एलबम ही आ जाए।
कुंडलिनी योग से सतोगुण और तमोगुण के बीच का रजोगुण रूपी विभवांतर कम हो जाता है
आदमी चाह कर भी अपने गुणों की हलचल को नहीं रोक सकता। प्राणवायु गुणों में ऐसे ही लहरें पैदा करती रहती है, जैसे वायु समुद्र में तूफान पैदा करती है। हालांकि जिन योगियों ने प्राणायाम आदि से प्राणवायु को वश में कर लिया होता है, वे काफी हद तक इन लहरों को नियंत्रित कर के अपने असली व गुणों के आधारभूत स्तर वाले जीवात्म स्वरूप को जान भी लेते हैं। एक आदमी को लें जिसने हमेशा तूफान वाला समुद्र ही देखा है, और कभी भी शांत और निश्चल समुद्र नहीं देखा है। वह समझेगा कि समुद्र हमेशा ऐसा ही होता है और वही उसका असली स्वरूप है। उसे समुद्र के, बिना लहर वाले, असली व आधारभूत रूप के जैसे निश्चल जीवात्मा रूप का कोई ज्ञान नहीं होगा। उसे अगर उसकी जगह कभी बिल्कुल शांत समुद्र दिख गया या मान लो कि पोलर रीजन का ठंड से जमा हुआ समुद्र दिख गया, तो वह कहेगा कि समुद्र सूख गया या खत्म हो गया। ऐसे ही जिंदा आदमी को मरा हुआ देखने पर लोग कहते हैं कि वह तो मर गया, पर आदमी कभी नहीं मरता। यहां यह उल्लेखनीय है कि यह शरीर के प्रति लापरवाही जैसे कि स्वयं को नुकसान पहुंचाने की प्रवृत्ति या आत्महत्या आदि का सकारात्मक मूल्यांकन नहीं है। शरीर तो मरता ही है। फिर पता नहीं कब नया शरीर मिले, कैसा जैसा मिले, क्या पता कितनी कठिनाइयों के साथ मिले, मिलने के बाद भी पता नहीं कितने समय जिंदा रहे, किसको पता। इसलिए शरीर का भलीभांति ख्याल तो रखना ही चाहिए। इस बात का असली मतलब यह है कि आदमी की आत्मा कभी नहीं मरती, क्योंकि आत्मा ही आदमी का असली रूप है। यह ऐसे ही है, जैसे एक आदमी ने हमेशा मन की लहरों के रूप वाले अर्थात बदलते गुणों वाले अपने स्वरूप को ही महसूस किया है। उसे पता ही नहीं है कि यह लहरों वाला स्वरूप उसका आधारभूत स्वरूप नहीं है। उसने कभी योग, ध्यान आदि से मन को शांत नहीं किया। तूफान वाले सभी समुद्र एक जैसे ही लगते हैं, क्योंकि उनमें पानी ढंग से नजर नहीं आता। पर जब तूफान शांत हो जाता है, तब किसी का पानी नीला तो किसी का हरा नजर आता है। किसी का पानी कम तो किसी का ज्यादा नमकीन होता है। किसी में शैवाल आदि समुद्री वनस्पति कम होती है तो किसी में ज्यादा। किसी में किसी किस्म के समुद्री जलचर होंगे तो किसी में किसी अन्य किस्म के। इसी तरह ताबड़तोड़ मानसिक तूफान वाले आदमी भी एक जैसे लगते हैं। जैसे ही हम उनके किसी गुण पर ध्यान केंद्रित करने लगते हैं, वह गुण उसी पल बदल जाता है। इसी वजह से तो मृत्यु के बाद की आत्मा के साक्षात्कार से ही उसके आधारभूत गुणों वाले स्वरूप के बारे में सही और विस्तृत सूचना मिल सकती है। हालांकि ऐसा नहीं कि टीवी की तरह सबकुछ दिखता है, पर उसके औसत सूक्ष्म स्वरूप का अनुभव होता है। बेशक वह रूप हमें कुछ घुटन भरा लग सकता है, क्योंकि हमें उसकी आदत नहीं है। पर उस जीवात्मा को तो ऐसा नहीं लगेगा क्योंकि वह तो अपने उस स्वरूप की अभ्यस्त हो चुकी होगी।
सृष्टि में जितनी जीवात्माएं हैं, समुद्र भी उतने ही हैं
यह बहुत रोचक विषय है और लिखते रहने से नई से नई गुत्थियां सुलझती रहती हैं। और अगर साथ में थोड़ा बहुत अनुभव भी हो तब तो कहने ही क्या। ऊंची उठी लहर को सुख या सतोगुण मान लो और समुद्र की सामान्य सतह से नीचे गिरी हुई लहर को दुख या तमोगुण मान लो। जीवन भर मन में ऐसा ही चलता रहता है। मरने के बाद मन या आत्मा समुद्र की सामान्य सतह जैसा हो जाता है। न लहर ऊपर को और न नीचे को। न सुख, न दुख। पर ऐसा नहीं है, क्योंकि अगर गुण हैं तो सुख और दुख तो साथ रहेंगे ही। यह तो त्रिगुणातीत परमात्मा ही है जिसमें न सुख है न दुख, सिर्फ़ निरपेक्ष आनंद है। ऐसा समझ लो कि इसमें सतोगुण और तमोगुण दोनों ही हैं। हालांकि दोनों कम मात्रा में हैं क्योंकि उनको उठाने या गिराने वाला अर्थात उनमें लहरें पैदा करने वाला शरीर नहीं है। यही गुणों की साम्यावस्था है। मतलब सतोगुण भी एक बराबर और तमोगुण भी एक बराबर। कोई कहेगा कि फिर सभी लोगों में तीनों गुणों की मात्रा अलग अलग कैसे होगी। देखो, जिसमें मृत्यु के समय ज्यादा सतोगुण होगा, वह मृत्यु के बाद वहीं फिक्स हो जाएगा मतलब बाद में भी ज्यादा बना रहेगा। यह ऐसे ही कि अगर ध्रुवीय समुद्र के जमते समय उसकी लहर ऊपर को उठी होगी तो वह जमने के बाद भी उतनी ही ऊपर उठी रहेगी, वहां से बदलेगी नहीं। यह भी सत्य है कि मृत्यु के समय अक्सर गुण वैसे ही रहते हैं जैसे उसके पिछले सारे गुणों और कर्मों का औसत रूप होता है। मतलब सब लोगों की आत्मा में अंधेरे की अलग अलग मात्रा होगी। चाहे दो व्यक्ति आपस में कितने ही ज्यादा नजदीकी क्यों न हों, दोनों की आत्माओं में अंधेरे की मात्रा एकसमान हो ही नहीं सकती। यह असंभव है। कुछ न कुछ फर्क तो रहेगा ही। इसीलिए तो कभी आत्मा के मामले में धोखा नहीं होता कि फलां की आत्मा गलती से फलां के शरीर में चली गई। जो कथा कहानियों में होता है, वो शिक्षात्मक रूपक ही लगता है। जब किसी के शरीर पर प्रेत आदि का कब्जा होता है तो वह साफ बताता है कि वह प्रेत है। इसीलिए उसे तांत्रिक आदि से भगाया जाता है। अगर किसी की आत्मा की फोटोकॉपी बनने की किसी में ताकत होती तो प्रेत भी बन जाता। फिर किसी को पता न चलता और उसे दूसरे के शरीर से कोई भगाता भी न। पर ऐसा नहीं होता। इसीलिए कहते हैं कि मृत्यु के समय की मानसिक स्थिति मृत्यु के बाद की गति को निर्धारित करती है। इसीलिए कई लोग मरने के लिए काशी जैसे तीर्थों में जाते हैं, कई मृत्यु के समय गीता आदि आध्यात्मिक ग्रंथ सुनते हैं। यहां पर एक पेच और खुलता है। बेशक मरने के बाद जीवात्मा परमात्मा के जैसा परिवर्तनरहित और हलचल से रहित, शांत और व्यापक बन जाता है, पर दोनों में बहुत बड़ा अंतर है। जीवात्मा निर्गुण जैसा लगता हुआ भी तीनों गुणों से बंधा होता है, पर परमात्मा असली निर्गुण अर्थात गुणातीत होता है। इसीलिए वह जीवात्मा से भी ज्यादा और यूं कहो कि परम सूक्ष्म, परम व्यापक, परम परिवर्तनरहित, परम शांत, और परम सच्चिदानंद रूप होता है। यह खासकर उन लोगों को समझना चाहिए जो परमात्मा और जीवात्मा को करीब एकजैसा मानने के धोखे में पड़े होते हैं। कई दफनाए हुए मृत शरीर आदि की पूजा करते हैं। कई ऐसा समझते हैं कि मरने के बाद उनका जन्नत का टिकट कटा हुआ है।
कुंडलिनी योग कामयाब संभोग में मदद करता है
कुंडलिनी योग सेक्स का एक अभिन्न अंग है
एक और रहस्यपूर्ण तथ्य जो मैं आपको बताता हूँ, वह यह है कि यौन संपर्क के दौरान भी यह मूल स्तर की आत्मा का संपर्क सबसे गहरा होता है। ऐसा इसलिए क्योंकि सेक्स के समय व्यक्ति दो यौन साथियों को छोड़कर पूरी तरह से अकेला रहना चाहता है। न दुनिया की और न ही दुनियावी विचारों की दखलंदाजी चाहता है। यह प्रवृत्ति ही यौन मामलों में शर्मीलेपन की उत्पत्ति करती है। कोई भी सार्वजनिक रूप से सेक्स नहीं करना चाहता क्योंकि तब वह सेक्स नहीं बल्कि केवल एक नाटक होता है। यहाँ तक कि कोई भी अपने वास्तविक यौन अनुभव के बारे में बात नहीं करना चाहता, धोखेबाज़ों द्वारा प्रचारित यौन नाटक की तो बात ही छोड़िए। तो सोचो कि सांसारिक अराजकता से पूरी तरह से दूर मूल आत्मा के रूप से अधिक अकेलापन क्या हो सकता है। यहाँ तक कि संभोग के समय यौन ऊर्जा भी इतनी अधिक होती है कि यह उस अल्पकालिक मूल आत्मा के संपर्क के समय पर्याप्त से अधिक आनंद प्रदान करती है। इस तरह प्रेम भी बढ़ता है। यह आम तौर पर देखा जाता है कि दिवंगत आत्मा का संपर्क अक्सर तांत्रिक मिश्रित यौन वातावरण में होता है। इसका कारण एक ही है कि तंत्र की तीव्र यौन ऊर्जा उस अल्पकालिक घुटन भरे आत्मिक संपर्क को झेलने के लिए पर्याप्त शक्ति प्रदान करती है। साधारण सेक्स पर्याप्त नहीं होता, क्योंकि इसमें मन पर कम नियंत्रण होता है और साथ ही, यह कम अवधि का होता है। कुंडलिनी योग आधारित तंत्र यौन अनुभव को बढ़ाता है क्योंकि यह कुंडलिनी ध्यान की मदद से अकेलेपन के स्तर को और ज्यादा बढ़ाता है जो आनंदमय और सफल सेक्स के लिए आवश्यक है। कुंडलिनी ध्यान एक मानसिक कुंडलिनी छवि को छोड़कर हर सांसारिक अराजकता को खत्म कर देता है। यह आवश्यक भी है क्योंकि हम मानसिक शक्ति को रोक कर नहीं रख सकते हैं, और ऐसा करते समय यह घुटन भरा होता है और आनंद भी रुक सा जाता है। फिर आनंद के बिना सेक्स कैसा। लेकिन कुंडलिनी छवि को ध्यान में रखते हुए, यह गहन आनंद का स्रोत बन जाता है। यह पूरी तरह से अकेलेपन के समान है क्योंकि मानसिक कुंडलिनी छवि कुछ भी भौतिक नहीं बल्कि केवल एक मानसिक रचना है। इसीलिए कहते हैं कि असली प्रेम एकबार में एक से ही हो सकता है, दो से नहीं। तंत्र भी लंबे समय तक एक ही साथी के साथ रहने की वकालत करता है। हालांकि यह जानना महत्वपूर्ण और दिलचस्प है कि एक व्यक्ति जिसे कई साथियों द्वारा बुरी तरह से फटकार लगाई जाती है, वही केवल एक ही साथी के साथ पूर्ण शांति में रहना चाहता है। शायद संभोग में आनंद भी इसीलिए है क्योंकि यह आत्मा की सर्वाधिक गहराई तक जाने का प्रयास करता है, और आत्मा तो आनंद का खजाना है ही। वास्तव में सेक्स विज्ञान जितना जाना जाता है उससे कहीं अधिक गहरा और विशाल है जैसा कि ओशो महाराज ने सच ही कहा है।
आत्मा और जगत प्रकाश और अंधकार का परस्पर खेल है
मुझे तो लगता है कि जिसे हम सतोगुण समझते हैं, वही नेपथ्य में तमोगुण बन रहा होता है। यह ऐसे है जैसे धूप से ही छांव बनती है। इसका मतलब है कि जीवात्मा ने शुरु से जो कुछ भी अनुभव किया है, वह सभी कुछ उसमें तमोगुण अर्थात अंधेरे के रूप में मौजूद है। आगे भी वह जो महसूस करती रहेगी, वह भी अंधेरे के रूप में दर्ज होता रहेगा। यह ऐसे ही है जैसे जितनी अधिक और जैसी धूप होगी, छांव भी उतनी ही ज्यादा और वैसी ही बनेगी। वृक्ष की जैसी पत्तियां होंगी, छांव भी वैसी ही बनेगी। अर्थात जैसा शरीर या मन या मस्तिष्क होगा, तमोगुण रूपी छांव भी उसकी वैसी ही बनेगी। मतलब कि छांव में उसको बनाने वाली धूप या रौशनी या उसकी पत्तियों से छनकर आई हुई धूप के बारे में पूरी सूचना दर्ज है। सतोगुण तो आत्मा का अपना शुद्ध रूप है ही। वह तो रहेगा ही। वह तो मिट नहीं सकता। यह हो सकता है कि तमोगुण की मात्रा के अनुसार वह कम या ज्यादा महसूस होए। अगर तमोगुण ज्यादा होगा तो सतोगुण कम होगा और अगर तमोगुण कम होगा तो सतोगुण ज्यादा होगा। रजोगुण भी आत्मा की उस स्वाभाविक चेष्टा के रूप में होगा जिसके तहत वह तमोगुण से सतोगुण की तरफ जाना चाहती है। इसका मतलब है कि हम अगर दुनिया को महसूस न करें, तो वह आत्मा में तमोगुण के रूप में दर्ज नहीं होगी। पर दुनिया से किनारा कर पाना भी संभव नहीं है। तमोगुण की बात तो बाद में आएगी, पहले भूखे मरने की नौबत आ सकती है। बीच वाला मध्य मार्ग है अनासक्ति का। मतलब दुनियादारी को बिना आसक्ति के अनुभव करना है। इससे दुनियादारी भी चलती रहेगी और उसकी छांव भी आत्मा पर नहीं जम पाएगी या कम जमेगी। ऐसा योग से आसानी से संभव है। शास्त्रों में आसक्तिरहित सात्त्विक तरीकों को अपनाने के लिए इसलिए बोला जाता है ताकि इसके सात्त्विक संस्कार मन में पड़ते रहें। सात्विक संस्कारों को मन से निकालने में कम मेहनत लगती है जिससे मुक्ति की संभावना बढ़ जाती है। यदि इनको मन में न डाला जाए तो ऊटपटांग संस्कार मन में पड़ते रहेंगे क्योंकि मन खाली नहीं रह सकता। इन्हें बाहर निकालना बहुत मुश्किल होता है जिससे मुक्ति की संभावना काफी घट जाती है। पर इसी से बात नहीं बनेगी। पिछ्ले अनगिनत जन्मों की दुनियादारी की छाप की कालिख जो आत्मा पर जमी है, उसे भी साफ करना पड़ेगा। वह भी कुंडलिनी योग से ही होगा, खासकर एग्रेसिव तांत्रिक कुंडलिनी योग से। इससे आत्मा में सतोगुण बढ़ेगा और तमोगुण और रजोगुण कम हो जाएगा। रजोगुण इसलिए कम होगा क्योंकि अब नाममात्र के तमोगुण में इतना पोटेंशल नहीं है कि वह तेज गति से सतोगुण की तरफ जा सके। यह लेटेंट रजोगुण भी बिजली के दो विपरीत ध्रुवों के बीच के विभवांतर की तरह होता है। जितना ज्यादा अंतर उनके विपरीत आवेश के बीच में होगा, उतनी ही रफ्तार और अधिकता से विद्युत प्रवाह उनको जोड़ने वाले परिपथ में दौड़ेगा। शुद्ध आत्मा का सतोगुण तो सर्वोच्च और निश्चित निर्धारित है। बद्ध जीवात्मा के तमोगुण की मात्रा ही निर्धारित करेगी कि उनके बीच में रजोगुण रूपी विभवांतर कम होगा या ज्यादा। देखो, दोनों के बीच परिपथ तो तभी जुड़ेगा जब जीवात्मा को शरीर मिलेगा। फिर उनके बीच में मानसिक विचारों के रूप में खूब विद्युत प्रवाह बहेगा। वह जीवात्मा के तमोगुण के अनुसार कम ज्यादा होता रहेगा। इसीलिए तो पार्टी आदि में ड्रिंक आदि करने के बाद लोग तरोताजा होकर नई उमंग और जोश से अपने काम धंधे में पहले से भी ज्यादा लग जाते हैं। यह तो सिर्फ एक उदाहरण है और अध्यात्म के मामले में हानिकारक भी हो सकता है। कई लोग लंबे समय तक अकेलापन बिताने के बाद नई और बढ़ी हुई शक्ति के साथ दुनियादारी में उतरते हैं। यह अकेलेपन की तमोगुण की ही शक्ति होती है। कुंडलिनी योग से तमोगुण घट जाता है। इससे सतोगुण और तमोगुण के बीच रजोगुण रूपी विभवांतर कम हो जाता है। इसीलिए योगी का व्यवहार इंपलसिव या तुनकमिजाजी या अंध प्रगतिशील नहीं होता, बल्कि धीर, गंभीर और व्यवस्थाशील होता है। कई बार तंत्रयोगी देशकाल की मांग के अनुसार अस्थायी इंपलसिव व्यवहार प्राप्त करने के लिए अस्थाई रूप से तमोगुण को स्वीकार भी कर सकते हैं। बिना शरीर की जीवात्मा में यह रजोगुण लेटेंट विभवांतर के रूप में रहता है। मतलब अंधेरे से प्रकाश की तरफ जाने का बल तो लग रहा होता है, पर शरीररूपी विद्युत परिपथ न होने के कारण अंधकार प्रकाश तक जा नहीं पाता। मतलब तमोगुण सतोगुण नहीं बन पाता।
Kundalini Yoga reduces the potential difference as Rajo guna between Sattva Guna and Tamo Guna
Even if a person wants, he cannot stop the disturbance in his Gunas. The Prana Vayu keeps creating waves in the Gunas, just like the wind creates a storm in the ocean. However, the Yogis who have controlled the Prana Vayu through Pranayama etc., to a large extent, control the waves and so know well their real and basic level of the soul made of base level unchanging gunas. Take a person who has always seen a stormy sea, and has never seen a calm and still sea. He will think that the sea is always like this and that is its real form. Means in a way he will not have any knowledge of the calm soul form like the real and basic form of the sea without waves. If he ever sees a completely calm sea instead of regular stormy sea or say, the sea frozen due to cold in the polar region, then he will say that the sea has dried up or ended. Similarly, when people see a living person dead, they say that he is dead, but a person never dies. It’s worth mentioning here that it’s not the positive appraisal of negligence towards body like self harming instincts or suicide etc. The body always dies. Then one doesn’t know when one will get a new body, which one to get, with how much hardship it’ll be got, even after getting it one don’t know how long it will remain alive, who knows. Therefore one must take good care of the body. It only means that the soul of a person never dies, because the soul is the real form of a person. It is like a person who has always felt his form as the form of waves of his mind, i.e., with changing qualities. He does not know that this form of waves is not his basic form. He has never pacified his mind with yoga, meditation, etc. All the seas in a storm look the same, because the water is not visible properly in them. But when the storm calms down, then the water of some appears blue, while some appear green. The water of some is less, while some have more. Some have less sea vegetation like algae, while some have more. In some, there will be one type of sea creatures, while in some, there will be some other type. Similarly, people with frequent mental storms also look the same. As soon as we start focusing on any of their qualities, it changes at that very moment. This is why only by meeting the soul after death, we can get accurate and detailed information about its basic qualities.
There are as many oceans as there are living beings in the universe
This is a very interesting subject and by continuing to write, new puzzles keep getting solved. And if there is some experience along with it, then what can be said. Consider the rising wave to be happiness or Satva Guna and the wave falling below the normal surface of the ocean to be sorrow or Tamo Guna. This keeps happening in the mind throughout life. After death, the mind or soul becomes like the normal surface of the ocean. Neither the wave goes up nor down. Neither happiness nor sorrow. But this is not so, because if there are three gunas, then happiness and sorrow will always be there. This is the Trigunatita Parmatma in whom there is neither happiness nor sorrow, but there is only absolute bliss. Understand that both Satva Guna and Tamo Guna are present in the soul. However, both are in less quantity because there is no body to highly lift or drop them, that is, to create huge waves in them. This is the equilibrium state of the gunas. Meaning Satva Guna is also at its constant level and Tamo Guna is also at its fixed constant level. Someone will say that then how will the quantity of all the three gunas be different in all people. See, the one who has more Satva Guna at the time of death, will be fixed there after death, meaning it will remain more even later. It is like if the wave of the polar sea rises up when it freezes, then it will remain raised at the same level even after freezing, it will not change from there. However due to gravity it can’t be frozen at very high level. It is also true that at the time of death, the gunas often remain at the level as the sum average form of all its previous gunas and deeds. Meaning, there will be different amounts of darkness in the soul of all people. No matter how close two people are to each other, the amount of darkness in the souls of both cannot be the same. This is impossible. There will always be some difference. That is why there is never any deception in the matter of soul that the soul of so and so entered the body of so and so by mistake. Whatever happens in stories seems to be an educational metaphor. When a ghost etc. occupies someone’s body, it clearly tells that he is a ghost. That is why he is driven away by tantriks etc. If someone had the power to become a photocopy of someone’s soul, then the ghost would have also become so. Then no one would know and no one would even drive him out of the other’s body. But this does not happen. That is why it is said that the mental state at the time of death determines the future after death. That is why many people go to pilgrimage places like Kashi to die, many listen to spiritual texts like Gita etc. at the time of death. Here another problem opens up. Of course, after death the soul becomes changeless and unrest-free, peaceful and all-pervasive like God, but there is a huge difference between the two. The soul, though it seems like Nirgun, is bound by all three Gunas, but God is actually Nirgun i.e. beyond Gunas. That is why he is more than the soul and you can say that he is the form of the ultimate subtle, the ultimate all-pervasive, the ultimate changeless, the ultimate peaceful, and the ultimate Sachchidananda. This should be understood especially by those people who are under the illusion of considering God and the soul to be almost the same. Many worship buried dead bodies etc. Many think that after death their ticket to heaven is booked.
Kundalini Yoga assist in successfull sex
Another secret fact I tell you is that during sexual contact also this base level soul contact is most profound. This is because at times of sex one wants to be in full loneliness except only two sexual partners. This instinct is the origin of shying stance in sexual matters. No one wants to do sex in public as then it’s not sex but a dramma only. Even no one wants to talk about his real sexual experience leave away sexual drama that’s advertised heavily by cheaters. So said, what’s more loneliness than the basic soul form fully away from worldly chaos whether physical or mental. Although everything of base level soul is not visible like scenes on a TV, but its average subtle form is experienced. It’s like a special or unique darkness. Of course, that form may seem suffocating to us, because we are not used to it. But the free soul that has got accustomed to it will not feel so. Even sexual energy is so much high that it provides more than enough bliss in that short lived basal soul form contact. This way love also grows. It’s common observation that departed soul contact often occur in tantric mixed sexual environment. The reason is same that intense sexual energy of tantra provides enough energy to withstand that short lived suffocating soul contact. Simple sex don’t suffice much as there’s less mind control in it and also, it’s of shorter duration. Kundalini Yoga based tantra boosts the sexual experience because it further increases the level of loneliness with help of kundalini meditation that’s prerequisite for blissful and successful Sex. Kundalini meditation rules out every worldly chaos except a single mental kundalini image. It’s necessary because we can not keep mental energy on hold, and while doing so it’s suffocating and bliss also goes on hold. Then what a sex without bliss. But with kundalini image in mind, it becomes the source of profound bliss. It’s fully akin to complete loneliness as mental kundalini image is nothing physical but only a mental creation. That is why it is said that true love can happen with only one person at a time, not with two. Tantra also advocate going solely with single partner for long period of time. However it’s important and interesting to know one reprimanded by multiple partners severely only wishes to go in perfect solace only with single one. Perhaps sex is pleasurable because it attempts to reach the deepest depths of the soul, the top treasure of bliss. In fact sex science is much deep and vast than supposed as truly told by Osho Maharaj.
Soul and world is the gameplay of light and darkness
Kundalini Yoga is an integral part of Sex
I feel that what we consider as Satva Guna is becoming Tamo Guna in the background. It is like the shade is formed from sunlight. It means that whatever the soul has experienced from the beginning, all of it is present in it in the form of Tamo Guna i.e. darkness. Whatever it will continue to feel in the future, it will also keep getting recorded as darkness. It is like according to intensity and the nature of sunlight, the intensity and the nature of shade will be formed. As the type of leaves of the tree, the type of shade will be formed. That is, the shade in the form of Tamoguna will be formed according to the nature of the body, mind or brain. This means that the shade has all the information about the sunlight that forms it or the sunlight that has filtered through its leaves. Satvaguna is the pure form of the soul. It will remain by default. It cannot be erased. It is possible that it may be visible more or less according to the amount of Tamoguna. If Tamoguna is more, Satoguna will be less and if Tamoguna is less, Satoguna will be more. Rajoguna will also be in the form of the natural tendency of the soul under which it wants to go from Tamoguna to Satoguna. This means that if we do not feel the world, it will not be recorded in the soul as Tamoguna. But it is also not possible to stay away from the world. That way tamoguna will come later, first one may have to die of hunger. The middle path is of detachment. It means to experience worldly matters without attachment. Due to this, worldliness will continue and its shadow will also not be able to settle on the soul or it will settle less. This is easily possible through yoga. In the scriptures, it is said to adopt sattvik methods without attachment so that its sattvik sanskars keep on getting into the mind. It takes less effort to remove sattvik sanskars from the mind than rajasik and tamasik ones, which increases the possibility of liberation. If these are not put into the mind, then absurd sanskars will keep getting into the mind because the mind cannot remain empty. It is very difficult to remove them, which reduces the possibility of liberation to a great extent. But only this will not work. The soot of the impression of worldliness of countless past births which has settled on the soul will also have to be cleaned. That too will be done through Kundalini yoga, especially aggressive tantric Kundalini yoga. Due to this, Sattva Guna will increase in the soul and Tamo Guna and Rajo Guna will decrease. Rajo Guna will decrease because now the nominal Tamo Guna does not have enough potential to move towards Sattva Guna at a fast pace. This latent Rajoguna is also like the potential difference between two opposite poles of electricity. The greater the difference between their opposite charges, the more rapidly will be the flow of more electric current in the circuit connecting them. The Sattva Guna of the pure soul is supreme and definite. The amount of Tamoguna of the bound soul will determine whether the potential difference of Rajoguna between them will be less or more. See, the circuit between the two will be connected only when the soul gets a body. Then a lot of electric current will flow between them in the form of mental thoughts. It will keep increasing or decreasing according to the Tamoguna of the soul. That is why after drinking etc. in a party, people feel refreshed and get involved in their work with new zeal and enthusiasm even more than before. This is just an example. And it can also be harmful in matters of spirituality. Many people, after spending a long time in solitude, enter the world with new and increased energy. This is the power of the Tamoguna of loneliness. As said above, Tamoguna decreases with Kundalini Yoga. This reduces the potential difference of Rajoguna between Satvaguna and Tamoguna. That is why the behavior of a Yogi is not impulsive or short-tempered or blindly progressive, but is patient, serious and systematic. Many times, Tantra Yogis can temporarily accept Tamoguna to achieve temporary impulsive behavior according to the demand of time and place. This Rajoguna remains in the form of latent potential difference in the soul without a body. Meaning, there is a force to go from darkness to light, but due to the absence of the electrical circuit of the body, the darkness is unable to reach the light. Meaning, Tamoguna cannot express as Satoguna.
Kundalini Yoga increases Satva Guna
Best wishes to all friends on International Yoga Day
Friends, According to the scriptures, the universe is made with the cooperation of Purusha and Prakriti. Only Prakriti has all the three Gunas, not Purusha. Purusha is Gunaatita means he is beyond the three Gunas. Purusha is pure soul. Prakriti is inert. It means that Prakriti does not have its own existence. Prakriti is virtual. Then who feels the three Gunas of Prakriti? It is Purusha only who feels the Gunas of Prakriti. Nature or prakriti has been given a feminine form because there is more similarity between the two. A woman wants to show her beauty and looks to the world as much as possible by dressing up and so does nature. Seeing beautiful nature reminds one of a beautiful woman. Similarly, seeing a beautiful woman brings alive the charming nature. A man does not enjoy going anywhere without a woman. Actually, a man is connected to nature, that is, he is bound. This is what we call a bound soul. When he separates himself from nature by behaving indifferently towards its qualities, then he again becomes a free soul, that is, a pure soul. It is worth noting here that to be free, it is necessary to be bound. The first step to liberation is bondage. How can an animal that is not even tied to a peg be free from it? In the living state of a man, his soul feels the rising and falling waves of the three Gunas of Prakriti. This is considered to be the sign of a man’s living state. The more and faster the waves are formed in him, the more alive he is considered to be. When one meets a lover, the wave of Satva Guna rises. Love and happiness overflow all around the mind. Old memories become fresh in beautiful forms. There is a smile and glow on the face. There is a good appetite, one feels like working. The person is filled with a good mentality. When there is separation from her or him, the rising wave of Sattva Guna descends and falls below the base or ground level. All the happiness seems to disappear. The mind turns into depression. Old beautiful memories disappear in the deep darkness. A feeling of hatred and sadness engulfs the mind. There is a wrinkle and darkness on the face. Hunger disappears. One does not feel like working. What was earlier a wave of Sattva Guna, becomes a wave of Tamo Guna. During the mutual change between Sattva Guna and Tamo Guna, there is also a state of a small wave of Rajo Guna. It means that there is no immediate change from Sattva Guna to Tamo Guna and Tamo Guna to Sattva Guna, but it goes through Rajo Guna. We can call Rajo Guna a slightly rising wave. The basic nature of a human being is considered to be Rajo Guni. Meaning he is so busy in work that he is rarely able to raise the mental wave to the high level of Satva Guna. Sadhus raise it through meditation. Gods are called Satva Guni. Meaning their Satva Guna is of a high level. Of course there is no wave in it because they do not have a physical body. The various human-like idol forms given to the various gods are all imaginary, although they are very similar to their real forms. Similarly, all animal species are called Tamo Guni. This happens due to the lack of brain i.e. mind in them. That is why it is said that Satva Guni people go to Devlok or get liberated, Rajo Guni people attain human life again and Tamo Guni people attain animal life.
Now the question is that after death, till the time a body is not gotten, in what state do the gunas remain in the soul. In the previous article also we had thrown light on this fact of the scriptures that at that time all the three basic qualities that’s gunas remain in equilibrium. Equilibrium means that the quantity of the three qualities can vary among themselves, but each quality will be at a certain fixed level only. Meaning it will not change. Because without a body waves will not be formed in it. I had experienced a greater amount of Sattva Guna in the pure soul. It seemed as if the sun like an endless sky was covered by a thin membrane or veil and darkness was created from it. But that darkness was as bright as mascara, and as if the pressure of the sun rays wanted to burst that covering membrane. Sattva Guna is also a symbol of light. Still nothing was changing. There was no movement anywhere. The invisible movement like boiling that was felt was probably the basic Rajoguna. However, it was only an apparent movement, not real. Tamoguna was already there in the form of darkness like kajal or mascara. Consider the shine in kajal as Sattva Guna. Still that soul seemed pure and Satvik to me. Once during yoga I also felt an evil soul for a few moments. Its darkness seemed scary and full of sin, hatred and feelings of revenge. That soul had also harmed an acquaintance of mine that day, but he had survived safely. Meaning that there are subtle variations among souls in the form of different guna-groups. Superficially all souls look the same to us, but it is not so. The soul of a person is the same as the gunas and karmas of all his births.
There is also a psychological fact here which is related to yoga. Tamoguna is formed by worldliness adopted with attachment. But if attachment is removed from it through Kundalini yoga, then the same worldliness becomes Satoguna. Meaning that Satoguna increases with yoga. Rajoguna is the name of movement. Meaning that while Tamoguna is going towards Satoguna, it passes through Rajoguna. Meaning that the process of Satoguna turning into tamoguna and tamoguna turning into Satoguna is called Rajoguna. Both Satoguna and Tamoguna have a share in this, because one guna is getting destroyed and the other guna is getting formed. The soul’s natural tendency to move from Tamoguna to Satvaguna is Rajoguna, and that is what I felt as a virtual boiling or surge in the soul. Ignoring the natural tendency, people deliberately go from Satoguna to Tamoguna by doing bad or mean or sinful deeds. Sometimes they go directly from Satoguna to Tamoguna and sometimes go slowly through Rajoguna. Rajoguna comes in between in both situations. Of course, a little in the first situation and more in the second. Many Yogis enter into satoguna from Tamoguna immediately with aggressive tantric Kundalini Yoga. Many people reach Satva Guna from tamoguna after going through the worldly life alongwith Rajoguna for a long time. This process of change of Guna or transformation of Guna continues like this.
Demystifying Kundalini 