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Kundalini Yoga as the story of demon Mahishasura killing

The method of writing in Puranas is Vedic i.e. classical or social. There is decency, etiquette and discipline in their stories. There are limited words. Anti-social mysteries are also described in them in a social manner. For example, Muladhara is described as a dark deep pit or underworld on earth somewhere or the ocean. The attached thoughts of the wandering mind or the ego are likened to demons or animals. They are shown entering the pit or living there. They are shown killing and harassing all living beings and gods including humans. Then Indra and other gods are shown going to Brahma and he alongwith them to the divine hero for help and pray for that. Then the hero of the story enters that pit and takes out the demons and their overlord. Fights them and by killing them or purifying them grants them the highest position of salvation. In fact, all thoughts merge in God only. This is the spiritual science of Kundalini Yoga. Meaning, God has installed Yogakundalini shakti in the body himself to fight ignorance. The yogi concentrates on the meditation image in the Muladhara chakra area. When that image reaches the brain through the nerves, it also brings with it the suppressed thoughts and emotions of the subconscious mind. Due to this, they get expressed in the mind with the feeling of witnessing and merge into the soul. In reality, Shakti ascends from the base, with the help of meditation image. The same Shakti exposes the emotions buried in the mind. To explain, it is said that the meditative image in the form of Shiva brought out with itself all the suppressed images in the form of demons from the pit in the form of Muladhar and liberated them by killing them. Shakti is sleeping in Muladhar, due to which due to lack of energy in the brain, its Kundalini-like buried or hidden or subconscious or unconscious thoughts are also sleeping. It is explained that those thoughts also sleep in the Mooladhar. When that Shakti starts awakening due to strengthening of Mooladhar, it also starts awakening or expressing the thoughts of the brain. It is explained that the Kundalini Shakti of Muladhar is awakening, that is, the mixture of Shakti and thoughts is awakening. That is why people who live longer are taking special care of their perineum area. I was watching the webseries Live to 100 Years, where one of the secrets of longevity of the people of Okinawa, Japan was to keep their base strong through exercise, physical labor etc. The story is built on the base. God himself just make the Shakti accessible and agreeable and also provide favourable conditions for her waking up. This is according to the statement of Patanjali Yoga that while doing Yoga, one should remain surrendered to God and also worship Him because He helps in making Yoga successful. He has called this Ishwar Pranidhan. There is almost a similar trend in all the stories. Similar stories keep coming in between few verses or pages direct spiritual knowledge with changes in name and form to make all interesting. In Shivpuran, Shiva is shown as the hero who kills those demons, whereas in Vishnupuran, Vishnu is shown. The same non-dual principle is called by the names of different gods, which is the experience of awakening. The body is shown as the universe, and the special organs and senses are shown as ordinary gods. People or body cells or simple organs are shown as common people or public. These are all interconnected.

For example, there is a story in Devibhagwat purana that a demon named Mahishasur was in the shape of a buffalo. Sometimes he would take the form of a handsome young man and sometimes he would become a buffalo because he was an impersonator. The common ignorant man is also such an impersonator. Sometimes he creates a beautiful appearance with the external garb and glitter of the attached thoughts of the mind, and sometimes it comes in its true and hidden form, which is in the form of darkness and ego. Sometimes he is shown fused, half buffalo and half man. This is like when there is depression inside a person. At that time, dark and blurry pictures are being formed in his mind. Or there is that condition of man in which he cleverly faces his dark state and tries to get illuminated with good thoughts. That demon used to torture humans and gods, killing them and causing pain to them. Everyone dies due to ignorance. Ignorance is also the cause of sorrow. He had driven away the gods from heaven and took charge of the governance of all the worlds. In reality, the gods are the representatives of the Supreme Soul, hence, they ensure the material progress of man and take him towards him i.e. towards salvation. Not only do they control the physical world, they also stay in the body and keep the body under control. But when man comes under the control of ego born out of ignorance, then he behaves arbitrarily, due to which even his material progress becomes cosmetic and ultimately painful, and he moves away from God. Heaven is the brain in which Sahasrara and Ajna Chakra are the main places. The brain itself is a world as luminous as heaven. In a knowledgeable person, god means the luminous non-dual feeling and by keeping him under his control, he makes the man’s body and mind perform auspicious deeds. But in an ignorant person, this demon i.e. darkness or duality in the form of ego takes control of the body and mind and makes one perform inauspicious deeds. Gods are still doing all the work of the body, but they do their work secretly in other worlds, away from heaven. In a way they become slaves of demons. It is like the workers in a state do all the work, whether the king is of their choice or of their dislike. If it is of their choice, they get proper respect and facilities, and get proper position or representation in the palace, if it is of their dislike, they remain like slaves. The king of the body is the soul, which resides in the brain. Through satsang or spiritual company it remains under the influence of gods, and through bad company it remains under the influence of demons. As he associates, so does he become. That Mahishasura expressed his desire to marry the goddess. The goddess played with him a lot. In the end she fought with him and killed him. He became free by merging with the goddess. An ignorant common man also wants and tries to do the same. When he is in the darkness of spiritual ignorance, his Kundalini Shakti is in Mooladhara. She wants to get up from there. For that he wishes for love and marriage with the woman. A woman like Devi does not accept his proposal at all. She makes him dance a lot behind her. Due to this, the charming image of that woman gets settled in the man’s mind in the form of a continuous trance. Gradually, all his actions and thoughts are burnt to ashes by that samadhi picture, and he also becomes awakened by his continuous natural meditation. After awakening him, the goddess also leaves him. The man has died in a way, because due to transformation his previous world comes to an end. Because Goddess has the biggest contribution in this awakening and transformation, so it was believed that he was killed by the goddess. Actually it seems like that too. That goddess seems to be both an enemy and a friend. An enemy because she destroyed a man’s world or killed him and a friend because she awakened him or liberated him by merging him with herself. That is why most of the demons, despite being enmity with the god all their life, praise and thank him while dying at his hands. Instead of goddess, there can be a god too in male form. This is the general style and principle of the stories of the Puranas, which applies to most of the mystical stories. It also seems that in other Puranas these have been kept more secret than Shivpuran. In most of the stories of Shivpuran, there are some key words or key sentences which help in solving the story. The reason for this seems to be that Shivpuran is mainly written for people engrossed in ecstasy and worldly illusion, whose intelligence is not very subtle, and who do not find the revelation of such stories odd or strange. Although this is a common principle of common household life, it is rarely experienced before awakening. We can also call this natural Kundalini Yoga. It is said in the scriptures that the one who is killed by an incarnation of God becomes free by merging with him. Probably this principle is at the core of this story also.

कुंडलिनीयोग महिषासुर वध की कथा के रूप में वर्णित किया गया है

पुराणों का तरीका वैदिक अर्थात शास्त्रीय अर्थात सामाजिक होता है। इनकी कथाओं में शालीनता, शिष्टाचार और अनुशासन होता है। मर्यादित बोल होते हैं। उनमें असामाजिक रहस्य भी सामाजिक ढंग से वर्णित होते हैं। उदाहरण के लिए मूलाधार को अंधेरे गहरे गड्ढे या पाताल या समुद्र के नाम से वर्णित किया होता है। भटकते मन के आसक्तिपूर्ण विचारों को या अहंकार को राक्षसों या जानवरों की उपमा दी जाती है। वे राक्षस गढ्ढे में घुसते दिखाए जाते हैं। वे मनुष्यों समेत सभी जीवों और देवताओं को मारते और परेशान करते दिखाए जाते हैं। फिर इंद्र आदि देवता ब्रह्मा के पास और वे परमात्मारूपी नायक के पास सहायता के लिए जाते हुए और उनकी प्रार्थना करते हुऐ दिखाए जाते हैं। फिर कहानी का नायक उस गढ्ढे में घुसकर राक्षसों और उनके अधिपति को बाहर निकालता है। उनसे लड़ता है और उन्हें मारकर या उन्हें पवित्र करके उन्हें मोक्षरूपी सर्वोच्च पद प्रदान करता है। वस्तुतः सभी विचार परमात्मा में ही विलीन होते हैं। यह कुंडलिनी योग का अध्यात्मविज्ञान ही तो है। मतलब परमात्मा ने शरीर में ही अज्ञान से लड़ने के लिए योगकुंडलिनी शक्ति स्थपित कर रखी है। योगी मूलाधार क्षेत्र में ध्यानछवि पर ध्यान केंद्रित करता है। जब वह छवि नाड़ियों से होकर मस्तिष्क तक आती है, तो अपने साथ अवचेतन मन के दबे विचार और भावनाएं भी ऊपर ले आती है। इससे वे साक्षीभाव के साथ मन में अभिव्यक्त होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। वास्तव में मूलाधार से शक्ति ऊपर चढ़ती है, ध्यानछवि के सहयोग से। वही शक्ति मस्तिष्क में दबे भावों को उजागर करती है। समझाने के लिए कहा जाता है कि शिवरूपी ध्यानछवि ने अपने साथ सभी राक्षसरूपी दबी हुईं छवियों को मूलाधाररूपी गड्ढे से बाहर निकाला और उन्हें मारकर मुक्त कर दिया। शक्ति मूलाधार में सोई होती है, जिस वजह से मस्तिष्क को ऊर्जा न मिलने से उसके कुंडलिनीरूपी विचारभाव भी सोए होते हैं। इसको ऐसा समझाया जाता है कि वे विचारभाव भी मूलाधार में सोए हैं। जब मूलाधार के सशक्त होने से वह शक्ति जागने लगती है, तो वह मस्तिष्क के विचारभावों को भी जगाने अर्थात अभिव्यक्त करने लगती है। इसको ऐसे समझाया जाता है कि मूलाधार की कुंडलिनीशक्ति जाग रही है, अर्थात शक्ति और विचारभावों का मिश्रण जाग रहा है। इसीलिए ज्यादा उम्र जीने वाले लोग अपने मूलाधार क्षेत्र का खास ध्यान रख रहे होते हैं। मैं वेबसीरीज लिव टू हैंडरड इयर्ज देख रहा था, जहां जापान के ओकीनावा के लोगों की लंबी उम्र का एक राज कसरत, शारीरिक श्रम आदि से अपने बेस को मजबूत रखना भी था। आधार से ही मंजिल है। वे खुद तो बस उसे सुलभ और अनुकूल ही बनाते हैं। यह पतंजलि योग के कथन के अनुसार ही है कि योग करते समय परमात्मा के आश्रित भी रहना चाहिए, और उनकी भक्ति भी करनी चाहिए क्योंकि वे योग को सफल बनाने में मदद करते हैं। इसको उन्होंने ईश्वर प्राणिधान कहा है। सभी कथाओं में लगभग ऐसा ही ट्रेंड है। बीचबीच में नामरूप के फेरबदल के साथ ऐसी ही कथाएं आती रहती हैं। शुद्ध आध्यात्मिक ज्ञान के कुछ श्लोकों या पृष्ठों के बाद ऐसी कोई रूपात्मक कथा आ ही जाती है, ताकि पाठकों की रुचि बनी रहे। शिवपुराण में शिव उनको मारने वाले नायक दिखाए जाते हैं तो विष्णुपूराण में विष्णु। एक ही अद्वैत तत्त्व को भिन्नभिन्न देवताओँ के नाम से पुकारा जाता है, जो जागृतावस्था का अनुभव है। शरीर को ब्रह्मांड, और विशेष अंगों व इंद्रियों को साधारण देवता दिखाया गया है। लोगों को या शरीर की कोशिकाओं या साधारण अंगों को आम लोगबाग या जनता के रूप में दिखाया गया है। ये सब आपस मे जुड़े हैं।

उदाहरण के लिए देवीभागवत पुराण में एक कथा आती है कि महिषासुर नाम का एक राक्षस भैंसे की आकृति वाला था। वह कभी सुंदर युवक का रूप बना लेता था तो कभी भैंसा बन जाता था क्योंकि वह बहुरूपिया था। आम अज्ञानी आदमी भी तो ऐसा ही बहुरूपिया होता है। कभी वह बाहरबाहर की वेशभूषा और मन के आसक्तिपूर्ण विचारों की चमकदमक से सुंदर रूप बना लेता है, तो कभी अपने असली और छुपे हुए रूप में आ जाता है, जो अंधेरे और अहंकार के रूप में है। कभी वह आधा भैंसा और आधा आदमी, जुड़ा हुआ दिखाया जाता है। यह ऐसे ही है जब आदमी के अंदर अवसाद जैसा हो। उस समय उसके मन में अंधेरे के साथ धुंधले चित्र बन रहे होते हैं। या आदमी की वह हालत होती है जिसमें वह अपनी अंधेरी अवस्था का चालाकी से सामना करते हुऐ शुभ विचारों से प्रकाशित होने की कोशिश करता है। वह दैत्य मनुष्यों और देवताओं पर अत्याचार करता था, उन्हें मारता था और उन्हें पीड़ा पहुंचाता था। सभी की मृत्यु अज्ञान से ही होती है। दुख का कारण भी अज्ञान ही है। उसने देवताओं को स्वर्ग से भगा दिया था और सभी लोकों के शासन की कमान अपने हाथ में ले ली थी। वास्तव में देवता परमात्मा के प्रतिनिधि होते हैं, इसलिए मनुष्य की भौतिक तरक्की को सुनिश्चित करते हुऐ उसे उसकी तरफ मतलब मोक्ष की तरफ़ ले जाते हैं। वे स्थूल जगत को तो नियंत्रित करते ही हैं, साथ में शरीर में भी रहकर शरीर को नियंत्रण में रखते हैं। पर जब आदमी अज्ञान से उत्पन्न अहंकार के वश में हो जाता है, तब वह मनमाना आचरण करता है, जिससे उसकी भौतिक तरक्की भी दिखावटी और अंत में दुखदायी होती है, और वह परमात्मा से दूर चला जाता है। स्वर्ग मस्तिष्क है जिसमें सहस्रार और आज्ञाचक्र मुख्य स्थान हैं। मस्तिष्क ही स्वर्ग की तरह प्रकाशमान लोक है। ज्ञानी आदमी में देवता मतलब प्रकाशमान अद्वैत भाव इसको अपने नियंत्रण में रखके आदमी के शरीर व मन से शुभ कर्म करवाते हैं। पर अज्ञानी आदमी में तो इसे राक्षस मतलब अंधकाररूप या अहंकाररूप द्वैतभाव अपने नियंत्रण में लेके शरीर व मन से अशुभ कर्म करवाते हैं। शरीर के सभी काम तब भी देवता ही कर रहे होते हैं, पर वे स्वर्ग से दूर अन्य लोकों में छुप कर अपना काम करते हैं। एकप्रकार से वे दैत्यों के गुलाम जैसे हो जाते हैं। यह ऐसे ही है, जैसे किसी राज्य के सारे काम मजदूर ही करते हैं, चाहे उनकी पसंद का राजा होए या नापसंद का। अगर पसंद का होए तो उन्हें उचित सम्मान व सुविधाएं मिलती हैं, और राजमहल में उचित पद या प्रतिनिधित्व मिलता है, अगर नापसंद का होए तो वे गुलाम जैसे बन कर रह जाते हैं। शरीर का राजा जीवात्मा है, जो मस्तिष्क में रहता है। सत्संग से वह देवताओं के प्रभाव में रहता है, और कुसंग से राक्षसों के। जैसी वह संगत करता है, वैसा ही वह बन जाता है। उस महिषासुर ने देवी से विवाह करने की इच्छा प्रस्तुत की। देवी ने उसे बहुत खेल खिलाया। अंत में उससे युद्ध करके उसे मार ही दिया। वह देवी में विलीन होकर मुक्त हो गया। एक अज्ञान से भरा आम आदमी भी ऐसा ही चाहता है और प्रयास करता है। जब वह आध्यात्मिक अज्ञान के अंधेरे में होता है, उस समय उसकी कुंडलिनी शक्ति मूलाधार में होती है। वह वहां से ऊपर उठना चाहती है। उसके लिए वह स्त्री से प्रणय और विवाह की कामना करता है। देवी जैसी कोई स्त्री उसका प्रस्ताव एकदम नहीं मानती। वह उसे अपने पीछे खूब नचाती है। इससे आदमी के मन में उस स्त्री की मनमोहक छवि एक निरंतर लगने वाली समाधि के रूप में बस जाती है। धीरेधीरे उस समाधिचित्र से उसके सारे कर्म और विचार जल कर खाक हो जाते हैं, और वह उसके निरंतर ध्यान से जागृत भी हो जाता है। जागृति दिलाने के बाद देवी भी उसे छोड़ कर चली जाती है। वह आदमी तो एकप्रकार से मर ही गया, क्योंकि रूपांतरण के कारण उसकी पिछली दुनिया खत्म हो जाती है। क्योंकि इस जागृति और रूपांतरण में देवी का सबसे ज्यादा योगदान था, इसलिए माना गया कि उसे देवी ने मारा। वास्तव में लगता भी ऐसा ही है। वह देवी दुश्मन भी लगती है और मित्र भी। दुश्मन इसलिए क्योंकि उसने पुरुष का संसार उजाड़ दिया या उसे मार दिया और मित्र इसलिए क्योंकि उसने उसे जागृति दिला दी या अपने में मिलाकर मुक्त कर दिया। तभी तो अधिकांश राक्षस देवता के साथ पूरी उम्र शत्रुता निभाकर भी उसके हाथों मरते समय उसकी स्तुति और प्रशंसा करते हुए उसे धन्यवाद देते हैं। देवी की जगह पुरुष रूप में देव भी हो सकता है। ये पुराणों की कथाओं का सामान्य स्टाईल और सिद्धांत है, जो अधिकांश रहस्यात्मक कथाओं में लागू होता है। ऐसा भी लगता है कि अन्य पुराणों में इन्हें शिवपुराण की अपेक्षा ज्यादा गुप्त रखा गया है। शिवपुराण की अधिकांश कथाओं में कुछ कुंजी शब्द या कुंजी वाक्य ऐसे होते हैं जो कथा को सुलझाने में मदद करते हैं। इसकी वजह यही लगती है कि शिवपुराण मुख्यतः मास्तमालंग और दुनियावी माया में डूबे लोगों के लिए बना है, जिनकी बुद्धि ज्यादा सूक्ष्म नहीं होती, और जिन्हें ऐसी कथाओं के रहस्योद्घाटन से ऑड या अजीब भी नहीं लगता। वैसे ये आम गृहस्थ जीवन का आम सिद्धांत है, पर जागृति से पहले यह कम ही अनुभव में आता है। इसे हम कुदरती कुंडलिनी योग भी कह सकते हैं। शास्त्रों में कहा जाता है कि जिसे भगवान का अवतार मारता है, वह उसी में विलीन होकर मुक्त हो जाता है। संभवतः इस कथा के मूल में भी यही सिद्धांत है।

Kundalini awakening course seems to be attached with materialistic worldly degree

I don’t know whether a scientific and thrilling event like Kundalini awakening was shown as strange, different from others, supernatural, related to religion or sect or related to the spirituality only. I don’t know why people consider the soul to be a radish grown in a neighbor’s field. The soul is one’s own self. The English word “self” still seems more accurate. The Sanskrit word Atman is also correct, because it is the same word used for oneself. People in other languages can make a mess of things. Kundalini awakening is like the pinnacle of physical happiness. This is like the pinnacle of material achievements. When a man considers it separate from the physical world, then he starts living isolated from the world, in search of some different supernatural joy or awakening but in reality he does not get anything. People say about an awakened person with wide eyes filled with surprise and strangeness that he is a resident of the special world of Babas or renunciates, away from the worldly goals. Probably most of the people seems like afraid of him just like someone is afraid of an alien. Well, it is so and also not so. It depends on society and culture. People of Sanatan Vedic society and culture may find him as their hero or lover, whereas non-Vedic elements may find him just opposite. The reason for this is that Vedic culture is closest to and favors awakening. Non-vedic type people don’t even understand that he has probably drunk the entire pot of that material pleasure offcourse for a moment of which they are chasing every drop. It seems nothing transcendental or anything like that in real sense. This is because they have heard it like this, they have been taught like this since birth. If awakening had been achieved by staying away from the world, then all the renunciate Babas would have achieved it, but I have not seen even a single one till date. I have read and heard about many Babas, but I have never heard of them experiencing awakening. Even talked to many Babas, they could not even give the definition of awakening. Imagine several climbing friends climbing Everest. Suddenly one of them said that he had reached a greater height than this in the form of Jagriti just by staying in the valley down, but no one would believe it. Everyone will say that awakening is a different subject, and material achievement is different. What happens from this is that even when a man achieves great material achievements, he is still not motivated to achieve awakening, because he has not recognized that all his material efforts are attempts to achieve a kind of awakening. Even after reaching the pinnacle of material development, he remains just one step away from awakening because of his foolish beliefs. He is thirsty like a fish in the sea. One who remains situated in the right belief begins to realize awakening near the peak of materialism, and with the help of Tantra, Yoga etc., he takes the final leap of one step and attains it. One who lives in the wrong belief of discrimination, he considers the end of his journey after reaching the peak of worldly enjoyment or development of material worldly life, and decides that now the matter of materialism will end and now the matter of spirituality will start from the beginning. Meaning, he keeps the incomplete degree of four out of five years in the box and looking at the subject of awakening of the fifth and last year, he says that this is a subject of spirituality, what does it mean to him. After some time, he even forgets the four-year degree, and due to the time gap, he is not able to get admission in the fifth year. He is forced to start studying the subject of spirituality from Nursery KG. Imagine how much time it will take. Leaving aside the easy course of one year of attached awakening, he chooses the degree of awakening of seventeen years. By the time it’s earned, the man has grown old and is about to die. Then don’t know in which birth one will get it. It would be good if awakening is found while still in a young body, after that we can trust Lord Rama. Such narrow thinking has not come suddenly, it has gradually spread in the society through blind imitation of the old sect. Therefore, one must believe in the old good things, but one must also have independent thinking. I am not against limited fanaticism. Wherever I have talked about opposition to fundamentalism, it should be understood as opposition to extreme fundamentalism. Now we cannot write the word extreme everywhere. These are all games of words, which can easily create a mess. Some fanaticism is also necessary for religion. Extremism is bad. All inhuman acts are done out of extreme fanaticism, not limited or ordinary fanaticism. Due to fanaticism, man sticks firmly to his human rules and religion. Is religion necessary for every man in the world? Yes, ofcourse. Some fanaticism is necessary for it. If there was no fanaticism among Hindus, their precious Vedas and Puranas would not have been preserved till date, especially as they have been attacked. Countless social achievements of a country like culture, technology and teachings etc. are preserved by fanaticism and are handed down from generation to generation. Nowadays the situation is such that even the minor fanaticism adopted by the poor Hindus to protect themselves and their culture is being questioned, and the extreme fanaticism of many other sections is  being ignored. This trick needs to be understood. For example for self-defense, some so-called fundamentalist Hindus are advocating a uniform civil code in the country, while a large section of Hindus, being deceived by other sections and being lured by some personal interests, are opposing them to prove themselves completely non-fundamentalist. This is the reason that despite being in majority by a huge margin, Hindus are divided and are not able to even protect their Sanatan culture, leave alone its development. Inauspicious fanaticism has troubled the auspicious fanaticism. It is said that Kundalini awakening is achieved after twelve years of meditation. This does not mean that sitting holding one’s nose for twelve years leads to awakening. This means that if one stays in the material world rationally for twelve years with the above correct beliefs, then Kundalini awakening can be achieved by the practice of the thirteenth year. This is just like if four year B.Tech degree completing students are told that a one year M.Tech degree is also being added to it, then more than half of the students will leave because they were not mentally prepared for it. But if the five-year B.Tech.M.Tech integrated degree is done from the beginning, then all the children can do it easily, because they have always been mentally prepared for it right from the beginning. Trust and dedication are important in every area of life. I did all the pilgrimages in my childhood, which is called Char Dham Yatra. Maybe that’s why there was awakening. I’ll make separate post on it if time permits. Many people start claiming that they have attained awakening after doing yoga for four days. They consider the movement of nerves as awakening. It is believed that doing yoga brings awakening, but it can take a lot of spiritual practice to reach the right yoga practice. That is why there are elaborate spiritual processes in Sanatan Vedic religion. It is like it is very easy to jump out of the Earth’s outer orbit into space, but it takes a lot of hard work to reach there. It is a different matter that a sharp minded person can learn immediately from an experienced person, but such people are very rare. Faith in these pilgrimages etc. has been created in the scriptures. Almost all places across India are associated with spiritual stories and pilgrimage. This gives divinity to all of those places. There is great strength in belief or faith. Only by wrong belief does the infinite soul become a limited world. When belief is straightened, the finite world returns to its true infinite self. Quantum science also proves that if you consider matter as a fragment or particle form, it will appear the same, and if you consider it as a monolithic or wave form, it will appear the same. Of course, the real form or form of happiness and salvation is the second type that’s wave form or non-dual form. I feel that the rituals of Sanatan Dharma are actually spirituo-biological things and actions taking place in the body, which are given a physical form and are shown in the form of physical objects and actions in the physical world. It has two benefits. Firstly, divinity comes into all worldly things and activities, due to which everything becomes worship. If you believe then God is there even in stone, if you don’t believe then God is not present anywhere. Secondly, they continuously have a subtle impact on the subconscious mind of people, due to which people turn towards yoga involuntarily. In ancient times, people had a lot of extra or surplus free time, especially in India because the yield of natural resources like grains was good and there was no technological interference or stress arising from it. It is the monsoon season of India. Here people would have grown a lot of crops during the monsoon and stored them and would have been comfortably consuming them throughout the year, because it rains here only during the monsoon season, and the rest of the year there is pleasant sunshine. Therefore, Vedas and Puranas must have been written after a lot of thinking so that they can be accepted in the society. There must have been debates on them, and then there must have been amendments to them. Today everyone is writing books on which there is neither discussion nor debate. Therefore, there is more doubt on their authenticity than the Vedas and Puranas. Not all myths can be revealed with the ordinary intellect. This does not mean that they are completely speculative or without any psychological basis. But the biggest message that comes from the revelations of many myths on this website is that all the myths of the Vedas and Puranas are classical, worldly bound, principled and spirituo-scientific. Therefore, it is good to believe because faith has great power. Unlike other religions or sects, Sanatan Hindu Dharma has not been created by any one person but has been watered by countless Brahmins, sages, yogis and philosophers through the stream of eternity. That is why it appears to be the most democratic religion.

कुंडलिनी जागरण का कोर्स भौतिक दुनियादारी की डिग्री के साथ संलग्न प्रतीत होता है

शायद कुंडलिनी जागरण जैसी वैज्ञानिक और रोमांचकारी घटना को अजीब, सबसे हटकर, अलौकिक, धर्म या संप्रदाय से जुड़ा या आत्मा से ही जुड़ा हुआ दिखाया गया। पता नहीं क्यों आत्मा को लोग पड़ोसी के खेत में उगी मूली समझ लेते हैं। आत्मा तो अपना आप है, सेल्फ है। अंग्रेजी का सेल्फ फिर भी ज्यादा सटीक लगता है। संस्कृत का आत्मन शब्द भी ठीक है, क्योंकि यह अपने आप या सेल्फ के लिए प्रयुक्त शब्द ही है। अन्य भाषाओं में लोग बात का बतंगड़ बना सकते हैं। कुंडलिनी जागरण भौतिक सुखानुभूति का चरम की तरह ही तो है। भौतिक उपलब्धियों के शीर्ष की तरह ही तो है। जब आदमी इसे भौतिक दुनिया से अलग समझता है, तब वह दुनिया से अलगथलग सा रहने लगता है, किसी अलग ही अलौकिक आंनद या जागरण की खोज में, पर दरअसल उसे मिलता कुछ भी नहीं है। किसी जागृत व्यक्ति के बारे में लोग बड़ीबड़ी, हैरानी व पराएपन या अजनबीपन से भरी आंखें करके बोलते हैं कि वह तो भाई दुनियादारी से हटकर बाबाओं वाली विशेष दुनिया का शख्स है। शायद उससे डरते जैसे भी हैं जैसे कोई एलियन से डरता है। वैसे ऐसा है भी और नहीं भी है। यह समाज और संस्कृति पर निर्भर करता है। वैदिक समाज और संस्कृति वालों को वह अपना नायक या प्रेमास्पद लग सकता है, तो अवैदिक तत्त्वों को इसके विपरीत। इसका कारण यह है कि वैदिक संस्कृति जागृति के सबसे करीब और पक्षधर है। अवैदिक लोग तो यह समझते ही नहीं कि जिस भौतिक मौजमस्ती की वे बूंद बूंद की तरफ़ भागे फिरते हैं, मानो उसी भौतिक मस्ती का उसने पूरा घड़ा जैसा ही इकट्ठा पी लिया है। शायद कोई पारलौकिक वगैरह कुछ नहीं। यह इसलिए क्योंकि उन्होंने सुना ही ऐसा है, उन्हें जन्म से लेकर सिखाया ही ऐसा गया है। अगर दुनिया से दूर रहकर जागृति मिलती तब तो सभी बाबाओं को मिलती, पर मुझे तो एक बाबा भी नहीं दिखा आजतक। मैंने बहुत से बाबाओं के बारे में पढ़ा सुना, पर कहीं उन्हें जागृति का अनुभव होते नहीं जान पाया। बहुत से बाबाओं से बात भी की, वे तो जागृति की परिभाषा भी नहीं दे पाए। कल्पना करो कई पर्वतारोही दोस्त एवरेस्ट चढ़ रहे हों। अचानक उनमें से एक बोले कि उसने तो इससे भी बड़ी उंचाई मैदान में रहकर ही छू ली है जागृति के रूप में, पर कोई विश्वास नहीं करेगा। सब बोलेंगे जागृति एक अलग विषय है, और भौतिक उपलब्धि अलग। इससे क्या होता है कि जब आदमी बड़ी भौतिक उपलब्धि भी हासिल कर लेता है, तब भी वह जागृति को प्राप्त करने के लिए प्रेरित नहीं होता, क्योंकि उसने माना ही नहीं कि उसके सारे भौतिक प्रयास एक प्रकार के जागृति को प्राप्त करने के प्रयास ही हैं। वह भौतिक विकास के शिखर पर पहुंचकर भी जागृति से सिर्फ एक कदम दूर होता है अपनी इसी मूर्ख मानयता की वजह से। वह समुद्र में मछली की तरह प्यासा होता है। जो सही मान्यता में स्थित रहता है, उसे भौतिकता के चरम के निकट ही जागृति का अहसास होने लगता है, और तंत्र, योग आदि की सहायता से एक कदम की अंतिम छलांग लगा के उसे पा भी लेता है। जो भेदभाव की गलत मान्यता में रहता है, वह भौतिक दुनियादारी की मौजमस्ती या विकास के चरम के पास पहुंचकर अपनी यात्रा का अंत मान लेता है, और निश्चय करता है कि अब भौतिकता का विषय खतम और अब अध्यात्म का विषय शुरु से प्रारंभ करेगा। मतलब वह पांच में से चार साल की अधूरी डिग्री को संदूक में रखकर पांचवे व अंतिम वर्ष के जागृति के विषय को देखकर बोलता है कि यह तो अध्यात्म का विषय है, इससे उसे क्या मतलब। थोड़े टाइम बाद वह चार साल की डिग्री भी भूल जाता है, और टाइम गैप के कारण उसे पांचवे वर्ष में दाखिला भी नहीं मिल पाता। मजबूरन वह अध्यात्म का विषय नर्सरी केजी से पढ़ना शुरु करता है। सोचो उसे फिर कितना समय लगेगा। संलग्न या अटैचड जागृति के एक साल के आसान कोर्स को छोड़कर वह सत्रह साल की जागृति की डिग्री को चुनता है। जब तक वह मिलती है, तब तक आदमी बूढ़ा हो जाता है। फिर पता नहीं किस जन्म में मिलेगी। जागृति जवान शरीर रहते मिल जाए तो अच्छा है, उसके बाद तो भाई राम भरोसे। ऐसी संकुचित सोच एकदम से नहीं आई है, पुराने पंथों के अंधानुकरण से धीरेधीरे समाज में फैली है। इसलिए पुरानी अच्छी बातों को तो मानना ही चाहिए, पर आदमी को स्वतंत्र सोच का भी होना चहिए। मैं सीमित कट्टरता का विरोधी नहीं हूं। जहां भी मैंने कट्टरता के विरोध की बात की है, उसे अतिकट्टरता का विरोध समझना चाहिए। अब हर जगह अतिअति तो नहीं लगा सकते। ये सब शब्दों के खेल हैं, जो आराम से बात का बतंगड़ बना सकते हैं। कुछ कट्टरता तो धर्म के लिए जरुरी भी होती है। अतिकट्टरता खराब होती है। सारे अमानवीय काम अतिकट्टरता से होते हैं, सीमित या साधारण कट्टरता से नहीं। कट्टरता से आदमी अपने मानवीय नियमधर्म पर दृढ़ता से टिका रहता है। धर्म क्या दुनिया के हर काम के लिए कुछ कट्टरता जरूरी होती है। अगर हिंदुओं में कट्टरता न होती, तो उनके बहुमूल्य वेदपुराण आज तक संरक्षित न रहते, खासकर जैसे हमले उनपर होते आए हैं। किसी देश की संस्कृति, तकनीक व बोलचाल आदि अनगिनत सामाजिक उपलब्धियां कट्टरता से ही संरक्षित रहती हैं, और पीढ़ी दर पीढ़ी आगे से आगे सौंपी जाती रहती हैं। आजकल हाल यह है कि बेचारे हिंदुओं के द्वारा अपनी और अपनी संस्कृति की रक्षा के लिए अपनाई जा रही मामूली सी कट्टरता पर भी प्रश्नचिह्न लगाया जा रहा है, और अन्य अनेक वर्गों की अतिकट्टरता को भी नजरंदाज किया जा रहा है। इस चाल को समझने की जरूरत है। आत्मरक्षा के लिए कुछ तथाकथित कट्टर हिंदु देश में समान नागरिक संहिता की वकालत कर रहे हैं, वहीं हिंदुओं का बड़ा वर्ग अन्य वर्गों की चाल में आकर और कुछ निजी स्वार्थों के लालच में आकर अपने को पूरी तरह कट्टरताहीन साबित करने के लिए उनका विरोध कर रहा है। यही वजह है कि बड़े भारी अंतर से बहुसंख्यक होकर भी हिंदु बंटे हुए हैं, और अपनी सनातन संस्कृति की रक्षा तक नहीं कर पा रहे हैं, उसका विकास तो दूर की बात है। अशुभ कट्टरता ने शुभ कट्टरता को परेशान किया हुआ है। कहते हैं कि बारह वर्ष की साधना के बाद कुंडलिनी जागरण मिलता है। इसका यह मतलब नहीं कि बारह साल तक नाक पकड़कर बैठे रहने से जागृति मिलती है। इसका मतलब यह है कि अगर उपरोक्त सही मान्यता के साथ बारह वर्ष तक युक्तियुक्त ढंग से भौतिक दुनियादारी में रहा जाए, तो तेरहवें वर्ष की साधना से कुंडलिनी जागरण मिल सकता है। यह ऐसे ही होता है, जैसे अगर बीटेक की डिग्री के अंत में छात्रों को बोला जाए कि इसके साथ एमटेक की एक साल की डिग्री भी जोड़ी जा रही है, तो आधे से ज्यादा बच्चे छोड़ के चले जाएंगे, क्योंकि वे उसके लिए मानसिक रूप से तैयार नहीं थे। परंतु अगर शुरु से ही चार साल की बीटेकएमटेक इंटीग्रेटिड डिग्री करवाई जाए, तो सभी बच्चे आसानी से कर लेते हैं, क्योंकि वे उसके लिए प्रारंभ से लेकर ही हमेशा मानसिक रूप से तैयार रहे हैं। विश्वास और लगन का महत्त्व जीवन के हरेक क्षेत्र में है। मैंने बचपन में सब तीर्थ किए, जिन्हें चार धाम यात्रा कहते हैं। उस पर भी समय मिलने पर पोस्ट बनाऊंगा। संभवतः इसीलिए जागृति हुई। कई लोग चार दिन योग करके दावा करने लग जाते हैं कि जागृति मिल गई। वो नाड़ियों की हलचल को जागृति मान लेते हैं। माना कि योग करने से जागृति मिलती है, पर सही योगाभ्यास तक पहुंचने के लिए आध्यात्मिक अभ्यास करते हुऐ बहुत लंबा समय लग सकता है। इसीलिए सनातन वैदिक धर्म में विस्तृत आध्यात्मिक प्रक्रियाएं हैं। यह ऐसे ही है जैसे धरती के सबसे बाहरी ऑर्बिट से बाहर अंतरिक्ष में छलांग लगाना बहुत आसान है पर वहां तक पहुंचने के लिए बहुत मेहनत करनी पड़ती है। यह अलग बात है कि कोई तेज दिमाग आदमी किसी अनुभवी आदमी से एकदम सीख जाए, पर ऐसे लोग बहुत बिरले होते हैं। शास्त्रों में इन तीर्थों के प्रति विश्वास बनवाया गया है। पूरे भारत में लगभग सभी स्थानों को अध्यात्म कथाओं के साथ जोड़ा गया है। इससे उन स्थानों को दिव्यता मिलती है। विश्वास या मान्यता में बहुत बल है। उल्टी मान्यता से ही अनंत आत्मा सीमित जगत बन जाता है। जब मान्यता को सीधा किया जाता है, तो सीमित जगत दुबारा अपने असली अनंत आत्मरूप में आ जाता है। क्वांटम विज्ञान भी यही सिद्ध करता है कि अगर पदार्थ को खंडखंड या कणरूप मानोगे तो वह वैसा ही दिखेगा, और अगर अखंड या तरंगरूप मानोगे तो वैसा ही दिखेगा, बेशक असली, सुखरूप और मोक्षरूप दूसरे वाला रूप अर्थात अखंड या अद्वैत रूप ही है। मुझे तो लगता है कि जो सनातन धर्म के कर्मकांड हैं, वे दरअसल शरीर में हो रहीं यौगिक चीजें और क्रियाएं हैं, जिन्हें स्थूल रूप देकर स्थूल जगत में स्थूल वस्तुओं और क्रियाओं के रूप में दिखाया जाता है। इसके दो लाभ होते हैं। एक तो दुनियादारी की सभी चीजों व क्रियाओं में दिव्यता आ जाती है, जिससे सबकुछ पूजा ही बन जाता है। मानो तो पत्थर में भी भगवान है, न मानो तो कहीं भी नहीं है। दूसरा, लोगों के अवचेतन मन पर उनका सूक्ष्म प्रभाव लगातार पड़ता रहता है, जिससे लोग अनायास ही योग की तरफ मुड़ते चले जाते हैं। पुराने जमाने में लोगों के पास बहुत सा अतिरिक्त या खाली समय होता था, खासकर भारत में क्योंकि अनाज आदि प्राकृतिक संसाधनो की उपज अच्छी थी और तकनीकी कलिष्टता या उससे उपजा तनाव भी नहीं था। मानसूनी मौसम है भारत का। यहां मानसून में खूब फसल उगा कर लोग भंडारित कर देते होंगे और पूरे साल आराम से बैठकर उसका उपभोग करते होंगे, क्योंकि यहां मानसून के मौसम में ही वर्षा होती है, बाकि पूरे साल खुशनुमा धूप खिली रहती है। इसलिए बहुत सोच समझ कर वेदपुराण लिखे गए होंगे ताकि समाज में स्वीकार हो सकें। उनके ऊपर वादविवाद हुए होंगे, फिर उनके संशोधन भी हुए होंगे। आज तो हर कोई पुस्तक लिख दे रहा है, जिसपे न चर्चा होती है और न वादविवाद। इसलिए इनकी प्रामाणिकता पर वेदपुराणों से ज्यादा संदेह है। सभी मिथक कथाओं का रहस्योद्घाटन आम बुद्धि से नहीं हो सकता। इसका मतलब यह नहीं है कि वे बिल्कुल कपोलकल्पित या बिना किसी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के है। पर जिन बहुत सी मिथक कथाओं का रहस्योद्घाटन इस वैबसाईट पर है, इससे यही सबसे बड़ा संदेश जाता है कि वेदपुराणों की सभी मिथक कथाएं शास्त्रीय, सैद्धांतिक और अध्यात्मवैज्ञानिक हैं। इसलिए विश्वास करने में ही भलाई है क्योंकि विश्वास में बहुत शक्ति है। अन्य धर्मों या संप्रदायों की तरह सनातन हिंदु धर्म किसी एक व्यक्ति ने नहीं बनाया है बल्कि इसे अनगिनत ब्राह्मणों, ऋषियों, योगियों और दार्शनिकों ने अनंत कालखंड की धारा से सींचा है। इसीलिए यह सर्वाधिक लोकतंत्रात्मक धर्म प्रतीत होता है।

कुंडलिनीयोग से गंगा की तरह बहती हुई शक्ति शिवलिंगरूपी चक्रों को सिंचित करती है

अत्रि-अनसूया की प्रसिद्ध पौराणिक कथा

शिवपुराण में अनसूया की कथा आती है। अनसूया मतलब किसी की असूया या निंदा न करने वाली। एक बार महान अकाल पड़ा। हर जगह पानी की कमी हो गई। लोग व प्राणी प्यास से व्याकुल होकर मरने लगे। साधुओं से संसार का दुख देखा नहीं जाता। इसलिए अत्रि मुनि पानी के लिए तप करने लगे। उनके शिष्य भी उनको छोड़कर चले गए। केवल अनसूया अपने पति की सेवा करती रही और प्रतिदिन शिवलिंग का पूजन करती रही। एक दिन अत्रि ने पानी मांगा। अनसूया कमंडल लेकर पानी ढूंढने चल पड़ी। रास्ते में उसे गंगा मिली। गंगा अनसूया के पातिव्रत्य से प्रसन्न हो गई। अनसूया ने गंगा से पानी मांगा। गंगा ने उसे एक गड्ढा करने को कहा। वह गड्ढा पानी से भर गया। अनसूया पानी लेकर चली गई। उसने अत्रि को पानी पिलाया। अत्रि ने कहा कि वह रोज के पिए जाने वाले पानी के जैसा नहीं था। अनसूया ने सारी बात बता दी। वह अत्रि को उस गड्ढे के पास ले गई। दोनों ने उसमें आचमन व स्नान किया। उससे सारे लोक तृप्त हो गए। गंगा जाने लगी तो अनसूया ने उससे हमेशा वहीं रहने के लिए प्रार्थना की। गंगा ने बदले में उससे उसका एक साल का पतिव्रत धर्म का और शिव पूजा का फल मांगा। गंगा ने कहा कि उसे पतिव्रता धर्म सबसे ज्यादा पसंद है। अनसूया ने वह दे दिया तो गंगा वहीं पर बस गई। साथ में शिव भी अत्रीश्वर लिंग के रूप में हमेशा के लिए वहीं विराजमान हो गए।

मिथक कथा का स्पष्टीकरण

अत्रि जीवात्मा है। अत्रि का शाब्दिक अर्थ है, तीनों गुणों से रहित। ऐसा आत्मा ही है। अनसूया बुद्धि है। बुद्धि किसी की निंदा नहीं करती, क्योंकि वह सबसे अपना काम बनवाना चाहती है। निकम्मा मन ही निंदा करता है। बुद्धि अपने पति जीव की पतिव्रता पत्नि की तरह ही है। वह जीव की हर प्रकार से सेवा करती है, साथ में परमेश्वर शिव की पूजा करती रहती है। निकम्मा मन ही कुछ नहीं करता। दरअसल बुद्धि से काम होता है, और कर्म को ही पूजा कहा गया है। शिवलिंग की पूजा इसलिए कहा है क्योंकि संसार पुरुष मतलब शिव और प्रकृति मतलब शक्ति के संयोग से ही बना है। शरीर ही वह सूखाग्रस्त देश है। शरीर की सभी कोशिकाएं ही उसके लोगबाग और प्राणी हैं। वे प्यासे मतलब शक्तिरूपी जल से वंचित रहने लगे। शक्ति जल की तरह ही बहती है। बुद्धि ऋषि अत्रि रूपी आत्मा को गुजारे लायक शक्ति या जीवनयापन के लिए साधारण पानी दिलवाती थी। पर उससे पूरे शरीरदेश का गुजारा नहीं होता था। इसलिए अतिरिक्त शक्ति के लिए ऋषि तप अर्थात कुंडलिनी योगसाधना करते हैं। एकदिन ऋषिजीव के शक्तिजल मांगने पर अनसूयाबुद्धि पूरे देहदेश में भटकने लगी उसकी खोज में। उसे शिवलिंग की कृपा से मूलाधार के आसपास यौनाधारित कुंडलिनी शक्ति मतलब गंगा महसूस हुई। उसने शरीर के प्राणों को मतलब दहदेश के कर्मचारियों को वहां गड्ढा बनाने के लिए मतलब सिद्धासन में मूलाधार को एड़ी से दबाने के लिए प्रेरित किया या योगासनों, मालिशों आदि से पिछले मणिपुर चक्र में संवेदनात्मक गड्ढा बनवाया। मुझे तो लगता है कि पीठ वाले मूलाधार या हिप बोन से ऊपर की ओर लगता गहरा गड्ढा ही वह गड्ढा है। उसमे मालिश के समय सीधी हथेली के आधार से जोर से दबाकर और धीरे धीरे ऊपर खिसका कर तेज व आनंदमय सनसनी महसूस होती है जो रीढ़ की हड्डी में ऊपर की ओर चढ़ती लगती है। यह असली मूलाधार या मूलाधार से सीधा जुड़ा लगता है, क्योंकि मूलाधार को भी गड्ढा ही कहा जाता है अक्सर। मेरुदंड में उंगलियों के बल से मालिश नहीं करनी चाहिए, क्योंकि इससे नाजुक हड्डी में चोट जैसी हानि का डर बना रह सकता है। वहां दिव्य जल भर गया मतलब वहां शक्ति संवेदना महसूस हुई। उसने वह जल ऋषि को पिलाया मतलब जीवात्मा ने उस संवेदना को महसूस किया। जीवात्मा को वह और दिन से अलग और दिव्य लगा क्योंकि उसमें यौनानंद भी मिश्रित था। दोनों ने उसमें स्नान आचमन किया मतलब वह मूलाधार से चढ़कर मस्तिष्क तक चढ़ गई जिससे पूरे शरीर के साथ दोनों तरोताजा हो गए। बुद्धि और जीवात्मा दोनों मस्तिष्क में रहते हैं और आपस में जुड़े होते हैं इसलिए सबकुछ साथ साथ महसूस करते हैं। इसको दूसरे तरीके से भी ले सकते हैं कि एक तांत्रिक जोड़ा यबयुम आसन में एकसाथ शक्ति का उपभोग कर रहा है। सारे जीवजंतु जल पीकर तृप्त हो गए मतलब शरीर के सारे सेल्स शक्ति से रिफ्रेश और रिचार्ज हो गए। गंगा को अनसूया का पतिव्रता धर्म पसंद आया। जरूर उसने उसकी परीक्षा ली होगी, तभी पता चला। आजकल तो पतिव्रता धर्म के परीक्षक बहुत हैं। दफ्तर या कामधंधे पे जाने वाली महिलाओं को विभिन्न पुरूषों के द्वारा उन्हें प्रेमभरी अश्लीलता से झांकना व उनसे बतियाना, उनसे हरकत करने की फिराक में रहना आदि उनकी परीक्षा ही है। घर के अंदर बैठकर परीक्षा थोड़े न होगी। मतलब साफ़ है कि रहो सबके साथ पर सेवा अपने पति की ही करो। गंगा ने स्थायी तौर पर वहां बसने के बदले में अनसूया से एकसाल का सदकर्मफल मांगा मतलब एक साल की तांत्रिक योगसाधना और शिवलिंग पूजा से सुषुम्ना स्थायी तौर पर जागृत हो सकती है। वहां अत्रीश्वर लिंग की भी स्थायी स्थापना हो गई। मुझे तो यह जागृत मूलाधार चक्र ही लगता है। चक्र लिंगरूप ही हैं, क्योंकि वहां लिंग जैसी ही संवेदना अनुभूत होती है। द्वादश ज्योतिर्लिंग बारह चक्र ही हैं। ज्योति वहां ध्यानचित्र के चमकने से पैदा होती है। वह ध्यानचित्र शिव, गुरु, प्रेमी आदि किसी का भी रूप हो सकता है। शिवपुराण के अनुसार बहुत से लिंग और उपलिंग हैं, पर ये बारह ज्योतिर्लिंग मुख्य हैं। अन्य लिंगों को लिंग ही कहा है, ज्योतिर्लिंग नहीं, क्योंकि कुंडलिनीचित्र की चमक चक्रों पर ही महसूस होती है। वैसे तो शरीर की हरेक कोशिका को लिंग कह सकते हैं, क्योंकि सबके ऊपर शक्तिरूपी जल गिरने से ही वे क्रियाशील हैं। जहां तक गंगारूपी कुंडलिनी शक्ति पहुंचती है स्नान कराने को, वहां तक लिंग ही लिंग हैं। वैसे भी रीढ़ की हड्डी में सेरेब्रोस्पाइनल फ्लूड बहता है, जो पानी की तरह ही है। कई वैज्ञानिक दावा करते हैं कि उसी फ्लूड के प्रवाह के रूप में शक्ति का प्रवाह होता है। हालंकि सुषुम्ना जागरण के समय वह चमकीली संवेदना रेखा के रूप में बहती है। हो सकता है कि दोनों ही तरीकों से प्रवाह हो, खासकर आम व साधारण शक्ति प्रवाह में फ्लूड प्रवाह का योगदान ज्यादा हो। इस कथा से लगता है कि किसी ऋषि ने कुंडलिनी शक्ति की खोज कर के उसको महसूस किया, जिसको उन्होंने सीधा न बताकर मिथक कथा के रूप में बताया।

Kundalini Yoga powered Ganges flow irrigates the chakras in the form of Shivlinga

Famous legend of Atri-Anasuya

The story of Anasuya comes in Shivpuran. Anasuya means one who does not criticize or condemn anyone. Once there was a great famine. There was shortage of water everywhere. People and animals started dying due to thirst. Saints cannot see the sufferings of the world. Therefore, Sage Atri started doing penance for water. His disciples also left him. Only Anasuya continued to serve her husband and worshiped the Shivling everyday. One day Atri asked for water. Anasuya took the kamandal that’s sacred handheld pitcher and started searching for water. On the way she met Ganga. Ganga was pleased with Anasuya’s devotion to her husband. Anasuya asked for water from Ganga. Ganga asked her to dig a pit. That pit became filled with water. Anasuya went away with water. He gave water to Atri. Atri said that it was not like everyday drinking water. Anasuya told the whole story. She took Atri to that pit. Both of them took bath in it and drank it. All the people were satisfied with that. When Ganga started leaving, Anasuya prayed to her to stay there forever. Ganga in return demanded from her the fruit of her one year’s husband’s service and worship of Shiva. Ganga said that she likes husband service the most. When Anasuya gave it, Ganga settled there. Along with this, Shiva also sat there forever in the form of Atrishwar Linga.

the explanation for mythological story

Atri is a living soul. Atri literally means devoid of all three qualities or gunas. Only the soul is like this. Anasuya is intelligence or intellect. Intelligence does not condemn anyone, because it wants everyone to get its work done. Only a useless mind condemns. Intelligence is like a devoted wife to her husband as soul. She serves the living being soul in every way, along with worshiping Lord Shiva. An idle mind does nothing. Actually work is done by intellect, and work itself has been called worship. Work is the worship of Shivling because the world is made up of a combination of Purush meaning Shiva and Prakriti meaning Shakti. The body itself is that drought-stricken country. All the cells of the body are its people and creatures. They were thirsty means deprived of water in the form of energy. Energy flows like water. Intellect used to provide the soul in the form of Rishi Atri with enough energy or simple water for living. But the whole body country could not survive well with it. That’s why sage does penance i.e. Kundalini Yogasadhana for extra energy. One day, on asking for Shakti-jal by Rishi-jiva, Anasuya-buddhi started wandering all over the body in search of it. By the grace of Shivling, she felt the sexual based Kundalini Shakti i.e. Ganga around Muladhar. She inspired the prana of the body i.e. the workers of Dahdesh or body-country to make a pit there i.e. to press Muladhara with the heel in Siddhasana or to make a sensory pit in the front Manipur Chakra by yogasanas, massages etc. It seems to me that this pit is the deep pit above the base of the back or the hip bone prominence. At the time of massage, by pressing hard with the base of the straight palm and slowly sliding upwards, a sharp and blissful sensation is felt, which starts climbing upwards in the spinal cord. It seems to be directly related to the real or textual Mooladhara, because Mooladhara is also often referred to as the pit. Massage should not be done in the spine with the force of fingers, because there can be a fear of damage like injury to the delicate bone. Divine water was filled there, which means there was a feeling of blissful energy. She fed that water to the sage means the soul felt that sensation. The soul found it different and divine from other days because sexual pleasure was also mixed in it. Both of them took bath in it, which means that it climbed up from the coccyx to the brain, due to which both of them got refreshed along with the whole body. Both the intellect and the soul reside in the brain and are connected to each other, so they feel everything together. It can also be taken in another way that a tantric couple is consuming energy together in Yabyum posture. All living beings were satisfied after drinking water, which means all the cells of the body were refreshed and recharged with energy. Ganga liked Anasuya’s chastity. Surely she must have taken hes test, only then came to know. Nowadays there are many examiners of the religion of chastity. For women going to office or work, various men peeping at them and talking to them with love-filled obscenities, being in the mood to misbehave with them, etc. is their test. There will be no exam while sitting inside the house. The meaning is clear that stay with everyone but serve your husband only. Ganga asked Anasuya for a year’s good deeds in exchange for permanently settling there, which means that Sushumna can be permanently awakened by one year’s Tantric Yogasadhana and Shivling worship. There the Atriswar Linga was also established permanently. To me it seems to be the awakened Muladhar Chakra. Chakras are in the form of lingas, because the same sensation as linga-based is experienced there. Twelve Jyotirlingas are twelve chakras only. The light is created there by the shining of the meditation picture. That meditation picture can be the form of Shiva, Guru, lover etc. According to Shivpuran, there are many lingas and upalingas, but these twelve Jyotirlingas are the main ones. Other lingas are called sub or upa lingas only, not Jyotirlingas, because the brightness of the Kundalini picture is felt only on the chakras. By the way, every cell of the body can be called a linga, because they become active only when Ganges water in the form of energy falls on them. As far as the Kundalini Shakti in the form of Ganga reaches to bathe, there is linga’s presence. Anyway, cerebrospinal fluid flows in the spinal cord, which is just like water. Many scientists claim that energy flows in the same way as the flow of a fluid. Although at the time of Sushumna awakening, energy flows in the form of sensationally bright line. It is possible that flow can occur in both ways, especially in the common and simple energy flow, the contribution of fluid flow is more. From this story it seems that any sage discovered Kundalini Shakti and realized it, which he told in the form of a myth rather than telling it directly.

कुंडलिनीयोग पर्यावरण संरक्षण के लिए विशेष महत्त्व रखता है

जब अर्जुन पाशुपत अस्त्र के लिए भगवान शिव की तपस्या कर रहे थे, तब दुर्योधन का भेजा मूक दैत्य एक सुअर का रूप धारण कर वहां आया। वह पर्वतों के शिखरों को तोड़ता हुआ, अनेक वृक्षों को उखाड़ता हुआ तथा विविध प्रकार के अर्थहीन शब्द करता हुआ उसी मार्ग से जा रहा था, जहां अर्जुन था। उसको देखकर अर्जुन शिव का स्मरण करने लगा। शिव उसे मारने के लिए भीलराज बनके आए। अर्जुन और शिव के बीच वह शूकर अद्भुत शिखर की तरह लग रहा था। दोनों ने एकसाथ बाण चलाया। शिवजी का बाण पूंछ में घुसकर मुख से निकलकर शीघ्र ही पृथ्वी में विलीन हो गया। अर्जुन का बाण (शायद मुख में प्रविष्ट होकर) पूंछ से निकलकर भूमि पर पार्श्वभाग में गिर गया। शूकर उसी समय मर कर गिर गया।

उपरोक्त मिथक कथा का स्पष्टीकरण

दुर्योधन मतलब अहंकार अर्जुनरूपी कर्मयोगी जीवात्मा से इतना काम करवाता है कि उसकी इड़ा और पिंगला नाड़ियां क्रियाशील हो जाती हैं, मतलब अर्जुन का शरीर ही शूकररूप हो जाता है। मूलाधार ही उसकी पूंछ है। इड़ा और पिंगला उसके किनारे वाले दो नुकीले दांत हैं। द्वैत के जंगल में भटकते मन के विविध विचार उसका मुखभाग है। केवल भटकता हुआ मन ही पर्वतों को तोड़ सकता है, शरीर नहीं। मूक गूंगे को कहते हैं। क्योंकि भटकता मन आदमी को कभी नहीं कहता कि वह उसका दुश्मन है और उससे लड़ने आया है, पर धोखे से हमला करता रहता है, इसीलिए उसे मूक दैत्य कहते हैं। जैसे जीवात्मा और परमात्मा के बीच में मन एक पहाड़ की तरह भासता है, वैसे ही वह शूकर भास रहा था। इड़ा और पिंगला नाड़ियों के बारीबारी से क्रियाशील होने से आदमी इतना क्रियाशील हो जाता है कि जैसे वह पहाड़ तोड़ने को तैयार होए। इड़ा के क्रियाशील होने पर वह दुनिया के काम पागलपन जैसे से भरकर ताबड़तोड़ ढंग से करता है, और पिंगला के चालू होने से वह सुस्ता के सो जाता है। नींद से जागकर तरोताजा होकर फिर से लूट खसूट जैसे पापकर्म करने दौड़ पड़ता है। वह इसी अंधेरे और प्रकाश के द्वैत के बीच झूलता रहता है, और उनके बीच वाली सुषुम्ना नाड़ी की साम्य या अद्वैत अवस्था को नहीं देख पाता। भारतीय जंगली सूअर का रंग भी काले और भूरे रंग का मिश्रण है, जो द्वैत को दर्शाता है। पशु की तरह मूर्खता से भरकर  घटिया और पर्यावरणघाती काम करता रहता है। आजकल का आदमी ऐसा ही तो है। क्रियाशीलता पर ब्रेक ही नहीं है। अंधे की तरह हर कहीं सिर मार रहा है। जमीन को खोखला कर रहा है। वनों का सफाया कर रहा है। हवा, जमीन और जल को प्रदूषित करके उसमें आनंद और मस्ती के साथ लोट रहा है। ये सब सुअर के ही लक्षण तो हैं। शिव ने पूंछ से मतलब मूलाधार से तीर घुसाया, मतलब सुषुम्नारूपी शक्तिरेखा को क्रियाशील किया। दरअसल शिवलिंग के ध्यान व पूजन से ऐसा ही होता है। वह तीर उसके मुख से मतलब सहस्रार चक्र से निकलकर पृथ्वी में मतलब फ्रंट चैनल से शरीर में विलीन हो गया।
अर्जुन शिवलिंग का ध्यानपूजन तो वैसे भी कर ही रहा था। उससे स्वाभाविक है कि उसकी सुषुम्ना क्रियाशील हो गई। यह ब्रह्मशिर तीर ब्रह्मरंध्र से बाहर निकलता है। सूअर का पूरा शरीर ही मुखरूप है। ऐसा भी समझ सकते हैं कि वह तीर फिर आज्ञा चक्र में विलीन हो गया। वहां से वह मुख तक पहुंचता ही है, तालु के स्राव के माध्यम से। वहां वह स्राव भूमि मतलब उदर में चला जाता है, और वहां भोजन को पचाने में शक्तिरूप में व्यय या विलीन हो जाता है। जैसे भूमि में अन्न बनता है, वैसे ही उदर में भी बनता है, बेशक हल्के और टूटे हुए सूक्ष्म टुकड़ों के रूप में।
अर्जुन ने तालु से जीभ को छुआ कर मस्तिष्क की शक्ति को फ्रंट चैनल से नीचे उतारा। इससे वह ऊपर चढ़ी हुई शक्ति वापिस मूलाधार तक चली गई। मस्तिष्क के अंदर जो अर्जुन के द्वारा अपनी इच्छा से ध्यान लगाया जाता है, वह अर्जुन का छोड़ा हुआ तीर है। वह ऊपर से नीचे की ओर आता है फ्रंट चैनल से। मान लो कि वह शक्तिबाण मूलाधार तक पंहुचा और बाहर निकलकर पार्श्वभाग में जमीन पर गिर गया। पर बाहर कैसे गिरा। एक तो यह संभावना है कि वीर्य रूप में शक्ति बाहर गिरी। पर अर्जुन उसे हासिल करने बाहर क्यों भागना था। वैसे वीर्य की शक्ति से ही बड़े बड़े काम होते हैं, बड़े बड़े उद्योग धंधे चलते हैं, और चारों ओर भौतिक समृद्धि छा जाती है। शायद अर्जुन उन्हें अपना अपना कहते हुए उन्हें बटोरने इधर उधर भागा। यह संभावना भी है कि शक्ति वीर्यरूप में वज्र शिखा तक आई, जिसे अर्जुन ने योग से वापिस ऊपर खींचना चाहा। पर पार्श्वभाग में कैसे गिरी। हो सकता कि योनि में गिरी हो, जिसे वज्रोली मुद्रा से वापिस खींचा जा रहा हो। पर इसमें शिवगणों को आपत्ति नहीं होनी चाहिए थी, क्योंकि यह व्यक्तिगत मामला है। शिवगण ने कहा कि वह शूकर शिव के तीर से मरा और वह पार्श्वभाग में गिरा हुआ शिव का तीर है। दरअसल शिवलिंगम के प्रभाव से मूलाधार की शक्ति ही सहस्रार तक जाकर फिर मुड़कर फ्रंट चेनल से नीचे आ रही थी। अर्जुन को लगा कि वह शक्ति उसने पैदा की अपने मस्तिष्क में ध्यान लगाकर, पर वास्तव में वह मूलाधार से ऊपर आ रही शक्ति के बल से ही मस्तिष्क में ध्यान कर पा रहा था, केवल अपने आत्मबल या इच्छाशक्ति से नहीं। मूलाधार चक्र की जागृति से सुषुम्ना सक्रिय हो गई थी, जिसके प्रभाव से इड़ा और पिंगला निष्क्रिय सी हो गई थीं। मतलब अज्ञानरूप सुअर मर गया था और उससे होने वाला अज्ञानजनित उत्पात भी। अर्जुन का अहम में आकर शिवलिंग का आश्रय छोड़ना या शिवलिंग को अज्ञानशूकर को मारने का श्रेय न देना ही उसका शिवावतार भीलराज़ से लड़ना है। अंत में उसे शिवलिंग का माहात्म्य समझ आना ही भीलराज के द्वारा उसे हराना है। अर्जुन के पार्श्वभाग में गिरा हुआ शक्तिबाण अन्न, घास, पुष्प आदि किसी भी रूप में हो सकता है, जिसे उसने टांगों से चलकर उगाया था। टांगों को मुख्यतः मूलाधार से ही शक्ति नीचे उतरती है। और मूलाधार को शिवलिंग से शक्ति मिली थी। इसीलिए शिवगण उन पर अपना हक जता रहे थे। अन्न, घास, पत्ते, पुष्प आदि खाने वाले पशु, पक्षी और कीट ही शिवगण हैं, जो अपने जीवन के लिए आदमी की दया पर आश्रित हैं।
अर्जुन ने कहा कि वह बाण पिच्छ रेखाओं से चित्रित है तथा उसमें उसका नाम अंकित है। बाणरूपी फ्रंट चैनल की रेखाएं हम पसलियों की लकीरों को कह सकते हैं, जो उसके शुरु में ही होती हैं। नाम खुदा हुआ हम हृदय चक्र को कह सकते हैं, क्योंकि उसीमें आदमी का पूरा मनोभाव मतलब परिचय छिपा होता है। अहंकारी आदमी लड़ाई तो करता ही है ईश्वर के साथ, अपनी संपत्ति बटोरने के लिए। परमात्मा उसे उस स्वार्थ की सजा भी देते ही रहते हैं। यही शिव और अर्जुन के बीच का युद्ध है जो मल्लयुद्ध तक पहुंच जाता है। फिर ऐसा समय आता है कि आदमी अपने स्वार्थ के लिए भगवान के मंदिर में माथा रगड़ता है। यह कहानी का वही भाग है, जिसमें अर्जुन शिव को पैरों से पकड़ता है और उसे घुमाकर पटकने की कोशिश करता है, पर उसी समय अपने पैर पकड़े जाने से प्रसन्न होकर शिव अपने असली रूप में आ जाते हैं और उसे वरदान रूप में पाशुपत अस्त्र देते हैं। यह ऐसे ही कि जब आदमी भगवान के मंदिर में किसी भी भाव से जाकर सद्बुद्धि प्राप्त करता है, और अनजाने में ही विपत्ति से बचने का वर प्राप्त कर लेता है। पाशुपत अस्त्र मतलब शिव ने उपरोक्त घटनाक्रम के माध्यम से उसे समझा दिया था कि मूलाधार ही शक्ति को अच्छे से नियंत्रित कर सकता है, सहस्रार या मस्तिष्क नहीं। इसी समझ से उसने अश्वत्थामा के द्वारा छोड़े हुए ब्रह्मास्त्र से हो रही मस्तिष्क की जलन को शांत किया था।
इस घटना को निम्न प्रकार से और ज्यादा स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है। अर्जुन भीलरूपी शिव से कई वर्षों तक युद्ध करता रहा, पहले तीरों से और फिर मल्लयुद्ध से। दरअसल ऐसा युद्ध अहंकार और सत्य के बीच ही हो सकता है, क्योंकि दो व्यक्ति तो वर्षों तक लगातार नहीं लड़ सकते। अंहकार पहले अपने जीवन के सारे साजोसामान और सारी समृद्धियां परमात्मा को झुठलाने में लगा देता है। परमात्मा उन्हें बारीबारी से नष्ट करते जाते हैं ताकि वह सुधर सके। बेशक वे उन्हें उसके मन में ही नष्ट करे उनसे बोरियत के रूप में, बाहरी भौतिक रूप में नहीं। अंत में जब कुछ नहीं बचता तो आदमी अपने अंदर मौजूद उन भौतिक उपलब्धियों की यादों और वासनाओं की मदद से प्रभु से लड़ता है मतलब परमात्मा से अलग होकर अपनी पृथक सत्ता बनाए रखता है। अगर कोई घर का सदस्य घर छोड़ कर जाएगा, तो लड़कर ही जाएगा, प्रेमभाव से गले मिलकर तो नहीं। वासना पंजाबी शब्द वाशना से बना लगता है, जिसका मतलब गंध होता है। सारा मजा गंध में ही होता है। जब जुकाम आदि में गंध महसूस नहीं होती, तब खाना बिल्कुल भी स्वादिष्ट नहीं लगता। आपने देखा होगा कि कभी कोई पुरानी धुंधली याद आती है, पूरे मजे के साथ। ऐसा लगता है कि जो मजा उस असली स्थूल भौतिक घटना के समय भी नहीं आया होगा, वो उसकी बहुत धुंधली सी याद में आता है। यही उस घटना की वासना या गंध है। यह ऐसे ही होती है जैसे किसी इत्र की खुशबू। शायद यही संसार का सबसे सूक्ष्म रूप है जिसे तन्मात्रा भी कहते हैं। अगर बीती घटनाओं या बीते संसार की ऐसी गंधें आ रही हों, तो समझो योगी साधना के उच्च पद पर स्थित है और उसका सांसारिक कचरा शुद्ध होकर आत्मा में विलीन होता जा रहा है। शीघ्र ही उसे जागृति की झलक भी मिल सकती है। जब वासना रूपी अंतिम हथियार भी खत्म हो जाता है, तब वह अंधेरे जैसे में डूबने लगता है, जिसे डार्क नाइट ऑफ साउल या आत्मा की अंधेरी रात भी कहते हैं। फिर वह परमात्मा को हराने के लिए उन्हींके मंदिर जाता है, मतलब वह शिव को उठाकर फेंकने के लिए उन्हीं के पैर पकड़ता है। यह ऐसे ही है जेसे आदमी भौतिक समृद्धियों की मुराद मांगने मंदिर जाता है। फिर परमात्मा प्रसन्न होकर उसके सामने अपना असली रूप प्रकट कर देते हैं, जिससे वह उसी पल हार मान लेता है। परमात्मा के प्रकाश के सामने अहंकार का अंधेरा टिक ही नहीं सकता। शायद यही जागृति है।

Kundalini Yoga is important for environmental protection

When Arjun was doing penance to Lord Shiva for the Pashupat weapon, a demon named Mook sent by Duryodhana came there in the form of a pig. He was going through the same route where Arjun was, breaking the peaks of the mountains, uprooting many trees and shouting various types of meaningless words. Seeing him, Arjun started remembering Shiva. Shiva came in the form of Bhilraj or jungle tribe’s king to kill him. That boar between Arjuna and Shiva looked like a wonderful peak. Both of them fired arrows together. Lord Shiva’s arrow entered the tail, came out of its mouth and soon disappeared into the earth. Arjun’s arrow (probably after entering the mouth) came out of its tail and fell on the ground in the side. The pig fell down dead at that very moment.

Explanation of the above myth

Duryodhana means ego makes Arjun’s Karmayogi soul do so much work that his Ida and Pingala nadis become active, meaning Arjun’s body itself becomes like a pig. The mooladhara itself is its tail. Ida and Pingala are the two sharp teeth on its sides. The diverse thoughts of the wandering mind in the duality-forest are its face. Only the wandering mind can break the mountains, not the body. The Mook name is Hindi word for dumb. Because the wandering mind never tells a man that he is his enemy and has come to fight with him, but keeps on attacking by deceit, that is why it is called dumb demon. Just as the mind feels like a mountain between the soul and the Supreme Soul, similarly it was feeling like a pig. Due to the alternate activation of Ida and Pingala nadis, a person becomes so active as if he is ready to break a mountain. When Ida is activated, he does the work of the world in a frenzy, and when Pingala is activated, he falls asleep. After waking up from sleep and so getting refreshed, again starts running to do sinful deeds like looting and hunting. He oscillates between this duality of darkness and light, and does not see the equanimity or non-duality of the sushumna nadi between them. The color of the Indian wild boar is also a mixture of black and brown, indicating the duality. Filled with stupidity like an animal, he keeps on doing bad and environmental-killing work. Nowadays man is like this. There is no brake on activity. He is hitting his head everywhere like a blind man. Hollowing out the ground. The forests are being destroyed. After polluting the air, land and water, he is roaming in it with joy and fun. All these are characteristics of a pig. Shiva inserted an arrow through its tail, which means Shiva caused activation of the sushumna channel through mooladhara. Actually, this is what happens by meditating and worshiping Shivalinga. That arrow came out of his mouth i.e. Sahasrar Chakra and merged into the body through the front channel called as getting lost in the earth.
Arjun was anyway meditating and worshiping Shivalinga. It is natural that his Sushumna became active. This Brahmashir arrow emerges out of the Brahmarandhra. The whole body of the pig is the face. It can also be understood that the arrow turned down and merged into the agya chakra. From there it reaches the mouth, through the secretions of the palate. There that secretion goes into the land, that is, the stomach, and there it is spent or merged in the form of energy in digesting food. Just as food is made in the soil, similarly it is made in the stomach too, of course in the form of light and broken micro pieces to be absorbed by the body.
By touching the tongue with the palate, Arjun brought down the energy of the brain through the front channel. Due to this, that previously ascended power went back to Muladhar down. That which is meditated by Arjuna by his will inside the brain, is the arrow released by Arjuna. It comes from top to bottom through the front channel. Suppose that Shaktibaan or energy arrow reached the Muladhar and came out and fell on the ground in the lateral part. But how did it fall out? There is a possibility that Shakti fell out in the form of semen. But why did Arjun have to run out to get it. By the way, great things are done with the power of semen, big industries and businesses run, and material prosperity spreads all around. Perhaps Arjun ran here and there to collect them, calling them his own. There is also a possibility that Shakti came in the form of semen to the Vajra tip, which Arjuna tried to pull back up through the yoga. But how did it fall to the ground? It may have fallen in the vagina, which is being pulled back through Vajroli Mudra. But Shivganas should not have objected in this, because it is a personal matter. Shivgan said that the pig was killed by Shiva’s arrow and it is the arrow of Shiva that fell to the ground. In fact, due to the effect of Shivlingam, the power of Mooladhar itself was going up to Sahasrar and then turning and coming down through the front channel. Arjuna thought that he created that power by meditating in his mind, but in reality he was able to meditate in the mind only by the power of the Shakti coming up from Muladhara, not by his self-power or will. With the awakening of Muladhara Chakra, Sushumna was activated, due to which Ida and Pingala became like inactive. Means the pig in the form of ignorance had died and also the mischief caused by ignorance alongwith. Arjuna leaving the shelter of Shivling forced to do so by his ego or not giving credit to Shivling for killing the ignorance form pig is his fighting with Shiva form Bhilraj. In the end, he has to understand the greatness of Shivling through his defeat by Bhilraj. The Shaktibaan that fell on the side of Arjuna could be in any form of food, grass, flower etc., which he had grown by walking with his legs. Energy descends mainly from the mooladhara to the legs. And Muladhar got power from Shivling. That’s why Shivgan was asserting his rights on them. The animals, birds and insects that eat food grains, grass, leaves, flowers etc. are Shivagana, who are dependent on the cooperation of man for their life.
Arjuna said that the arrow was painted with back lines and his name was inscribed on it. We can call the lines the ridges of the ribs situated transversely on the front channel, which are at its beginning. We can say that the name is engraved in the form of heart chakra, because in it the whole attitude of a man, meaning his identity, is hidden. Arrogant man would have fought only with God, to collect his wealth. God keeps on punishing him for that selfishness. This is the fight between Shiva and Arjuna which reaches to the wrestling match. Then a time comes when man rubs his head in the temple of God to fulfill his selfishness. This is the same part of the story, in which Arjuna grabs Shiva by his feet and tries to throw him around, but at the same time, pleased with his feet being held, Shiva reverts to his real form and gives him the Pashupat weapon as a boon. It is like when a man goes to the temple of God with any sense and attains good wisdom, and unknowingly obtains the boon of being saved from calamity. Pashupat Astra means Shiva had explained to him through the above incident that only Mooladhar can control Shakti well, not Sahasrara or brain. With this understanding, he calmed the irritation of the brain caused by the Brahmastra shot by Ashwatthama.
This phenomenon can be understood more clearly in the following way. Arjuna fought with Shiva in the form of Bhil for many years, first with arrows and then with wrestling. Actually such a war can happen only between ego and truth, because two persons cannot fight continuously for years. Ego first spends all the equipments and all the prosperity of its life in denying the God. God destroys them one by one so that man can improve. Of course he destroys them in his mind in the form of boredom with them, not in the outer physical form. In the end, when nothing is left, man fights with the Lord with the help of the memories and desires of those material achievements within him, that means he maintains his existence separate from the divine. If any member of the family leaves the house, he will go after fighting, not by hugging with love. Sanskrit word Vasna seems to be derived from the Punjabi word vashana or vice versa, which means smell. All the joy is in the smell. When there is no sense of smell due to cold etc., then food does not taste tasty at all. You must have noticed that sometimes an old memory comes to mind with great pleasure. It seems that the pleasure which might not have occurred even at the time of that actual physical event, comes in a very vague memory. This is the lust or smell of that event. It is just like the fragrance of a perfume. Perhaps this is the most subtle form of the world which is also called Tanmatra. If such smells of past events or the past world are coming, then understand that the Yogi is situated at a high stage of spiritual practice and his worldly waste is getting purified and merging into the soul. Soon he may even get a glimpse of awakening. When the last weapon of Vasana is destroyed, then one starts drowning in darkness, which is also called the Dark Night of the Soul. Then he goes to the temple of Lord Shiva to defeat him, which means he grabs Shiva’s feet to throw him away. It is like a man going to a temple to seek material prosperity. Then God becomes pleased and reveals His true form before him, due to which he accepts defeat at that very moment. The darkness of ego cannot stand in front of the light of God. Maybe this is awakening.

कुंडलिनीतंत्र और किन्नरों का परस्पर अटूट रिश्ता

शिव पार्वती सहस्रार में मिलने के बाद विभिन्न चक्रों पर भ्रमण करते हैं। दरअसल असली शिव तो पूर्ण अद्वैत रूप परब्रह्म परमात्मा हैं। असली पार्वती मानसिक ध्यान चित्र है। जो पुरुष और स्त्री के शरीर प्रणयप्रेम में बंधे हैं, वे मात्र एक माध्यम या सहायक हैं, असली शिव और पार्वती का मिलन कराने के लिए। वे दोनों शरीर पहले एकांत स्थान में जाते हैं, जहां किसी का व्यवधान न हो। शिव और पार्वती उसके लिए एक गुफा में गए जहां एक हजार साल तक प्रणय करते रहे। इस एकांत स्थान को सहस्रार चक्र कह सकते हैं। वहां शिव को जागृति प्राप्त हुई। फिर दोनों विभिन्न स्थानों पर घूमने लगे। दरअसल कोई स्थान किसी चक्र विशेष से जुड़ा होता है तो कोई किसी से। इसीलिए कभी कोई चक्र क्रियाशील होता रहा तो कभी कोई। जो चक्र क्रियाशील होता है, वहां ध्यान चित्र अर्थात असली पार्वती भी केंद्रित हो जाती है, यह योग का नियम है। उससे वहां अद्वैतानंदरूप आत्मा अर्थात असली शिव भी ज्यादा अभिव्यक्त होता है, क्योंकि शिव और पार्वती साथ रहना चाहते हैं। शरीरधारी शिवपार्वती अशरीरी शिवपार्वती के सहयोगी हैं, विरोधी नहीं। इसलिए अगर कोई कहे कि असली जागृति तो मन के भीतर असली शिवपार्वती के मिलन से होती है, शारीरिक रोमांस अर्थात प्रणय का इसमें कोई योगदान नहीं, तो यह युक्तियुक्त नहीं लगता है।

शरीरी शिव के अंदर अशरीरी शिव अद्वैतब्रह्म के रूप में है, और अशरीरी पार्वती मानसिक कुंडलिनीध्यानचित्र के रूप में है। शरीरी शिव के अंदर बसी अशरीरी पार्वती जब अशरीरी शिव से पूर्णतः एकाकार हो जाती है, उसे शरीरी शिव का कुंडलिनी जागरण कहते हैं। इसमें शरीरी शिव की मदद शरीरी पार्वती प्रणय संबंध के जरिए करती है। इससे अशरीरी पार्वती को ज्यादा से ज्यादा अभिव्यक्त होने या स्पष्ट मानसिक चित्र बनने के लिए ज़रूरी यौनऊर्जा मिलती है। जिससे वह सहस्रार चक्र तक ऊपर उठकर अशरीरी शिव से एकरूप होकर जागृत हो जाती है।

अब शरीरी पार्वती का वर्णन करते हैं। शरीरी पार्वती का अशरीरी शिव भी उसी अद्वैतब्रह्म अर्थात निराकार ब्रह्म के रूप में ही है, और अशरीरी पार्वती उसका भी मानसिक ध्यानचित्र ही है। शरीरी पार्वती के अंदर बसी अशरीरी पार्वती जब अशरीरी शिव से पूर्णतः एकाकार हो जाती है, उसे ही शरीरी पार्वती का कुंडलिनी जागरण कहते हैं। इसमें शरीरी पार्वती की मदद शरीरी शिव प्रणय संबंध के जरिए करता है। इससे अशरीरी पार्वती को ज्यादा से ज्यादा अभिव्यक्त होने या स्पष्ट मानसिक चित्र बनने के लिए जरूरी ऊर्जा मिलती है। जिससे वह सहस्रार तक ऊपर उठकर अशरीरी शिव से एकरूप होकर जागृत हो जाती है।

अब जब जागृति हो गई है मतलब अशरीरी शिवपार्वती सहस्रार में पूरी तरह से एकजुट हो गए हैं, तो यह मिलन आगे के चैनल के माध्यम से नीचे उतरता है। यद्यपि निचले चक्रों में वे पूरी तरह से एकजुट नहीं होते हैं, पर ऐसा लगता है जैसे तीव्र ध्यान छवि को गहन आनंद के साथ अनुभव किया जा रहा है। सबसे पहले यह मिलन आज्ञा चक्र तक गिरता है। वहां ध्यान सहस्रार को छोड़कर सभी चक्रों में सबसे मजबूत है। फिर यह कंठ चक्र तक उतरता है। फिर हृदय चक्र, फिर मणिपुर चक्र, फिर स्वाधिष्ठान चक्र और अंत में मूलाधार चक्र। यहां यह मिलन बैक चैनल के माध्यम से सहस्रार चक्र में वापस लौटने के लिए तैयार हो जाता है, हालांकि कई कारणों से लंबे समय तक जागृति दोबारा नहीं होती है। शिवपार्वती का यह मिलन या जोड़ा चक्रों के समान विभिन्न स्थानों पर अस्थायी रूप से स्थित होकर पूरे ग्रह पर घूमता रहता है। आप सहस्रार को शिव लोक या कैलाश पर्वत, आज्ञा चक्र को अलकापुरी और इसी तरह अन्य सभी को अन्य लोक कह सकते हैं। आप सभी बारह चक्रों को द्वादश ज्योतिर्लिंग भी कह सकते हैं, जिनमें काशी भी एक है जो शिव को अत्यंत प्रिय है और वहां शिवपार्वती अक्सर आनंदपूर्वक विचरण करते नजर आते हैं।

पुरुष और स्त्री, दोनों के अंदर अशरीरी शिव और पार्वती समान रूप से स्थित हैं। स्त्रीशरीर को पार्वती या ध्यानचित्र का रूप इसलिए दिया गया है, क्योंकि दोनों के गुण ज्यादा मिलते हैं। पुरुषशरीर को शिव या ब्रह्म का रूप इसलिए दिया गया है क्योंकि दोनों के गुण आपस में ज्यादा मिलते हैं। इसका मतलब है कि सभी लोग कुछ न कुछ हद तक उभयलिंगी होते हैं, क्योंकि दोनों के अंदर अशरीरी शिवपार्वती समान रूप में मौजूद हैं, और दोनों के भौतिक शरीर भी अशरीरी शिवपार्वती से मेल खाते हैं, हालांकि अशरीरी शिव और अशरीरी पार्वती का अनुपात कम या ज्यादा होता रहता है। पर जो इन दोनों लिंगों को निडरता के साथ बाहर प्रकट करता है, उसे हिजड़ा या किन्नर कहकर अपमानित किया जाता है। इसके पीछे शरीरवैज्ञानिक दोष भी हो सकते हैं। प्राचीन भारत में इनका बहुत सम्मान होता था, और इन्हें विशिष्ट माना जाता था। गुलामी के दौर में यह सोच बदल गई थी। अब तो तीसरे लिंग को आधिकारिक और कानूनी दर्जा भी प्राप्त हो गया है। किन्नर यिनयांग अर्थात शिवशक्ति सम्मिलन का अच्छा उदाहरण होते हैं। इनमें कुंडलिनी शक्ति कूटकूट के भरी होती है। जब किसी स्त्री के संपर्क में आने से उसी जैसे परिचित पुरुष के संपर्क का भी अहसास हो तो समझ लो उसमें यिनयांग गठजोड़ बहुत ज्यादा और मजबूती से बंधे हैं। जागृति तक पहुंचने के लिए ऐसी पुरुषस्वभावी स्त्री का बड़ा योगदान होता है। उससे मन में हमेशा ही एक ध्यानचित्र मजबूती से बना रहता है, बिना किसी विशेष आध्यात्मिक प्रयास या योगाभ्यास के, या इनका थोड़ा अनुष्ठान ही काफी है। इससे तो यह भी संभव हो सकता है कि जब किसी पुरुष के संपर्क में होने से उसके जैसे स्वभाव वाली स्त्री के संपर्क का अहसास होने लगे, तो वह भी यिनयांग का भंडार है। पक्का ऐसा होता है, क्योंकि बहुतों का अनुभव भी ऐसा ही बोलता है। वे भी ध्यानसाधना और जागृति में सहयोग करते हैं। हां, एक बात और, समलैंगिक, गे, लेस्बियन आदि लोगों के बारे में अलग से लिखने की जरूरत नहीं लगती मुझे, क्योंकि ये भी मुझे किन्नरों की तरह ही उभयलिंगी या शिवशक्ति जैसे ही लगते हैं, मतलब इनमें पुरुष और स्त्री दोनों नजर आते हैं। दरअसल मूलसिद्धांत के रूप में होता यह है कि किन्नरों के प्रति जो संभोग की भावना पैदा होती है, उसमें संयम ज्यादा होता है किसी पूर्ण स्त्री या पुरुष की अपेक्षा। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि स्त्री में पुरुष दिखता रहता है और पुरुष में स्त्री दिखती रहती है। इस विपरीत दर्शन से कामभाव नियंत्रित रूप में हमेशा बना रहता है, मतलब न तो यह आम अवस्था की तरह गायब होता है, और न ही अनियंत्रित रूप से बढ़कर आदमी को यौन अपराध या यौन दुराचार के दलदल में धकेलता है। इससे कामभाव के कारण जो ऊर्जा सहस्रार व अन्य चक्रों से स्वाधिष्ठान व मूलाधार चक्र को जाती है, वह उनसे संबंधित अंगों में क्रियाशीलता पैदा करके बैक चैनल से ऊपर चली जाती है एंप्लीफाय या प्रवर्धित होकर। मतलब वह ऊर्जा संभोग या स्खलन के रूप में बाहर नहीं निकलती। माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट में घूमती हुई ऊर्जा को बेहतरीन समझा जाता है, क्योंकि यह पूरे शरीर को तरोताजा भी करती रहती है, और मूलाधार के प्रभाव से अपने आप को प्रवर्धित भी करती रहती है। अब शायद कोई मुझे किन्नरवैज्ञानिक या किन्नर विशेषज्ञ का दर्जा न दे दे। इसलिए ज्यादा विस्तार में नहीं जाऊंगा। ये दोनों ही किस्म के व्यक्तित्व कुंडलिनी योग और जागृति में बहुत मदद करते हैं। तो क्यों न इसी तर्ज पर किन्नरों को यिनयांग मशीन या कुंडलिनी मशीन की तरह समझा जाए। संभवतः प्राचीन भारत में उनके सम्मान की यही मुख्य वजह थी। इसीलिए भारत में इनकी संख्या काफी है, और यहां इनका अपना पृथक समाज भी है। ये अर्धनारीश्वर की पूजा करते हैं। बाकि तो लोग कहते ही हैं कि उनकी दुआ झूठी नहीं होती, उनकी बोली बात सच साबित होती है आदि, ये सभी कुंडलिनीयोगशक्तिजनित जैसी सिद्धियां ही हैं। अभी हाल ही मैं ताली नाम की बायोपिक वैबसीरीज देखी, जो किन्नर गौरी सावंत के जीवन पर बनी है, जिसने किन्नरों को एक संवैधानिक दर्जा दिलवाने में बड़ी भूमिका निभाई। इसमें दिखाया गया कि कैसे वह अपने उभयलिंगी स्वभाव को प्रकट करने के कारण बचपन से ही ज्यादतियों और नफरत का शिकार बनी रही, और कैसे उसने ऐसे व्यवहार और नजरिए को बदलने में समाज की मदद की।

Kundalini tantra and eunuchs have an inherent relationship

Shiva Parvati travels on different chakras after meeting in Sahasrar. In fact, the real Shiva is the complete non-dual form of supreme. Real Parvati is the mental meditation picture. The bodies of man and woman who are bound in love are only a medium or a helper to bring about the union of the real Shiva and Parvati inside. Both those bodies first go to a secluded place, where there is no disturbance from anyone. Shiva and Parvati went to a cave for this where they courted for a thousand years. This secluded place can be called Sahasrar Chakra. There Shiva got awakening. Then both started roaming at different places. In fact, some place is associated with a particular chakra and some with another. That’s why sometimes some chakra was active and sometimes the other. The chakra which is active, the meditation picture i.e. the real Parvati also gets focused there, this is the rule of yoga. That is why there nondual and bliss form Atman i.e. real Shiva is also more expressed, because Shiva and Parvati want to live together. Embodied Shivparvati are co-operative with bodiless Shivparvati, not opponents. So if someone says that the real awakening is due to the union of the real Shiva and Parvati within the mind, physical romance ie love has no contribution in it, then it doesn’t appear correct.

The bodiless Shiva inside the embodied Shiva is in the form of nondual supreme, and the bodiless Parvati there is in the form of mental Kundalini meditation image. When the bodiless Parvati residing inside the embodied Shiva becomes completely united with the bodiless Shiva therein, it is called Kundalini awakening of the embodied Shiva. In this, the embodied Parvati helps embodied Shiva through romantic love relationship. This gives the bodiless Parvati the sexual energy necessary for maximum manifestation that’s for the formation of clear mental meditation images. Due to which she rises up to the Sahasrar Chakra and becomes united with bodiless Shiva inside.

Now let’s describe embodied Parvati. The bodiless Shiva of embodied Parvati is also in the form of same nondual supreme or formless lord, and similarly bodiless Parvati as her mental meditation image. When the bodiless Parvati residing inside the embodied Parvati becomes completely united with bodiless Shiva, that is called the Kundalini awakening of the embodied Parvati. In this, embodied Shiva helps embodied Parvati through romantic love relationship. This gives the bodiless Parvati inside the necessary energy to manifest as much as possible that’s create a clear mental picture. Due to which she rises up to the Sahasrar and becomes united with bodiless Shiva there.

Now when awakening has occurred that’s bodiless shivaaparvati has been fully united in sahasrar, then this union descends down through front channel. Although at lower chakras they aren’t fully united, it’s as if sharp meditation image is experienced with profound bliss. First this union drops down to agya chakra. There meditation is strongest of all chakras except sahasrara. Then it descends to throat chakra. Then to heart chakra,then to manipura chakra, then to swadhishthan chakra and lastly to mooladhara chakra. Here this union becomes ready to return back to sahasrara chakra through back channel, however awakening doesn’t happen again for long time due to many reasons. This shivaaparvati union goes on wandering the entire planet stationing temporarily at different places akin to chakras. You can call sahasrara as shiva loka or mount Kailash, agya chakra as alkapuri and likewise all others. You can also call all twelve chakras as dvadash jyotirlingas, in which Kashi is also one that’s very favourite to Shiva and there Shivparvati are often seen wandering blissfully.

Bodiless Shiva and Parvati are equally situated within both man and woman. The female body has been given the form of bodiless Parvati or mental meditation image because the qualities of both are found more matching. The male body has been given the form of bodiless Shiva or formless supreme because the qualities of both are more similar to each other. This means that all people are bisexual to some degree, because both have same bodiless shivaaparvati inside and both have bodily characteristics matching to bodiless shivaaparvati, although proportion of bodiless Shiva and bodiless Parvati gets varying. But one who boldly reveals both these genders outside, is insulted by being called Hijra or Kinnar or eunuch. Although some physiological defects can also be behind these expressions. They were highly respected in ancient India, and were considered special. This thinking had changed during the period of slavery. Now even the third gender has got official and legal status. Eunuchs are a good example of Yinyang i.e. Shivashakti union. In these, Kundalini Shakti appears abundant as I think. When coming in contact with a woman, you feel the similar essence as that with a familiar man, then understand that the yinyang is bound very much and strongly in her. This type of masculine woman helps much in awakening. With her, a meditation picture is always firmly fixed in one’s mind, without any special spiritual effort or yogic practice or only little of these is enough. From this it can also be possible that when being in contact with a man, one starts feeling the contact of a woman with the same nature as him, then he is also a storehouse of yinyang. Surely it happens as many people’s experience says this. This type of womanized man also helps much in Yoga meditation and awakening. Yes, one more thing, I don’t feel the need to write separately about gay, lesbian, etc. people, because they also seem to me to be bisexual or Shivshakti like eunuchs, meaning both men and women are seen in them. Actually, what happens as a basic principle is that the feeling of sexual intercourse that arises towards eunuchs, has more restraint in comparison to a perfect woman or man. This happens because a man is seen in a woman and a woman is seen in a man. In this opposite view, the sex drive is always present in a controlled form, that is, it neither disappears like a normal state, nor grows uncontrollably, pushing a man into the quagmire of sexual vulgarity. Because of this, the energy that goes from Sahasrara and other chakras to Swadhishthana and Muladhara chakra due to sexual desire, it turns back and goes up amplified through the back channel and again turns down through front channel chakras creating activity in the organs related to them. Meaning that energy does not come out in the form of sexual intercourse or ejaculation. The energy circulating in the chromosmic orbit is considered to be excellent, as it refreshes the entire body, and also amplifies itself through the influence of Muladhara. Now no one may give me the status of kinnarologist or eunuchs expert. That’s why I will not go into much detail. Both these types of yinyang personality help a lot in Kundalini Yoga and awakening. So why not consider eunuchs on the same lines as Yinyang machine or Kundalini machine. Probably this was the main reason for their respect in ancient India. That is why their number is considerable in India, and here they also have their own separate society. They worship Ardhanarishwar. Otherwise, people keep saying that their blessings are not false, their spoken words prove to be true, etc. All these are Siddhis like Kundalini Yoga Shakti evoked. Recently, I saw a biopic webseries named Tali, which is based on the life of transgender Gauri Sawant, who played a major role in getting transgenders a constitutional status. It showed how she was a victim of atrocities and hatred since childhood for revealing her bisexual nature, and how she helped society to change such attitudes.