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कच्ची ऊर्जा बनाम परिष्कृत ऊर्जा आरोहण: तंत्र-क्रिया परिवर्तन का विज्ञान

शायद जिसे मैं आज तक अपने कुंडलिनी जागरण का अनुभव समझ रहा था, वह वास्तव में आत्मज्ञान या सविकल्प समाधि का अनुभव था, क्योंकि इसमें पूर्ण अद्वैत आनंद के साथ-साथ आत्मा का भी पूर्ण अनुभव था। मतलब, ऐसा लगा कि मैंने पूर्णता प्राप्त कर ली है, यानी मैंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है, यानी मैं परम सत्ता से एकाकार हो गया हूँ। कुंडलिनी जागरण शायद वह अवस्था है जब मूलाधार की कच्ची या निराकार ऊर्जा एक ध्यानात्मक चित्र में परिवर्तित हो जाती है। बेशक, यह अवस्था आत्मज्ञान के समान है और विकसित होने के बाद वहाँ पहुँचती है। इसलिए, इसे अपरिपक्व या निम्न स्तर का आत्मज्ञान भी कहा जा सकता है। निराकार कुंडलिनी शक्ति को सुप्त शक्ति भी कहा जा सकता है। जब यह परिष्कृत होकर स्थिर ध्यानात्मक चित्र का रूप ले लेती है, तो इसे शक्ति का जागरण भी कहा जा सकता है। वैसे, इन सभी आध्यात्मिक अवस्थाओं में अंतर केवल तीव्रता का है, मूल रूप से सभी की प्रकृति एक जैसी है। इसलिए, उनके नाम आपस में बदलने में ज़्यादा अंतर नहीं है।

ऊर्जा जागरण के सबसे आकर्षक पहलुओं में से एक है कच्ची यौन ऊर्जा का उच्च आध्यात्मिक जागरूकता में रूपांतरण। लेकिन यह प्रक्रिया वास्तव में कैसे होती है? और क्या ऊर्जा को ऊपर उठाने से पहले उसे परिष्कृत करना आवश्यक है, या क्या परिवर्तन के लिए कच्ची ऊर्जा को सीधे सहस्रार में खींचा जा सकता है?

मेरे अनुभव में, दोनों दृष्टिकोण या तरीके काम करते हैं, लेकिन उनके अलग-अलग प्रभाव हैं। आइए दोनों रास्तों का गहराई से पता लगाते हैं।

1. कच्ची ऊर्जा को सीधे सहस्रार में उठाना

कुछ परंपराएँ बिना किसी पूर्व-शर्त के सीधे ही आधार (मूलाधार) से सुषुम्ना से होते हुए सहस्रार तक ऊर्जा खींचने पर ज़ोर देती हैं। इस विधि से तुरंत जागृति के अनुभव हो सकते हैं, लेकिन इसमें संभावित जोखिम भी हैं।

जब कच्ची ऊर्जा को ऊपर खींचा जाता है तो क्या होता है?

✔ यदि व्यक्ति पहले से ही आध्यात्मिक रूप से परिपक्व है, तो ऊर्जा सहस्रार में स्वयं व्यवस्थित हो जाती है, स्वचालित रूप से एक ध्यान छवि, आनंद या शुद्ध निराकार जागरूकता में परिवर्तित हो जाती है। लेकिन व्यक्ति पूरी तरह से विश्वास नहीं करता कि ध्यान छवि ने ऊर्जा के उत्थान और परिणामस्वरूप जागृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसकी झलक जागृति के क्षणों के दौरान, वह छवि उसकी जागरूकता में प्रवेश नहीं कर रही थी क्योंकि शुरू से ही यह निचले चक्रों में ऊर्जा पर आरोपित नहीं थी। यह समझ उसे पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित होने और आगे की आध्यात्मिक प्रगति में उसकी मदद लेने में हिचकिचाहट पैदा कर सकती है। इसके ठीक विपरीत तब होता है जब कोई मूलाधार और स्वाधिष्ठान क्षेत्र की कच्ची ऊर्जा को उसके ऊपर चढ़ने से पहले ही ध्यान छवि में बदल देता है। भोजन को उसके परिवहन से पहले शुरू में ही संशोधित करना बेहतर और किफायती होता है।✔ यदि उत्थान को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो ऊर्जा इस प्रकार प्रकट हो सकती है:

सिर में तीव्र दबाव या बेचैनी।

अव्यवस्थित दृश्य या प्रकाश घटनाएँ।

अस्थायी भटकाव या असंतुलन।

ऊर्जा का पूरी तरह से अवशोषित हुए बिना तेज़ी से वापस नीचे की ओर बहना। लेकिन अगर ध्यान छवि पहले से ही मूलाधार में जीवित है, तो सबसे अधिक संभावना है कि जागृति उसके साथ होगी। तब ध्यान छवि हमेशा किसी भी छिपी हुई या संभावित ऊर्जा-घटना के संकेतक के रूप में मन में दिखाई देती है। इसका मतलब है, कोई भी इस टैग के साथ ऊर्जा खेल को आसानी से पहचान सकता है।

निराकार या शून्य ऊर्जा व्यक्ति को बुरी आदतों में डाल सकती है, लेकिन जो ऊर्जा ध्यान प्रतिमा के रूप में स्थिर या रूपांतरित है, वह उसमें ही फंसी रहेगी, बाहर कैसे जा जाएगी। इसे ऐसे समझें कि जब साधक गुरु या भगवान के ध्यान में लीन होगा, तो उसके पास बुरी चीजों पर खर्च करने के लिए कोई ध्यान ही कहां बचेगा। इसके विपरीत, यदि ऊर्जा किसी उत्थानकारी ध्यान में स्थिर नहीं है, तो वह बुरी या द्वैतवादी या सांसारिक चीजों के ध्यान में अवश्य ही फंस जाएगी, क्योंकि मानसिक ऊर्जा का स्वभाव ध्यान या चिंतन करना है, अर्थात वह चिंतन द्वारा ही खर्च हो पाती है।

✔ कुछ मामलों में, ध्यान~प्रतिमा के रूप में स्थिर होने के बजाय, ऊर्जा एक निराकार परमानंद अवस्था में विलीन हो सकती है – शक्तिशाली, लेकिन उसे बनाए रखना कठिन होता है, क्योंकि उसकी याद बनाए रखने के लिए या विपासना के माध्यम से उसकी जागरूकता बनाए रखने के लिए ध्यानचित्र ही नहीं है। इसे ऐसे समझो कि जागृति तो अचानक मिल गई पर आगे क्या होगा। साधक एकदम से अचेतन संसार में गिर सकता है। इससे उसे चेतना परिवर्तन का जबरदस्त धक्का या सदमा लग सकता है, जो भयावह हो सकता है। वह कई प्रकार के मानसिक विकार या रोग पैदा कर सकता है। इसीलिए कहते हैं कि गुरु बिन ज्ञान नहीं। शायद गुरु ही खुद ध्यानचित्र बनते हैं या किसी अन्य को जैसे कि प्रेमी या देवता को बनवाते हैं। अगर फिर भी शिष्य का ध्यान चित्र न बन पाए तो जागृति के दौरान और उसके बाद होने वाले मनोदोलन से उसे बचाते हैं।

2. उठाने से पहले ऊर्जा को परिष्कृत करना: एक अधिक नियंत्रित प्रक्रिया

इसके विपरीत, उठाने से पहले ऊर्जा को परिष्कृत करना सुनिश्चित करता है कि आरोहण सुचारू, स्थिर और निर्देशित हो। स्थिर मतलब यह ध्यान चित्र के ध्यान के साथ पुनः पुनः स्मरण होता रहता है। सुचारु मतलब ध्यान चित्र के ध्यान से लगातार बना रहे। ऐसा न हो कि संयोगवश अपने आप ऊर्जा का बहाव हो जाए और फिर हम हाथ पे हाथ देके बैठे रहें। क्योंकि हमें पता ही नहीं होगा कि इसे पुनः कैसे चढ़ाना है। अगर हम बंध आदि से कोशिश भी करेंगे तो भी यह एक यांत्रिक सा खिंचाव ही होगा। इसमें चेतना कम होगी। आनंद भी कम होगा। क्योंकि हम केवल सनसनी ही अनुभव करेंगे, कोई ध्यानचित्र नहीं। इससे इसे प्रेमयुक्त सामाजिक मान्यता भी कम मिलेगी। ऐसा होने से हम ज्यादा उत्साह से साधना नहीं कर पाएंगे। यांत्रिक बल के साथ प्रेम बल न जुड़ने के कारण वह बल भी काफी कमतर होगा। निर्देशित मतलब हम आज्ञा चक्र पर ध्यान छवि का ध्यान करके ऊर्जा को स्वचालित रूप से वहां खींच सकते हैं, हमें ऊर्जा पर ध्यान देने की जरूरत ही नहीं है। इसी तरह किसी भी चक्र पर ध्यान चित्र का ध्यान करके ऊर्जा को वहां इकट्ठा कर सकते हैं। ऊर्जा का परिष्करण अक्सर ऊर्जा पर ध्यान छवि को आरोपित करके किया जाता है, जबकि यह अभी भी निचले चक्रों में है।

शोधन कैसे काम करता है?

✔ चरण 1: आधार पर कच्ची ऊर्जा उत्पन्न करना

यह पारंपरिक रूप से तांत्रिक मैथुन, नियंत्रित उत्तेजना या आंतरिक ऊर्जा साधना के माध्यम से किया जाता है।

कच्ची ऊर्जा शक्तिशाली होती है, लेकिन अपनी अपरिष्कृत अवस्था में, यह नीचे की ओर बहती है (अपान)। क्योंकि नीचे स्थित यौन अंगों में कच्ची या अपरिष्कृत संवेदना ही महसूस होती है। इसके विपरीत, ध्यान छवि में हमेशा ऊपर उठने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है क्योंकि मस्तिष्क ही छवि बनाने का मुख्य अंग है। छवि अपने साथ ऊर्जा को भी ऊपर उठाती है। इसका मतलब है, छवि एक कुशल ऊर्जा वाहक बन जाती है।

✔ चरण 2: ध्यान छवि के साथ स्थिर करना

ऊर्जा को अव्यवस्थित रहने देने के बजाय, एक देवता, गुरु, आत्म-छवि या शून्य को उस पर आरोपित किया जाता है।

यह ऊर्जा को स्थिर करता है और अपव्यय के माध्यम से होने वाले नुकसान को रोकता है।

✔ चरण 3: क्रिया श्वास के माध्यम से ऊर्जा को ऊपर उठाना

एक बार जब कच्ची ऊर्जा रंगीन हो जाती है

आध्यात्मिक ध्यान द्वारा, क्रिया श्वास (रीढ़ की हड्डी से श्वास, उज्जयी, या आंतरिक चूषण) का उपयोग करके इसे ऊपर की ओर निर्देशित किया जाता है।

अब, ऊर्जा सिर्फ़ ऊपर नहीं उठती – यह अपने साथ ध्यान की छवि को भी ले जाती है।

✔ चरण 4: सहस्रार में परिवर्तन

जब यह परिष्कृत ऊर्जा सहस्रार तक पहुँचती है, तो ध्यान की छवि पूरी तरह से जीवंत, सचेत अनुभव में खिल जाती है।

ऊर्जा अव्यवस्थित रूप से बिखरती नहीं है, बल्कि शुद्ध आनंद, जागरूकता और आध्यात्मिक बोध के रूप में स्थिर हो जाती है। ध्यान चित्र इसे बांध कर रखने का काम करता है।

कौन सा दृष्टिकोण बेहतर है?

प्रत्यक्ष उत्थान और परिष्कृत उत्थान दोनों ही जागृति की ओर ले जा सकते हैं, लेकिन उनके प्रभाव अलग-अलग हैं:

✔ उन्नत अभ्यासियों के लिए, कच्ची ऊर्जा सहस्रार में स्वयं व्यवस्थित हो सकती है, जिससे प्रत्यक्ष उत्थान संभव हो जाता है। ✔ अधिकांश लोगों के लिए, पहले शोधन एक संरचित और पूर्वानुमानित परिवर्तन सुनिश्चित करता है।

मेरी जागृति झलकियों के आसपास मेरा अपना ऊर्जा आरोहण अनुभव

मेरी पहली जागृति झलक कच्ची ऊर्जा के ऊपर उठने से हुई क्योंकि मैंने इसे संरचित ध्यान साधना के माध्यम से निचले चक्रों पर ध्यान छवि के लिए परिष्कृत नहीं किया था। इसीलिए उस झलक के दौरान कोई भी छवि मेरी जागरूकता के लिए केंद्रीय आधार के रूप में नहीं आई। इसके बजाय जागृति के दौरान महसूस की गई सभी वस्तुएँ एक दूसरे के बराबर थीं। जहाँ तक मुझे याद है, कोई भी मानवीय चेहरा जागरूकता में नहीं आया। उसके बाद गुरु और आभासी संगिनी की छवियाँ सामान्य जीवन के दौरान जागरूकता में प्रकट होती थीं जो मुझे अद्वैत, आनंद और शांति प्रदान करती थीं, लेकिन मैं उनमें से किसी को भी अपनी ध्यान छवि के रूप में स्वीकार नहीं कर सका। मैं उन्हें अपने मस्तिष्क रसायन विज्ञान में कुछ त्रुटियों के रूप में देखता था। इसलिए आध्यात्मिक प्रगति के लिए उन्हें अपने जीवन में शामिल करने के बजाय कभी-कभी उनसे छुटकारा पाने की कोशिश करता था। इसलिए मैं मुख्य रूप से कुछ अति बहिर्मुखी लोगों की नज़र में थोड़ा असामाजिक प्रकार का हो गया था। हालाँकि, बाद में मैंने उन्हें स्वीकार करना शुरू कर दिया जिसने मेरी आसमान छूती प्रगति को बढ़ावा दिया। अपनी दूसरी जागृति के लिए संरचित ध्यान साधना के समय तक मैं काफी परिपक्व हो गया था और मैंने शुरुआत से ही आधार पर ऊर्जा को परिष्कृत किया। इसका परिणाम यह हुआ कि मेरे गुरु ने मेरी ध्यान छवि के रूप में मेरी जागृति की शुरुआत की। इसने मेरी पिछली जागृति की उपरोक्त सभी कमियों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। आरोहण से परे: जागृत अवस्था को बनाए रखना

दोनों तरीकों में एक बड़ी चुनौती दैनिक जीवन में जागृत अवस्था को स्थिर रखना है।

✔ यदि शोधन जल्दी किया गया जाए, तो अभ्यास के बाद भी ध्यान की छवि सुलभ रहती है। ✔ यदि कच्ची ऊर्जा अव्यवस्थित तरीके से उठाई गई हो, तो यह जल्दी से फीकी पड़ सकती है, जिसे पुनः प्राप्त करने के लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। ✔ दोनों तरीकों का मिश्रण सबसे व्यावहारिक हो सकता है – तंत्र के माध्यम से ऊर्जा उत्पन्न करना, उसे परिष्कृत करना, और फिर क्रिया के माध्यम से उसे ऊपर उठाना।

अंतिम विचार: सबसे व्यावहारिक मार्ग

मेरे अनुभव से, सबसे यथार्थवादी और टिकाऊ दृष्टिकोण है:

✔ आधार पर ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। ✔ शोधन के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। ✔ क्रिया श्वास क्रिया के माध्यम से इसे धीरे-धीरे ऊपर उठाएँ। ✔ इसे सहस्रार में एक जीवंत जागरूकता के रूप में स्थापित करें। ✔ इसे शरीरविज्ञान दर्शन जनित सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से दैनिक जीवन में प्रसारित होने दें।

यह विधि अनियंत्रित कच्ची ऊर्जा आरोहण के खतरों से बचाती है और साथ में जागृति की पूरी शक्ति को प्रकट होने देती है।

अंततः, लक्ष्य सिर्फ ऊर्जा को जागृत करना नहीं है, बल्कि उसे चेतना में स्थायी रूप से एकीकृत करना है।

Direct vs. Refined Energy Ascent: The Science of Tantra-Kriya Transformation

Perhaps what I had been thinking of as my Kundalini awakening experience till today was actually the experience of enlightenment or Savikalpa Samadhi, because in it there was a complete experience of the soul along with complete Advaita bliss. Meaning, it felt like I have attained perfection, that is, I have attained the ultimate achievement, that is, I have united with the Supreme Being. Kundalini awakening is perhaps that state when the raw or formless energy of the Muladhara transforms into a meditative picture. Of course, this state is similar to enlightenment and reaches there after developing. Therefore, it can also be called immature or light level enlightenment. The formless Kundalini Shakti can also be called dormant power. When it gets refined and takes the form of a stable meditative picture, then it can also be called the awakening of the Shakti. By the way, the difference in all these spiritual states is only of intensity, basically the nature of all is the same. Therefore, there is not much difference in changing their names among themselves.

One of the most fascinating aspects of energy awakening is the transformation of raw sexual energy into higher spiritual awareness. But how does this process actually happen? And is it necessary to refine the energy before lifting it, or can raw energy be pulled directly into Sahasrara for transformation?

In my experience, both approaches work, but they have different effects. Let’s explore both paths in depth.

1. Directly Lifting Raw Energy to Sahasrara

Some traditions emphasize pulling energy straight from the base (Muladhara) up the Sushumna to Sahasrara without any pre-conditioning. This method can lead to instant awakening experiences, but it also has potential risks.

What Happens When Raw Energy is Pulled Up?

✔ If the person is already spiritually mature, the energy self-organizes in Sahasrara, automatically transforming into a meditation image, bliss, or pure formless awareness. But the person doesn’t believe fully that meditation image played an important role in ascent of energy and resulting awakening. It’s so because during his glimpse awakening moments, that image didn’t enter his awareness because initially it was not superimposed on energy in lower chakras. This may produce his hesitation to fully surrender to it and take its help in further spiritual progress. Just opposite happens if one transforms raw energy of muladhar and swadhishthan region into meditation image before its upward ascent. It’s better and economic to process food in the beginning before its transport.✔ If the ascent is not controlled, the energy may manifest as:

Intense head pressure or discomfort.

Chaotic visions or light phenomena.

Temporary disorientation or imbalance.

Energy draining back down quickly without full absorption. But if meditation image is already live at muladhar then awakening will most probably accompany it. Then the meditation image always appear in mind as indicator of any lurking energy phenomenon. Means, one can recognise energy play with this tag easily.

Formless or empty energy can make a person fall into bad habits, but the energy that is fixed or stabilized in the form of a meditation image will remain stuck in it, how will it be able to go out. Understand it like this that when a sadhak is engrossed in meditation of Guru or God, then he will not have any attention left to spend on bad things. On the contrary, if the energy is not fixed in any uplifting meditation, then it will definitely get stuck in the meditation of bad or dualistic or worldly things because the nature of mental energy is to create meditation or contemplation, meaning it gets spent by contemplation only.

✔ In some cases, instead of stabilizing as a meditation image, the energy might dissolve into a formless ecstatic state—powerful, but harder to sustain. Because there is no meditation picture to remember it or to maintain its awareness through Vipassana. Understand it like this, Awakening is suddenly attained but what will happen next. The seeker can suddenly fall into the world full of unconscious tendencies. This can give him a tremendous shock of consciousness change, which can be frightening. It can cause many types of mental disorders or diseases. That is why it is said that there is no knowledge without a Guru. Perhaps the Guru himself makes the meditation picture or gets it made by someone else like a lover or a deity. If even then the disciple is unable to make a meditation picture, then he protects him from the mental fluctuations that occur during and after awakening.

2. Refining Energy Before Lifting: A More Controlled Process

In contrast, refining the energy before lifting it ensures that the ascent is smooth, stable, and directed. Stable or sthir means that this meditation keeps on being remembered again and again along with the meditation of the meditation picture. Smooth means that the meditation should be continuous with the meditation of the picture. It should not happen that by chance the energy starts flowing on its own and then we sit idle. Because we will not know how to make it rise again. Even if we try with bandh etc., it will be a mechanical pull. There will be less consciousness in it. There will also be less joy. Because we will experience only sensations, not any meditation picture. Due to this, it will also get less loving social recognition. Due to this, we will not be able to do sadhana with much enthusiasm. Due to the absence of love force with mechanical force, that force will also be very less. Guided means that by meditating on the meditation image on the Ajna Chakra, we can automatically draw the energy there, we do not need to concentrate on the energy. Similarly, by meditating on any chakra with a meditation picture, we can collect energy there. Refinement of energy is often done by superimposing a meditation image onto the energy while it is still in the lower chakras.

How Does Refinement Work?

✔ Step 1: Generating Raw Energy at the Base

This is traditionally done through Tantric Maithuna, controlled arousal, or internal energy cultivation.

Raw energy is powerful, but in its unrefined state, it is downward-flowing (Apana). Because only raw or unrefined sensations are felt in the sexual organs located below. Opposite to it, meditation image has natural instinct to rise up always because the brain is the main organ for image making. With itself image also lifts energy up. Means, the image becomes an efficient energy carrier.

✔ Step 2: Stabilizing with a Meditation Image

Instead of allowing the energy to remain chaotic, a deity, Guru, Self-image, or void is superimposed onto it.

This anchors the energy and prevents loss through dissipation.

✔ Step 3: Lifting the Energy through Kriya Breath

Once the raw energy is colored by a spiritual focus, it is guided upward using Kriya breathing (spinal breathing, Ujjayi, or inner suction).

Now, the energy doesn’t just rise—it carries the meditation image with it.

✔ Step 4: Transformation in Sahasrara

When this refined energy reaches Sahasrara, the meditation image fully blossoms into a living, conscious experience.

The energy doesn’t scatter chaotically but stabilizes as pure bliss, awareness, and spiritual realization. The meditation picture serves to keep it tied.

Which Approach is Better?

Both direct lifting and refined lifting can lead to awakening, but their effects differ:

✔ For advanced practitioners, raw energy may self-organize in Sahasrara, making direct lifting possible. ✔ For most people, refining first ensures a structured and predictable transformation.

My own energy ascent experience around my awakening glimpses 

My first awakening glimpse was there by lifting up of raw energy because I had not refined it to meditation image on lower chakras through structured meditation. That’s why no image came as a central anchor for my awareness during that glimpse. Instead all objects felt during awakening were equal to each other. As I can remember, no human face came to awareness. Afterwards images of guru and virtual consort used to appear in awareness during ordinary living giving me nonduality, bliss and peace but I couldn’t accept any of them as my meditation image. I used to see them as some errors in my brain chemistry. So occassionally trying to getting rid of them instead of incorporating them with my life for spiritual progress. That’s why I have gone littlebit unsocial type mainly in the eyesight of some over extrovert people. However, later I got and started accepting them that fuelled my skyrocket progress. Upto the time of structured meditation for my second awakening I had become enough mature and I refined the energy on the base itself since the beginning. That resulted in my awakening initiated by my guru as my meditation image. This altogether destroyed all the above drawbacks of my previous awakening.

Beyond the Ascent: Sustaining the Awakened State

One major challenge in both approaches is keeping the awakened state stable in daily life.

✔ If refinement was done early, the meditation image remains accessible even after practice. ✔ If raw energy was lifted chaotically, it may fade quickly, requiring constant practice to regain. ✔ A mix of both methods may be the most practical—generating energy through Tantra, refining it, and then lifting it through Kriya.

Final Thoughts: The Most Practical Path

From my experience, the most realistic and sustainable approach is:

✔ Use Tantra to generate energy at the base. ✔ Superimpose a meditation image for refinement. ✔ Lift it gradually through Kriya breathwork. ✔ Anchor it in Sahasrara as a living awareness. ✔ Let it circulate in daily life through subtle breath awareness.

This method avoids the dangers of uncontrolled raw energy ascent while still allowing the full power of awakening to unfold.

Ultimately, the goal is not just to awaken energy but to integrate it permanently into consciousness.

Tantric-Kriya Awakening: The Most Powerful Yet Practical Path

Disclaimer:

This post discusses Tantric sexual practices and may contain sexually explicit content. Proper guidance is essential, as incorrect practice may cause physical, emotional, or psychological imbalances. This content is for informational purposes only and not a substitute for expert instruction. Practice responsibly and at your own risk.

In my spiritual journey, I have experimented with different approaches to energy awakening. While many people talk about Kriya Yoga and breathwork, my own experience has shown me that nothing compares to the power of Tantra—especially Tantric Maithuna—as a kickstarter.

My Awakening Through Tantra

Whenever I started from Tantric Maithuna, I experienced profound and blissful awareness similar to my glimpse of full awakening though at lower grade to it almost instantly. Then I turned to solo practice when prostate issues made it problematic. But honestly, after experiencing the real impact of Tantra, I found that solo practice is nothing but scrap in front of this.

I have also heard about meditation at the tip of the Linga while energizing in the Yoni. The process works like this:

Meditation image is contemplated continuously on Linga tip sensation while during spiritual union. Reaching the peak point of sensation—just before ejaculation—where the limit of tolerance is almost crossed.

Instead of letting the Yoni contractions trigger ejaculation, the Linga is withdrawn just before crossing the threshold.

Then, using yogic breathing, the meditation image rises along with the sensational energy through Sushumna.

Finally, when the energy reaches Sahasrara, the meditation image becomes lively, instantly producing all spiritual qualities.

For weeks, this low grade awakening remains. But worldly pull tends to draw the energy downward again, no doubt.

Why Tantra is More Powerful Than Solo Kriya Practice

Many believe Kriya alone is enough for spiritual transformation. But my experience tells a different story.

✔ Prana flows upward with inhalation, but the real question is—how does it come down from the chest? This is where Apana (the downward force) plays a role. If I explain it further, I mean that the accumulation of energy in the brain causes headache, heaviness in the head, a feeling of unconsciousness or darkness or joylessness or uneasiness. There is no dedicated channel to bring the energy down from the brain like the Sushumna. Of course some yogis take the energy down through the imaginary front channel, but this seems to be a makeshift arrangement and is not very efficient. In Kriya, the energy is also taken down through the Sushumna. But this is also a similar arrangement because the Sushumna is made to take the energy upwards. If a one way road is made two way, you can understand what will happen. On the contrary, the consort tied to the Yabyum is the best and most effective channel to bring the energy down. This makes the energy move like a truck in a loop road and continuously pours the loaded cargo in the form of meditation picture into the Sahasrara. That’s why Tantra works on Prana-Apana union, ensuring a strong energy circuit instead of just mechanical breathing. Let me just elaborate it little more. In solo practice, prana and apana sparingly move together. If it’s made possible with techniques even then movement isn’t that appreciable. But during yab-yum union, when in breathing causes prana move up, apana simultaneously flows through the consort’s body down. This is probably to balance prana and apana. This rotates energy constantly in dynamic loop. Energy is also of high intensity due to less restriction in movement. Prana and apana also meet together in this way constantly. In solo practice, while breathing in causing prana to move up, apana is visualised as coming down through front of body. This is done to unite prana and apana and to keep them in dynamic rotation. But front part of body is not as dedicated channel for apana movement as separate body of consort. Also solo method requires much practice. Probably backbone of consort acts as down channel for apana movement. Consort is actually embodied shakti. It’s real. It’s not just like visualising yoni or shakti in muladhara during solo practice as in yoni mudra, vajroli etc. Majority of advanced and secret hathyoga techniques are actually based on real sexual tantra.

✔ Kriya breath—whether it be spinal breathing, internal breathing, or reverse breathing—it somewhat mimics the energy movement as it happens in tantric union. But if there’s no sexual energy generated at the base, why pump a dry well? Although naturally too, sexual energy itself goes up compiling in lower chakras by default but it’s too slow as compared to tantric build up.

✔ That’s why a mix of both Tantra and Kriya is the most efficient approach. First, generate energy at the base (Tantra), then refine and lift it (Kriya). Refining means superimposing meditation image on energy. I’ll describe it in detail in next post.

Since I have already held the awakened state for weeks, I can confidently say that Tantra produces the most direct and undeniable spiritual shift. But let’s be real—this practice can’t be sustained for long periods because the physical body has its limits.

The Reality of Sustaining the Awakened State

Since the body has limitations, the next question is: How to sustain this awakening without frequent practice?

Here’s what I have learned:

Shifting From Physical to Mental Practice

Once the meditation image is fully alive in Sahasrara, one doesn’t always need the physical act.

Instead of restarting from Linga-Yoni, one can begin directly in Sahasrara and tap into the same energy state.

Energy Memory Activation

Every practice leaves a deeper imprint in the system. Meditation image linked to awakening adds up to this memory. But I just can’t do it that’s why I take help of kriya breathing. It’s a well balanced approach.

Over time, just recalling the experience can trigger the same state without any physical stimulation. However it seems remote or difficult without taking help of kriyas.

Letting the Energy Circulate in Daily Life

Instead of letting the world unconsciously bring energy down, I consciously direct it. I have made myself the controller of mine, not the world.

A soft Ujjayi breath during normal activities can keep the higher state subtly active in the background. Instead of it, holographic sharirvigyan darshan is enough for me.

Despite this, in today’s chaotic world, purely mental activation without a physical trigger is difficult. That’s why a flexible approach is the most realistic—adapting between Tantra and Kriya based on the situation.

What I Haven’t Achieved Yet & What I Believe Is Possible

I won’t make exaggerated claims. I have held the awakened like state for long time, but the world eventually pulls it down.

I have also realized that Kriya alone can achieve the same awakening—if done for countless hours and repetitions. But in today’s chaotic era, that’s unrealistic. That’s why my practical approach is:

✔ Generate and refine energy with Tantra when possible. ✔ Use Kriya to refine and lift it. ✔ Adapt based on life’s situations.

Through all of this, I’ve realized something important:

✔ Rigid methods don’t work. ✔ Tantra alone is not healthy and social. Kriya alone is not enough. ✔ A mix of both—based on the situation—is the fastest, strongest, and most practical path.

This is not just theory. This is my own lived experience. And I can say without a doubt—this path works.

तांत्रिक-क्रिया जागरण: सबसे शक्तिशाली और व्यावहारिक मार्ग

अस्वीकरण: यह पोस्ट तांत्रिक यौन साधना पर आधारित है और इसमें यौन-स्पष्ट सामग्री हो सकती है। उचित मार्गदर्शन अनिवार्य है, क्योंकि गलत तरीके से अभ्यास करने पर शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक असंतुलन हो सकता है। यह सामग्री केवल सूचनात्मक उद्देश्यों के लिए है और विशेषज्ञ परामर्श का विकल्प नहीं है। सावधानीपूर्वक और अपनी जिम्मेदारी पर अभ्यास करें।

मेरी तांत्रिक जागरण यात्रा

मैंने ऊर्जा जागरण के कई मार्गों का अनुभव किया है। लोग अक्सर क्रिया योग और प्राणायाम की बात करते हैं, लेकिन मेरे लिए तंत्र—विशेषकर तांत्रिक मैथुन—सबसे प्रभावी साधना साबित हुई।

जब भी मैंने तांत्रिक मैथुन से शुरुआत की, मुझे तत्काल गहन आनंद और जागरूकता का अनुभव हुआ। यह मेरी पूर्ण जागृति के क्षणों की तरह था, हालांकि उसकी हल्की झलक भर। बाद में, प्रोस्टेट संबंधी समस्या के कारण मैंने एकल साधना की ओर रुख किया, लेकिन सच कहूँ तो, तंत्र के वास्तविक प्रभाव का अनुभव करने के बाद, एकल साधना मुझे निरर्थक लगी।

लिंग-योनि ध्यान साधना का सिद्धांत

कई साधक लिंग के अग्रभाग पर ध्यान केंद्रित करते हुए योनि में ऊर्जा सक्रिय करने की साधना का वर्णन करते हैं। यह प्रक्रिया इस प्रकार है:

ध्यान छवि को लिंग शिखा की संवेदना पर केंद्रित करें और आध्यात्मिक मिलन के दौरान इस पर ध्यान बनाए रखें।

संवेदनाओं के चरम बिंदु पर, जब सहनशीलता की सीमा पार होने वाली हो, तब ध्यान छवि और ऊर्जा को सुषुम्ना में ऊपर उठाएं।

योनि संकुचन से वीर्य स्खलन को रोकने के लिए, सहवास को ठीक अंतिम सीमा से पहले रोक दिया जाए।

योगिक श्वास द्वारा ऊर्जा को सहस्रार तक ले जाएं।

उससे सहस्रार पर ध्यान केंद्रित हो जाने से ध्यान छवि जागृत जैसी हो जाती है और आध्यात्मिक गुण स्वतः प्रकट होते हैं।

इससे सात्त्विक ऊर्जा का जागरण होता है, जो कई हफ्तों तक बनी रहती है। लेकिन यह भी सत्य है कि संसार की ऊर्जा इसे धीरे-धीरे नीचे खींच लेती है।

तंत्र क्यों है एकल क्रिया साधना से अधिक प्रभावी?

कई साधक मानते हैं कि केवल क्रिया योग ही आध्यात्मिक जागरण के लिए पर्याप्त है। लेकिन मेरा अनुभव कुछ अलग कहता है।

✔ प्राण-अपान का संतुलन: क्रिया योग में श्वास अंदर लेने पर प्राण ऊपर जाता है, लेकिन अपान (नीचे जाने वाली ऊर्जा) कैसे वापस लौटे? अगर मैं इसे और स्पष्ट करूं तो मेरे कहने का मतलब है कि मस्तिष्क में ऊर्जा जमा हो जाने से सिरदर्द, सिर का भारीपन, मूर्छा जैसी अचेतनता या अंधकार या आनंदहीनता या अस्वस्थता का जैसा आभास होता है। ऊर्जा को मस्तिष्क से नीचे लाने के लिए कोई समर्पित नाड़ी ही नहीं है सुषुम्ना की तरह। बेशक कुछ योगी काल्पनिक फ्रंट चैनल से ऊर्जा नीचे निकाल लेते हैं, पर यह कामचलाऊ जुगाड़ ही लगता है और ज्यादा एफिशिएंट नहीं है। क्रिया में सुषुम्ना से ही ऊर्जा को नीचे भी उतारा जाता है। पर यह भी ऐसा ही जुगाड़ है क्योंकि सुषुम्ना ऊर्जा को ऊपर ले जाने के लिए ही बनी है। अगर वन वे रोड को टू वे बना दिया जाए, तो आप समझ सकते हैं कि क्या होगा। इसके विपरीत यबयुम से बंधी कंसोर्ट ऊर्जा को नीचे उतारने के लिए सर्वोत्तम और प्रभावी चैनल है। इससे ऊर्जा एक ट्रक की तरह लूप रोड में घूमती रहती है और ध्यान चित्र के रूप में लोडेड माल को लगातार सहस्रार में उड़ेलती रहती है। यही कारण है कि तंत्र अधिक प्रभावी है, क्योंकि इसमें प्राण और अपान स्वाभाविक रूप से संतुलित होते हैं।

✔ ऊर्जा प्रवाह का प्राकृतिक चक्र: एकल साधना में, प्राण और अपान को एक साथ चलाने के लिए तकनीकों का प्रयोग किया जाता है, लेकिन यह प्राकृतिक रूप से नहीं होता। तांत्रिक मिलन में, जब साधक की श्वास प्राण को ऊपर ले जाती है, तब सहचरी के शरीर में अपान नीचे की ओर प्रवाहित होता है। ऐसा शायद प्राणापान का संतुलन बनाए रखने के लिए ही होता है। इससे एक सतत ऊर्जात्मक चक्र बनता है, जो प्राकृतिक और शक्तिशाली होता है।

✔ क्रिया योग की सीमाएँ: क्रिया श्वास अर्थात रीढ़ की साँस या आंतरिक श्वास या विलोम श्वास, यह ऊर्जा प्रवाह की नकल करने की कोशिश करता है, लेकिन यदि मूलाधार में ऊर्जा उत्पन्न ही नहीं हुई, तो इसे ऊपर खींचने का क्या लाभ? तंत्र सबसे पहले आधार चक्र में ऊर्जा उत्पन्न करता है, फिर उसे परिष्कृत और ऊर्ध्वगामी करता है।

इसलिए तंत्र और क्रिया का संतुलित समावेश सबसे प्रभावी मार्ग है। पहले तंत्र से ऊर्जा उत्पन्न करें, फिर क्रिया से उसे ऊपर उठाएँ और परिष्कृत करें। बेशक कुदरती तौर पर भी यौन ऊर्जा बनती रहती है और यौन चक्रों में जमा होती रहती। पर इसे तंत्र से ही तेज गति मिलती है। वास्तव में हठयोग की उन्नत और गुप्त तकनीकें यौन तंत्र की ही नकल करके बनाई गई लगती हैं।

जागृत अवस्था को बनाए रखने की चुनौती

तंत्र से जागृति संभव तो है, लेकिन शरीर की सीमाएँ भी होती हैं। सवाल यह उठता है कि इस जागरण को बिना बार-बार तंत्र का अभ्यास किए कैसे बनाए रखा जाए?

स्थायी जागरूकता बनाए रखने के उपाय

शारीरिक से मानसिक साधना की ओर स्थानांतरण: जब ध्यान छवि पूरी तरह सहस्रार में जीवंत हो जाती है, तो भौतिक क्रियाओं की आवश्यकता नहीं रहती। लिंग-योनि से जागरण की जगह, सीधे सहस्रार में प्रवेश किया जा सकता है।

ऊर्जा स्मृति सक्रिय करना: प्रत्येक अभ्यास हमारे चेतना केंद्रों में एक गहरी छाप छोड़ता है। यदि ध्यान छवि जागृत अवस्था से जुड़ी है, तो सिर्फ स्मरण मात्र से ऊर्जा सक्रिय हो सकती है। लेकिन यह बिना क्रिया के थोड़ा कठिन होता है। इसलिए मैं इसके लिए क्रिया श्वसन का सहारा लेता हूँ।

जीवन में ऊर्जा प्रवाह बनाए रखना: संसार की नकारात्मक ऊर्जा स्वाभाविक रूप से हमारी ऊर्जा को नीचे खींचती है। लेकिन अब मैं इसे नियंत्रित करने में सक्षम हूँ। ✔ हल्की उज्जायी श्वास दैनिक गतिविधियों के दौरान उच्च ऊर्जा अवस्था को बनाए रख सकती है। ✔ मेरी शरीरविज्ञान दर्शन साधना भी इसी उद्देश्य की पूर्ति करती है।

क्या मैं पूर्ण जागरण प्राप्त कर चुका हूँ?

मैं कोई अतिशयोक्ति नहीं करूंगा। मैंने लंबे समय तक जागृत अवस्था को बनाए रखा, लेकिन संसार की ऊर्जा ने अंततः इसे नीचे खींच लिया।

✔ क्या क्रिया योग से यह संभव है? हाँ, यदि इसे वर्षों तक निरंतर, गहन अभ्यास किया जाए। लेकिन आज के व्यस्त जीवन में यह अव्यवहारिक है।

✔ क्या तंत्र अकेले पर्याप्त है? नहीं, क्योंकि यह पूर्ण सामाजिक और स्वास्थ्य अनुकूल नहीं है।

सबसे व्यावहारिक और शक्तिशाली मार्ग क्या है?

✔ जब संभव हो, तंत्र से ऊर्जा उत्पन्न करें और बेशक परिष्कृत भी करें। ✔ क्रिया से इसे और परिष्कृत करें और ऊपर उठाएँ। ✔ जीवन की परिस्थितियों के अनुसार अनुकूलन करें।

क्या तंत्र-क्रिया मिश्रण सर्वोत्तम मार्ग है?

निश्चित रूप से हाँ।

✔ कठोर नियम काम नहीं करते। ✔ केवल तंत्र या केवल क्रिया पर्याप्त नहीं हैं। ✔ जीवन की परिस्थितियों के अनुसार तंत्र और क्रिया का संतुलन ही सबसे तेज, सबसे शक्तिशाली और सबसे व्यावहारिक मार्ग है।

यह केवल सिद्धांत नहीं है—यह मेरा स्वयं का अनुभव है। और इसमें कोई संदेह नहीं कि यह मार्ग वास्तव में कार्य करता है।

Sharirvigyan Darshan: The Effortless Balance of Awareness in Life and Meditation

For a long time, I have been exploring the interplay between awareness, effort, and balance in my spiritual journey. Over time, something remarkable has emerged—a way of experiencing blissful awareness not as a separate meditation practice but as an integrated part of life itself. This understanding has evolved through my direct experience, not from theory or blind faith.

The Subtle Play of Prana and Apana

In yoga, the mixing of prana and apana is considered fundamental. Prana is expansion, apana is recession. Through Sharirvigyan Darshan—a way of attending to the body while remaining in expanded mental and sensory awareness—this mixing happens naturally. I’ve observed that simply giving momentary attention to the body while being in expanded awareness produces a general balanced bliss. It’s an indescribable state—neither fully expanded nor contracted, yet both and neither at the same time.

This practice has become particularly useful in busy and technical hours, when deep meditation isn’t possible. A brief glimpse at the body while engaged in work is enough to sustain a sense of balance and bliss. It doesn’t require long sittings; just a fraction of a second is enough to feel the shift.

But when I meditate deeper on the body—following the holographic principle of Sharirvigyan Darshan, where everything present in the cosmos at that moment is reflected inside the minuscule body—a sitting meditation effect is produced. The meditation image brightens, awareness turns more interiorized, and the experience deepens naturally. Possibility of setting up keval kumbhak also increases as the breath becomes subtle.

Effort and Habit Formation in Awareness

Many assume that spiritual mastery eventually leads to a state where no effort is required. But I have realized that the mind always has a one-pointed nature, no matter how much brain and experience develop. It always requires effort to shift attention from one point to another. There is no final mastery where effort disappears—rather, the mastery lies in making this shift natural and spontaneous.

However, this effort becomes better tuned with time. It starts blending smoothly into daily activities, forming a habit rather than feeling like a separate practice. Eventually, Sharirvigyan Darshan and meditation stop being distinct from each other—instead they complement and reinforce one another. Meditation enhances awareness in daily life, and life provides a continuous field for effortless meditation.

Detachment Without Ignorance

One of the greatest transformations I have noticed is how emotions no longer stick. Even during stressful situations, awareness eventually settles into balance. Emotional disturbances take longer to dissolve compared to normal thoughts, but they still pass through without leaving residues.

This is not ignorance or suppression, but a blissful and detached acknowledgment. It is as if emotions are fully felt, but they don’t sink their hooks into awareness. They arise, they are seen, and they fade—leaving only clarity and ease behind. This natural detachment also means that mental overprocessing has reduced—there is no longer an endless inner chatter about emotions.

Energy and the Sustainability of Awareness

But this state is not automatic. It requires energy. When energy is high, balance is effortless. When energy is low, fluctuations happen. This makes a healthy and balanced lifestyle crucial. It’s not about rigid rules but living in a way that naturally supports clarity and awareness.

This has simplified my approach to sadhana. There is no longer a need for complex techniques or forced meditation. Awareness flows naturally when the body, breath, and prana are in harmony. Meditation is now an add-on, not a necessity for maintaining awareness. It deepens and refines the experience but is not the foundation—life itself is the practice.

The Shift from “I” to the Meditation Image

During deeper meditation, something fascinating happens—the “I” dissolves and is replaced by the meditation image of Dada Guru. This is not just visualization; it becomes the living center of awareness. It is as if the ego-based self fades, and consciousness fully absorbs into the Guru Tattva.

This aligns perfectly with Dharana leading into Dhyana—where the meditator, the object of meditation, and the act of meditation become one. The sense of individuality fades, and only the presence of the Guru remains.

What I Have Achieved and What I Seek

I don’t claim to have reached the highest spiritual state. I have not yet experienced Nirvikalpa Samadhi—the ultimate dissolution of self into pure consciousness. However, I have tasted a balanced, blissful awareness that integrates seamlessly into life.

My journey is ongoing. What I have now is clarity—a deep understanding of how effortless awareness can be cultivated through both direct experience and disciplined effort. I do not seek a final escape from the world but rather a sustained state where spiritual awareness remains unshaken within worldly life.

This path is not about grand achievements or mystical displays. It is about living with balance, clarity, and bliss, here and now. And in this journey, Sharirvigyan Darshan has become my key to effortless awareness—both in meditation and in life itself.

शरीरविज्ञान दर्शन: जीवन और ध्यान में जागरूकता का सहज संतुलन

लंबे समय से, मैं अपनी आध्यात्मिक यात्रा में जागरूकता, प्रयास और संतुलन के बीच के अंतरसंबंध की खोज कर रहा हूँ। समय के साथ, कुछ उल्लेखनीय बात सामने आई है – आनंदमय जागरूकता का अनुभव करने का एक तरीका, एक अलग ध्यान-अभ्यास के रूप में नहीं बल्कि जीवन के एक एकीकृत हिस्से के रूप में। यह समझ मेरे प्रत्यक्ष अनुभव से विकसित हुई है, न कि सिद्धांत या अंधविश्वास से।

प्राण और अपान का सूक्ष्म खेल

योग में, प्राण और अपान के मिश्रण को मौलिक माना जाता है। प्राण विस्तार है, अपान संकुचन है। शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से – विस्तारित मानसिक और संवेदी जागरूकता में रहते हुए शरीर पर ध्यान देने का एक तरीका – यह मिश्रण स्वाभाविक रूप से होता है। मैंने देखा है कि विस्तारित जागरूकता में रहते हुए शरीर पर बस क्षणिक ध्यान देने से सामान्य और संतुलित आनंद उत्पन्न होता है। यह एक अवर्णनीय स्थिति है – न तो पूरी तरह से विस्तारित और न ही संकुचित, फिर भी दोनों ही और एक ही समय में दोनों ही नहीं।

यह अभ्यास व्यस्त और तकनीकी माहौल में विशेष रूप से उपयोगी हो गया है, जब गहन ध्यान संभव नहीं होता है। काम में लगे हुए शरीर पर एक संक्षिप्त नज़र संतुलन और आनंद की भावना को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है। इसके लिए लंबे समय तक बैठने की ज़रूरत नहीं है; बदलाव को महसूस करने के लिए बस एक सेकंड का अंश ही काफी है।

लेकिन जब मैं शरीर पर गहराई से ध्यान करता हूँ – शरीरविज्ञान दर्शन के होलोग्राफ़िक सिद्धांत का पालन करते हुए, जहाँ उस समय ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज़ छोटे से शरीर के अंदर प्रतिबिंबित होती है – तो बैठक वाले ध्यान के जैसा प्रभाव पैदा होता है। ध्यान की छवि उज्ज्वल हो जाती है, जागरूकता अधिक आंतरिक हो जाती है, और अनुभव स्वाभाविक रूप से गहरा हो जाता है। इससे जैसे-जैसे सांस सूक्ष्म होती जाती है, केवल कुंभक स्थापित होने की संभावना भी बढ़ जाती है।

जागरूकता में प्रयास और आदत का निर्माण

कई लोग मानते हैं कि आध्यात्मिक महारत अंततः एक ऐसी स्थिति की ओर ले जाती है जहाँ किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती। लेकिन मैंने महसूस किया है कि मन हमेशा एक-बिंदु वाला होता है, चाहे मस्तिष्क और अनुभव कितना भी विकसित हो जाए। तभी तो कहते हैं कि ऊधो, मन एक न भयो दस बीस। ध्यान को एक बिंदु से दूसरे बिंदु पर स्थानांतरित करने के लिए हमेशा प्रयास की आवश्यकता होती ही है। कोई अंतिम महारत नहीं है जहाँ प्रयास गायब हो जाता है – बल्कि, महारत इस बदलाव को स्वाभाविक और सहज बनाने में निहित है। हालांकि, समय के साथ यह प्रयास बेहतर होता जाता है। यह दैनिक गतिविधियों में आसानी से घुलने-मिलने लगता है, एक अलग अभ्यास की तरह महसूस करने के बजाय एक आदत बन जाता है। आखिरकार, शरीरविज्ञान दर्शन और ध्यान एक दूसरे से अलग होना बंद कर देते हैं – इसके बजाय वे एक दूसरे के पूरक और एक दूसरे से सुदृढ़ होते हैं। ध्यान दैनिक जीवन में जागरूकता को बढ़ाता है, और जीवन सहज ध्यान के लिए एक सतत क्षेत्र प्रदान करता है। पिन पॉइंटेड और गहन जागरूकता को ही ध्यान कहते हैं।

अज्ञानता के बिना अलगाव

मैंने जो सबसे बड़ा परिवर्तन देखा है, वह यह है कि कैसे भावनाएँ अब चिपकती नहीं हैं। तनावपूर्ण स्थितियों के दौरान भी, जागरूकता अंततः संतुलन में आ जाती है। सामान्य विचारों की तुलना में भावनात्मक गड़बड़ी को खत्म होने में अधिक समय लगता है, लेकिन वे गड़बड़ भावनाऐं फिर भी अवशेष छोड़े बिना गुजर जाती हैं।

यह अज्ञानता या दमन नहीं है, बल्कि एक आनंदमय और अलग प्रकार की स्वीकृति है। ऐसा लगता है जैसे भावनाएँ पूरी तरह से महसूस की जाती हैं, लेकिन वे जागरूकता में अपने को हुक नहीं करती हैं। वे उठती हैं, दिखाई देती हैं, और फीकी पड़ जाती हैं – केवल स्पष्टता और सहजता को पीछे छोड़ती हैं। इस प्राकृतिक अलगाव या अनासक्ति का मतलब यह भी है कि मानसिक अतिप्रक्रिया कम हो गई है – भावनाओं के बारे में अब अंतहीन आंतरिक बातचीत नहीं है। 

ऊर्जा और जागरूकता की स्थिरता

लेकिन यह स्थिति स्वचालित नहीं है। इसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। जब ऊर्जा अधिक होती है, तो संतुलन सहज होता है। जब ऊर्जा कम होती है, तो उतार-चढ़ाव होता है। यह एक स्वस्थ और संतुलित जीवनशैली को महत्वपूर्ण बनाता है। यह कठोर नियमों के बारे में नहीं है, बल्कि इस तरह से जीने के बारे में है जो स्वाभाविक रूप से स्पष्टता और जागरूकता का समर्थन करता है।

इसने साधना के प्रति मेरे दृष्टिकोण को सरल बना दिया है। अब जटिल तकनीकों या जबरन ध्यान की आवश्यकता नहीं है। जब शरीर, श्वास और प्राण सामंजस्य में होते हैं, तो जागरूकता स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होती है। ध्यान अब एक अतिरिक्त जुगाड़ है, जो जागरूकता नको बनाए रखने के लिए आवश्यक नहीं है। यह अनुभव को गहरा और परिष्कृत करता है, लेकिन यह आधार नहीं है – जीवन ही अभ्यास है।

“मैं” से ध्यान छवि की ओर बदलाव

गहन ध्यान के दौरान, कुछ आकर्षक होता है – “मैं” विलीन हो जाता है और वह दादा गुरु की ध्यान छवि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। यह केवल दृश्यावलोकन नहीं है; यह जागरूकता का जीवंत केंद्र बन जाता है। ऐसा लगता है जैसे अहंकार आधारित आत्म फीका पड़ जाता है, और चेतना पूरी तरह से गुरु तत्व में समा जाती है।

यह धारणा से पूरी तरह मेल खाता है जो ध्यान की ओर ले जाता है – जहाँ ध्यान करने वाला, ध्यान का विषय और ध्यान की क्रिया एक हो जाती है। व्यक्तित्व की भावना फीकी पड़ जाती है, और केवल गुरु की उपस्थिति रह जाती है।

मैंने क्या हासिल किया है और मैं क्या चाहता हूँ

मैं उच्चतम आध्यात्मिक अवस्था तक पहुँचने का दावा नहीं करता। मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया है – मतलब स्वयं का शुद्ध चेतना में अंतिम विलय। हालाँकि, मैंने एक संतुलित, आनंदमय जागरूकता का स्वाद चखा है जो जीवन के साथ सहज रूप से एकीकृत या मिश्रित होती है।

मेरी यात्रा जारी है। अब मेरे पास जो है वह स्पष्टता है – प्रत्यक्ष अनुभव और अनुशासित प्रयास, दोनों के माध्यम से सहज जागरूकता कैसे विकसित की जा सकती है, इसकी गहरी समझ। मैं संसार से अंतिम पलायन की तलाश नहीं करता बल्कि एक स्थायी अवस्था की तलाश में रहता हूं जहाँ आध्यात्मिक जागरूकता सांसारिक जीवन में भी अविचलित रहती है।

यह मार्ग भव्य उपलब्धियों या रहस्यमय प्रदर्शनों के बारे में नहीं है। यह यहाँ और अभी संतुलन, स्पष्टता और आनंद के साथ जीने के बारे में है। और इस यात्रा में, शरीरविज्ञान दर्शन मेरे लिए सहज जागरूकता की कुंजी बन गया है – ध्यान और जीवन दोनों में।

केवल कुंभक, योद्धा का मार्ग, और एकीकरण की लड़ाई

लंबे समय से, मैंने निचले चक्रों में सूजन वाला दबाव देखा है, जो संभवतः मेरे प्रोस्टेट और एएसए से जुड़ा हुआ है। मुझे लगता है कि यह मेरे त्वरित केवल कुंभक का मुख्य कारण था जब मैंने रीढ़ की हड्डी के प्रति जागरूकता के साथ गहरी क्रिया श्वास के माध्यम से इसे ऊपर धकेला। यह सिर्फ सांस के ऊपर और नीचे जाने की जागरूकता है जो अंदर की हवा की गति के ठीक विपरीत है। इसीलिए इसे रिवर्स ब्रीदिंग या स्पाइनल ब्रीदिंग या आंतरिक श्वास भी कहा जाता है। मुझे लगता है कि मेरी ऊर्जा निचले चक्रों के पास स्थिर हो रही थी जो क्रिया श्वास के साथ उचित तरीके से सक्रिय और प्रसारित हुई। जब मैंने क्रिया योग में गहरी स्पाइनल ब्रीदिंग शुरू की, तो यह जल्दी से केवल कुंभक में बढ़ गई – एक ऐसी स्थिति जहां सांस स्वाभाविक रूप से बंद हो जाती है। यह बिना किसी जानबूझकर प्रयास के कुछ ही दिनों में हुआ। शक्ति का रीढ़ की हड्डी में ऊपर उठना या मस्तिष्क की तरफ शरीर के निचले हिस्सों की सूजन की अनुभूति का प्रवाह जो अक्सर केवल कुंभक से पहले होता था, काफी आनंददायक था। तांत्रिक योग में वीर्य को रोककर रखने से ही प्रोस्टेट की हल्की सूजन दुबारा हो जाती थी, लेकिन कुछ दिनों तक सामान्य कुंडलिनी योग के माध्यम से उत्थान के माध्यम से यह कम हो जाती थी, क्योंकि उसका आनंद मस्तिष्क तक पहुँच जाता था। ऊर्जा की ऊपर की ओर गति – रीढ़ की हड्डी से ऊपर उठकर मस्तिष्क तक पहुँचना – वही वास्तविक आनंद लाती थी। इसका मतलब है कि यह ऊर्जा निचले चक्रों के पास कच्चे या खराब रूप में व्यक्त हुई थी। लेकिन मस्तिष्क में चढ़ने के बाद, यह सार्थक और आनंदमय ऊर्जा में बदल गई। ध्यान छवि से मदद अतिरिक्त मिलती थी। इसने आनंदमय ऊर्जा को बिखरे हुए अमूर्त विचारों के बजाय सुखद और केंद्रित दृश्य रूप दिया। ये विचार सांसारिक अराजकता में ऊर्जा को चारों ओर फैलाते हैं, बजाय इसके कि एकल ध्यान छवि इसे केंद्रित रखे। एकल बिंदु या ध्यान छवि को अधिकांश आनंद और ऊर्जा मिलने के कारण, यह मुख्य रूप से आज्ञा चक्र से जुड़ने पर बेहतर हुक या कुंडी बन जाती है, ताकि इसके द्वारा केवल कुंभक के  लिए सुषुम्ना के माध्यम से प्राण को खींचा और प्रवाहित किया जा सके। बिखरे हुए और अलग-अलग विचारों के परिणामस्वरूप उनके बीच ऊर्जा विभाजित हो जाती है। यह उन्हें कम अभिव्यक्त या ऊर्जावान बनाता है जो सुषुम्ना के माध्यम से प्राण को ऊपर की ओर पर्याप्त खिंचाव प्रदान नहीं कर सकता है। मैंने विशेष रूप से देखा है कि सांसारिक व्यवसाय के दौरान जब होलोग्राम आधारित शरीरविज्ञान दर्शन के बारे में सोचा जाता है, तो ध्यान की छवि तुरंत मस्तिष्क के बाएं हिस्से में दिखाई देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सांसारिक व्यवसाय में मस्तिष्क का बायाँ हिस्सा अधिक सक्रिय होता है। फिर आँखों को थोड़ा झपकाने और दोनों आँखों की ओर थोड़ा ध्यान देने पर, यह भौंहों के केंद्र में आज्ञा चक्र पर आ जाता है। इस तरह से यह बाएं इड़ा चैनल से हटाकर केंद्रीय सुषुम्ना चैनल में प्राण प्रवाह को मोड़ने में मदद करता है, कभी-कभी दाईं ओर के पिंगला चैनल की ओर थोड़ा झूलने के बाद। इससे बेहतर अनुभूति मिलती है। हो सकता है कि भगवान कृष्ण के नाम पर श्रावण मास में बड़े पवित्र पेड़ से बंधी झूले की रस्सी पर आध्यात्मिक झूलना भी चैनल में प्राण के झूलने की प्रकृति को दर्शाता है।

पहले, मेरा दृष्टिकोण अधिक गतिशील था, लेकिन अब, मैं रात 9:30 बजे सिद्धासन में, सामान्य श्वास के साथ, प्रत्येक श्वास के साथ मानसिक रूप से सोहम का जाप करते हुए शांत बैठने का अभ्यास पसंद करता हूँ। जब शारीरिक या मानसिक गतिविधि में तनाव लेने की बजाय घटना के प्रति समर्पण करने की जरूरत होती है, और आदमी जब ऐसा करने का प्रयास भी करता है, तो यह समर्पण का भाव स्वतः ही केवल कुंभक की ओर ले जा सकता है। यह एक प्रकार की निष्क्रिय या स्वतः साधना ही है। कूटस्थ पर और रीढ़ की हड्डी में बह रहे सांस पर ध्यान हो, बस हो गया। सांस को अपने आप चलने देना है, न घटाना है, न बढ़ाना है। यही सहज साधना है। सोहम् का मानसिक जाप भी अपने आप बंद हो जाता है। शाम को 6:30 के आसपास हल्का खाना (जैसे मूंग दाल चावल की खिचड़ी) खाने के बावजूद, भोजन के बाद भारीपन महसूस होने के कारण मैंने रात में गहन प्राणायाम से परहेज किया है। मेरा प्राथमिक सत्र सुबह 4:30 बजे दो घंटे का अभ्यास है, जब मेरा पेट पूरी तरह खाली होता है। वहाँ मैं जरूरत और स्थिति के अनुसार लगभग हर प्रकार की यौगिक गतिविधि करने का प्रयास करता हूँ। मुझे इस संबंध में जैन समुदाय का तरीका बहुत स्वस्थ और ध्यानपूर्ण लगा। वे हमेशा सूर्यास्त से पहले अपना भोजन समाप्त कर लेते हैं और उसके बाद कुछ नहीं खाते। यह मेरे जैसे लोगों के लिए विशेष रूप से मददगार है जिन्हें जीईआरडी और संबंधित स्लीप एपनिया की समस्या है। समय के साथ साथ दिन के समय जागरूकता के लिए, मेरा उद्देश्य होलोग्राम आधारित शरीरविज्ञान दर्शन (शरीर-जागरूकता अंतर्दृष्टि) के माध्यम से काफी हद तक पूरा हो गया है, जिसने रीढ़ की हड्डी के प्रति निरंतर जागरूकता की आवश्यकता को हल किया है, हालांकि फिर भी मैं इसके साथ प्रयोग करने के लिए खुला हुआ हूं। दैनिक गतिविधियों के दौरान, शरीरविज्ञान दर्शन एक क्षणिक विराम के रूप में कार्य करता है, जो अतिरिक्त प्रयास के बिना तत्काल ग्राउंडिंग की अनुमति दे देता है। इसका मुख्य लाभ यह है कि यह दो में एक के जैसा पैकेज है, इसका मतलब है कि यह भौतिक ग्राउंडिंग के साथ-साथ ध्यान संबंधी जागरूकता भी प्रदान करता है। त्वरित प्रगति चाहने वालों के लिए केवल भौतिक ग्राउंडिंग पर्याप्त नहीं है। मैं निरंतर जागरूकता को मजबूरन बनाए रखने के बजाय जब भी आवश्यकता होती है, इसे याद करता हूं।

केवल कुंभक और ध्यान पर इसका प्रभाव

प्राचीन हठ योग ग्रंथों में कहा गया है कि लंबे समय तक केवल कुंभक (एक घंटे से अधिक) अलौकिक शक्तियों (सिद्धियों) की ओर ले जा सकता है। मैं लगातार दो घंटे तक इस अवस्था में पहुँच चुका हूँ, फिर भी मैंने इन प्रभावों को नहीं देखा है। संभावित कारण:

ये वास्तविक योग की ओर अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करने के लिए रूपक हो सकते हैं। इस बात पर मैं वर्तमान में सबसे अधिक विश्वास करता हूँ, हालाँकि अन्य व्याख्याएँ भी इसके लिए खुली हैं जैसे – सिद्धियाँ अव्यक्त संस्कारों पर निर्भर करती हैं – यदि वे मेरे भीतर नहीं हैं, तो वे प्रकट नहीं हो सकतीं।

केवल कुम्भक अकेले में पर्याप्त नहीं है – परंपरागत रूप से, सिद्धियाँ तब उत्पन्न होती हैं जब ये उन सिद्धियों से संबंधित तत्त्वों (तत्वों) या देवताओं पर एक-सूत्रीय ध्यानात्मक अवशोषण के साथ संयुक्त होती हैं।

सिद्धियाँ इच्छा के आधार पर उत्पन्न होती हैं – चूँकि मैं उनकी तलाश नहीं करता, वे प्रकट नहीं हो सकतीं।

मेरा मार्ग स्वाभाविक रूप से सिद्धियों को दरकिनार कर देता है – क्रिया और कुंडलिनी योग उन्हें भंग कर देते हैं, क्योंकि ध्यान जागरूकता की उच्चतर अवस्थाओं पर होता है। उस स्तर पर सिद्धियों का अस्तित्व नहीं हो सकता।

सिद्धियों के बजाय, केवल कुम्भक ने मेरी ध्यान छवि को समृद्ध किया क्योंकि मैंने अपनी नियमित ध्यान की आदत के अनुसार इसमें स्थित रहते हुए इस पर ध्यान केंद्रित किया, इस प्रकार इसे स्वयं-अस्तित्व के करीब तक यानी बहुत मजबूत बना दिया – अब इसे बनाए रखने के लिए कम प्रयास की आवश्यकता है। यह अधिक उज्ज्वल, स्थिर और सहज रूप से मौजूद हो गई, लगभग एक दर्पण या एक हथियार की तरह। मैं योद्धा हूँ, और यह छवि इस बोध की लड़ाई में मेरी तलवार या ढाल है। मैंने योग के कई विशेषज्ञों को देखा है जो हर एक योग मुद्रा या आसन को घंटों तक धारण करते हैं और हर एक मुद्रा आदि को को महीनों तक अभ्यास करके उसे पूर्ण करते हैं, फिर भी वे समाधि से और और यहां तक कि केवल कुंभक से भी बहुत दूर हैं। यहाँ तक कि वे विभिन्न मुद्राओं, कुंभकों, षट्कर्म जैसी शुद्धिकरण प्रक्रियाओं आदि में भी विशेषज्ञ हैं। इस संबंध में मूल और सरल क्रिया योग ही बेहतर लगता है क्योंकि यह प्रक्रिया को बहुत तेज़ कर देता है।

आध्यात्मिक युद्ध के मैदान में एक जन्मजात योद्धा

यह योद्धा जैसा स्वभाव मैंने विकसित नहीं किया था – यह जन्मजात था। मेरा मार्ग कभी भी निष्क्रिय आत्मसमर्पण के बारे में नहीं था, बल्कि सक्रिय विजय के बारे में था, विकर्षणों और आंतरिक प्रतिरोध को काटना। यह वास्तविक क्षत्रिय रुख है जैसा कि महान क्षत्रिय ऋषि विश्वामित्र और कई अन्य लोगों ने दिखाया। कई लोग आत्मसाक्षात्कार को कुछ ऐसा मानते हैं जो घटित होता है; मेरे लिए, यह हमेशा कुछ ऐसा रहा है जिसके लिए लड़ना और जीतना पड़ता है।

फिर भी, असली लड़ाई केवल आध्यात्मिक ही नहीं है – इसके साथ एकीकरण की लड़ाई भी है, दुनियादारी और जागृति का एकीकरण। दुनिया और आध्यात्मिकता को कैसे संतुलित किया जाए? यह कोई ऐसी चुनौती नहीं है जो ज्ञानोदय के साथ समाप्त हो जाती है। यह कभी समाप्त नहीं होती।

आध्यात्मिकता शक्ति देती है, लेकिन जीवन दुनिया से जुड़ाव की मांग करता है।

दुनिया बोध को परखती है, उसे लागू करने के लिए मजबूर करती है, न कि केवल उसे अनुभव करने के लिए। अगर बोध तलवार है, तो दुनिया युद्ध का मैदान है जहाँ उसका परीक्षण किया जाता है।

संतुलन कभी भी स्थायी रूप से नहीं बनता है – व्यक्ति को लगातार अनुकूलन करना पड़ता है।

केवल कुंभक, स्वयं-अस्तित्व वाली ध्यान छवि, और मेरे भीतर के योद्धा स्वभाव ने मुझे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में आकार दिया है जो दुनिया से पीछे नहीं हटता है, लेकिन खुद को उसमें खो भी नहीं देता है। यह एकीकरण की मेरी लड़ाई है, जिसकी कोई अंतिम रेखा नहीं है, कोई अंतिम विश्राम स्थल नहीं है।

मैं यह दावा नहीं करता कि मैंने सब कुछ हासिल कर लिया है – मैं अभी भी इस मार्ग पर चल रहा हूँ, इसका परीक्षण और परिशोधन कर रहा हूँ। लेकिन मैं इसे स्पष्ट रूप से देखता हूँ: यह एक ऐसी यात्रा नहीं है जो समाप्त हो जाती है, बल्कि एक ऐसी यात्रा है जो समय के साथ विकसित, गहरी और तेज होती जाती है।

यह योद्धा का तरीका है – जीवन का त्याग नहीं करना, उसमें खो जाना नहीं, बल्कि दृढ़ रहना, हाथ में हथियार लेकर, दुनिया और भीतर के अनंत दोनों का सामना करना।

Keval Kumbhak, The Warrior’s Path, and the Battle of Integration

For a long time, I have noticed inflammatory pressure in the lower chakras, possibly linked to my prostate and ASA. I think it was the main reason for my quick keval kumbhak when I pushed it up through deep kriya breathing with spinal awareness. It’s just wareness of breath moving up and down just opposite to air movement inside. That’s why it’s also called reverse breathing or spinal breathing or inner breathing. I think my energy was stagnating near lower chakras that was activated and circulated in proper way with kriya breathing. When I started deep spinal breathing in Kriya Yoga, it quickly escalated into Keval Kumbhak—a state where breathing ceases naturally. This happened within days, without deliberate effort. The spinal ascending of shakti or inflammatory sensation of lower parts to brain that often preceded with keval kumbhak was quite blissful. That low grade prostate inflammation was reoccurring only with seminal withholding in Tantric Yoga, but diminishing with a few days of ordinary Kundalini Yoga through uprising, as the bliss reached the brain.

The upward movement of energy—rising through the spine and reaching the brain—was what brought the real bliss. It means this energy was in raw or poorly expressed form near lower chakras. But after ascending to brain, it was transformed into meaningful and blissful energy. Help from meditation image was additional. It gave blissful energy the pleasant visual appearance rather than dispersed abstract thoughts. These thoughts disperse energy all around in the worldly chaos instead single meditation image keep it focused. Due to single pinpoint meditation image getting most of the bliss and energy, it becomes better anchor mainly when hooked to agya chakra to pull and flow prana through sushumna to cause keval kumbhak. Dispersed and varying thoghts results in energy devided between them. This makes them less expressed or energetic that can’t provide enough pull to prana upwads through sushumna.

What I specifically seen is that during worldly business moods when hologram based sharirvigyan darshan is just thought of, the meditation image immediately appears in left side of brain. It’s because in worldly business left side of brain is more active. Then while little blinking the eyes and giving little attention towards both eyes, it tends to come to agya chakra at eyebrows centre. In that way it seems helping bend prana flow from left ida channel to central sushumna channel occassionally after little swinging towards right side pingla channel. This results in better feeling. May be spiritual swinging on a swing rope tied to big holy tree in shrawan month in the name of Lord krishna also denotes the swinging nature of prana in  channel.

Formerly, my approach was more dynamic, but now, I prefer a calm sitting practice at 9:30 PM, in Siddhasana, with normal breathing, mentally chanting Soham with each breath. It can lead to keval kumbhak automatically when one needs to surrender to event rather stressing in physical or mental activity. Mental chanting of soham even stopped itself. I have avoided deep pranayama at night due to feeling heavy after meals, despite eating lightly (like moong dal rice khichari) around 6:30 PM. My primary session remains a two-hour morning practice at 4:30 AM, when my belly is fully empty. There I attempt almost every type of yogic activity as per need and situation. I found way of Jainism community very healthy and meditational in this regard. They always finish their dinner before sunset and thereafter nothing eat. This is particularly helpful for people like me with issues of gerd and related sleep apnea.

Over time, I have been reducing daily spiritual activities while engaged in world in day time, instead gradually withdrawing into deeper spiritual focus during sadhna. For day time awareness, my purpose has been largely fulfilled through hologram based Sharirvigyan Darshan (body-awareness insight), which has resolved the need for constant spinal awareness, though I remain open to experimenting with it. During daily activities, Sharirvigyan Darshan serves as a momentary pause, allowing instant grounding without extra effort. It’s main advantage is that it’s two in one, means it also provides meditative awareness along with physical grounding. Only physical grounding isn’t enough for quick progress seekers. I recall it whenever needed rather than forcing continuous awareness.

Keval Kumbhak and Its Effects on Meditation

Ancient Hatha Yoga texts state that prolonged Keval Kumbhak (more than an hour) can lead to supernatural powers (siddhis). I have reached this state for two hours continuously, yet I have not observed these effects. Possible reasons:

These may be allegoric to attract more and more people towards real yoga. This thing I believe most at present although open to other explanations too like –

Siddhis depend on latent samskaras—if they are not within my tendencies, they may not manifest.

Keval Kumbhak alone is not enough—traditionally, siddhis arise when combined with one-pointed meditative absorption on tattvas (elements) or deities related to those siddhis.

Siddhis arise based on desire—since I do not seek them, they may not appear.

My path naturally bypasses siddhis—Kriya and Kundalini Yoga tend to dissolve them, as the focus is on higher states of awareness.

Instead of siddhis, Keval Kumbhak enriched my meditation image as l concentrated on it while situated in it as per my regular meditation habit, thus making it too strong near to self-existing—no longer requiring effort to sustain. It became more vivid, stable, and effortlessly present, almost like a mirror or a weapon. I am the warrior, and the image is my sword or shield in this battle for realization. I have seen many experts of yoga who even hold every single yoga pose for hours and have practiced each single pose for months to perfect it yet they are far away from samadhi and even Keval kumbhak. Even they are experts in different mudras, kumbhakas, cleansing processes like shatkarmas etc. In this regard original simple kriya yoga seems better as it quickens the process so much.

An Inborn Warrior in the Spiritual Battlefield

This warrior-like nature was not something I developed—it was inborn. My path was never about passive surrender but about active conquest, cutting through distractions and inner resistance. It’s real kshatriya stand just as great kshatriya sage Vishwamitra and many others shown. Many take realization as something that happens; for me, it has always been something that must be fought for and won.

Yet, the true battle is not just spiritual—it is integration. How to balance the world and spirituality? This is not a challenge that ends with enlightenment. It never ends.

Spirituality gives power, but life demands engagement.

The world tests realization, forcing it to be applied, not just experienced. If realization is the sword, the world is the battlefield where it’s tested.

The balance never settles permanently—one must adapt continuously.

Keval Kumbhak, the self-existing meditation image, and my inner warrior nature have shaped me into someone who does not retreat from the world but also does not lose himself in it. This is my battle of integration, one that has no finish line, no final resting place.

I do not claim to have achieved everything—I still navigate this path, testing and refining it. But I see it clearly: it is not a journey that ends, but one that evolves, deepens, and sharpens over time.

This is the warrior’s way—not renouncing life, not getting lost in it, but standing firm, weapon in hand, facing both the world and the infinite within.

Balancing Meditative Awareness in Worldly Life: A Natural Spiritual Evolution

Spiritual progress is not about withdrawing completely or being fully immersed in the world—it’s about maintaining a subtle connection to meditative awareness in all states. My journey has shown me that true awareness is not just attention but meditative attention—always centered, even faintly, on the meditation image.

At first, I needed active effort to keep this awareness intact, especially in worldly activities. Without it, energy would disperse into countless distractions. But I discovered a simple and effective method—Sharirvigyan Darshan (hologram based awareness of the body’s inner sensations). By intermittently engaging with it, I could prevent unlimited dispersion of energy while still living a full life. Over time, this practice evolved, requiring less effort but delivering the same effect.

However, I also realized that grounding alone is not enough. If done without awareness, it just leads to unconscious engagement with the world. The key is awareness with a meditative anchor—ensuring that the meditation image, even if dim, never fully disappears.

Shifts in Awareness and Meditation Image

As my practice refined, I noticed the meditation image remained the same, but its clarity and intensity fluctuated. During deep meditation, it became bright and sharp, while in worldly distractions, it dimmed. Instead of forcing control, I learned that balance is more effective than strain. Too much effort creates stress, while a gentle, self-correcting awareness keeps everything aligned naturally.

External factors like a less stressful environment help maintain this balance, but they don’t define it. Ultimately, regulation comes from within. When fluctuations occur, I draw awareness back using Sharirvigyan Darshan, preventing unnecessary drift without forcing anything.

Drifting Toward Nirvikalpa Samadhi

Now, I find myself passively drifting toward Nirvikalpa Samadhi. The process is no longer about effort; it unfolds naturally. Sharirvigyan Darshan is still needed at times, but far less than before. External influences can slow down the drift, but they don’t disrupt the direction. I handle these slowdowns without struggle, keeping awareness steady.

I have not yet reached a fully irreversible state, but I sense that stabilization is happening. My experience shows that spiritual development is like nature itself—constantly evolving without force. There are no fixed milestones, only a continuous unfolding.

The Essence of My Journey

Meditative awareness aka pin pointed awareness is the only real awareness—everything else is dispersion. Awareness can be of unlimited types like unlimited number of objects and processes like gross awareness, subtle awareness, environmental awareness, social awareness, shunya awareness or Brahm or void awareness etc. But I think meditative awareness with help of meditation image is the best or real. This is so because it’s almost impossible to dissolve all worldly thoughts together or one by one into infinity. But it’s quite easy to unite Meditation image or pin pointed awareness with or dissolve into infinity with advanced contemplation. As the meditation image is already connected to everything of one’s life, due to this everything is united together with Brahman infinity means awakening glimpse happens. 

Effort at the start is necessary, but over time, awareness refines itself, needing less intervention.

Fluctuations happen, but balance prevents regression.

Nirvikalpa Samadhi is approaching passively, not by force, but by allowing the process to unfold naturally.

I don’t claim to have achieved everything, but I see the direction clearly. The journey is effortless now, yet always evolving. Development is everywhere in nature, and so it is in my path.

सांसारिक जीवन में ध्यानात्मक जागरूकता को संतुलित करना: एक प्राकृतिक आध्यात्मिक विकास

आध्यात्मिक प्रगति का मतलब पूरी तरह से पीछे हट जाना या पूरी तरह से दुनिया में डूब जाना नहीं है – यह सभी अवस्थाओं में ध्यानात्मक जागरूकता के साथ एक सूक्ष्म संबंध बनाए रखने के बारे में है। मेरी यात्रा ने मुझे दिखाया है कि सच्ची जागरूकता केवल ध्यान नहीं बल्कि ध्यानात्मक जागरूकता है – हमेशा ध्यान की छवि पर केंद्रित, भले ही थोड़ा-बहुत।

पहले, मुझे इस जागरूकता को बरकरार रखने के लिए सक्रिय प्रयास की आवश्यकता थी, खासकर सांसारिक गतिविधियों में। इसके बिना, ऊर्जा अनगिनत विकर्षणों में बिखर जाती थी। लेकिन मैंने एक सरल और प्रभावी विधि खोजी- शरीरविज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक सिद्धांतानुसार शरीर की आंतरिक संवेदनाओं के बारे में जागरूकता)। इसके साथ रुक-रुक कर जुड़ने से, मैं पूर्ण जीवन जीते हुए भी ऊर्जा के असीमित और असंतुलित फैलाव को रोक सकता था। शरीर सीमित होने से उस पागलों जैसे फैलाव पर ब्रेक जैसी लगाता था। समय के साथ, यह अभ्यास विकसित हुआ, जिसमें कम प्रयास की आवश्यकता थी लेकिन वही प्रभाव मिला।

हालांकि, मुझे यह भी एहसास हुआ कि केवल ग्राउंडिंग ही पर्याप्त नहीं है। अगर यह जागरूकता के बिना किया जाता है, तो यह दुनिया के साथ अचेतन जुड़ाव की ओर ले जाता है। ध्यान के आलंबन के साथ जागरूकता जोड़ना ही कुंजी है – यह सुनिश्चित करना कि ध्यान की छवि, भले ही धुंधली हो, कभी भी पूरी तरह से गायब न हो।

जागरूकता और ध्यान की छवि में बदलाव

जैसे-जैसे मेरा अभ्यास परिष्कृत होता गया, मैंने देखा कि ध्यान की छवि वही रही, लेकिन इसकी स्पष्टता और तीव्रता में उतार-चढ़ाव होता रहा। गहरे ध्यान के दौरान, यह उज्ज्वल और तीक्ष्ण हो गई, जबकि सांसारिक विकर्षणों में, यह मंद हो गई। नियंत्रण को जबरदस्ती लागू करने के बजाय, मैंने सीखा कि तनाव की तुलना में संतुलन अधिक प्रभावी है। बहुत अधिक प्रयास तनाव पैदा करता है, जबकि एक सौम्य, आत्म-सुधार करने वाली जागरूकता सब कुछ स्वाभाविक रूप से संरेखित रखती है।

कम तनावपूर्ण वातावरण जैसे बाहरी कारक इस संतुलन को बनाए रखने में मदद करते हैं, लेकिन वे इसे परिभाषित नहीं करते हैं। अंततः, विनियमन तो भीतर से आता है। जब उतार-चढ़ाव होते हैं, तो मैं शरीरविज्ञान दर्शन का उपयोग करके जागरूकता को वापस खींचता हूं, मतलब बिना किसी चीज को मजबूर किए अनावश्यक बहाव को रोकता हूं।

निर्विकल्प समाधि की ओर बहना

अब, मैं खुद को निष्क्रिय रूप से निर्विकल्प समाधि की ओर बहता हुआ पाता हूं। प्रक्रिया अब प्रयास के बारे में नहीं है; यह स्वाभाविक रूप से सामने आती है। शरीरविज्ञान दर्शन की अभी भी कभी-कभी आवश्यकता होती है, लेकिन पहले की तुलना में बहुत कम। कम का मतलब यह नहीं कि इसे कम कर दिया बल्कि यह कि अब शरीर के बारे में गहरे चिंतन की बजाय इस पर एक क्षणिक नजर डालना ही काफी है। बाहरी प्रभाव बहाव को धीमा कर सकते हैं, लेकिन वे दिशा को बाधित नहीं करते हैं। मैं बिना संघर्ष के इस मंदी को संभालता हूँ, जागरूकता को स्थिर रखता हूँ।

मैं अभी तक पूरी तरह से अपरिवर्तनीय स्थिति में नहीं पहुँचा हूँ, लेकिन मुझे लगता है कि स्थिरता हो रही है। मेरा अनुभव बताता है कि आध्यात्मिक विकास प्रकृति की तरह ही है – बिना किसी बल के लगातार विकसित हो रहा है। कोई निश्चित मील के पत्थर नहीं हैं, केवल एक निरंतर प्रकटीकरण है।

मेरी यात्रा का सार

ध्यानात्मक जागरूकता उर्फ ​​पिन पॉइंटेड जागरूकता ही एकमात्र वास्तविक जागरूकता है – बाकी सब फैलाव है। जागरूकता असीमित प्रकार की हो सकती है जैसे असीमित संख्या में वस्तुएँ और प्रक्रियाएँ हैं, जैसे स्थूल जागरूकता, सूक्ष्म जागरूकता, पर्यावरण जागरूकता, सामाजिक जागरूकता, शून्य जागरूकता या ब्रह्म या फलां जागरूकता आदि। लेकिन मुझे लगता है कि ध्यान छवि की मदद से ध्यानात्मक जागरूकता सबसे अच्छी या वास्तविक होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी सांसारिक विचारों को एक साथ या एक-एक करके अनंत में विलीन करना लगभग असंभव है। लेकिन उन्नत चिंतन के साथ ध्यान छवि या पिन पॉइंटेड जागरूकता को अनंत से जोड़ना या अनंत में विलीन करना काफी आसान है। चूंकि ध्यान की छवि पहले से ही व्यक्ति के जीवन की हर चीज से जुड़ी हुई होती है, इसलिए इसके ब्रह्म से जुड़ने से सब कुछ ब्रह्म या अनंत के साथ एक हो जाता है, यानी जागृति की झलक मिलती है।

शुरुआत में प्रयास जरूरी है, लेकिन समय के साथ जागरूकता खुद को निखारती है, कम हस्तक्षेप की जरूरत होती है।

उतार-चढ़ाव होते हैं, लेकिन संतुलन प्रतिगमन को रोकता है।

निर्विकल्प समाधि निष्क्रिय रूप से, अर्थात बलपूर्वक नहीं, बल्कि प्रक्रिया को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देने की अनुमति देकर होती है।

मैं सब कुछ हासिल करने का दावा नहीं करता, लेकिन मैं दिशा को स्पष्ट रूप से देखता हूं। यात्रा अब सहज है, फिर भी हमेशा विकसित हो रही है। प्रकृति में हर जगह विकास है, और इसलिए यह मेरे रास्ते में भी है।