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केवली कुंभक: मोक्ष तक पहुँचने के लिए प्राण, मन को शांत करने और कर्मों को जलाने की सर्वोत्तम विधि 

मैं केवली कुंभक और मन और कर्म पर इसके गहरे प्रभावों पर विचार कर रहा हूँ। मैं देखता हूँ कि साँस को रोककर प्राण को शांत करना (केवल कुंभक) मन को शांत करता है, लेकिन मुझे आश्चर्य होता है—यह अवचेतन मन या गहरे छिपे हुए छापों (संस्कारों) को कैसे शांत करता है?

मैंने महसूस किया है कि सामान्य ध्यान केवल सतही मन को शांत करता है। गहरे ध्यान में भी, विचार कमज़ोर हो सकते हैं, लेकिन मन अवचेतन पृष्ठभूमि में कंपन करना जारी रखता है, और इच्छाओं, भय और पिछली छापों को संग्रहीत करता है। इससे मन की गहरी परतें, जहाँ संस्कार छिपे होते हैं, वे अछूती रहती हैं। लेकिन केवला कुंभक अलग लगता है—यह न केवल मन को शांत करता है, बल्कि इसे उसकी जड़ में ही रोक देता है।

केवल कुंभक अवचेतन मन तक कैसे पहुँचता है

मन और प्राण एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। अवचेतन (चित्त) में कर्म के निशान होते हैं और ये संस्कार केवल इसलिए जीवित रहते हैं क्योंकि प्राण गतिमान रहते हैं। ये संस्कार तेजी से और लगातार अपने से संबंधित विचारों का निर्माण करते रहते हैं। केवल कुछ स्थूल विचार ही हमारी चेतना में आते हैं, अधिकांश विचार सूक्ष्म होते हैं जिन्हें हम महसूस भी नहीं करते हैं। ये सभी विचार अवचेतन में इन संस्कारों को जीवित रखते हैं। यदि इसे बनाए रखने के लिए ऊर्जा का उपयोग नहीं किया जाता है तो समय के साथ सब कुछ फीका पड़ जाता है। संस्कारों के साथ भी ऐसा ही होता है। कर्म और उनसे संबंधित विचार उनसे जुड़े संस्कार बनाते हैं और संस्कार बदले में वही कर्म और संबंधित विचार पैटर्न बनाते रहते हैं। इस प्रकार दोनों एक-दूसरे को ऊर्जा प्रदान करते या मजबूत करते रहते हैं। केवल कुंभक के कुछ घंटों के दौरान भी, जब विचार और सूक्ष्म विचार शून्य हो जाते हैं, तो ये संस्कार काफी ताकत खो देते हैं। इसलिए हम एक स्थायी परिवर्तन महसूस करते हैं। यद्यपि पूर्ण उन्मूलन के लिए हो सकता है कि यह कारगर हो, लेकिन इसमें लगने वाला बहुत लंबा समय बहुत अव्यावहारिक लगता है। मुझे लगता है कि जागरण या झलक के कुछ सेकंड के बाद स्थायी रूपांतरण भी इसी घटना के कारण होता है। इसका मतलब है कि जागृति के पूर्ण मनहीनता के कुछ सेकंड भी सभी दबे हुए संस्कारों को कमजोर करने के लिए पर्याप्त हैं। जब प्राण गति करता है, तो अवचेतन में छोटे बड़े विचार उठते रहते हैं – जैसे समुद्र में छोटी बड़ी लहरें उठती रहती हैं। समुद्र यहां अवचेतन का पर्याय है और उसे हिलाने वाली हवा प्राण की।जब प्राण पूरी तरह से रुक जाता है, तो संस्कारों को सक्रिय करने के लिए कोई गति नहीं बचती। चूँकि संस्कार प्राण से अपनी ऊर्जा प्राप्त करते हैं, इसलिए वे अपना आवेश खो देते हैं और विलीन होने लगते हैं। यही कारण है कि केवल कुंभक की गहरी अवस्थाएँ शून्यता, स्थिरता या यहाँ तक कि निराकार जागरूकता जैसी लगती हैं। यह केवल मानसिक मौन नहीं है – यह कर्म या संस्कार के वेग़ का अभाव है। विज्ञान में वेग का अर्थ है गति बढ़ना। प्राण संस्कारों के रूप में पहिएदार बैग को धक्का देने या गति बढ़ाने वाले की तरह है। अन्यथा जैसा कि भौतिक दुनिया में भी देखा जाता है, यह बिना बल के धीमा होने और रुकने की प्रवृत्ति रखता है। धक्का बल रुक जाता है, तो सामान से भरा बैग भी रुक जाता है। यह इस बात का भी उत्तर देता है कि सामान्य ध्यान (केवल कुंभक के बिना) संस्कारों को पूरी तरह से मिटा नहीं सकता। सामान्य ध्यान में, भले ही विचार शांत हो जाएं, सूक्ष्म अवचेतन कंपन अभी भी बने रहते हैं। लेकिन केवली कुंभक में, ये छिपी हुई परतें भी कंपन करना बंद कर देती हैं, जिससे पिछली कंडीशनिंग का गहरा विघटन होता है।

क्या केवल कुंभक पिछले कर्मों को निष्क्रिय करता है?

हां, केवल कुंभक पिछले कर्मों को निष्क्रिय कर सकता है, क्योंकि कर्म केवल एक विचार नहीं है – यह अवचेतन में एक ऊर्जा पैटर्न है। चूंकि प्राण कर्म को बढ़ावा देता है, जब प्राण पूरी तरह से रुक जाता है, तो कर्म अपना आधार खो देते हैं।

यह इस तरह काम करता है:

संचित कर्म (संचित पिछले कर्म) → विलीन हो जाते हैं, क्योंकि उन्हें बनाए रखने के लिए कोई प्राणिक गति नहीं होती है।

प्रारब्ध कर्म (इस जीवन में पहले से चल रहे कर्म) → अस्थायी रूप से जारी रहता है, जैसे बिजली कट जाने के बाद भी पंखा घूमता रहता है। लेकिन अहंकार की भागीदारी के बिना, यह सिर्फ एक नाटक होता है – मतलब दुख गायब हो जाता है।

क्रियमाण कर्म (अभी बनाया जा रहा नया कर्म) → पूरी तरह से रुक जाता है, क्योंकि अहंकारी कर्ता (कर्ताभाव) विलीन हो जाता है। संस्कार से जुड़कर ही आत्मा अहंकारी कर्ता बनता है। संस्कार नहीं तो कर्ता भाव नहीं। यही कारण है कि केवल कुंभक मोक्ष (मुक्ति) के सबसे तेज़ मार्गों में से एक है। यह प्राण को रोकता है, जो मन को रोकता है, जो कर्म को रोकता है। जब कर्म मिट जाता है, तो पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) का चक्र टूट जाता है। 

इस यात्रा में मैं कहाँ खड़ा हूँ 

मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि प्राप्त नहीं की है, लेकिन मैंने सविकल्प समाधि को छू लिया है – जहाँ ‘मैं’ की भावना विलीन हो जाती है, केवल एकीकृत चेतना रह जाती है। हालाँकि, मैंने जानबूझकर अपने अनुभव को वापस अजना चक्र मेंविलीन कर दिया, इस डर से कि इससे मैं एक त्यागी (बाबा) बन सकता हूँ। जागृति को नीचे उतारने से ही संभवतः मुझे निर्विकल्प समाधि के दायरे में प्रवेश करने से रोक दिया गया हो। अब मुझे एहसास हुआ है कि केवल जागृति की झलकें ही पर्याप्त नहीं हैं। असली चुनौती हमेशा के लिए मुक्ति को बनाए रखना है। यद्यपि आत्मज्ञान के अनुभव हो सकते हैं, यदि कर्म के बीज बचे रहते हैं, तो व्यक्ति फिर से अहंकारी पहचान में पड़ सकता है। कर्म या संस्कार का बोझ व्यक्ति को अहंकारी बनाता है क्योंकि वह उससे गहराई से जुड़ा होता है। असली काम संस्कारों को पूरी तरह से जलाना है, यह सुनिश्चित करना कि अज्ञानता की ओर कोई वापसी न हो। अभी, मेरा मानना ​​है कि केवल कुंभक ही वह कुंजी है जो गायब है – यह गहरे कर्म के छापों को मिटाने का सबसे तेज़ तरीका लगता है, जो अवचेतन को खत्म करके शाश्वत चेतना को जागृत करता है, तथा निर्विकल्प समाधि और अंतिम मोक्ष की ओर ले जाता है।

मैं देखता हूँ कि केवल कुम्भक के बिना निर्विकल्प समाधि का पीछा करना लगभग असंभव लगता है – क्योंकि जब तक प्राण गतिमान रहता है, तब तक कुछ न कुछ मन की गतिविधि बनी रहती है, और जब तक मन गतिमान रहता है, तब तक कुछ न कुछ कर्म बने रहते हैं।

अंतिम विचार

यह यात्रा रहस्यमय अनुभवों या अस्थायी आनंद के बारे में नहीं है – यह अंतिम, अपरिवर्तनीय स्वतंत्रता के बारे में है। जागृति, ज्ञान, सत्य की झलक – यदि मन वापस लौटता है तो वे सभी अर्थ खो देते हैं। सच्ची मुक्ति तब होती है जब कुछ भी वापस नहीं आता – न अहंकार, न कर्म, यहाँ तक कि विचार की सूक्ष्मतम गति भी नहीं।

केवल कुम्भक उस अवस्था तक पहुँचने का सीधा तरीका प्रतीत होता है। मैं इसे प्राप्त कर पाऊँगा या नहीं, यह तो केवल समय और मेरा अभ्यास ही बताएगा – लेकिन दिशा स्पष्ट है।

अभी के लिए, मैं अपनी साधना जारी रखता हूँ, अपनी समझ और विधियों को परिष्कृत करता हूँ, जिसका लक्ष्य केवल झलकों से आगे बढ़कर स्थायी विलयन तक पहुँचना है।

The Subtle Balance Between Meditation and Real-Time Awareness

For years, my spiritual journey has been shaped by deep contemplation, structured meditation, and the real-time application of awareness in daily life. The most profound experiences, however, have not come from withdrawing from the world but from integrating awareness within the flow of worldly responsibilities.

One of the key insights I’ve gained is that Sharir Vigyan Darshan (contemplation of the body) can act as a direct entry point into a state of relaxation and clarity, even amidst chaos. A single, instant gaze on the body is enough to trigger a gasp followed by slow breathing, bringing momentary relief. While this is not Kevala Kumbhaka (breathless state), it is a spontaneous shift in breath and energy, offering a glimpse of balance in the middle of life’s rush.

The Role of Lifestyle in Sustaining Awareness

I have realized that a sattvik, slow-paced lifestyle naturally supports Sharir Vigyan Darshan—allowing contemplation to remain effortless and continuous. On the other hand, a fast-paced, rajasic, or tamasic lifestyle makes it harder to sustain awareness, requiring deliberate effort to return to real-time contemplation.

However, rather than waiting for ideal conditions, I prefer to put in the effort at every moment, regardless of the chaos, while ensuring that worldly responsibilities remain undisturbed. But this isn’t always so. Many times as much worldly chaos is there that much easy and uplifting and blissful the sitting meditation session becomes. However one prerequisite is that the sharirvigyan darshan contemplation should fit properly and deeply inside the worldly chaos. Means it should look if one is doing blissful and pleasurable meditation while deeply indulged in the worldly chaos. It seems best possible only with the sharirvigyan darshan. This approach is not about withdrawing but about integrating awareness within action itself.

The Evolution from Structured Meditation to Spontaneous Awareness

In the past, I maintained structured meditation practices to cultivate stability. Over time, this meditation practice naturally extended into real-time awareness, where contemplation is not separate from daily life.

This shift taught me that:

Structured meditation provides the foundation, deepening clarity and stillness.

Real-time awareness ensures that these meditative insights do not remain confined to practice sessions but become a way of being.

Over time, structured meditation and real-time contemplation start complementing each other, creating a seamless cycle where neither is forced.

Even though my practice has evolved, I have not yet reached the stage where real-time awareness is completely effortless. There are still moments where conscious engagement is required to sustain it. However, the effort needed has gradually decreased with time, making contemplation more natural. However this effort is like a blissful play, not like a boring burden. Yes, one should have atleast minimum threshold of energy in body to properly sustain it.

A Journey Still Unfolding

Despite glimpsing higher states, including Savikalpa Samadhi, I have not yet experienced Nirvikalpa Samadhi—the state of complete dissolution. I also recognize that Kevala Kumbhaka, though experienced for hours, still requires deeper refinement. To invite it more naturally, I now emphasize deep spinal breathing in my Kriya practice, ensuring that energy work continues as before but with more attention to breath.

At this point, I seek a grounded normalcy with nondual awareness, where the balance between worldly life and deeper states of realization is not an ongoing struggle but a natural rhythm. The goal is not to escape into transcendence but to sustain a stable, awakened presence while fully engaged with life.

The Takeaway

From my experience, one truth has become clear:

Spiritual growth is not about isolating meditation from life but allowing both to complement each other.

Real-time awareness can be developed, even amidst chaos, but requires consistent practice.

A sattvik lifestyle naturally supports awareness, but effort is still required in rajasic or tamasic conditions.

Structured meditation provides depth, while real-time contemplation ensures integration.

Even momentary glimpses of awareness accumulate over time, leading to constant level type awareness and subsequently more permanent inner transformation.

I am still exploring, refining, and learning. My practice is not yet perfect, but the path is clear: Balance between structured meditation and real-time awareness is the key to sustaining both spiritual depth and worldly engagement.

ध्यान और वास्तविक समय की जागरूकता के बीच सूक्ष्म संतुलन

वर्षों से, मेरी आध्यात्मिक यात्रा गहन चिंतन, संरचित ध्यान और दैनिक जीवन में वास्तविक समय की जागरूकता के अनुप्रयोग द्वारा आकार लेती रही है। हालाँकि, सबसे गहन अनुभव दुनिया से दूर हटने से नहीं बल्कि सांसारिक जिम्मेदारियों के प्रवाह में जागरूकता को एकीकृत करने से आए हैं।

मैंने जो महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की है, उनमें से एक यह है कि शरीर विज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक शरीर का चिंतन) दुनियावी अराजकता के बीच भी विश्राम और स्पष्टता की स्थिति के लिए सीधे प्रवेश द्वार के रूप में कार्य कर सकता है। शरीर पर एक बार, उड़ती हुई या तुरंत नज़र डालना एक गहरी गैस्प या सांस को ट्रिगर करने के लिए पर्याप्त है, जिसके बाद धीमी गति से सांस लेना, क्षणिक राहत देता है। हालाँकि यह केवला कुंभक (सांस रहित अवस्था) नहीं है, यह सांस और ऊर्जा में एक सहज बदलाव है, जो जीवन की भागदौड़ के बीच संतुलन की एक झलक पेश करता है।

जागरूकता को बनाए रखने में जीवनशैली की भूमिका

मैंने महसूस किया है कि एक सात्विक, धीमी गति वाली जीवनशैली स्वाभाविक रूप से शरीर विज्ञान दर्शन का समर्थन करती है – चिंतन को सहज और निरंतर रहने देती है। दूसरी ओर, एक तेज़-तर्रार, राजसिक या तामसिक जीवनशैली जागरूकता को बनाए रखना कठिन बना देती है, और इसके लिए वास्तविक समय के चिंतन में लौटने के लिए जानबूझकर प्रयास करने की आवश्यकता होती है।

हालाँकि, आदर्श परिस्थितियों की प्रतीक्षा करने के बजाय, मैं अराजकता की परवाह किए बिना हर पल प्रयास करना पसंद करता हूँ, और यह सुनिश्चित करता हूँ कि सांसारिक ज़िम्मेदारियाँ अप्रभावित रहें। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता। कई बार सांसारिक अराजकता जितनी अधिक होती है, बैठने का ध्यान सत्र उतना ही आसान, उत्थानशील और आनंदमय हो जाता है। हालाँकि एक शर्त यह है कि शरीरविज्ञान दर्शन का चिंतन सांसारिक अराजकता के भीतर ठीक से और गहराई से फिट होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि ऐसा दिखना चाहिए कि कोई व्यक्ति सांसारिक अराजकता में गहराई से लिप्त रहते हुए भी आनंदमय और सुखपूर्ण ध्यान कर रहा है। ऐसा लगता है कि यह केवल शरीरविज्ञान दर्शन के साथ ही सबसे अच्छा संभव है। यह दृष्टिकोण पीछे हटने के बारे में नहीं है, बल्कि क्रिया के भीतर जागरूकता को एकीकृत करने के बारे में है।

संरचित ध्यान से सहज जागरूकता तक का विकास

अतीत में, मैंने स्थिरता विकसित करने के लिए संरचित ध्यान अभ्यास बनाए रखा। समय के साथ, यह ध्यान अभ्यास स्वाभाविक रूप से वास्तविक समय की जागरूकता में विस्तारित हो गया, जहाँ चिंतन दैनिक जीवन से अलग नहीं है।

इस बदलाव ने मुझे सिखाया कि:

संरचित ध्यान आधार प्रदान करता है, स्पष्टता और स्थिरता को गहरा करता है।

वास्तविक समय की जागरूकता सुनिश्चित करती है कि ये ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि अभ्यास सत्रों तक ही सीमित न रहें बल्कि जीवन जीने का एक तरीका बन जाए।

समय के साथ, संरचित ध्यान और वास्तविक समय का चिंतन एक दूसरे के पूरक बनने लगते हैं, जिससे एक सहज चक्र बनता है जहाँ किसी को भी आने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है।

भले ही मेरा अभ्यास विकसित हो गया हो, लेकिन मैं अभी तक उस चरण तक नहीं पहुँचा हूँ जहाँ वास्तविक समय की जागरूकता पूरी तरह से सहज हो। अभी भी ऐसे क्षण हैं जहाँ इसे बनाए रखने के लिए सचेत जुड़ाव की आवश्यकता होती है। हालाँकि, समय के साथ आवश्यक प्रयास धीरे-धीरे कम हो गया है, जिससे चिंतन अधिक स्वाभाविक हो गया है। हालाँकि यह प्रयास एक आनंदमय खेल की तरह है, न कि एक उबाऊ बोझ की तरह। हाँ, इसे ठीक से बनाए रखने के लिए शरीर में जरूरी ऊर्जा की न्यूनतम मात्रा तो होनी ही चाहिए।

एक यात्रा अभी भी जारी है

सविकल्प समाधि सहित उच्चतर अवस्थाओं की झलक पाने के बावजूद, मैंने अभी तक निर्विकल्प समाधि का अनुभव नहीं किया है – जो पूर्ण विलय की अवस्था है। हालाँकि मैं यह भी मानता हूँ कि केवली कुंभक, जिसे बेशक मैने घंटों तक अनुभव किया है, फिर भी इसे और अधिक परिष्कृत करने की आवश्यकता है। इसे और अधिक स्वाभाविक रूप से आमंत्रित करने के लिए, मैं अब अपने क्रिया अभ्यास में  रीढ़ की हड्डी से गहरी सांस लेने पर जोर देता हूँ, यह सुनिश्चित करते हुए कि ऊर्जा कार्य पहले की तरह जारी रहे लेकिन सांस पर अधिक ध्यान दिया जाए।

इस बिंदु पर, मैं अद्वैत जागरूकता के साथ एक जमीनी सामान्यता (नॉर्मल ग्राउंडिंग) की तलाश करता हूँ, जहाँ सांसारिक जीवन और बोध की गहरी अवस्थाओं के बीच संतुलन एक निरंतर संघर्ष नहीं बल्कि एक प्राकृतिक लय बन जाए। लक्ष्य पारलौकिकता में भागना नहीं है, बल्कि जीवन के साथ पूरी तरह से जुड़े रहते हुए एक स्थिर, जागृत उपस्थिति को बनाए रखना है।

मेरे अनुभव से, एक सत्य स्पष्ट हो गया है:

आध्यात्मिक विकास का मतलब जीवन से ध्यान को अलग करना नहीं है, बल्कि दोनों को एक दूसरे के पूरक होने देना है।

वास्तविक समय की जागरूकता विकसित की जा सकती है, यहाँ तक कि अराजकता के बीच भी, लेकिन इसके लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है।

सात्विक जीवनशैली स्वाभाविक रूप से जागरूकता का समर्थन करती है, लेकिन राजसिक या तामसिक स्थितियों में अभी भी प्रयास की आवश्यकता होती है। संरचित ध्यान गहराई प्रदान करता है, जबकि वास्तविक समय का चिंतन जीवन और अध्यात्म दोनों का एकीकरण सुनिश्चित करता है। जागरूकता की क्षणिक झलक भी समय के साथ जमा होती रहती है, जिससे निरंतर स्तर की जागरूकता और बाद में अधिक स्थायी आंतरिक परिवर्तन होता है। मैं अभी भी खोज, परिशोधन कर रहा हूं और सीख रहा हूँ। मेरा अभ्यास अभी तक परिपूर्ण नहीं है, लेकिन रास्ता स्पष्ट है: संरचित ध्यान और वास्तविक समय की जागरूकता के बीच संतुलन आध्यात्मिक गहराई और सांसारिक जुड़ाव दोनों को बनाए रखने की कुंजी है।

From Savikalpa to Nirvikalpa: The Path Beyond Bliss to Ultimate Liberation

Nirvikalpa Samadhi can arise directly, bypassing Savikalpa in rare cases like Keval Kumbhak, deep sleep-like states, or sudden grace. While traditional paths emphasize gradual absorption, some awakenings skip this stage entirely, plunging straight into the formless. My experience with Keval Kumbhak confirms this possibility, where no structured transition was needed. However, stabilization remains key, whether one follows a gradual or direct path.

But why is there no such infinite bliss and light as that was in my Savikalpa Samadhi and included awakening glimpse?

In my awakening glimpse, there was overwhelming bliss mainly a sexual type of bliss comparable to the infinite or ultimate or super sex, light that’s experiential and different from physical one, and unity—a divine experience beyond words. It felt like the peak of existence, a complete merging with the infinite. Yet something was there to achieve as I felt. Probably it was a subtle yerning to achieve nirvikalp samadhi. In contrast, in Keval Kumbhak csused transient Nirvikalpa Samadhi, there was neither light nor darkness, neither ecstasy nor emptiness. It was something beyond words itself. It was as if I was in deep sleep with intermittent fleeting thoughts like dream. But one thing special was I was aware of this state. It was just pure awareness of myself. If there was awareness then it’s itself obvious that there was bliss in it. Because with awareness or existence, there is always happiness or bliss. And where there is existence and happiness, there is also knowledge. Even in today’s information age, it is seen that by acquiring knowledge, a person gets existential power i.e. achievement as well as happiness. That is why God is also called Sachchidananda. But I didn’t find any experience full of light and bliss or appearing as peak of worldly physical or mental experiences as felt in savikalp samadhi. However there was satisfaction in it. Satisfaction itself means there’s everything contained in it. It means that was nirvikalp samadhi slowly developing. In deep sleep, there doesn’t even remain self awareness. 

I now see the reason. In Savikalpa, there is still a subtle observer, a refined perception that allows bliss and radiance to manifest. Also there’s a refined neurochemistry that may release bliss forming chemicals. Means it may not be entirely the bliss of pure self but a play of neurochemicals. In Nirvikalpa, even that dissolves. In pranaless state of keval Kumbhak even ecstatic thoughts with accompanying bliss chemicals can’t form in the brain. Then there’s left only the soul and its natural self awareness and bliss. There is no one left to witness, no duality, only pure existence. Only mental formation or ego acts as witness. Pure self is void that can’t witness anything other than itself means directly knowing itself. And also it can’t be witnessed by anyone. It can only be directly felt as one’s own self. It is not an absence, nor is it something that can be described—it simply is.

Yet, strangely, its after-effect is deeper. The bliss of Savikalpa fades, but Nirvikalpa leaves a silent presence that does not come or go, just remains. A strange feeling always remains for many births or until one attain perfection in it. There is some kind of a peaceful void which is helping me in every way and pulling me towards it. I had this feeling since birth. It can also mean that I may have got a glimpse of Nirvikalp Samadhi in some previous birth but I have not attained it completely. The beauty of the soul is not something to be seen; it is to be lived.

What is said by many that after attaining Savikalpa, there is no need to make efforts to attain Nirvikalpa, is not to say that effort is secondary. Rather, it means that after Savikalpa Samadhi, a person progresses towards Nirvikalpa Samadhi on his own, because after attaining everything or touching the pinnacle of the world, the desire or attachment towards the world starts to end on its own. But this can take a lot of time, it can even take many births. Therefore, to speed up this natural process, efforts have to be made for Nirvikalpa as well. The more efforts you make in the form of sadhana, the sooner you will attain it. Even after nirvikalp efforts need to be put to achieve sahaj samadhi that’s last doorway to liberation. The importance of effort does not decrease in any field and in any situation.

सविकल्प से निर्विकल्प तक: परमानंद से परे परम मुक्ति का मार्ग

निर्विकल्प समाधि सीधे उत्पन्न हो सकती है, जैसे कि केवल कुंभक, गहरी नींद जैसी अवस्था या अचानक अनुग्रह या शक्तिपात जैसे दुर्लभ मामलों में सविकल्प को दरकिनार करते हुए। जबकि पारंपरिक मार्ग क्रमिक अवशोषण पर जोर देते हैं, कुछ जागृति इस चरण को पूरी तरह से छोड़ देती है, मतलब सीधे निराकार में डूब जाती है। केवल कुंभक के साथ मेरा अनुभव इस संभावना की पुष्टि करता है, जहाँ किसी संरचित या संक्रमित प्रयास की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, स्थिरीकरण महत्वपूर्ण है, चाहे कोई क्रमिक का या प्रत्यक्ष मार्ग का अनुसरण करे।

लेकिन मेरी निर्विकल्प समाधि की झलक में मेरी सविकल्प समाधि और उससे जुड़ी जागृति झलक के समान अनंत आनंद और प्रकाश क्यों नहीं था?

मेरी सविकल्प समाधि में मुख्यतः जागृति की झलक में अनंत या परम या सुपर सेक्स या परम यौन प्रकार का आनंद था, वह परम प्रकाश था जो अनुभवात्मक है, और भौतिक चकाचौंध से बिल्कुल अलग था, और पूर्ण एकता या अद्वैत- जो शब्दों से परे एक दिव्य अनुभव था। यह मुझे चेतना के अस्तित्व के शिखर की तरह महसूस हुआ, अर्थात अनंत के साथ पूर्ण विलय की तरह। पर फिर भी कुछ पाने की कसक बाकी थी। शायद यह निर्विकल्प समाधि को पाने की ही कसक थी। इसके विपरीत, केवल कुंभक द्वारा लगाई गई क्षणभंगुर निर्विकल्प समाधि में न तो प्रकाश था, न अंधकार, न परमानंद था, न शून्यता। यह शब्दों से परे कुछ था। ऐसा लग रहा था जैसे मैं गहरी नींद में था और बीच-बीच में स्वप्न जैसे क्षणभंगुर विचार आ रहे थे। लेकिन एक खास बात यह थी कि मैं इस अवस्था के प्रति सजग या जागरूक था। यह सिर्फ अपने बारे में शुद्ध जागरूकता थी, अन्य किसी के बारे में नहीं, मन के बारे में भी नहीं। अगर जागरूकता थी तो यह अपने आप में स्पष्ट है कि इसमें आनंद था। क्योंकि जागरूकता या सत्ता के साथ आनंद तो रहता ही है। और जहां सत्ता और आनंद होते हैं, वहां ज्ञान भी अवश्य रहता है। आज के सूचना के युग में भी देखा जाता है कि ज्ञान प्राप्ति से आदमी को सत्ता यानि उपलब्धि भी मिलती है और आनंद भी। इसीलिए परमात्मा को सच्चिदानंद भी कहते हैं। लेकिन मुझे उसमें सविकल्प समाधि की तरह प्रकाश और आनंद से भरा कोई अनुभव या सांसारिक, भौतिक या मानसिक अनुभवों का चरम नहीं मिला। हालाँकि इसमें संतुष्टि थी। संतुष्टि का मतलब ही है कि इसमें सब कुछ समाहित है। इसका मतलब है कि यह निर्विकल्प समाधि थी जो धीरे-धीरे विकसित हो रही थी। गहरी नींद में, आत्म जागरूकता भी नहीं रहती। अब मुझे इसका कारण समझ में आया। सविकल्प में, अभी भी एक सूक्ष्म पर्यवेक्षक है, एक परिष्कृत धारणा है जो आनंद और चमक को प्रकट करने में मदद करती है। साथ ही एक परिष्कृत न्यूरोकेमिस्ट्री है जो आनंद पैदा करने वाले रसायनों को छोड़ सकती है। इसका मतलब यह है कि यह पूरी तरह से शुद्ध आत्मा का आनंद नहीं हो सकता, बल्कि आत्मा की स्वयंजागरूकता के साथ न्यूरोकेमिकल्स का खेल हो सकता है। निर्विकल्प में वह खेल भी विलीन हो जाता है। केवल कुंभक की प्राणहीन अवस्था में मन न रहने से आनंद को बनाने वाले रसायन भी मस्तिष्क में नहीं बन पाते। तब केवल आत्मा और उसका स्वाभाविक आत्मबोध और आनंद ही बचता है। साक्षी होने वाला और साक्षी करने वाला कोई नहीं रहता, कोई द्वैत नहीं रहता, केवल शुद्ध अस्तित्व ही बचता है। केवल मानसिक रचना या अहंकार ही साक्षी बनने और साक्षी करने का काम कर सकता है। शुद्ध आत्मा शून्य है जो अपने अलावा किसी और चीज का साक्षी नहीं बन सकता और न ही साक्षी कर सकता है, यानी खुद को ही सीधे जानना इसका एकमात्र धर्म है। यह कोई अनुपस्थिति नहीं है, न ही यह कुछ ऐसा है जिसे वर्णित किया जा सके – यह बस है।

फिर भी, अजीब बात है कि इसका बाद का प्रभाव गहरा है। सविकल्प का आनंद फीका पड़ जाता है, लेकिन निर्विकल्प एक मौन उपस्थिति छोड़ जाता है जो आती या जाती नहीं है, बस रहती है। एक अजीब सा अहसास हमेशा और जन्म जन्मांतरों तक या जब तक इसमें पूर्ण स्थिति नहीं हो जाती रहता है कि कुछ चैन से भरा हुआ शून्य सा है जो हर तरह से मेरी मदद कर रहा है और मुझे अपनी तरफ खींच रहा है। मुझे यह अहसास जन्म से लेकर ही था। इसका मतलब यह भी हो सकता है कि मुझे पहले किसी जन्म में निर्विकल्प समाधि की झलक मिली हो पर उसकी पूर्ण प्राप्ति न हुई हो। आत्मा की सुंदरता देखने की चीज नहीं है, यह जीने या महसूस करने की चीज है।

बहुत से लोग कहते हैं कि सविकल्प प्राप्त करने के बाद, निर्विकल्प प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रयास गौण है। बल्कि इसका अर्थ यह है कि सविकल्प समाधि के बाद व्यक्ति अपने आप ही निर्विकल्प समाधि की ओर अग्रसर हो जाता है, क्योंकि सब कुछ प्राप्त कर लेने या संसार के शिखर को छू लेने के बाद संसार के प्रति चाहत या आसक्ति अपने आप ही समाप्त होने लगती है। लेकिन इसमें बहुत समय लग सकता है, कई जन्म भी लग सकते हैं। इसलिए इस प्राकृतिक प्रक्रिया को तेज करने के लिए निर्विकल्प के लिए भी प्रयास करना पड़ता है। साधना के रूप में जितना प्रयास करेंगे, उतनी ही जल्दी उसे प्राप्त करेंगे। निर्विकल्प के बाद भी मुक्ति के अंतिम द्वार सहज समाधि को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने पड़ते हैं। किसी भी क्षेत्र और किसी भी स्थिति में प्रयास का महत्व कम नहीं होता।

The Path from Savikalpa to Nirvikalpa: Balancing Transcendence and the World

Twice, I touched the supreme through ten-second glimpse awakenings—once in a dream-state as an adolescent, later through Tantric-Kundalini sadhana. Both times, the sense of ‘I’ dissolved, and as per the classical definition of samadhi, meditator, meditation object, and meditation all united as one. Charming natural sceneries fleeting before my eyes, limitless self-consciousness as the background—this can be called Savikalpa Samadhi.

In Keval Kumbhak, it felt like death, although not fearsome—no observer, no memory afterward, just an occasional emergence of fleeting thoughts that were immediately replaced by the meditation object. That experience was not unconscious because it was the experience of my own existence. The unconscious or inert does not even have the experience of its own existence. If it does, it is full of darkness, like when intoxicated by alcohol. I didn’t feel light like a supernova explosion in that void. But at the same time, there was even no darkness of unconsciousness in it. Of course, there was no experience like physical light in it, but there was happiness or bliss, tensionlessness and peace in it. It is possible that these qualities were shown as light, otherwise how can these non-physical qualities be presented to the innocent public. Memory in the sense that it did not reveal anything material that could be remembered. Instead, it only revealed void or zero. But it’s amazing how void can be the origin of a world full of charm.

Probably, the world developed from the void so that God’s own soul-form called jiva could fully experience it. Then, after reaching the peak of experience through Savikalpa Samadhi, culminating in enlightenment or awakening, it returns back to the void through Nirvikalpa Samadhi, leading to final salvation. Through its soul-form, the void itself gets recognition of having experienced creation—though without actually experiencing it.

My experience means that Savikalpa Samadhi was gradually dissolving into Nirvikalpa Samadhi. Nirvikalpa literally means “no thinking”, meaning there is not even the thought of the meditation object, unlike Savikalpa, where it still remains.

Yet, if nothing remains remembered after Nirvikalpa Samadhi, how does its effect carry forward? Like deep sleep, it leaves an imprint—something shifts, refining perception without conscious effort. But Nirvikalpa alone doesn’t sustain life; complete detachment risks making one disconnected from world, even dull.

Balancing Transcendence and the World

Keval Kumbhak seems like the only direct gateway to Nirvikalpa. It is the most scientific method, effortlessly inducing thoughtlessness. But using it at will is still a challenge. Sometimes, it happens naturally, but I seek stability in activating it whenever needed. Many Rajyoga favouring people try achieving nirvikalp samadhi directly through mind but I think it’s difficult. However on achieving it, keval Kumbhak itself sets up because mind and breathing both are connected. If keval Kumbhak through directly stopping breathing induces nirvikalp samadhi through stopping mind then inducing mindless nirvikalp samadhi directly also sets up keval Kumbhak through stopping breathing. However keval Kumbhak serms like a wonderful switch putting on which immediately shut off the mind thus cutting the power supply to it. But relying too much on keval Kumbhak without putting efforts to control mind also seems too much mechanical and less effective. That’s why putting both types of efforts together seem most effective and efficient. The same was done by me that’s keeping mind in snare through sharirvigyan darshan and trying for keval Kumbhak directly through yoga.

Currently, my practice involves deep spinal breathing, aided by Shambhavi mudra, while remaining over-busy in the world during the daytime. This makes me feel the breath or prana moving up the back to the Ajna and Sahasrar Chakras, with bliss. Along with this, despite being very busy in the world, I still got plenty of energy to practice as before. This means that Kundalini Yoga should continue as it is. Many say that one should stop trying to do deep sadhana and let it happen on its own to get nirvikalp. I do not agree with this. Nothing is achieved without effort. Even I was firmly and humanely opposing the resistance coming in the way of my sadhana and continuing my sadhana. However, I was avoiding complications, otherwise if I got stuck in them, how would I have energy left for sadhana. Still, one must be aware of one’s available power and should not exceed it. One should not desire respect or recognition because recognition pulls the consciousness outwards, while renunciation allows it to turn inwards. The right belief is what seems right to oneself. We can have more knowledge about ourselves than others. Yes, we should take advice or information from everyone but the final decision should be in our own hands. Many say that for Nirvikalp Samadhi, we should leave Dhyanchitra. I do not agree with this either. Because if we do not get Nirvikalp, then at least we will remain in Savikalp Samadhi with it. Without it, we will fall even from Savikalp and get trapped in the clutches of worldly illusion. That is why we should always take shelter of Dhyanchitra. Although it is also false like the world, but it is much more true than the world. Kevali Kumbhak feels like a switch, though also needs to be supported by the right conditions to be put on.

The final trigger seems to be deep contemplation of my meditation image at Kootastha, to the extent that I even ignore breath completely, letting it move at will. As fleeting thoughts reappear, they are instantly replaced by the meditation image. Ignoring breath means prana has freedom to move independently of breath to provide energy to the stressful body. Yes I was in extreme worldly, social and working stress and extremely tired even to the extent of surrender to the meditation image at time of setting up of my keval kumbhak. Although I had kept myself balanced and avoided myself becoming lost in worldly duality through intermittent contemplation of sharirvigyan darshan during the whole day. That’s why my that stress was not ordinary but a blissful and nondual stress.

It also seems that to fully stabilize the nirvikalp samadhi, even the meditation image must dissolve. Right now, I feel helplessly supporting it, using it as an anchor to prevent getting lost in fleeting thoughts. This is an ongoing refinement, unfolding naturally. I do not rush it; I let awareness deepen on its own.

Key Realizations

Savikalpa Samadhi is the precursor to Nirvikalpa and the controller and inspirer of all creation—only after experiencing it does one’s world dissolve into Nirvikalpa.

Void can be directly experienced, but it is fully comprehended only after Savikalpa Samadhi. I think without savikalp samadhi and associated awakening one has feeling of having left something to experience or enjoy in the world. That’s why void is not respected well by him and he is drawn outward by worldly pull. In that way void doesn’t stabilise well to the extent of liberation.

Keval Kumbhak is the most scientific gateway to Nirvikalpa, inducing it effortlessly.

Balance is crucial—excessive detachment can lead to disconnection. Yes, sudden and too much indulgence in nirvikalp samadhi can make one out of the world. Therefore steady and stable approach with sharirvigyan darshan is crucial.

Sharir Vigyan Darshan bridges transcendence and practical life, preventing extreme withdrawal.

Nirvikalpa dissolves memory, yet it leaves an imprint that refines perception naturally.

This journey is not about chasing higher states but about living freely—rooted in awareness, engaged in life, yet untouched by its storms.

सविकल्प से निर्विकल्प तक का मार्ग: पारलौकिकता और संसार के बीच संतुलन

दो बार, मैंने दस सेकंड की झलक जागृति के माध्यम से सर्वोच्च को छुआ – एक बार किशोरावस्था में स्वप्न-अवस्था में, बाद में तांत्रिक-कुंडलिनी साधना के माध्यम से। दोनों बार, ‘मैं’ की भावना विलीन हो गई, और समाधि की शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार, ध्यान करने वाला, ध्यान का विषय और ध्यान सभी एक हो गए। मेरी आँखों के सामने आकर्षक प्राकृतिक दृश्य पूर्ण आत्मा से एकाकार हो गए, अर्थात पृष्ठभूमि के रूप में असीम आत्म-चेतना थी- इसे सविकल्प समाधि भी कहा जा सकता है।

केवल कुंभक में, यह आत्मानुभव मृत्यु जैसा महसूस हुआ, हालाँकि डरावना नहीं था- अचेतन भी नहीं था, उसके बाद कोई स्मृति नहीं, बस क्षणभंगुर विचारों का कभी-कभार उभरना जो तुरंत ध्यान चित्र द्वारा प्रतिस्थापित हो रहे थे। वह अनुभव इसलिए अचेतन नहीं था क्योंकि उसमें अपने होने का अर्थात अपने अस्तित्व का अनुभव हो रहा था। अचेतन या जड़ को तो अपने अस्तित्व की भी अनुभूति नहीं होती। अगर होती है तो वह अंधकार से भरी होती है जैसे शराब के गहरे नशे में। मुझे तो उस शून्य में भी कोई सुपरनोवा विस्फोट के जैसा प्रकाश महसूस नहीं हुआ। पर साथ में उसमें जड़ता वाला अंधकार भी नहीं लग रहा था। बेशक उसमें भौतिक प्रकाश के जैसी कोई अनुभूति नहीं थी, पर उसमें आनंद, तनावहीनता और शांति थे। हो सकता है इन्हीं गुणों को प्रकाश के रूप में दिखाया गया, नहीं तो इन अभौतिक गुणों को भोली जनता के समक्ष कैसे प्रस्तुत किया जाए। यह भी हो सकता है यह अनुभव धीरे धीरे स्वच्छ और गहरा होता जाए।स्मृति लोप इस अर्थ में कि यह अवस्था कुछ भी भौतिक गुण प्रकट नहीं करती थी जिसे याद किया जा सके। इसके बजाय, यह केवल शून्य को प्रकट करती थी। लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि कैसे यह शून्य, आकर्षण से भरी दुनिया का मूल हो सकता है। संभवतः, संसार शून्य से विकसित हुआ ताकि ईश्वर का अपना आत्म-रूप  अर्थात जीव इसका पूर्ण अनुभव कर सके। फिर, सविकल्प समाधि के माध्यम से अनुभव के शिखर पर पहुँचने के बाद, आत्मज्ञान या जागृति में परिणत होकर, यह निर्विकल्प समाधि के माध्यम से शून्य में वापस लौटता है, जो अंतिम मोक्ष की ओर ले जाता है। अपने आत्म-रूप के माध्यम से, शून्य को स्वयं सृष्टि का अनुभव करने की मान्यता मिलती है – हालाँकि वास्तव में ईश्वर द्वारा इसका अनुभव किए बिना ही। इसका संसार को अनुभव करने वाला रूप जीव बन जाता है।

मेरे अनुभव का अर्थ है कि सविकल्प समाधि धीरे-धीरे निर्विकल्प समाधि में विलीन हो रही थी। निर्विकल्प का शाब्दिक अर्थ है “कोई विचार नहीं”, जिसका अर्थ है कि ध्यान चित्र के बारे में भी विचार नहीं है, सविकल्प के विपरीत, जहाँ यह अभी भी बना हुआ है।

फिर भी, यदि निर्विकल्प समाधि के बाद कुछ भी याद नहीं रहता है, तो इसका प्रभाव आगे कैसे बढ़ता है? गहरी नींद की तरह, यह एक छाप छोड़ता है – कुछ बदलता है, सचेत प्रयास के बिना धारणा को परिष्कृत करता है। लेकिन अकेले निर्विकल्प सांसारिक जीवन को बनाए नहीं रखता है; इससे उत्पन्न पूर्ण वैराग्य व्यक्ति को विच्छिन्न, यहाँ तक कि सुस्त बना सकता है।

पारलौकिकता और संसार में संतुलन

केवल कुंभक निर्विकल्प का एकमात्र सीधा प्रवेशद्वार प्रतीत होता है। यह सबसे वैज्ञानिक विधि है, जो सहजता से विचारशून्यता को प्रेरित करती है। लेकिन इसे इच्छानुसार उपयोग करना अभी भी एक चुनौती है। कभी-कभी, यह स्वाभाविक रूप से हो सकता है, लेकिन मैं जब भी आवश्यकता हो, इसे सक्रिय करने में योग्यता चाहता हूँ। कई राजयोग समर्थक लोग सीधे मन के माध्यम से निर्विकल्प समाधि प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह कठिन है। हालाँकि इसे प्राप्त करने पर, केवल कुंभक अपने आप स्थापित हो जाता है क्योंकि मन और श्वास दोनों जुड़े हुए हैं। यदि केवल कुंभक सीधे श्वास रोककर मन को रोककर निर्विकल्प समाधि उत्पन्न करता है, तो सीधे मन रहित निर्विकल्प समाधि उत्पन्न करने से भी श्वास रुककर केवल कुंभक स्थापित होता है। हालाँकि केवल कुंभक एक अद्भुत स्विच की तरह लगता है जो तुरंत मन को बंद कर देता है और इसकी बिजली आपूर्ति काट देता है। लेकिन मन को नियंत्रित करने के प्रयास किए बिना केवल कुंभक पर बहुत अधिक निर्भर रहना भी बहुत अधिक यांत्रिक और कम प्रभावी लगता है। इसलिए दोनों प्रकार के प्रयास करना सबसे प्रभावी और कुशल लगता है। मैंने भी यही किया, यानी शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से मन को वश में रखना और योग के माध्यम से सीधे केवल कुंभक का प्रयास करना।

वर्तमान में, मेरे अभ्यास में शांभवी मुद्रा की सहायता से रीढ़ की हड्डी से गहरी सांस लेना शामिल है, इससे सांस या प्राण पीठ से ऊपर चढ़ता हुआ आज्ञा और सहस्रार चक्र तक जाता हुआ महसूस होता है, आनंद के साथ। साथ में दुनिया में अति व्यस्त रहते हुए भी मुझे पहले की तरह भरपूर ऊर्जासाधना करते हुए हासिल हुआ। इसका मतलब है कि कुंडलिनी योग यथावत जारी रहना चाहिए। कई बोलते हैं कि निर्विकल्प के लिए गहरी साधना का प्रयास छोड़कर इसे अपने आप होने देना चाहिए। मैं इससे सहमत नहीं हूं। बिना प्रयास के कुछ नहीं मिलता। यहां तक कि मैं अपनी साधना के बीच में आ रहे प्रतिरोधों का डट कर और मानवता के साथ विरोध कर रहा था और अपनी साधना को जारी रख रहा था। हालांकि उलझनों से तो बच ही रहा था नहीं तो अगर उसमें फंसता तो कैसे साधना के लिए शक्ति बचती। फिर भी अपनी उपलब्ध शक्ति का अंदाजा तो होना ही चाहिए और उसका अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। मान सम्मान या मान्यता की भी चाह नहीं रखनी चाहिए क्योंकि मान्यता चेतना को बाहर की ओर खींचती है, जबकि वैराग्य इसे भीतर की ओर मोड़ने की अनुमति देता है। जो अपने को सही लगे वही सही मान्यता है। दूसरों की बजाय हम खुद अपने बारे में ज्यादा ज्ञान रख सकते हैं। हां राय या जानकारी तो सबसे लेनी चाहिए पर अंतिम निर्णय तो हमारे खुद के हाथ में ही होना चाहिए। कई बोलते हैं कि निर्विकल्प समाधि के लिए ध्यानचित्र को भी छोड़ देना चाहिए। मैं इससे भी सहमत नहीं हूं। क्योंकि अगर निर्विकल्प न मिला तो कम से कम सविकल्प समाधि में तो बने रहेंगे। इसके बिना तो सविकल्प से भी गिरकर दुनियावी मोहमाया के चंगुल में फंस जाएंगे। इसलिए ध्यानचित्र का आश्रय तो हमेशा ही लेना चाहिए। हालांकि यह भी दुनिया की तरह झूठा है पर दुनिया से तो कहीं ज्यादा सच्चा है। केवल कुंभक एक स्विच की तरह लगता है, हालांकि यह भी सही परिस्थितियों द्वारा समर्थित या सहायित होता है।

अंतिम ट्रिगर कूटस्थ में मेरी ध्यान छवि का गहन चिंतन प्रतीत होता है, इस हद तक कि मैं सांस को पूरी तरह से अनदेखा कर देता हूं, इसे इच्छानुसार चलने देता हूं। जैसे ही क्षणभंगुर विचार फिर से प्रकट होते हैं, उन्हें तुरंत ध्यान छवि द्वारा हटा दिया जाता है। सांस को अनदेखा करने का मतलब है कि प्राण को तनावपूर्ण शरीर को ऊर्जा प्रदान करने के लिए सांस से अलग होकर चलने की स्वतंत्रता है। यद्यपि मैंने पूरे दिन शरीरविज्ञान दर्शन का बीच-बीच में चिंतन करके अपने आपको संतुलित रखा था और सांसारिक द्वंद्व में खो जाने से बचा था। इसलिए मेरा वह तनाव भी साधारण नहीं बल्कि आनंदमय और अद्वैतपूर्ण तनाव था।

ऐसा लगता है कि निर्विकल्प समाधि को पूरी तरह से स्थिर करने के लिए, ध्यान की छवि को भी विलीन होना चाहिए। अभी, मैं असहाय रूप से इसका समर्थन कर रहा हूँ, अपने आपको क्षणभंगुर विचारों में खोने से रोकने के लिए इसका एक हुक के रूप में उपयोग कर रहा हूँ। यह एक सतत परिशोधन है, जो स्वाभाविक रूप से सामने आ रहा है। मैं इसमें जल्दबाजी नहीं करता; मैं जागरूकता को अपने आप गहरा होने देता हूँ।

मुख्य अनुभूतियाँ

सविकल्प समाधि निर्विकल्प की पूर्ववर्ती है और सारी सृष्टि की प्रेरक या नियंत्रक लगती है – इसे अनुभव करने के बाद ही आदमी दुनिया से पूर्णतः संतुष्ट हो पाता है और उसकी दुनिया निर्विकल्प में विलीन हो जाती है।

शून्यता का प्रत्यक्ष अनुभव भी किया जा सकता है, लेकिन इसे सविकल्प समाधि के बाद ही पूरी तरह से समझा जा सकता है। मुझे लगता है कि सविकल्प समाधि और उससे जुड़ी जागृति के अनुभव के बिना निर्विकल्प लगने से व्यक्ति को दुनिया में अनुभव करने या आनंद लेने के लिए कुछ छूटा होने जैसा महसूस हो सकता है। इसलिए निर्विकल्प की शून्यता को उसके द्वारा उचित सम्मान नहीं दिया जाता, जिससे वह सांसारिक आकर्षण से आकर्षित होकर बाहर की ओर खिंचा चला जाता है। इस तरह शून्यता ज्यादा समय नहीं टिकती।

केवल कुंभक निर्विकल्प के लिए सबसे वैज्ञानिक प्रवेशद्वार है, जो इसे सहजता से प्रेरित करता है।

संतुलन महत्वपूर्ण है – अत्यधिक वैराग्य सांसारिक वियोग की ओर ले जा सकता है। हाँ, निर्विकल्प समाधि में अचानक और बहुत अधिक लिप्तता व्यक्ति को दुनिया से बाहर कर सकती है। इसलिए शरीरविज्ञान दर्शन के साथ स्थिर और अद्वैत दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

शरीरविज्ञान दर्शन पारलौकिकता और व्यावहारिक जीवन को जोड़ता है, दुनियादारी से अत्यधिक वापसी को रोकता है।

निर्विकल्प भाव स्मृति को भंग कर देता है, फिर भी यह एक छाप छोड़ता है जो स्वाभाविक रूप से धारणा को परिष्कृत करता है। स्मृति को भंग करने का मतलब पुराने कर्मों के संस्कारों को शिथिल करना है।

यह यात्रा उच्च अवस्थाओं का पीछा करने के बारे में नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से जीने के बारे में है – जागरूकता में निहित, जीवन में व्यस्त, फिर भी इसके तूफानों से अछूती।

सहज जागृति: जागरूकता, चक्रों और ज्ञानोदय का स्वाभाविक प्रकटीकरण

शुरू से ही, मैंने अपने प्रयासों को कभी संघर्ष के रूप में नहीं देखा। सब कुछ स्वाभाविक रूप से हुआ, नदी की तरह बहता हुआ, बिना किसी बल के खुद को आकार देता हुआ। दुनिया को त्यागने के विचार ने मुझे कभी आकर्षित नहीं किया; बल्कि, मैंने देखा कि कैसे जीवन ही कई क्षणों में त्याग जैसा लगता था।

प्रयास से परे विकास को समझना

समय के साथ, प्रयास और गैर-प्रयास के बीच का अंतर मिट गया। आध्यात्मिक प्रगति कभी भी जोर लगाने के बारे में नहीं थी; यह अनुमति देने के बारे में थी। मतलब स्वतः स्फूर्त आध्यात्मिक विकास का केवल समर्थन भर किया, उसका कभी विरोध नहीं किया। फूल स्वतः खिलने दिया। ध्यान जीवन से अलग नहीं था; जीवन ही ध्यान बन गया। जब ऊर्जा उच्च चक्रों में थी, तो सब कुछ सहज लगता था, लेकिन जब यह स्थानांतरित हुई, तो दुनिया के साथ जुड़ाव बढ़ गया। इसे नियंत्रित करने के बजाय, मैंने अपनी जागरूकता को सभी चक्रों के माध्यम से घुमाया, जिससे संतुलन अपने आप हो गया। मतलब मैं किसी एक चक्र की साधना में महीनों तक नहीं लगा रहा बल्कि सभी चक्रों की साधना एकसाथ करता रहा, जिससे मेरी दुनियादारी का हरेक क्षेत्र संतुलित बना रहा। और न ही मैं ऊर्जा को हमेशा उच्च चक्रों में स्थापित करने के लिए लालायित रहा।

सभी चक्रों को संतुलित करने और पोषण देने का यांत्रिक तरीका नहीं बल्कि दार्शनिक तरीका

यहाँ ध्यान देने वाली मुख्य बात यह है कि मैंने एक अनूठी और तात्कालिक विधि के माध्यम से सभी चक्रों को संतुलित करने और पोषण देने के लिए अपनी जागरूकता को विशेष तरीके से सभी चक्रों में घुमाया। यह कुंडलिनी योग के माध्यम से किए गए यांत्रिक तरीकों से नहीं था। मुझे अपनी समझ के लिए इसे थोड़ा विस्तार से बताने दें। आम तौर पर कुंडलिनी योग में क्या होता है कि एक विशेष चक्र पर बलपूर्वक एकाग्रता लागू की जाती है। इसे मजबूत करने की आवश्यकता होती है। यह उस चक्र पर ध्यान छवि या बीज मंत्र या रंग या अनाज या सभी के चिंतन की मदद से किया जाता है। ऐसा करते समय एक विशेष प्रकार की सांस बहती है जो उस चक्र पर प्राण के प्रवाह को केंद्रित करने में मदद करती है। यदि यह कुंभक के साथ किया जाता है तो शुद्ध प्राण सांस की मदद के बिना ही उस चक्र में प्रवाहित होता है। इस पद्धति का दोष यह है कि इसे केवल बैठे हुए ध्यान के दौरान ही ठीक से लागू किया जा सकता है, सांसारिक काम के दौरान नहीं। मैं काम के दौरान और सांसारिक उलझनों के दौरान होलोग्राफिक शरीरविज्ञान दर्शन पर चिंतन करता था, खासकर जब मुझे अपने अंदर किसी भी भावनात्मक असंतुलन का प्रवेश महसूस होता था। इससे सांस की एक अजीब सी गैस्प पैदा होती थी जिसके बाद उसका विशेष, धीमा और नियमित प्रवाह होने लगता था। इसका मतलब है कि वह अजीब सी सांस या गैस्प उस अजीब सी भावना से संबंधित मेरे चक्र पर प्राण को निर्देशित करती थी। उदाहरण के लिए, अगर मैं सड़क पर किसी ट्रैफ़िक के कारण किसी प्यारे कुत्ते को दबा हुआ देखता हूँ, तो मेरे मन में दया की भावना प्रबल हो जाती है। इसे नियंत्रित करने के लिए, अगर मैं अपने पूरे शरीर को एक बार देखता हूँ, तो मेरे अवचेतन में मौजूद शरीरविज्ञान दर्शन अपने आप लागू हो जाता है। कभी-कभी थोड़ा गहराई से सोचने की ज़रूरत होती है। इससे मेरी अतिरंजित भावना पर काबू पाया जा सकता है और मेरे द्वारा एक अजीबोगरीब और नियमित साँस लेना भी शुरू हो जाता है जो मेरे हृदय या अनाहत चक्र की ओर प्राण के प्रवाह को निर्देशित करती है। इससे भावना मेरी चेतना पर निशान छोड़े वगैरह ही शांत हो जाती है। इसका मतलब है कि यह दर्शन दो स्तरों पर एक साथ काम कर रहा था, एक मनोवैज्ञानिक स्तर पर मेरी भावना को नियंत्रित कर रहा था और दूसरा शारीरिक स्तर पर उस चक्र को प्राण ऊर्जा प्रदान करके जो उस भावना का मूल स्थान है। मैं देखता हूँ कि इससे अधिकतर बार साँस लेना छाती से होता है। यह प्राण को छाती पर केंद्रित करता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हृदय हर उस गहरी भावना का अभिन्न अंग है जो बांधने की कोशिश करती है। इसीलिए हृदय की गाँठ को सबसे बड़ी गाँठ माना जाता है और इसका खुलना आत्मज्ञान के बराबर माना जाता है। हृदय शरीर का हृदय या केंद्र है। हृदय को जीतो, संपूर्ण को जीतो। दरअसल, भावनाओं को संभालने के लिए, साँस को जितना संभव हो उतना धीमा करने की आवश्यकता होती है। इससे प्राण को ज़रूरतमंद चक्र तक अपने प्रवाह को ठीक से नियंत्रित करने में मदद मिलती है। उलझन या काम के बोझ या तनाव से भरे व्यस्त या मल्टी टास्किंग वाले सांसारिक जीवन में साँस तेज़ और भारी चलती है ताकि शरीर में सभी चक्रों को एक साथ पोषण देने के लिए प्राण को सांस की गति के साथ तेज़ी से ऊपर और नीचे वितरित किया जा सके। इसका मतलब है कि प्राण साँस की गति से बंधा रहता है। लेकिन विशेष परिस्थितियों में जब कोई विशिष्ट चक्र अपनी विशिष्ट भावना से अतिभारित होता है, तो सांस को रोकने या धीमा करने की आवश्यकता होती है ताकि सांस से मुक्त प्राण को ज़रूरतमंद चक्र तक प्रचुर मात्रा में निर्देशित किया जा सके। इसका मतलब है कि सांस को धीमा करना भी इन भावनात्मक ज़रूरतों को संभाल सकता है।

शरीरविज्ञान दर्शन: प्राकृतिक प्रवाह की कुंजी

शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से एक महत्वपूर्ण अहसास हुआ – आध्यात्मिक विकास में शरीर की भूमिका को समझना। इस ज्ञान ने मुझे यह पहचानने में मदद की कि कैसे ऊर्जा, जागरूकता और शरीर स्वाभाविक रूप से संरेखित होते हैं। इसका मतलब है कि जैसा कि ऊपर के पैराग्राफ में बताया गया है कि कैसे शरीर के बारे में जागरूकता ने प्राण या ऊर्जा को सांस से मुक्त करने में मदद की और इससे ज़रूरतमंद चक्र पर बेहतर ध्यान केंद्रित करने में मदद की। शारीरिक जागरूकता को परिष्कृत करने से, गहरे तनाव सहजता से खत्म हो गए। परिष्कृत करने का मतलब है आसक्ति या लालसा को छोड़ना। आम दुनियादारी में तो शरीर को आसक्ति के साथ देखा जाता है, पर इस पर दार्शनिक दृष्टि देने से इससे आसक्ति नहीं होती। सांसारिक उलझनों ने प्रतिरोध के माध्यम से नहीं, बल्कि स्पष्ट धारणा के माध्यम से अपनी पकड़ खो दी। इसका मतलब है कि इसने दुनिया से बचने का निर्देश नहीं दिया बल्कि दुनिया की धारणा को बेहतर बनाया जिससे दुनिया से अलग रहने में मदद मिली। मैंने देखा कि किसी भी चक्र से जुड़ी सांसारिक आसक्ति उस चक्र पर ध्यान लगाने मात्र से समाप्त हो सकती है। हालाँकि यह बैठे हुए ध्यान सत्र के दौरान बेहतर तरीके से किया जा सकता है। इस दर्शन की समझ ने अलगाव या डिटैचमेंट को मजबूर करने की आवश्यकता को समाप्त कर दिया – यह अपने आप हुआ। अलगाव को मजबूर करने से सांसारिक जीवन पटरी से उतर सकता है। निरंतरता ही एकमात्र आवश्यकता थी। हाँ, प्राकृतिक अलगाव समय, निरंतरता और धैर्य की मांग करता है।

जब मुक्ति लक्ष्य नहीं है

मैंने एक बार सोचा था कि मुक्ति ज्ञानोदय की झलकियों के शिखर की तरह ही आनंदमय होगी। लेकिन केवल कुंभक के माध्यम से, मैंने देखा कि अकेले में मुक्ति ज्ञानोदय के आनंद के समान आकर्षण नहीं रखती है। इसने मेरे दृष्टिकोण को बदल दिया। सृष्टि मौजूद है क्योंकि ज्ञानोदय या भौतिक अर्थात संवेदनात्मक अनुभवों का शिखर ही इसका अंतिम या शीर्ष अनुभव है, न कि मुक्ति। यदि ज्ञानोदय अंतिम सांसारिक लक्ष्य नहीं होता तो हर कोई ध्यान में बैठता, सांसारिक आकर्षण में खोने के बजाय प्रत्यक्ष मुक्ति पाने के लिए बंद आँखों से विचारों को देखता रहता। इससे दुनिया इतनी विविध, सुंदर और विकासशील न होती।

मैं सब कुछ हासिल करने का दावा नहीं करता। मैं अभी भी आगे बढ़ता हूँ, अपनी ग्राउंडिंग तकनीकों को परिष्कृत करता हूँ, उच्च और निम्न चक्रों के बीच संतुलन सुनिश्चित करता हूँ। क्योंकि दुनिया एक अविश्वसनीय जादूगर है जो किसी को भी फँसाने में सक्षम है, इसलिए मैं सतर्क रहता हूँ। मैं इसका विरोध नहीं करता – मैं बस इस पर भरोसा नहीं करता।

कोई अंतिम गंतव्य नहीं

कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है, कोई उपलब्धि नहीं है जिसे पकड़ना है। मैं परिस्थितियों की माँग के अनुसार जीवन के साथ सकारात्मक रूप से जुड़ा रहता हूँ, बिना चिपके हुए। कभी-कभी, जब ऊर्जा अधिक होती है, तो प्रयास गैर-प्रयासों की तरह लगते हैं। वैराग्य की भावना या शरीरविज्ञान दर्शन की भावना भी ऊर्जा की खपत करती ही है। ऊर्जा के बिना कोई भावना नहीं होती। अन्य समय में, समायोजन की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि इसके निष्पादन के लिए उपलब्ध ऊर्जा के अनुसार ध्यान तकनीक को लागू करना। मतलब अगर ऊर्जा कम है तो उच्च चक्रों की बजाय निम्न चक्रों पर ध्यान लगने दें। यह सब प्राकृतिक लय का हिस्सा है।

मैंने जो मुख्य अंतर्दृष्टि प्राप्त की है:

सच्ची वैराग्य भावना स्वाभाविक रूप वाली जागरूकता के माध्यम से आती है, न कि जबरन त्याग के माध्यम से। स्वाभाविक रूप वाली जागरूकता मतलब दुनिया को उसके असली स्वरूप में देखना, उसमें रागद्वेष वाले रंग नहीं लगाने हैं, उसे निरंजित रखना है, उसे साक्षीभाव से देखना है। ऐसे दृष्टि शरीरविज्ञान दर्शन से आसानी से पैदा होती है। जबरन त्याग से भी यह अहंकार आता है कि मैंने त्याग किया है।

चक्रों में शुद्ध जागरूकता को घुमाने से सांसारिक गांठें आसानी से सुलझ जाती हैं। शुद्ध जल से अशुद्धि तो धुलती ही है।

शरीरविज्ञान दर्शन महत्वपूर्ण है – यह शारीरिक और आध्यात्मिक संतुलन को सहजता से जोड़ता है।

केवल मुक्ति ही अंतिम शिखर नहीं है – आत्मज्ञान ही सृष्टि का वास्तविक आकर्षण है।

कुछ भी प्राप्त नहीं करना है – बस साक्षी होना है।

मैं आगे बढ़ना जारी रखता हूँ, परिष्कृत करता हूँ, सीखता हूँ, और खुला रहता हूँ। कोई संघर्ष नहीं है, केवल जागरूकता का स्वाभाविक प्रकटीकरण है।

Effortless Awakening: The Natural Unfolding of Awareness, Chakras, and Enlightenment

From the beginning, I never saw my efforts as struggle. Everything happened naturally, flowing like a river, shaping itself without force. The idea of renouncing the world never attracted me; rather, I observed how life itself seemed like renunciation at many moments.

Understanding Growth Beyond Effort

With time, the distinction between effort and non-effort faded. Spiritual progress was never about pushing; it was about allowing. Meditation wasn’t separate from life; life itself became meditation. When energy was in the higher chakras, everything felt effortless, but when it shifted, engagement with the world increased. Instead of controlling this, I rotated my awareness through all chakras, allowing balance to happen on its own. Meaning  every chakra drew its share of energy as per its requirement.

Philosophical rather than mechanical way of balancing and nourishing all chakras 

Here it’s main point to note that I rotated my awareness through all chakras to balance and nourish these through an unique and improvised method. It was not by mechanical means as done through kundalini yoga. Let me little eleborate it for sake of even my own understanding. Ordinarily in kundalini yoga what happens that forceful concentration is applied on a particular chakra required to be strengthened. It is helped by contemplation of meditation image or bija mantra or colour or grain or all together on that chakra. While doing this a particular type of breath flows that helps to focus the flow of prana on that chakra. If it’s done with kumbhka then pure prana flows to that chakra without the help of breath. The drawback of this method is that it can only be applied properly during sitting meditation, not during worldly working hours. I used to contemplate on holographic sharirvigyan darshan during working and worldly hours when I used to feel the entry of any emotional imbalance. That used to create a peculiar gasp of breath followed by its peculiar and regular flow. It means that peculiar breath used to direct prana to my chakra related to that peculiar emotion. For example if I saw a cute dog pressed on road by any traffic, I got overwhelming emotion of pity. To control that, if I saw my whole body once, sharirvigyan darshan was applied itself due to its presence in my subconscious. Sometimes a little deeper thinking was required. That resulted in subduing of my exaggerated emotion and also started a peculiar and regular breathing that directed flow of prana to my heart or anahata chakra. This prevented emotion leaving a scar on my consciousness. Means it was acting at two levels together, one at psychological level controlling my emotion and second on physical level by providing prana energy to that chakra that’s the origin of that emotion. I see at maximum times the gasp and subsequent breathing is through chest. It focuses prana on chest. It’s so because heart is integral part of every deep emotion that tends to bind. That’s why knot of heart is considered the biggest knot and its opening is considered equal to enlightenment. Heart is heart or centre of body. Win the heart, win the whole. Actually, to handle emotions, breathing needs to be slowed down as much as possible. This helps prana to properly regulate its flow to the needy chakra. In ordinary worldly life full of tension, stress, multitasking etc. breathing is fast and heavy only to distribute prana up and down rapidly in the body to nourish all chakras together. Means prana remains tied to the breath movement. But in special circumstances when a specific chakra is overloaded with its specific emotion, then breathing needs to be halted or slowed down so that freed prana becomes available to be directed in abundance to the needy chakra. It means slowing the breath can also handle these emotional exigencies.

Sharirvigyan Darshan: The Key to Natural Flow

A vital realization came through hologram based Sharirvigyan Darshan—understanding the body’s role in spiritual growth. This knowledge helped me recognize how energy, awareness, and the body align naturally. Means as told in above paragraph how awareness of the body helped in freeing the pranas from the breath and helped it to focus better on the needy chakra. By refining bodily awareness, deeper tensions dissolved effortlessly. Refining means loosing attachment or cravings. Ordinary awareness on body is full of duality and attachment. But it changes to full of nonduality and detachment when accompanied with spiritual philosophy like sharirvigyan darshan. Worldly entanglements lost their grip, not through resistance, but through clear perception. Means it didn’t direct to avoid the world but improved its perception that helped in remaining detached from it.

I noticed that worldly clinging tied to any chakra could dissolve simply by meditating on that chakra. However this can be better done during sitting meditation session. This understanding removed the need to force detachment—it happened on its own. Means I was in freestyle mode to join any worldly charm full of attachment because I was sure it will loose grip during my sitting meditation hours. Forcing detachment can derail the worldly life. Consistency was the only requirement. Yes, natural detachment demands time, consistency and patience. Sharirvigyan darshan takes time but in respect of stability and practicality no other method or philosophy can beat it.

When Liberation is Not the Goal

I once thought liberation would be as blissful as the peak of enlightenment glimpses. But through Keval Kumbhak, I observed that liberation alone doesn’t carry the same attraction as the bliss of enlightenment. This shifted my perspective. Creation exists because enlightenment is the ultimate experience whether physical means sensory or mental, not liberation itself. If enlightenment was not the ultimate worldly goal then everybody would sit in meditation with closed eyes witnessing thoughts to get direct liberation instead of worldly charms. Then there this world wouldn’t be existing with varying lifestyles, people and charms.

I don’t claim to have achieved everything. I still move forward, refining my grounding techniques, ensuring balance between higher and lower chakras. While the world is an unbelievable magician capable of trapping anyone, I remain watchful. I don’t resist it—I simply don’t trust it.

No Final Destination, Only Unfolding

There is no end goal, no achievement to hold onto. I stay positively engaged with life as situations demand, without clinging. Sometimes, when energy is high, efforts seem like non-efforts. Feeling of detachment or sharirvigyan darshan also consumes energy. There is no feeling without energy. Other times, adjustments are needed. Means applying meditation technique according to the energy available for its execution. It’s all part of the natural rhythm. If energy is low then why not to allow meditation happen itself on lower chakras rather than pushing it to higher chakras.

Key insights I’ve gathered:

True detachment comes naturally through proper awareness, not forced renunciation. Proper awareness neans awareness with witnessing or detachment or nonduality.

Rotating awareness across chakras dissolves worldly knots effortlessly.

Sharirvigyan Darshan is crucial—it aligns physical and spiritual balance seamlessly.

Liberation alone is not the ultimate peak—enlightenment is the real attraction of creation.

Nothing is to be attained—just witnessed.

I continue forward, refining, learning, and staying open. There’s no struggle, only a natural unfolding of awareness.

तांत्रिक मैथुन में ऊर्जा सीधे सहस्रार तक क्यों जाती है: जागरण का सबसे तेज़ मार्ग

तांत्रिक मैथुन और एकल ऊर्जा अभ्यासों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि ऊर्जा शरीर के माध्यम से कैसे चलती है। पारंपरिक योग में, ऊर्जा धीरे-धीरे, चक्र दर चक्र ऊपर उठती है, अक्सर सहस्रार तक पहुँचने से पहले आज्ञा (तीसरी आँख) पर रुकती है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, कुछ असाधारण होता है:

ऊर्जा रुकती नहीं है। यह आज्ञा और अन्य चक्रों को छोड़कर सीधे सहस्रार तक पहुँचती है।

ऐसा क्यों होता है? तांत्रिक मिलन इतना शक्तिशाली शॉर्टकट क्यों है? आइए आंतरिक विज्ञान में गोता लगाएँ कि क्यों यौन ऊर्जा, जब सही तरीके से उपयोग की जाती है, चेतना के उच्चतम केंद्र तक सीधा रास्ता लेती है।

1. शिव और शक्ति का सीधा संलयन: कोई रुकावट नहीं, कोई संघर्ष नहीं

एकल आध्यात्मिक अभ्यासों में, लक्ष्य धीरे-धीरे अपने अंदर शिव (शुद्ध चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) को एक करना है। दोहरी भूमिका एक ही व्यक्ति द्वारा निभाई जा रही है। शिव भी वही व्यक्ति बना है और शक्ति भी वही बना है। इसलिए यह स्पष्ट है कि यह बहुत कम अक्षम और बहुत धीमी प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया में समय लगता है क्योंकि ऊर्जा को आगे बढ़ने से पहले प्रत्येक चक्र पर अवरोधों को साफ़ करना पड़ता है। वास्तव में अवरोध सांसारिक द्वैत भाव के होते हैं। उन्हें साफ़ करने या खोलने के लिए वहाँ एक मजबूत अद्वैत भावना डाली जानी चाहिए। ये अवरोध द्वैत से भरे विभिन्न सांसारिक विचारों की तरह हैं। जब इनके द्वैत का अद्वैत जागरूकता से प्रतिकार किया जाता है तो ये विचार बढ़ती ऊर्जा के साथ सहस्रार तक बढ़ते हैं क्योंकि यह अद्वैत जागरूकता का मुख्य चक्र है। सहस्त्रार में ये शुद्ध होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यिन-यांग मिलन सबसे बड़ा अद्वैत उत्पादक है, इसलिए तांत्रिक मैथुन से सभी चक्रों को तुरंत छेद दिया जाता है। मैथुन में, यह विलय तुरंत होता है। दो ध्रुवीय शक्तियाँ (पुरुष और स्त्री, चेतना और ऊर्जा) पहले से ही सीधे मिलन में हैं। ऊर्जा को निचले चक्रों पर रुकने की कोई ज़रूरत नहीं है क्योंकि संतुलन पहले ही हासिल हो चुका है। 

यहां संतुलन का मतलब यिन और यांग का संतुलन है। हमें प्रत्येक चक्र पर इन दोनों का संतुलन बनाने की जरूरत नहीं है। अकेले अभ्यास में इसे बनाना होगा। इसके लिए हमें या तो प्रत्येक चक्र से संबंधित सांसारिक गतिविधियों और विचारों में अद्वैत जागरूकता के साथ शामिल होना होगा ताकि उस चक्र से द्वैत को हटाया जा सके या हमें उस विशेष चक्र पर उठने वाले विचारों का साक्षी होना होगा। साक्षी होने से ही अद्वैत पैदा होता है जो दबे हुए विचारों को बेअसर कर देता है। लेकिन तांत्रिक युग्मन प्रारंभ में ही चरम अद्वैत पैदा करता है। जैसे ही यौन ऊर्जा ऊपर उठती है और उन दबे विचारों को मानसिक स्क्रीन पर व्यक्त रूप में बाहर निकालती है, यह अद्वैत सभी चक्रों में दबे हुए सभी विचारों पर आरोपित हो जाता है। ऐसा लगता है कि वे स्वयं के साथ विलीन हो रहे हैं। इससे उनका प्रतिरोधी प्रभाव खत्म हो जाता है। दरअसल, किसी द्वैतयुक्त या अपनी न मानी जाने वाली चीज को बेडरूम में नहीं ले जाया जा सकता। लेकिन अपनों के साथ जैसे कि जीवनसाथी के साथ ऐसा नहीं है। विचारों के साथ भी ऐसा ही होता है। इसलिए द्वैत या विदेशी विचार संबंधित चक्रों में दबे रहते हैं। शरीर की अंतर्निहित बुद्धि उन्हें आत्मा के मूल स्थान या बेडरूम यानी सहस्रार तक ले जाने में संकोच करती है। इसलिए वे बढ़ती हुई ऊर्जा को रोकते हैं यानी खुद को वहां अलग से बनाए रखने के लिए ऊर्जा का उपभोग करते रहते हैं। इसके बजाय जब उन्हें अद्वैत साधना से स्वयं के समान स्वच्छ बना लिया जाता है, तो उन्हें स्वयं में विलीन करने के लिए आसानी से सहस्रार तक ले जाया जाता है। यह शिवशक्ति मिलन या विवाह है। राजयोग आधारित कुंडलिनी योग में, केवल एक ध्यान छवि को सहस्रार तक ले जाया जाता है ताकि उसे स्वयं में विलीन किया जा सके और जागृति की झलक के रूप में इसका अनुभव किया जा सके। यह बहुत सुंदर अवधारणा है दोस्तों। हालांकि सभी दबे हुए विचार ऊपर ले जाए जाते हैं लेकिन वे पृष्ठभूमि में रहते हैं। हम केवल एक ध्यान छवि पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इससे ऊर्जा विभिन्न विचारों में बंटने की बजाय एक ही निर्धारित कुंडलिनी विचार पर केंद्रित रहती है। इससे इसकी तीव्रता अन्य विचारों की तुलना में कई गुना बढ़ जाती है। यह उसके स्वयं अर्थात आत्मा या शिव के साथ सबसे शीघ्र विलय में मदद करता है अर्थात सबसे शीघ्र शिव शक्ति मिलन होता है। तांत्रिक युग्मन में, यह शिवशक्ति मिलन शुरू से ही भौतिक स्तर पर हो रहा होता है। यह शुरू से ही आध्यात्मिक गुणों को मुख्यतः अद्वैत को उत्पन्न करता है। जागृति की झलक के समय तो यह अद्वैत भाव चरम पर पहुंच जाता है। दरअसल अचेतन शक्ति ही चेतन शिव से मिलाप करती है। इसीलिए यह सबसे बड़ा यिनयांग मिलन है। शक्ति अचेतन और अन्लोकलाइज्ड है। इसे हमने ध्यान छवि का रूप देकर चेतन बनाया है। ऐसा इसलिए किया है क्योंकि हम अचेतन चीज को कैसे अनुभव करेंगे और कैसे उसे पिन प्वाइंट करेंगे और उसके लोकलाइज्ड न होने से कैसे उसे हैंडल करेंगे। 

जिस क्षण उत्तेजना अपने चरम पर पहुँचती है, मूलाधार की ऊर्जा के पास केवल एक ही रास्ता बचता है: सीधे सहस्रार तक जाना। यह टूटे हुए तार के दो सिरों को जोड़ने जैसा है – करंट बिना किसी रुकावट के तुरंत बहता है। 

2. अत्यधिक ऊर्जा वृद्धि: रुकने का समय नहीं

साधारण ध्यान छोटे, नियंत्रित चरणों में ऊर्जा बढ़ाता है, जिससे शरीर को समायोजित करने का मौका मिलता है। लेकिन तांत्रिक मैथुन में, ऊर्जा वृद्धि इतनी शक्तिशाली होती है कि चरण-दर-चरण चढ़ने का समय नहीं होता।

क्षण की तीव्रता जीवन शक्ति की एक विशाल लहर उत्पन्न करती है जो ऊपर की ओर बढ़ती है।

यह एकल श्वास क्रिया या क्रिया द्वारा एक सत्र में उत्पन्न की जा सकने वाली ऊर्जा से कहीं अधिक शक्तिशाली है।

चक्रों के माध्यम से धीरे-धीरे बहने के बजाय, ऊर्जा बांध के टूटने की तरह बह जाती है – सीधे सहस्रार में।

यही कारण है कि तांत्रिक ऊर्जा तत्काल जागृति ला सकती है, जबकि एकल अभ्यासों के लिए अक्सर वर्षों के प्रयास की आवश्यकता होती है।

3. तांत्रिक मैथुन में यब-युम स्थिति स्वाभाविक रूप से सुषुम्ना को संरेखित करती है, प्रेमियों के शरीर यब-यम मुद्रा में संरेखित होते हैं, जिसका अर्थ है:

उनकी सुषुम्ना नाड़ियाँ (केंद्रीय ऊर्जा चैनल) सीधे जुड़ी हुई होती हैं।

यह संरेखण प्रतिरोध को दूर करते हुए एक आदर्श ऊर्जा सर्किट बनाता है।

ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलने की आवश्यकता के बजाय, यह सहजता से ऊपर उठती है। इसे दो नदियों के एक शक्तिशाली धारा में विलीन होने जैसा समझें। चक्रों के माध्यम से कदम दर कदम आगे बढ़ने वाली ऊर्जा के बजाय, यह अब एक एकल बल के रूप में सीधे उच्चतम बिंदु पर प्रवाहित होती है।

4. कामोन्माद ऊर्जा पहले से ही अद्वैतरूप है।

स्खलन से पहले संवेदना का चरम बिंदु विचार से परे, और अलगाव से परे की स्थिति है। यह पूर्ण अद्वैत है क्योंकि यांग और यिन पूरी तरह से मिश्रित हो रहे हैं।

उस क्षण, मन द्वैत में काम करना बंद कर देता है।

यह अवस्था सहस्रार की प्रकृति के समान है – शुद्ध, अविभाजित आनंद-चेतना।

आज्ञा चक्र (जहाँ विचार और धारणा अभी भी मौजूद हैं) में रहने के बजाय, ऊर्जा उससे परे – परम की ओर बढ़ती है।

लेकिन इसमें एक समस्या है।

✔ यदि अभ्यासी सही समय पर पीछे हट जाता है और इस ऊर्जा को ध्यान छवि या मंत्र के साथ विलीन कर देता है, तो यह सहस्रार तक पहुँच जाती है और स्थिर हो जाती है। ✖ यदि सीमा पार हो जाती है (स्खलन), तो ऊर्जा वापस नीचे गिर जाती है, अपनी गति खो देती है।

यही कारण है कि तांत्रिक मैथुन में सफलता के लिए चरम बिंदु पर नियंत्रण हासिल करना महत्वपूर्ण है।

5. आज्ञा चक्र पर कोई मानसिक हस्तक्षेप नहीं

अकेले अभ्यास में, ऊर्जा अक्सर आज्ञा चक्र पर रुक जाती है क्योंकि:

मन अवलोकन, विश्लेषण और प्रश्न करना शुरू कर देता है।

विचार एक विराम बनाता है, और ऊर्जा धीमी हो जाती है।

लेकिन मैथुन में, अभ्यासी पूर्ण समर्पण में होता है – कोई मानसिक प्रतिरोध नहीं होता।

पर्यवेक्षक और अनुभव के बीच कोई अलगाव नहीं होता। पूर्ण अद्वैत भाव होता है। यह इसलिए क्योंकि जब तांत्रिक ने यिनयांग जैसा परम शक्तिशाली अलगाव खत्म कर दिया है, तो बाकि दुनियावी अलगाव तो खत्म हुए बिना रह ही नहीं सकते। मतलब जब यांग रूपी तांत्रिक को अपने से सबसे अधिक विरोधी या विपरीत यिन रूपी प्रेयसी भी अपने से अनजुदा महसूस हो रही है, तो ब्रह्मांड में अन्य कुछ भी उससे अनजुदा नहीं रह सकता। मतलब वह दुनिया का सर्वोत्तम अद्वैत अनुभव करता है। यह अलग बात है कि परमात्मानुभव रूपी अद्वैत उससे और एक कदम ऊपर है। पर दोनों सबसे निकट हैं।

मन आनंद से इतना अभिभूत होता है कि प्रवाह को बाधित नहीं कर सकता।

परिणामस्वरूप, ऊर्जा आज्ञा को बायपास करती है और सीधे सहस्रार में चली जाती है।

यही सबसे बड़ा रहस्य है कि मैथुन एक सीधे मार्ग के रूप में क्यों काम करता है: कोई विचार नहीं = कोई रोक बिंदु नहीं।

अकेले अभ्यास में ऐसा क्यों नहीं होता?

✔ एकल अभ्यास में, ऊर्जा प्रत्येक चक्र से धीरे-धीरे आगे बढ़ती है, जहाँ रुकावटें होती हैं, वहाँ रुक जाती है। ✔ मैथुन में, सभी चक्र एक साथ उत्तेजित होते हैं, इसलिए उन्हें एक-एक करके सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं होती है। ✔ क्षण की तीव्रता ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलती है, जिसे अकेली श्वास साधना से नहीं किया जा सकता।

संक्षेप में: एकल अभ्यास चरणों का पालन करता है। तांत्रिक मैथुन सीधे गंतव्य तक पहुँचता है।

परम सूत्र: तंत्र + क्रिया= स्थिरता

जबकि तांत्रिक मैथुन ऊर्जा को प्रज्वलित करने और उसे सहस्रार तक भेजने का सबसे तेज़ तरीका है, इसकी सीमाएँ हैं:

✔ यदि शारीरिक थकावट होती है, तो ऊर्जा गिरती है। ✔ यदि स्खलन होता है, तो प्रक्रिया रीसेट हो जाती है। ✔ यदि किसी का मानसिक ध्यान भटक जाता है, तो ऊर्जा नष्ट हो जाती है।

इसलिए सबसे टिकाऊ तरीका है तंत्र को क्रिया योग के साथ मिलाना:

चरण 1: आधार पर तीव्र ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए तंत्र का उपयोग करें। चरण 2: ऊर्जा को परिष्कृत और स्थिर करने के लिए एक ध्यान छवि को आरोपित करें। चरण 3: क्रिया श्वास का उपयोग करके इसे सहस्रार में स्थायी रूप से बनाए रखें और ऊपर उठाएँ। चरण 4: ऊर्जा को गिरने देने के बजाय, इसे दैनिक जीवन में सूक्ष्म श्वास जागरूकता के माध्यम से प्रसारित करें।

यह ऊर्जा हानि को रोकता है और जागृत अवस्था को लगातार अभ्यास के बिना भी हफ्तों तक स्थिर रहने देता है।

अंतिम विचार: एक शॉर्टकट, लेकिन एक कीमत के साथ

✔ तांत्रिक मैथुन सहस्रार तक पहुँचने का सबसे तेज़ तरीका है, लेकिन इसके लिए सटीकता की आवश्यकता होती है। ✔ अगर सही तरीके से किया जाए, तो ऊर्जा निचले चक्रों पर रुके बिना तुरंत ऊपर उठती है। ✔ लेकिन अगर भौतिक सीमा पार हो जाती है, तो ऊर्जा वापस नीचे गिरती है, जिसके लिए एक और चक्र की आवश्यकता होती है।

इसलिए असली महारत यह जानने में निहित है कि कब रुकना है, कब ऊपर उठना है, और अभ्यास से परे जागृत अवस्था को कैसे बनाए रखना है।

आखिरकार, ऊर्जा का आरोहण केवल तकनीक के बारे में नहीं है – यह संतुलन, जागरूकता और एकीकरण के बारे में है।