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Merry Christmas to all friends

Friends! Kundalini Yoga is a mysterious knowledge. The more it is explored, the more new meanings keep emerging from it. Its search never ends. Perhaps this is because it is connected to the infinite. The search for the infinite is also never complete. All other knowledge related to the material world are limited like it and are prone to ending.

Those who practice Raja Yoga say that meditation with the mind is the best. Sadhana with the body is secondary. Those who practice Bhakti Yoga say that do not worry about the body, just keep the mind focused on God. Those who practice Gyan Yoga say that just live your life considering yourself as Brahma and do not get involved in other things. Those who advocate Karma Yoga say that Karma is Yoga. There is no need to do Yoga or Kundalini Yoga separately. Those who advocate Tapasya say that only Tapasya destroys sins, which leads to salvation. But to me all yogas seem incomplete without Kundalini yoga. That is because the body is the main source of power. Power does not fall from the sky into the mind. It is the body that provides power to the mind. The mind has to depend on the body for power. Then in order for the body to generate power and provide it to the mind, Kundalini yoga has to be done.

How will you be able to meditate on Rajayoga without the power of the mind? Within a few minutes or seconds, the image of meditation will disappear from the mind. How will it take weeks or days to do so? Unless deep meditation is maintained for months, how will the sins in the form of sleeping thoughts be destroyed and how will the Kundalini awaken? It will just be a pretense and show of meditation. How will you be able to do Bhakti Yoga without the power of the mind? Bhakti is also a form of meditation. It is the meditation of the deity or the Guru. In the case of Gyan Yoga also, without the power of the mind, how will a man be able to understand himself as Brahma. This understanding is born from thoughts and thoughts are born from power. Similarly, it is accepted that the garbage of thoughts is pacified by Karma Yoga. It also strengthens the meditation image in the mind. But if a person does not do Kundalini Yoga by detaching himself from Karma after Karma Yoga, then how will that Kundalini image get the power to awaken. If a person always remains engaged in Karma Yoga, then a meditation image will become a little stronger and then it will become calm. In its place, a new meditation image will come. That too will become a little stronger and then it will become calm. Or in rare cases the same meditation image will remain as a faint memory for a lifetime. This way, this cycle will continue but no meditation image will be able to awaken. It means that Kundalini will not awaken. Power is accumulated in the body by Tapasya. But if it is not provided to the mind by Kundalini Yoga, then what spiritual benefit will be derived from Tapasya. Then Tapasya will remain just a pretense.

If any spiritual technique is adopted but Kundalini Yoga is not done along with it, then the full result will not be obtained. But if nothing is done and only Kundalini Yoga is done, then still there is a possibility of full spiritual benefit. That is because the nature of the mind is that it always develops and moves towards God. When the mind gets power, it will try its best to go towards God in any way. The mind is a part of God and it wants to join Him and become one with Him. If other spiritual techniques are adopted along with Kundalini Yoga, then it is even better and it is like icing on the cake.

Prana is considered to be in the chest. It is considered to be the most important because it helps in breathing. If there is breath, there is life. The word prana is formed by combining two words, Pra and Aan. Pra means first or chief and Aan means coming or flow of power. Apan is considered to be below the navel. It is connected to Swadhisthana and Muladhara Chakras. Anyway, all the pranas are connected to some chakra or the other. Its work is waste excretion. It also helps in sexual intercourse. Udana is located above the chest. This word is formed by the combination of ut and aan. Ut means above. This means that the prana power going upwards is Udana. All these pranas are connected to each other. First of all, the man takes a deep breath from the navel. This activates the samana prana there. The name samana is because the energy of the food produced with its help is distributed equally throughout the body. Due to the activity of Samana Prana, the Upa Prana named Krikal also gets activated, which makes us feel hungry. There are five Upa Pranas too, which help in the activities of Pranas. This entire body is filled with Pranas. Due to the activity of Samana, Vyana Prana also gets activated there. The word Vya of Vyana gives a sense of pervasiveness. It means that this Prana is spread in every vein and every cell of the entire body. It is actually connected to blood circulation. By focusing on the navel, blood circulation will definitely increase there, as it is a rule that the blood flow increases at the place of meditation. Then the blood reaches every cell. This activates the Vyana spread there. Then the work of releasing digestive enzymes from the cells, absorbing the digested food in the blood and sending it to the entire body starts. Some part of samana becomes apana that propels undigested food down to excretion. When majority of digestion has happened, the majority of Samana Prana of the navel comes to the chest and starts giving strength to the breath and the heart. It means it starts functioning as main Prana. Udana Prana helps that Samana Prana to rise upwards. It is also felt as it rises through the back. Breath starts flowing from the chest. That is why after the food is digested, a person gets stressed due to the worry of work. And he wants to work hard until the next hunger strikes. This happens due to breathing from the chest. Food is coming to the whole body and one feels like working. Then the person gets tired of work and starts taking some rest. At that time his Prana starts rising upwards in the form of Udana. This gives strength to the Vishuddhi Chakra, speech associated with it, Agya Chakra, thoughts associated with it, due to which the person gossips or starts strutting in thoughts. Then the person rests and starts sleeping. At that time his Udana Prana descends down and comes to Swadhisthana and Mooladhar and becomes Apana. Then after waking up from sleep, his stress ends, due to which breath starts flowing from the navel automatically. Peace or sleep and breathing from the navel, both are interconnected. By doing one, the other starts happening automatically. Due to this, Apana rises upwards and becomes samana again. This makes us feel hungry again. This way the cycle continues again and again.

All the pranas keep the body balanced by uniting and helping each other. By Kundalini Yoga, we can balance the entire body clearly and abundantly at one go by focusing the pranas on all the chakras. Otherwise, this process keeps going on itself day and night at a slow pace without our knowledge. If there is any imbalance in it, then it gets balanced by Kundalini Yoga. That is why it is said that Kundalini Yoga helps in preventing diseases and in curing them if they occur. Most of the diseases arise from imbalance in the body.

All this description is only to create interest in Kundalini Yoga. There is not much need for it in practice. But today’s logic-oriented society should also keep getting some nourishment. By doing simple yoga, asanas and pranayama, the entire body automatically remains balanced. Then the worldly affairs related to it will also remain balanced, what doubt can there be in this? The car will run even if you know about its parts, and it will run even if you don’t. Yes, a person who knows about its parts will service them on time and make the car run better.

वैसे प्राण को छाती में माना जाता है। इसे सबसे मुख्य इसलिए माना जाता है, क्योंकि यह श्वास प्रश्वास में मदद करता है। सांस है तो जीवन है। प्र और आन, दो शब्दों से मिलकर शब्द प्राण बना है। प्र का मतलब प्रथम या प्रमुख और आन का मतलब आना या शक्ति का संचार होता है। अपान को नाभि के नीचे माना जाता है। यह स्वाधिष्ठान और मूलाधार चक्रों से जुड़ा है। वैसे भी सभी प्राण किसी न किसी चक्र से जुड़े होते हैं। इसका काम अपशिष्ट उत्सर्जन है। यह संभोग में भी मदद करता है। उदान छाती से ऊपर के हिस्से में रहता है। यह शब्द उत् और आन के मेल से बना है। उत् का मतलब ऊपर होता है। मतलब ऊपर जाने वाली प्राण शक्ति उदान है। ये सभी प्राण आपस में जुड़े होते हैं। सबसे पहले आदमी नाभि से गहरी सांस लेता है। इससे वहां समान प्राण सक्रिय हो जता है। समान नाम इसलिए है क्योंकि इसकी सहायता से उत्पन्न भोजन की ऊर्जा पूरे शरीर में समान रूप से वितरित की जाती है। समान प्राण की क्रियाशीलता से कृकल नाम का उपप्राण भी सक्रिय हो जाता है, जिससे भूख लगती है। उपप्राण भी पांच हैं, जो प्राणों की क्रियाओं में सहयोग करते हैं। यह पूरा शरीर प्राणों से भरा हुआ है। समान की सक्रियता से व्यान प्राण भी वहां सक्रिय हो जाता है। व्यान का व्य शब्द व्यापकता का बोध कराता है। मतलब यह प्राण पूरे शरीर की नस नस में और हर एक कोशिका में फैला है। यह वास्तव में रक्त संचार से जुड़ा है। नाभि पर ध्यान जाने से वहां रक्त संचार तो बढ़ेगा ही, जैसा कि नियम है कि ध्यान वाली जगह पर खून का प्रवाह बढ़ जाता है। फिर रक्त तो हर एक कोशिका तक पहुंचता है। इससे वहां फैला व्यान सक्रिय हो जाता है। फिर तो कोशिकाओं से पाचक एंजाइम का निकलना, पचे हुऎ भोजन को रक्त में अवशोषित करना और उसे पूरे शरीर में भेजने का काम शुरु हो जाता है। कुछ समान प्राण अनपचे अपशिष्ट पदार्थ को नीचे धकेलने और गुदा मार्ग से बाहर निकालने के लिए अपान प्राण बन जाता है। पाचन का ज्यादातर काम हो जाने पर नाभि का अधिकांश समान प्राण छाती पर आकर श्वास और हृदय को शक्ति देने लगता है। मतलब समान प्राण मुख्य प्राण के रूप में कार्य करने लगता है। उदान प्राण उस समान प्राण को ऊपर चढ़ने में मदद करता है। यह पीठ से ऊपर चढ़ते हुऎ महसूस भी होता है। सांस छाती से चलने लगती है। इसीलिए तो खाना पच जाने के बाद आदमी काम की चिंता से तनाव जैसे में आ जाता है। और अगली भूख लगने तक खूब काम करना चाहता है। ऐसा छाती से सांस चलने से होता है। पूरे शरीर में भोजन आ जा रहा होता है और काम करने को मन करता है। फिर आदमी काम से थक कर थोड़ा विश्राम करने लगता है। उस समय उसका प्राण उदान बनकर ऊपर चढ़ने लगता है। इससे विशुद्धि चक्र, उससे जुड़ी वाणी, आज्ञा चक्र , उससे जुड़े चिंतन को शक्ति मिलती है, जिससे आदमी गप्पें हांकता है या ख्यालों में डूबने इतराने लगता है। फिर आदमी सुस्ता कर सोने लगता है। उस समय उसका उदान प्राण नीचे उतरकर स्वाधिष्ठान और मूलाधार में आकर अपान बन जाता है। फिर सो कर जागने के बाद उसका तनाव खत्म हो जाता है, जिससे सांस खुद ही नाभि से चलने लगती है। शांति या नींद और नाभि से सांस, दोनों आपस में जुड़े हैं। एक को करने से दूसरा खुद ही होने लगता है। इससे अपान ऊपर चढ़कर फिर से समान बन जता है। इससे पुनः भूख लगती है। इस तरह यह चक्र पुनः पुनः चलता रहता है।

सभी प्राण आपस में मिलकर और एक दूसरे की मदद करके शरीर को संतुलित बनाकर रखते हैं। कुंडलिनी योग से हम सभी चक्रों पर प्राणों को केंद्रित करने से एक बार में एक साथ ही पूरे शरीर को स्पष्ट और प्रचुर तौर पर संतुलित कर लेते हैं। अन्यथा यह प्रक्रिया हमारी जानकारी के बिना ही धीमी गति से दिन रात खुद ही चलती रहती है। कभी अगर इसमें असंतुलन हो जाए तो कुंडलिनी योग से यह संतुलित हो जाती है। इसीलिए कहते हैं कि कुंडलिनी योग रोगों से बचाव में व हो जाने पर उन्हें दूर करने में सहयोग करता है। ज्यादातर रोग शरीर में असंतुलन से ही पैदा होते हैं।

यह सारा विवरण तो कुंडलिनी योग में रुचि पैदा करने के लिए ही है। व्यवहार में इसकी ज्यादा जरूरत नहीं पड़ती। पर क्या है कि आजकल के तर्कप्रधान समाज को भी कुछ खुराक मिलती रहनी चाहिए। सीधा योग, आसन और प्राणायाम करते रहने से पूरा शरीर स्वचालित रूप से खुद ही संतुलित बना रहता है। फिर उससे जुड़ी दुनियादारी भी संतुलित ही बनी रहेगी, इसमें भला क्या संदेह हो सकता है। गाड़ी के पुर्जों की जानकारी होगी तब भी गाड़ी चलेगी, और अगर नहीं होगी तब भी चलेगी। हां पुर्जों की जानकारी रखने वाला आदमी उनकी समयवार सर्विस करके गाड़ी को ज्यादा अच्छे से चलाएगा।

Friends, during Kundalini yoga, when we take long and slow breaths through pranayama, then a sense of witnessing the thoughts arises, which reduces stress. Inspired by this, we try to reduce our stress by taking long and slow breaths even in the midst of worldly affairs throughout the day. There are mainly three types of breaths. One is the breath from the stomach, which focuses the prana on the navel chakra. One is the breath from the chest, which strikes the prana on the anahata chakra. There is a very shallow breath, which puts the prana on the vishudhi chakra. You must have noticed that when you are emotionally hurt or active, the breath starts coming from the chest. When you eat and drink too much, the breath starts coming from the navel. This is yogic breath. That is why after a full meal of delicious food, there is great joy, especially if you are also traveling. Traveling increases the sense of witnessing. During a lot of talking, one feels suffocated because the breath is shallow and only up to the throat. That is why after talking a lot of nonsense, a person starts panting with long breaths. When we do chakra meditation, we breathe according to the chakra so that we can meditate properly on the chakra. By understanding this secret, we can control the action through breath during work. If we have spoken too much or have established too much emotional connection, then we start breathing from the stomach. This brings speech and emotion under control. If we start becoming too calm, stress-free and silent, then we start breathing from the chest. This creates a little tension, which is necessary in some amount to survive in worldly affairs and competition. Some breath rises above the chest and reaches the throat.

Breath from the chest rises to all the upper chakras, because while breathing from the chest the shoulders are raised upwards. That is why it is said that Prana remains above the navel. Apana remains below the navel. When we breathe from the stomach, some Prana seems to descend to Swadhisthana Chakra and Mooladhar Chakra. However, from there it again directly ascends to the Ajna Chakra and Sahasrar Chakra through the Sushumna. But it does give strength to the lower part of the body, which is the main work of Apana. Such things seem very complex on the surface. But if we understand them calmly and deeply, then everything is as simple as child’s play. This is the specialty of spiritualism. There is nothing complicated in this. You just need an open heart and a thoughtful and creative mind to understand. The other three main pranas are Vyana, Udana and Samana. These too will be understood gradually. There you go, we know about Samana Prana. It is considered to be the prana of the navel. By breathing on the navel, prana spreads evenly throughout the body, as we have mentioned above. Some part of it goes to Swadhisthana and Muladhara Chakra, which becomes Apana. It again ascends from there, and becomes Prana. A little part of it also ascends directly from the navel chakra. We will discuss the rest in the next post.

दोस्तो, कुंडलिनी योग के दौरान जब हम प्राणायाम से लंबी और धीमी सांसें लेते हैं, तब विचारों के प्रति साक्षीभव उदित होता है, जिससे तनाव कम हो जाता है। इससे प्रेरित होकर हम दिन भर की दुनियादारी के बीच में भी लंबी और धीमी सांसें लेकर अपने तनाव को कम करने की कोशिश करते हैं। सांसें मुख्यतः तीन किस्म की होती हैं। एक पेट से सांस जो नाभि चक्र पर प्राण को केंद्रित करती है। एक छाती से सांस जो प्राण का आघात अनाहत चक्र पर करती है। एक बहुत उथली सांस होती है, जो प्राणों को विशुद्धि चक्र पर डालती है। आपने देखा होगा कि भावनात्मक रूप से आहत या क्रियाशील होने पर सांस छाती से चलने लगती है। ज्यादा खाने पीने पर सांस नाभि से चलने लगती है। यह योगिक सांस होती है। इसीलिए तो भरपेट स्वादिष्ट भोजन के बाद बड़ा आनंद आता है, खासकर अगर भ्रमण भी कर रहे हों तो। भ्रमण से साक्षीभाव बढ़ जाता है। ज्यादा बोलचाल के दौरान दम जैसा घुटता है क्योंकि सांस उथली और गले तक ही होती है। इसीलिए तो ज्यादा बकवास करने के बाद आदमी लंबी लंबी सांसों के साथ हांफने सा लगता है। जब हम चक्र ध्यान करते हैं तो चक्र के अनुसार ही सांस चलाते हैं ताकि चक्र पर अच्छे से ध्यान हो सके। इस रहस्य को समझकर हम व्यवहार काल में सांस से क्रिया को नियंत्रित कर सकते हैं। अगर हमने ज्यादा ही बोल दिया हो या ज्यादा ही भावनात्मक संबंध स्थापित कर लिया हो तो हम पेट से सांस लेने लगते हैं। इससे वाणी और भावना नियंत्रण में आ जाती है। अगर हम ज्यादा ही शांत, तनावरहित और मौन होने लगें तो छाती से सांस लेना शुरु करते हैं। इससे थोड़ा तनाव आ जाता है, जो दुनियादारी व प्रतिस्पर्धा में टिके रहने के लिए कुछ मात्रा में होना भी जरूरी है। कुछ सांस छाती से ऊपर उठकर गले तक भी पहुंच जाती है।

छाती से सांस ऊपर के सभी चक्रों तक चढ़ती है, क्योंकि छाती से सांस लेते समय कंधे ऊपर को उठे होते हैं। इसीलिए कहते हैं कि प्राण नाभि से ऊपर रहता है। अपान नाभि से नीचे रहता है। जब पेट से सांस लेते हैं तो कुछ प्राण स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र तक उतरता हुआ प्रतीत होता है। हालांकि वहां से पुनः सीधा आज्ञा चक्र और सहस्रार चक्र तक ही चढ़ता है सुषुम्ना से होकर। पर शरीर के निचले हिस्से को तो शक्ति दे ही जाता है, जो अपान का मुख्य काम है। इस तरह की बातें सतही तौर पर बड़ी जटिल लगती हैं। पर अगर हम इन्हें इत्मीनान और गहराई से समझें तो सबकुछ बच्चों के खेल जैसा साधारण है। यही तो अध्यात्मवाद की खासियत है। इसमें क्लिष्ट कुछ नहीं है। बस खुला दिल और विचारशील और रचनात्मक दिमाग चाहिए समझने के लिए। अन्य तीन मुख्य प्राण हैं, व्यान, उदान और समान। ये भी धीरे धीरे समझ आ ही जाएंगे। ये लो, समान प्राण का पता चल गया। इसे नाभि का प्राण माना जाता है। नाभि पर सांस डालने से पूरे शरीर में प्राण समान रूप से फैलता है, जैसा हमने ऊपर बताया है। इसका कुछ हिस्सा स्वाधिष्ठान और मूलाधार चक्र को जाता है, जो अपान बन जाता है। वह वहां से पुनः ऊपर चढ़ता है, और प्राण बन जाता है। इसका थोड़ा सा हिस्सा सीधा भी नाभि चक्र से ऊपर चढ़ता है। शेष चर्चा अगली पोस्ट में करेंगे।

Even karma provides the better feeling of witnessing. Karma gives the maximum presence in the present because almost all the senses are working in it. The more and the greater the karma, the more awareness in the present. That is why it is said to keep doing karma all the time, no matter what you do. Karma here means human work. It is said that one who does not remain idle for even a moment lives for a hundred years. Age decreases due to stress. It means that stress decreases due to vipasana generated from karma. My grandfather used to do something or the other all the time, even if it was a very light work. There was always a glow of knowledge on his face. Actually, witnessing and self-awareness are related to each other. The common public may believe that witnessing is a feeling of alienation. Because it seems that we can see only others neutrally, not ourselves. But it is not so. If your son is playing a match, then you will see him simultaneously with a feeling of witnessing and belongingness, not with a feeling of alienation. Witnessing means a feeling of detachment. How can there be attachment to oneself or the things related to oneself. Does a man ever get attached to his activities? No. That is why it is said that the hen of the house is worth nothing. There is no importance towards oneself or one’s own things. Attachment is always towards others. Importance is always towards strangers. The yogi of the house is a jogda and the yogi of a foreign land is a siddha. The importance is towards others because the drums from far away sound sweet. So the self-consciousness that is often mentioned in the scriptures is in a way a witness-consciousness. And how it is possible by being situated in the present, we have proved above. It means that the light of thoughts seems unimportant to the man who is enlightened by the present moment. How can light have any importance in itself?

When we are a living soul covered in darkness by staying away from the present moment or the light of actions, at that time we cannot have a witness-consciousness or a feeling of detachment towards thoughts in the form of light. Because at that time we are unconscious and thoughts are conscious. The nature of both is completely opposite to each other. At that time, there can be an illusion of witnessing, but it does not happen in reality. On the contrary, detachment and witnessing will decrease. Iron attracts magnet but not iron. Plus charge attracts minus, not plus or neutral. Light attracts darkness, not light. That is why it is said that keep your attention on your present physical state so that darkness does not spread in the soul. The scenes of the present state, the body and its sensations, the breaths and their movement on the body, various sounds, other worldly activities, all these are in the form of light. While experiencing these, the light-like thoughts that will arise will create a sense of witnessing towards them and detachment will also arise. This is because both types of things are in the form of light. Due to this, the awareness of the present and the awareness of thoughts will both lighten each other. Lightening is detachment or witnessing. By the way, this should not be called awareness, but experience, because there are different levels of experience or knowledge. There is only one light level of knowledge that’s awareness. Light experience is called awareness. In this, a person is experiencing and also not experiencing superficially. As it is said that a certain person is aware of his health. It means that he has an eye towards his health, not that he understands health in detail like a doctor. Awareness is spiritual. Knowledge or experience is physical. This is what happens with witnessing and self-consciousness. It means that when the experience of the present and the experience of thoughts, both lighten each other, then both become awareness. Knowledge produces ego while awareness destroys ego.

Rosary chanting, mantra chanting, or other religious activities do not do much, they just keep one connected to the present. The basic science of all is the same. It means that there is similarity in all. Whatever everyone does according to their interest and culture, they do it right. People also do strange penance. Many people reach temples miles away by lying down flat or body rolling. Many pierce nails on their bodies. I saw an ascetic who has been wearing a 45 kg Rudraksha rosary on his head for ten years. He keeps it on his head for at least twelve hours every day. Keeping a meditative picture in the mind is also like providing a support of light to your dark soul. That is why in Patanjali Yogasutra it is called Dhyanalamban, meaning support for the light of meditation. This also makes one detached from the light form thoughts that come and go and this is also Sakshibhaav. What attachment can light have with light? Darkness can have attachment with light. A poor person can have attachment with wealth. What attachment can a rich person have with wealth. Sakshibhaav means to just watch the scene as a spectator, not to enter it. If there is attachment towards the scene, then can anyone live without entering it? Nathuram can enjoy watching the cricket match from a distance. He is not concerned with anyone’s win or loss. Neither will he explain anything to anyone, because he does not have deep knowledge of cricket. Less knowledge and detachment live together. Animals live without attachment with each other because they lack knowledge. But real detachment happens with knowledge when knowledge is deliberately ignored. With this the soul gets the light of knowledge. When there is no knowledge like a handicapped or a retarded person or an animal, then the inexperience that arises from it will be called stupidity, not detachment. Not having thoughts is ignorance. When there is no thought in the form of knowledge or light, then how can we remain neutral towards it and then how will its light add to the soul. But in the above cricket case, will any blind cricket fan be able to sit far away? He will hold the bat himself. Or will he be able to do anything? He will start dictating to the cricket players. But if a good cricket expert remains detached and neutral despite knowing everything, then that will be the greatest detachment.

In the olden days, the pace of work was slow. This is because technology was not as developed as it is today. Although there are different standards of development, but let us say that it was not so-called developed. Due to this, people’s mind used to wander in useless thoughts. In a country like India, if a lot of produce was produced in the rainy season, then it could be eaten sitting idle almost throughout the year. This is because sufficient water for the crop falls here only during the rainy season. The rest of the year, there is only sporadic rain, that too only occasionally and many times it is like a drought. It is evident from this that useless thoughts must be distracting people while sitting idle. Probably, due to this trouble, detailed Vedas were made and rituals were made. This had two benefits. Firstly, through these, man remained connected to the present and along with that, he also got devotion towards God. What more can one want than this. Eat mangoes and get the price of seeds. That is why it is said that man does not fall if he behaves according to the Vedas. It means that without this, the thoughts of the mind confuse him and push him into darkness. Then, influenced by that darkness, he starts committing sins and starts eating and drinking inappropriately. This not only harms his soul but also harms his body. If this were to happen, just think what people would earn and eat when the next rainy season comes. Therefore, a good and self-enhancing method was adopted to entertain the heart. It is relevant till date because it is associated with the worship of God. Whatever is associated with the worship of God, that thing becomes eternal like God.

Scientists say that meditation inhibits DMN i.e. default mode neural network. This neural network of the brain usually produces irrational thoughts. Perhaps, meditation does not provide it with enough energy because the process of meditation also consumes a good part of the energy. It means that the basic thing is experiential psychology. Physics is based on that. The seed of all material discoveries is born in the mind. Later they appear in physical form. Because the brilliance of the discoveries of the mind is not visible to the common people, that is why they ignore it and keep trumpeting only material discoveries. But Yogis look into the mind, because they themselves are scientists exploring the infinite world of the mind.

Friends, in today’s modern environment it is necessary to go to the root of every spiritual aspect. Today’s generation with a scientific mindset does not believe in superficial knowledge. It wants scientific proof of everything. It is surprising to understand how scientific the above method is. Earlier I also used to take it lightly, but when I went deeper, I came to know the whole truth. What a simple way to attain the soul. And moreover, it also gives material prosperity. When the garbage of the mind is cleaned by the practice of witnessing, then new and developed and present-related thoughts are born, which also leads to material progress. This is the reverse or indirect way to attain the soul. If the thing does not work out in the direct way, then go in the reverse way. By maintaining a sense of self towards thoughts, a time comes when the soul itself comes into experience. If the sea is not coming straight, then keep moving forward with the river. You will reach the sea. If you are unable to find a way out of the cave, then keep going in the direction of the light. You will reach outside on your own. The more the cold or darkness, the more it will be attracted towards the warm or light. That is why in winters, as soon as the stove is put out in the kitchen, it immediately becomes cold. This is because the cold outside immediately runs towards the heat of the stove and makes it cold as well. Meaning there is attachment between darkness and light. If there is heat outside, it will not run inwards. In other words, if the atmosphere outside is not running inwards, it means that it is hot outside as well. Similarly, if a person experiences thoughts while considering his soul to be dark, then he will become crazy for them. Meaning he will become attached to them. He will run towards them. He will run his worldliness towards them. He will become attached to them. In other words, if a person gets attached to thoughts, then his soul becomes dark. But if he remains focused on the present and does not get attached to them, then his soul starts becoming bright like thoughts. Because by being aware in the present, the attention gets divided between the present and the thoughts, so detachment towards both is created. It is like if you pour water on fire, then the fire also gets extinguished and the water also evaporates into steam.

This is the specialty of Sharirvigyan Darshan that it keeps the focus on the body continuously, due to which Vipassana continues. Naad Brahma is mentioned prominently in the scriptures because the focus on the voice leads to the highest witness feeling. That is why talkative people are more popular in the world.

Friends, everything is a game of energy Even a little lack of energy can make a huge difference, the difference between life and death or even the difference between bondage and salvation. That is why it is said that Shakti meets Shiva, meaning it unites with Shiva. To attain Shiva without Shakti is next to impossible. That is why it is said to Pranayam, meditation and yoga. Only for channeling energy. While being aware of the present, to let the thoughts run unhindered, more energy will be required. The double engine is running. Common people with low energy with a single engine are either busy in the present at one time or are lost in thoughts. They are unable to run both the mental engines simultaneously. Result, bondage.

कर्म से भी अच्छा साक्षीभाव होता है। कर्म से वर्तमान में सबसे ज्यादा उपस्थिति मिलती है क्योंकि इसमें लगभग सभी इंद्रियां काम कर रही होती हैं। जितना ज्यादा और जितना महान कर्म, उतना ज्यादा वर्तमान में जागरूकता। इसीलिए कहते हैं कि हर समय कर्म करते रहो चाहे कुछ भी करो। कर्म का मतलब यहां मानवीय काम ही है। कहते हैं कि जो एक पल भी निकम्मा नहीं रहता वह सौ साल जीता है। उम्र तनाव से घटती है। मतलब कर्म से उत्पन्न विपासना से तनाव घटता है। मेरे दादाजी हर समय कुछ न कुछ करते रहते थे चाहे बेहद हल्काफुल्का काम क्यों न हो। उनके चेहरे पर हमेशा ज्ञान के तेज की चमक होती थी। दरअसल साक्षीभाव और आत्मभाव एकदूसरे से जुड़े हैं। आम जनधारणा हो सकती है कि साक्षीभाव पराएपन का भाव है। क्योंकि लगता है कि हम दूसरे को ही तटस्थ होकर देख सकते हैं, अपने को नहीं। पर ऐसा नहीं है। आपका बेटा अगर मैच खेल रहा हो तो आप उसे एकसाथ साक्षीभाव और अपनेपन के भाव से देखेंगे न कि पराएपन के भाव से। साक्षीभाव मतलब अनासक्ति का भाव। अपने आप से या अपने आप से जुड़ी वस्तु से भला कैसी आसक्ति। क्या आदमी कभी अपने क्रियाकलापों से आसक्ति करता है। नहीं। तभी तो कहते हैं कि घर की मुर्गी दाल बराबर। अपने प्रति या अपनी चीज के प्रति महत्वबुद्धि नहीं होती। आसक्ति हमेशा दूसरे से ही होती है। महत्त्वबुद्धि हमेशा परायों के प्रति होती है। घर का जोगी जोगड़ा और परदेसी जोगी सिद्ध। दूसरे से इसलिए क्योंकि दूर के ढोल सुहाने। तो शास्त्रों में जिस आत्मभाव का अक्सर जिक्र होता है वह एक प्रकार से साक्षीभाव ही है। और वह कैसे वर्तमान में स्थित होने से संभव होता है यह हमने ऊपर सिद्ध कर दिया है। मतलब वर्तमान क्षण से प्रकाशित आदमी को विचारों का प्रकाश महत्त्वहीन सा लगता है। प्रकाश को अपने में क्या महत्त्वबुद्धि होगी भला।

जब हम वर्तमान क्षण या कर्म रूपी प्रकाश से दूर रहकर अंधेरे से आवृत्त जीवात्मा बने होते हैं, उस समय प्रकाश रूप विचारों के प्रति हमारा साक्षीभाव अर्थात अनासक्ति भाव नहीं हो सकता। क्योंकि उस समय हम अचेतन होते हैं, और विचार चेतन होते हैं। दोनों की प्रकृति बिल्कुल एकदूसरे के विपरीत है। उस समय साक्षीभाव का भ्रम हो सकता है, पर वह असल में होता नहीं। उससे तो उल्टा अनासक्तिभाव और साक्षीभाव घटेगा। लोहा चुंबक को खींचता है पर लोहे को नहीं। प्लस चार्ज माइनस को खींचता है, प्लस या न्यूट्रल को नहीं। प्रकाश अंधेरे को खींचता है, प्रकाश को नहीं। इसीलिए कहा है कि अपनी वर्तमान भौतिक स्थिति पर ध्यान लगाकर रखो ताकि आत्मा में अंधेरा न पसर पाए। वर्तमान स्थिति के दृश्य, शरीर और उसकी संवेदनाएं, सांसें और उनकी शरीर पर हलचल, विविध आवाजें, अन्य दुनियादारी के कामकाज, ये सब प्रकाशरूप ही हैं। इनके अनुभव होते हुए जो प्रकाशरूप विचार उठेंगे, उनके प्रति साक्षीभाव पैदा होगा और अनासक्ति भी पैदा होगी। ऐसा इसलिए क्योंकि दोनों किस्म की चीजें प्रकाशरूप हैं। इससे वर्तमान की जागरूकता और विचारों की जागरूकता दोनों एकदूसरे को हल्का करेंगे। हल्का होना ही अनासक्ति या साक्षीभाव है। वैसे इसे जागरूकता न कह कर अनुभव या ज्ञान कहना चाहिए, क्योंकि अनुभव के ही विभिन्न स्तर होते हैं। जागरूकता का तो एक ही हल्का सा स्तर होता है। हल्के अनुभव को ही जागरूकता कहते हैं। इसमें आदमी सतही तौर पर अनुभव भी कर रहा होता है और नहीं भी। जैसे कहते भी हैं कि फलां आदमी अपने स्वास्थ्य के प्रति जागरूक है। मतलब उसकी स्वास्थ्य की ओर नजर है, न कि वह स्वास्थ्य को एक चिकित्सक की तरह विस्तार से समझता है। जागरूकता ही आध्यात्मिक है। यही साक्षीभाव और आत्मभाव के साथ होती है। मतलब जब वर्तमान का अनुभव और विचारों का अनुभव, दोनों एकदूसरे को हल्का करते हैं, तो दोनों जागरूकता बन जाते हैं। ज्ञान से अहंकार बढ़ता है जबकि जागरूकता से अहंकार घटता है।

माला जाप, मंत्र जाप, या अन्य धार्मिक क्रियाकलाप और कुछ ज्यादा नहीं करते, बस वर्तमान से जोड़कर रखते हैं। सबका मूल विज्ञान एक ही है। मतलब सब में समानता है। सब जो अपनी अपनी रुचि और संस्कृति के अनुसार करते हैं, ठीक ही करते हैं। लोग विचित्र तप भी करते हैं। कई लोग लेट लेट कर मीलों दूर मंदिर तक पहुंचते हैं। कई अपने शरीर पर कीलें चुभाते हैं। एक तपस्वी को देखा जो दस सालों से अपने सिर पर पैंतालिस किलो की रुद्राक्ष की माला धारण किए हुए है। वह प्रतिदिन कम से कम बारह घंटे उसको सिर पे धारण करके रखता है। मन में ध्यान चित्र को बना के रखना भी अपनी अंधकारमय जीवात्मा को एक प्रकाश का सहारा प्रदान करके रखना ही है। इसीलिए पतंजलि योगसूत्र में इसे ध्यानालंबन कहा है, मतलब ध्यान के प्रकाश के लिए सहारा। इससे भी आते जाते प्रकाशरूप विचारों से अनासक्ति हो जाती है और साक्षीभाव भी यही है। प्रकाश की प्रकाश से भला कैसी आसक्ति। अंधकार की तो प्रकाश से आसक्ति हो सकती है। निर्धन की धन से हो सकती है। धनी की धन से कैसी आसक्ति। साक्षीभाव मतलब दर्शक बन कर दृश्य को सिर्फ देखना है, उसमें घुसना नहीं है। दृश्य के प्रति यदि आसक्ति होगी तो क्या उसमें घुसे बिना कोई रह पाएगा। नत्थूराम क्रिकेट मैच को दूर से देखकर मजा ले सकता है। उसे किसीकी जीत हार से कोई मतलब नहीं। न ही वह किसी को कुछ समझाएगा, क्योंकि उसे क्रिकेट का गहरा ज्ञान नहीं है। कम ज्ञान और अनासक्ति साथसाथ रहते हैं। पशु एकदूसरे से अनासक्ति से रहते हैं क्योंकि उनमें ज्ञान की कमी होती है। पर असली अनासक्ति तो ज्ञान के साथ होती है जब ज्ञान को जानबूझकर नजरंदाज किया जाता है। इससे आत्मा को ज्ञान का प्रकाश हासिल होता है। जब दिव्यांग या मंदबुद्धि या पशु की तरह ज्ञान ही नहीं है, तो उससे उत्पन्न अनुभवहीनता को मूर्खता कहेंगे, अनासक्ति नहीं। विचार न होना ही अज्ञान है। जब ज्ञानरूप या प्रकाशरूप विचार ही नहीं, तो उसके प्रति कैसे तटस्थ रहेंगे और फिर कैसे उसका प्रकाश आत्मा से जुड़ पाएगा। पर उपरोक्त क्रिकेट मामले में क्या  क्रिकेट का अंधा दीवाना दूर बैठा रह पाएगा। वह तो खुद बल्ला पकड़ लेगा। या क्रिकेट खेलने वालों को डिक्टेट करने लग जाएगा। पर अगर क्रिकेट का अच्छा जानकार सबकुछ जानते समझते भी अनासक्त और तटस्थ रह लेगा तो वह सबसे बड़ी अनासक्ति होगी।

पुराने ज़माने में काम की रफ्तार धीमी होती थी। यह इसलिए क्योंकि तकनीक आज की तरह विकसित नहीं थी। वैसे तो विकास के अलग अलग पैमाने होते हैं पर चलो कह लेते हैं कि तथाकथित विकसित नहीं थी। इससे लोगों का मन व्यर्थ के विचारों में भटका रहता था। भारत जैसे देश में तो बरसात में खूब पैदा कर लिया तो उसे पूरे साल भर लगभग बैठ के खाया जाता था। ऐसा इसलिए क्योंकि फसल के लिए पर्याप्त पानी यहां बरसात में ही बरसता है। साल के बाकि समय तो छिटपुट बारिश ही होती रहती है, वह भी कभीकभार ही और बहुत बार तो सूखा जैसा ही पड़ा रहता है। इससे जाहिर है कि खाली बैठकर फालतू विचार लोगों को भटकाते होंगे। संभवतः इस से परेशान होकर ही विस्तृत वेदशास्त्र बने और कर्मकांड पद्धतियां बनीं। इससे दो फायदे हुए। एक तो इनसे आदमी वर्तमान से जुड़ा रहता था और साथ में भगवान की भक्ति भी हो जाती थी। इससे ज्यादा और क्या चाहिए। आम के आम और गुठलियों के दाम। तभी कहते हैं कि वेदशास्त्रों के अनुसार आचरण करने से आदमी का पतन नहीं होता। मतलब इसके बिना मन के विचार उसे भ्रमित करके उसे अंधेरे में धकेल देते हैं। फिर वह उस अंधेरे से प्रभावित होकर पापकर्म करने लगता है, ऊटपटांग खानेपीने लग जाता है। इससे उसकी आत्मा की हानि तो होती ही है, साथ में शरीर को भी नुकसान पहुंचता है। अगर ऐसा होता तो आप ही सोचिए, अगली बरसात आने पर लोग क्या कमाते और क्या खाते। इसलिए दिल को बहलाने का अच्छा और आत्मवर्धक उपाय किया गया था। यह आज तक प्रासंगिक है क्योंकि इसके साथ ईश्वर अराधना जुड़ी है। जिसके साथ ईश्वर अराधना जुड़ जाती है, वह चीज उसी की तरह सनातन हो जाती है।

वैज्ञानिक कहते हैं कि ध्यान से डी एम एन अर्थात डिफॉल्ट मोड न्यूरल नेटवर्क पर रोक लगती है। मस्तिष्क का यह न्यूरल नेटवर्क आमतौर के अनर्गल विचार पैदा करता है। शायद ध्यान से इसको एनर्जी की आपूर्ति कम पड़ जाती है, क्योंकि ध्यान की प्रक्रिया भी एनर्जी का अच्छा खासा हिस्सा ले लेती है। मतलब मूल चीज तो अनुभवात्मक मनोविज्ञान है। भौतिक विज्ञान तो उस पर आधारित है। सभी भौतिक खोजों का बीज मन में ही पैदा होता है। बाद में वे भौतिक रूप में दिखाई देती हैं। क्योंकि मन की खोजों की चमक आम लोगों को दिखाई नहीं देती, इसीलिए वे उनको नजरअंदाज करके भौतिक खोजों का ही डंका बजाते रहते हैं। पर योगी लोग मन में झांक लेते हैं, क्योंकि वे खुद भी मन के असीम संसार के खोजी वैज्ञानिक होते हैं।

दोस्तो, आज के आधुनिक परिवेश में हर आध्यात्मिक पहलू की जड़ में जाना जरूरी है। आज की वैज्ञानिक माइंडसेट वाली पीढ़ी सतही ज्ञान पे यकीन नहीं करती। वह हर बात की वैज्ञानिक सिद्धि चाहती है। उपरोक्त तरीका कितना ज्यादा वैज्ञानिक है, इसे समझकर हैरानी होती है। पहले मैं भी इन्हें हल्के में लेता था पर जब गहराई में गया तो पूरी सच्चाई पता चली। दुष्प्राप आत्मा को पाने का कितना सरल तरीका है। और तो और इससे भौतिक समृद्धि भी मिलती है। जब साक्षीभाव के अभ्यास से मन का कचरा साफ होता है तो नए और विकसित और वर्तमान से जुड़े विचार पैदा होते हैं जिससे भौतिक तरक्की भी होती है। आत्मा को पाने का यह उल्टा या अप्रत्यक्ष तरीका है। बात सीधे से न बने तो उल्टा चलो। विचारों के प्रति आत्मभाव बना कर रखने से एक समय ऐसा भी आता है कि आत्मा ही अनुभव में आ जाता है। समुद्र अगर सीधा ढूंढने में न आ रहा हो तो नदी के साथ आगे बढ़ते रहो। समुद्र तक पहुंच ही जाएंगे। गुफा में अगर बाहर निकलने का रास्ता न मिल रहा हो तो रौशनी की दिशा में जाते रहो। खुद बाहर पहुंच जाएंगे। जितना ज्यादा ठंडा अंधेरा होगा वह उतना ही ज्यादा गर्म प्रकाश की तरफ आकर्षित होगा। इसलिए तो सर्दियों में रसोई में चूल्हा बुझाते ही वहां एकदम से ठंड पसर जाती है। यह इसलिए क्योंकि बाहर की ठंड एकदम से चूल्हे की गर्मी की तरफ दौड़ पड़ी और उसे भी ठंडा कर दिया। मतलब अंधेरे और प्रकाश के बीच आसक्ति है। अगर बाहर भी गर्मी है तो वह अंदर को नहीं दौड़ेगी। दूसरे तरीके से बोलें तो अगर बाहर का वातावरण अंदर को नहीं दौड़ रहा है तो इसका मतलब है कि बाहर भी वह गर्म है। इसी तरह अगर आदमी अपनी आत्मा को अंधेरमयी समझते हुए विचारों को अनुभव करेगा तो उनके लिए लट्टू हो जाएगा। मतलब उनमें आसक्त हो जाएगा। उनकी तरफ भागेगा। अपनी दुनियादारी को उनकी तरफ भगाएगा। उनसे आसक्त हो जाएगा। दूसरे तरीके से बोलें तो अगर आदमी विचारों के प्रति आसक्त होता है तो उसकी आत्मा अंधेरा बन जाती है। पर अगर वह वर्तमान पे केंद्रित रहकर उनके प्रति आसक्त नहीं होता तो उसकी आत्मा विचारों की तरह उजली होने लगती है। क्योंकि वर्तमान में जागरूकता से ध्यान वर्तमान और विचारों, दोनों में बंट जाता है, इसलिए दोनों के प्रति अनासक्ति पैदा हो जाती है। यह ऐसे ही है कि अगर पानी को आग पे डालो तो आग भी बुझ जाती है और पानी भी भाप बनकर उड़ जाता है।

शरीरविज्ञान दर्शन की यही खासियत है कि इससे लगातार शरीर पर ध्यान बना रहता है जिससे वर्तमान में जागरूकता बनी रहती है। कुंडलिनी योग से भी ऐसा ही होता है। नादब्रह्म शास्त्रों में इसलिए प्रमुखता से वर्णित है क्योंकि आवाज पर ध्यान से सबसे ज्यादा साक्षी भाव होता है। इसीलिए बातूनी लोग ज्यादा छाए रहते हैं दुनिया में।

दोस्तो, सब शक्ति का खेल है। शक्ति की थोड़ी सी कमी भी बहुत बड़ा अंतर पैदा कर सकती है, जीवन मरण का अंतर या बंधन मोक्ष का अंतर भी। इसीलिए कहते हैं कि शक्ति ही शिव से मिलती है, मतलब शिव से मिलाती है। शक्ति के बिना शिव को पाना नेक्स्ट टू इंपोसिबल जैसा ही है। क्यों प्राणायाम, ध्यान और योग के लिए कहा गया है। शक्ति के लिए ही। वर्तमान में जागरूक रहते हुए भी विचारों को निर्बाध रूप से चलने देने के लिए दोगुनी नहीं तो ज्यादा शक्ति की जरूरत तो पड़ेगी ही। डबल इंजन जो चल रहा होता है। सिंगल इंजन वाले अल्पशक्ति आम आदमी या तो एक समय में वर्तमान में ही व्यस्त रहते हैं या विचारों में ही खोए होते हैं। दोनों मानसिक इंजनों को वे एकसाथ नहीं चला पाते। परिणाम, बंधन।

दोस्तों! कुछ समय पहले की बात है। मैं दूर के एक बड़े शहर गया हुआ था। एक कंपनी से मेरा सौदा चला हुआ था। कंपनी से कुछ मनमुटाव भी थे। कुछ जरूरी कार्यों को पेंडिंग छोड़कर मैं यात्रा को चला गया था। बीच में कंपनी की महिला प्रबंधक का फोन आया। अब सबको पता है कि परिवार के साथ हंसी खुशी के साथ सैरसपाटे को नजरंदाज करके कौन कंपनी का काम करेेगा? इसलिए प्रबंधक से कुछ हल्की कहासुनी भी हो गई। उस समय मेरे अनुभव पटल पर प्रबंधक का सूक्ष्म शरीर आया। वह विचित्र और कुटिल सा अंधेरा था। वह अंधेरा विशेष था। मैने पहले भी लिखा है कि सभी के सूक्ष्म शरीर का अंधेरा भिन्नभिन्न होता है। उस अंधेरे में मुझे बहुत कुछ दबा हुआ मिला। उसमें चंचलता, आगे बढ़ने की होड़, काम में तेजी, चालाकी, स्त्रियोचित सौंदर्य, साथ में कुटिलता और अनेकों पापकर्म और पता नहीं क्या-क्या महसूस हुआ? अलग-अलग करके ऐसे गुण उसमें कुछ नहीं थे। वह अंधेरा एक ही था। उसमें कोई विभाग नहीं थे। क्योंकि एक इकट्ठे मिश्रण का अलग अलग करके वर्णन नहीं किया जा सकता। इसलिए मजबूरन टुकड़ों में वर्णन करना पड़ता है। देखा जाए तो उसका पुरा वर्णन करना तो असंभव ही है। उस एकमात्र अद्वितीय अंधेरे से अनगिनत जन्मों के एक एक कर्म, एक-एक फल, एक-एक चरित्र कौन पृथक कर सकता है? गजब की एनकोडेड फॉर्म होती है उस सूक्ष्म शरीर की। जैसी वह महिला प्रबंधक स्थूल रूप में थी, उसका सूक्ष्म शरीर भी बिलकुल उससे ही मैच कर रहा था। ऐसा समझ लो कि उसी की परछाई थी। जिस समय वह मुझे अनुभव हुआ, उस समय शायद वह अपना पूरा जोर लगाकर ठेका रद्द करने का पत्र लिख रही थी। वैसा उसने पिछला सब कुछ याद करके किया होगा। साथ में अपने बारे में, अपनी कमियों और खूबियों के बारे में, अपने लिए इसके लाभ हानि के बारे में, मेरे इमोशनों के बारे में, अपने सभी इमोशनों और भावनाओं के बारे में, या कहो कि अपने संपूर्ण व्यक्तित्व के बारे में भी खूब विचार किया होगा। क्योंकि सब मेरे स्मरण के साथ किया होगा, इससे उसके सूक्ष्म शरीर की छाप मेरे मानस पटल पर पड़ गई होगी। वैसे भी सृष्टि की सभी आत्माएं एक दुसरे से जुड़ी हुई हैं। एक जगह आत्मा की हलचल पूरी कायनात में हलचल पैदा कर देती है। इसको कई योगी लोग महसूस कर लेते हैं। खैर मेरे वापस आने पर ठेका रद्द होने का पत्र मेरे सामने था। हालांकि यह अलग बात है कि कुछ बीचबचाव व वादविवाद के बाद वह ठेका मुझे पुनः वापस मिल गया था।

बेशक उस सूक्ष्मशरीर का अनुभव मात्र दस सेकंड के समय जितना ही कायम रहा होगा पर था वह स्पष्ट, अप्रत्यक्ष और हैरान सा कर देने वाला। हैरानी इसलिए क्योंकि स्थूल शरीर से आदमी का पूरा पता नहीं चलता। स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर पर ऐसे मढ़ा हुआ होता है जैसे कोयले की खदान पर हराभरा जंगल। सूक्ष्मशरीर से ही आदमी के यथार्थ स्वरूप का पता चलता है। मुझे लगता है कि जो स्त्री के प्रति लंबे समय तक संयम रखने के बाद उसके प्रति आकर्षण खुद ही कम हो जाता है, वह इसलिए क्योंकि उसके सूक्ष्म शरीर की झलक मिलने लग जाती है। मतलब स्त्री का असली स्वभाव, मानसिक झुकाव, विचार, आदतें आदि उसके असली स्वरूप या सूक्ष्म शरीर का परिचय देने लग जाते हैं। शायद स्त्री इसीलिए सबसे दूरी बनाकर रखती है ताकि उसके सुंदर स्थूल शरीर, मधुर आवाज और कामुक हावभाव के आवरण के नीचे उसका सूक्ष्म शरीर ढका रहे और लोगों की उसपर नजर न पड़े।

अगर मैं गहराई से याद करके विश्लेषण करूं तो जिस समय उससे बहस हुई थी, लगभग उसी समय या थोड़ी देर बाद मुझे उसके सूक्ष्म शरीर का अनुभव हो गया था। मतलब उसने अपने अवचेतन मन में यह निर्णय कर लिया था कि आगे क्या करना था। बाद में तो सिर्फ चेतन मन द्वारा उस निर्णय को लागू ही किया गया। आज वैज्ञानिक भी यही दावा कर रहे हैं कि आदमी के द्वारा किया जाने वाला हरेक काम उसके अवचेतन मन द्वारा उसके जाने बिना पहले ही निर्धारित कर दिया गया होता है। आदमी तो बस अपने चेतन मन से उस आदेश का पालन ही करता है। पर मुझे लगता है कि ऐसा आम अज्ञानी जनों के साथ ही होता होगा। योगी या ज्ञानी लोगों का तो अपने ऊपर, यहां तक कि अवचेतन मन पर भी भरपूर नियंत्रण होता है।

दारअसल प्रतिदिन के कुंडलिनीयोग सिद्ध ध्यान अभ्यास से ऊर्जा जागृत अवस्था में बनी रहती है। अगर कुछ दिन अभ्यास छोड़ दिया जाए तो कुंडलिनी ऊर्जा मूलाधार में पुनः सो जाती है। इसलिए इसे प्रतिदिन जगाते रहना चाहिए। कई लोग सोचते हैं कि एक बर जगा दी तो स्थायी तौर पर जग गई। ऐसा नहीं है। सुबह इसको जगाने के बाद शाम होने तक यह पुनः मूलाधार में जाकर आराम से तकिया लगाकर सो जाती है। इसलिए शाम को इसे पुनः जगाकर ऊपर चढ़ाना पड़ता है। इसीलिए योग को दिन में दो बार करने को कहा गया है। कम से कम खाना खाने के बाद 4 घंटे, पानी पीने के बाद आधा घंटे, चाय या दूध या अन्य पेय पदार्थ पीने के बाद 1 घंटा बीत जाना चाहिए, नहीं तो गैस्ट्रिक की शिकायत हो सकती है। अब जब ऊर्जा लगातार मस्तिष्क में जागी रहेगी तो स्वाभाविक है कि सूक्ष्म और पारलौकिक अनुभव तो उपलब्ध करवाती ही रहेगी। कई लोग चार दिन योग करने के बाद बोलते हैं कि उन्हें तो ऐसे कोई अनुभव नहीं हुए। वे तभी होंगे न जब उनके होने का मौका आएगा। ऐसे ही शून्य आसमान से कहाँ टपक पड़ेंगे। सब कुछ मौका आने पर ही होता है। हां, यह जरुर है कि जो लगातार आत्मचेतना के अनुभव में रमा रहेगा, तब ये छोटे-मोटे पारलौकिक अनुभव खुद ही होंगे, जब उनके होने की भौतिक दुनियादारी की परिस्थिति बनेगी। शरीर, सांस या किसी भी मौजूदा चीज़/कार्य/संगीत आदि पर ध्यान लगाने से उत्पन्न आत्म-जागरूकता व्यक्ति को वर्तमान क्षण में स्थिर रखती है। इससे यह आने-जाने वाले विचारों को साक्षीभाव से देखने में सक्षम बनाती है। इससे यह उन विचारों को आनंद के साथ स्वयं में विलीन करके कमजोर बनाती है। इससे यह मानसिक शोर को कम करती है, जिससे पारलौकिक अनुभवों के लिए मन में पर्याप्त खाली जगह बनाने में मदद मिलती है। वैसे तो परम पारलौकिक अनुभव तो आत्मचेतना का अनुभव ही है।

Friends! It is a matter of some time ago. I had gone to a big city far away. I had a deal with a company. There were some differences with the company. Leaving some important work pending, I had gone for a trip. In between, I got a call from the company’s female manager. Now everyone knows that who will work for the company by ignoring the fun and frolic with the family? Therefore, there was a mild argument with the manager. At that time, the manager’s subtle body came to my experience screen. It was a strange and devious darkness. That darkness was special. I have written earlier also that the darkness of everyone’s subtle body is different. I found a lot of things buried in that darkness. I felt restlessness, competition to move ahead, speed in work, cleverness, feminine beauty, along with deviousness and a lot of sins and I don’t know what else? There were no such qualities in it separately. That darkness was one and uniform. There were no divisions in it. Because a whole homogeneous mixture cannot be described separately. Therefore, we are forced to describe it in pieces. If we look at it, it is impossible to describe it in its entirety. Who can separate each deed, each fruit, each character of countless births from that one unique darkness? That subtle body has an amazing encoded form. Just as that lady manager was in physical form, her subtle body also matched her exactly. Consider it as if it was her shadow. At the time when I experienced her, she was probably writing a letter to cancel the contract with all her might. She must have done so by remembering everything in the past. Along with that, she must have thought a lot about herself, about her shortcomings and qualities, about its benefits and losses for her, about my emotions, about all her emotions and feelings, or say about her entire personality. Because she must have done everything while remembering me, due to this the impression of her subtle body must have been left on my mind. Anyway, all the souls of the universe are connected to each other. The movement of a soul at one place creates movement in the entire universe. Many Yogis feel this. Anyway, when I returned, the letter of cancellation of the contract was in front of me. However, it is a different matter that after some mediation and debate, I got that contract back.

Of course, the experience of that subtle body must have lasted for only ten seconds, but it was clear, indirect and surprising. It is surprising because the physical body does not reveal the complete identity of a person. The physical body is covered over the subtle body like a lush green forest on a coal mine. It is the subtle body that reveals the real nature of a person. I feel that after keeping restraint towards a woman for a long time, the attraction towards her automatically decreases, that is because a glimpse of her subtle body starts appearing. That means the real nature, mental inclination, thoughts, habits etc. of the woman start revealing her real nature or subtle body. Perhaps that is why a woman keeps a distance from everyone so that her subtle body remains covered under the cover of her beautiful physical body, sweet voice and sensual gestures and people do not notice it.

If I analyse it deeply, I had experienced her subtle body at the time when I had an argument with her, or a little later. It means that she had decided in her subconscious mind immediately what to do next. Later, that decision was only implemented by her conscious mind. Today scientists are also claiming that every work done by a man is already decided by his subconscious mind without his knowledge. Man just follows that order with his conscious mind. But I think this must be happening with common ignorant people. Yogis or knowledgeable people have full control over themselves, even over their subconscious mind.

Actually, with the daily practice of Kundalini Yoga Siddha Dhyan, the energy remains in the awakened state. If the practice is left for a few days, then the Kundalini energy again goes to sleep in the Muladhara. Therefore, it should be awakened daily. Many people think that once awakened, it awakens permanently. This is not so. After awakening it in the morning, by the evening, it again goes to the Muladhara and sleeps comfortably with a pillow. Therefore, in the evening it has to be awakened again and taken up. That is why it is said to do yoga twice a day. At least 4 hours should pass after eating food, half an hour after drinking water, 1 hour after drinking tea or milk or any other beverage, otherwise there can be a gastric complaint. Now when the energy remains constantly awakened in the brain, it is natural that it will keep providing subtle and transcendental experiences. Many people say after doing yoga for four days that they have not had any such experiences. They will happen only when the opportunity comes for them. How can anything drop from the empty sky like this? Everything happens only when the opportunity comes. Yes, it is certain that one who constantly remains immersed in the experience of self-awareness, then these small transcendental experiences will happen automatically, when the circumstances of physical worldliness are created for them to happen. Self awareness by meditating on body, breath or whatever present thing/work/music etc. keeps one anchored to the present moment. This keeps witnessing running to coming and going thoughts. This keeps them weakening by dissolving in the self with a bliss. This reduces mental noise helping to create enough empty space in mind for transcendental experiences. The ultimate transcendental experience is the experience of self-consciousness.

दोस्तों! प्राण और अपान के मेल का उल्लेख शास्त्रों में बहुत मिलता है। प्राण शरीर के ऊपरी हिस्से की प्राण शक्ति है, जबकि अपान शरीर के नीचे के हिस्से की प्राण शक्ति है। कहते हैं कि सांस रोकने से प्राण और अपान आपस में मिलते हैं। होता क्या है कि जब श्वास अंदर भरते हैं तो पीठ से होकर प्राण शक्ति ऊपर चढ़ती है। जब उसे भरकर रोकते हैं तो प्राण सक्रिय रहता है। उस समय मूलाधार क्षेत्र के हिस्सों पर ध्यान से अपान भी सक्रिय हो जाता है। ऊपर चढ़ता हुआ प्राण और नीचे जाता हुआ अपान आपस में मिश्रित होते रहते हैं। यह यिनयांग के मिलन की तरह ही होता है। इसी तरह सांस छोड़ते हुऎ प्राण शक्ति नीचे जाते हुऎ अपान बन जाती है। जब सांस को वहीं रोक कर रखा जाता है, तो अपान सक्रिय हो जाता है। उस समय कोई विचार दिमाग में आए तो प्राण भी सक्रिय हो जाता है। इससे भी नीचे जाता हुआ अपान और ऊपर उठता हुआ प्राण आपस में मिश्रित होते रहते हैं। सीधी सी बात है कि प्राणायाम के समय सांस पर ध्यान बना कर रखो। इससे प्राण और अपान खुद आपस में टकराते रहेंगे। सांस भरते समय जब अंदर को नीचे जाती हुई सांस पर ध्यान रहता है तो उससे अपान नीचे जाता है। पर सांस से पैदा पीठ की गति से प्राण खुद ही ऊपर चढ़ता है। नीचे जाता अपान और ऊपर चढ़ता हुआ प्राण बीच में आपस में टकराएंगे ही। इसी तरह जब सांस बाहर निकलकर नीचे जा रही होती है, उसपे ध्यान से भी अपान नीचे उतरता है और साथ में पीठ की गति से भी नीचे ही उतरता है। पर उस समय उसे संतुलित करने के लिए खुद ही मन में विचार से उमड़ते हैं ताकि प्राण ऊपर चढ़ सके। साथ में जानबूझकर भी अपनी वर्तमान भौतिक परिस्थिति का अवलोकन साक्षीभाव से किया जा सकता है। इससे प्राण का ऊपर की तरफ संचार और बढ़ जाता है। ऐसी स्थिति में भी प्राण और अपान आपस में टकराएंगे ही। उपनिषदों में अनेकों रोचक तरीकों से इसे लिखा है। उदाहरण के लिए निचले काष्ठ को निचली अरणि और ऊपर के काष्ठ को ऊपर की अरणि और उनके मिलन के घर्षण से पैदा हुई उनके बीच अग्नि की चिंगारी ही उत्तम फल है। सूर्य ऊपरी अरणि, पृथ्वी निचली अरणि और बीच में चंद्रमा फल है, आदि आदि, इस तरह से। अक्षरशः मुझे याद नहीं है। पर ऊपरी भाग और निचले भाग के मिलन को बहुत महत्व दिया गया है। और उससे उनके बीच में उत्पन्न जो वस्तु है, उसे श्रेष्ठ और वरणीय कहा गया है। प्राण और अपान के घर्षण से कुंडलिनी चित्र आग की चिंगारी की तरह जगमगाने लगता है। हो सकता है कि कुंडलिनी योग से ही आग की खोज हुई हो। वैसे भी चक्र पर प्राण और अपान के मिलन से ही ध्यान पक्का होता है। उससे ऊर्जा का जागरण होता है। उससे फिर मानसिक शांति मिलती है।

शास्त्रों में ओम को बहुत महत्व दिया गया है। उसे मूल ध्वनि कहा गया है और सभी ध्वनियों की उत्पत्ति इससे मानी गई है। मुझे लगता है कि ब्रह्मलीन ऋषि को ओम की ध्वनि ही ब्रह्म के सबसे निकट लगी होगी। संभवतया अन्य ध्वनियों जैसे पक्षी की आवाजें, बादल की गड़गड़ाहट, मनुष्यों की बोली या अन्य किसी भी प्रकार की प्राकृतिक और कृत्रिम ध्वनियों से उनका चित्त चंचल हो जाया करता होगा और ब्रह्म का ध्यान भंग हो जाया करता होगा। ऐसे ही जैसे ब्रह्म के ध्यान के अलावा अन्य दुनियावी चीजों के ध्यान से मन भटक जाता है। वे ओम का उच्चारण करते थे, जिससे ब्रह्म का अनुभव और ज्यादा सुदृढ़ और स्थिर हो जाता था। जैसे ब्रह्म से सारा संसार बना है, उसी तरह ओम से सारी दुनियावी आवाज़ें बनी मानी जा सकती हैं।

पता नहीं, योग को इतना ज्यादा माईथोलॉजी या पौराणिकता से क्यों लपेटा गया है? जबकि योग पूर्णतया वैज्ञानिक है। ऑटोबायोग्राफी आफ योगी में अच्छे और जटिल अंग्रेजी के शब्दों से ऐसा ताना बाना बुना गया है कि पाठक का मूल वस्तु योग पर से ध्यान कम और चमत्कारों पर ज्यादा हो जाता है। हालांकि यह लेखक का नायाब तरीका लगता है जो लोगों को योग के प्रति प्रेरित करता है. इसमें यह पुस्तक सफल होती लगती भी है. वह एक काल्पनिक सी रहस्यात्मकता में खो जाता है। उससे भी बढ़िया सुनने में जो पुस्तक आती है वह पुराण पुरुष है। यह पुस्तक योगी श्री लाहिड़ी महाशय की जीवनी और उनके डायरी नोटों पर आधारित है। उनका वर्णन ऑटोबायोग्राफी आफ योगी पुस्तक में कई जगह आता है। संभवतः वे पुस्तक लेखक के भी गुरु थे। वे भारतीय रेलवे में कर्मचारी थे और सेवानिवृत्ति के बाद पेंशनर रहे। उन्होंने गृहस्थी और दुनियादारी के सामान्य कर्मों के साथ योग से परम सिद्धि प्राप्त की, ऐसा माना जाता है। यह पुस्तक उनके पोते ने संभवतया उनके देहावसान के बाद संकलित की है। पर खेद का विषय है कि यह ईबुक के रूप में उपलब्ध नहीं मिली। न ही इसका निःशुल्क पीडीएफ संस्करण मिला। हालांकि स्कैन्ड पीडीएफ संस्करण आर्काइव.आर्ग पर मिला. अच्छा है इसे टेबलेट में ebook रीडर में पढ़ें. Readera भी अच्छी ऐप है. प्रिंट पुस्तकों को आदमी कितना खरीदेगा? घर में किताबों का ढेर लग जाता है। वैसे ही आजकल घरों में जगह की तंगी होती है। एक बार पढ़ो और रद्दी में फेंको, यह भी ठीक नहीं लगता। साथ में पर्यावरण की हानि का भय भी बना रहता है। मैं इंटरनेट आर्चीवे पर ऑनलाइन पीडीएफ में देख रहा था तो मुझे उसके वाक्य भी रहस्यात्मक शब्दों से युक्त लगे। पता नहीं लोग साधारण और लेमेन तरीके से क्यों तथ्यों को सामने नहीं रखते। शायद पहले वाले लोगों को लगता था कि बिलकुल सरल स्पष्टीकरण देने से ज्ञान का दुरुपयोग होगा। मुझे तो लगता है कि ऐसी ज्ञानवर्धक पुस्तकें निःशुल्क डाउनलोड में भी उपलब्ध होनी चाहिए। अगर तो लेखक साधनसंपन्न है तब तो निःशुल्क मिलनी ही चाहिए। एक लेखक की पुस्तकें उसके लिए बुरे समय के लिए जोड़ी गई संपत्ति की तरह ही है। अगर कभी उसे इतनी आर्थिक बदहाली आ जाए कि जीना ही दुश्वार हो जाए तब बेशक वह उनकी कीमत निर्धारित कर सकता है। कुछ ना कुछ तो आर्थिक संबल मिलेगा ही। पुस्तकें सोने के जेवर की तरह ही बुरे समय के लिए निवेश होती हैं। आदमी अच्छे समय में जेवर कभी नहीं बेचता बल्कि हर समय हर जगह मुफ्त में उनका प्रदर्शन करता है। बुरे वक्त में मजबूरी पर ही वह उन्हें बेचता है। पुस्तकों को भी हर जगह निःशुल्क प्रस्तुत करना चाहिए। परमात्मा करे कि बुरा वक्त आए ही न। वैसे भी ज्यादातर मामलों में पाठकों की शुभकामनाओं और दुआओं से ऐसा बुरा वक्त आता ही नहीं।