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The Natural Path of Meditation: From Image to Ultimate Awakening

In my meditation journey, I have always felt that prana and breath regulate themselves when meditation is deep enough. I have noticed moments during worldly activities where a slight attention to Sharirvigyan Darshan (body-science observation through holographic principle) triggers a spontaneous shift—first a gasp of breath, followed by slower, deeper, and more regular breaths. When this happens, prana seems to move naturally to the brain chakras, where a stable meditation image emerges, accompanied by relaxation and bliss.

However, when I applied the same method during more intense, struggling work, the breath still became regular, but this time faster and shallower. Instead of reaching the highest chakras, it seemed to pour prana somewhere between Vishuddhi and Anahata chakras. This is also because I was working with my arms and the arms get prana from this location. The meditation image was still present but less blissful and positioned at a lower level, while relaxation was also lesser.

From this experience, I realized that prana flows naturally to the chakras most engaged in a given moment. Breath and prana are self-controlling when meditation is the guide. This meditation-led prana regulation is much more satisfying than the reverse approach, where forced breath is used to induce meditation. Forceful breath control feels like filling a vessel from the outside, giving temporary energy but not necessarily leading to deep, inner pranic movement.

I have always preferred the meditation-to-prana approach over the prana-to-meditation approach. However, I have explored various styles, understanding that every technique can serve a purpose. Meditation itself is independent, just like human beings—it does not like to be forced. The meditation image, when allowed to arise naturally, thrives and stabilizes over time. Forcing it too soon is like forcing a plant to grow faster—it may not take deep roots.

This realization led me to believe that in the beginning, meditation should be allowed to stabilize naturally through worldly meditation like Sharirvigyan Darshan. After years of nurturing this process, a time may come when the meditation image can be forcefully awakened through deep and structured Tantric meditation. The foundation must be firm before intensifying the practice.

I have also wondered whether everyone develops a single meditation image. Some may, but they might hesitate to share it. Others may not yet have a fixed image due to an unstable pranic flow, intellectual doubts, or lack of deep absorption. Even those with a stable image may sometimes wander unguided, unable to hold on to it in daily life. This wandering can happen due to weak fixation, scattered prana, overanalysis, or inconsistency in sadhana.

To stabilize the meditation image, one must develop deep trust, allow effortless absorption, and maintain consistent practice. Over time, as prana refines itself, the image becomes clearer, stronger, and more magnetic.

I firmly believe that the road to the ultimate goal always passes through a single meditation image. Regardless of the spiritual path—whether Bhakti, Jnana, Tantra, or mindfulness—a single-pointed focus is necessary to dissolve into deeper states. Without it, the mind scatters and struggles to enter deep meditation.

While I have not yet achieved the ultimate realization, I have observed these natural movements in my practice. My belief is not based on theory but on direct experience. I am still exploring and refining my approach, ensuring that my meditation becomes self-sustaining and deeper over time.

In the end, meditation is not something to be forced; it is something to be nurtured. When we let it unfold naturally, it leads the way—breath and prana follow effortlessly, and the journey becomes self-directed, blissful, and deeply fulfilling.

ध्यान का प्राकृतिक मार्ग: मानसिक छवि से परम जागृति तक

ध्यान का प्राकृतिक मार्ग: मानसिक छवि से परम जागृति तक

अपनी ध्यान यात्रा में, मैंने हमेशा महसूस किया है कि जब ध्यान काफी गहरा होता है तो प्राण और सांस खुद अपने को नियंत्रित करते हैं। मैंने सांसारिक गतिविधियों के दौरान ऐसे क्षण देखे हैं जब शरीरविज्ञान दर्शन (होलोग्राफिक सिद्धांतानुसार शरीर-विज्ञान अवलोकन) पर थोड़ा ध्यान देने से एक सहज बदलाव शुरु हो जाता है – पहले एक सांस फूलना, उसके बाद धीमी, गहरी और अधिक नियमित सांसों का सिलसिला। जब ऐसा होता है, तो प्राण स्वाभाविक रूप से मस्तिष्क के चक्रों की ओर बढ़ता हुआ प्रतीत होता है, जहाँ एक स्थिर ध्यान छवि उभरती है, जिसके साथ विश्राम और आनंद भी होता है।

हालाँकि, जब मैंने अधिक गहन, संघर्षपूर्ण कार्य के दौरान उसी विधि को लागू किया, तो सांस फिर भी नियमित हो गई, लेकिन इस बार तेज़ और उथली थी। उच्चतम चक्रों तक पहुँचने के बजाय, यह विशुद्धि और अनाहत चक्रों के बीच कहीं प्राण को प्रवाहित करती हुई प्रतीत हुई। यह इसलिए भी क्योंकि मैं अपनी बाजुओं से काम कर रहा था और बाजुओं को इसी लोकेशन से ऊर्जा जाती है। ध्यान छवि अभी भी मौजूद थी, लेकिन कम आनंदमय थी और निचले स्तर पर स्थित थी, और साथ में विश्राम भी कम महसूस हो रहा था।

इस अनुभव से, मुझे एहसास हुआ कि स्वाभाविक रूप से प्राण किसी विशेष व्यावहारिक क्षण में उस व्यवहार के अनुरूप सबसे अधिक व्यस्त चक्रों की ओर प्रवाहित होता है। जब ध्यान मार्गदर्शक होता है तो सांस और प्राण स्व-नियंत्रित होते हैं। ध्यान-आधारित प्राण विनियमन उस विपरीत दृष्टिकोण वाले तरीके की तुलना में बहुत अधिक संतोषजनक है, जिस तरीके में ध्यान को प्रेरित करने के लिए जबरदस्ती सांस का उपयोग किया जाता है। जबरदस्ती सांस नियंत्रण एक बर्तन को बाहर से भरने जैसा लगता है, जो अस्थायी ऊर्जा देता है लेकिन जरूरी नहीं कि यह गहरी, आंतरिक प्राणिक गति की ओर ले जाए।

मैंने हमेशा प्राण-से-ध्यान दृष्टिकोण की तुलना में ध्यान-से-प्राण दृष्टिकोण को प्राथमिकता दी है। हालाँकि, मैंने विभिन्न शैलियों को अपनाया है, यह समझते हुए कि प्रत्येक तकनीक एक उद्देश्य की पूर्ति कर सकती है। ध्यान स्वयं स्वतंत्र है, ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य – इसे अपने साथ जोर जबरदस्ती ज्यादा पसंद नहीं है। ध्यान की छवि, जब स्वाभाविक रूप से उभरने दी जाती है, तो समय के साथ पनपती और स्थिर होती है। इसे बहुत जल्दी बढ़ने के लिए मजबूर करना एक पौधे को तेजी से बढ़ने के लिए मजबूर करने जैसा है – हो सकता है कि यह गहरी जड़ें न जमा पाए।

इस अहसास ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि शुरुआत में, शरीरविज्ञान दर्शन जैसे सांसारिक ध्यान के माध्यम से ध्यान को स्वाभाविक रूप से स्थिर होने दिया जाना चाहिए। इस प्रक्रिया को पोषित करने के वर्षों के निरंतर प्रयास के बाद, एक समय आ सकता है जब ध्यान की छवि को गहन और संरचित तांत्रिक और कुंडलिनी योग ध्यान के माध्यम से जबरदस्ती जागृत किया जा सकता है। अभ्यास को तीव्र करने से पहले नींव मजबूत होनी चाहिए।

मैंने यह भी सोचा है कि क्या हर कोई एक अकेली ध्यान छवि को विकसित करता है? कुछ लोग कर सकते हैं, लेकिन वे इसे साझा करने में संकोच कर सकते हैं। अस्थिर प्राणिक प्रवाह, बौद्धिक संदेह या गहन अवशोषण की कमी के कारण अन्य लोगों के पास अभी तक एक निश्चित छवि नहीं हो सकती है। स्थिर छवि वाले लोग भी कभी-कभी बिना मार्गदर्शन के भटक सकते हैं, और दैनिक जीवन में इसे बनाए रखने में असमर्थ हो सकते हैं। यह भटकाव कमजोर निर्धारण, बिखरे हुए प्राण, अतिविश्लेषण अर्थात अभ्यास की कमी या साधना में असंगति के कारण हो सकता है।

ध्यान छवि को स्थिर करने के लिए, व्यक्ति को उस पर गहरा विश्वास विकसित करना चाहिए, उसे सहज अवशोषण की अनुमति देनी चाहिए और लगातार अभ्यास बनाए रखना चाहिए। समय के साथ, जैसे-जैसे प्राण खुद को परिष्कृत करता है, छवि स्पष्ट, मजबूत और अधिक चुंबकीय होती जाती है।

मेरा दृढ़ विश्वास है कि अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने का मार्ग हमेशा एक अकेली ध्यान छवि से होकर गुजरता है। आध्यात्मिक मार्ग चाहे जो भी हो – चाहे भक्ति, ज्ञान, तंत्र, या माइंडफुलनेस – गहरी अवस्थाओं में विलीन होने के लिए एक-बिंदु वाला ध्यान आवश्यक है। इसके बिना, मन बिखर जाता है और गहन ध्यान में प्रवेश करने के लिए संघर्ष करता है।

हालाँकि मुझे अभी तक परम अनुभूति नहीं हुई है, लेकिन मैंने अपने अभ्यास में इन प्राकृतिक गतिविधियों को देखा है। मेरा विश्वास सिद्धांत पर आधारित नहीं है, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित है। मैं अभी भी अपने दृष्टिकोण की खोज और इसका परिशोधन कर रहा हूँ, यह सुनिश्चित करते हुए कि मेरा ध्यान समय के साथ आत्मनिर्भर और गहरा होता जाए।

अंत में, ध्यान कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे ज़बरदस्ती किया जाए; यह ऐसी चीज़ है जिसे पोषित किया जाना चाहिए। जब ​​हम इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देते हैं, तो यह मार्ग प्रशस्त करता है – साँस और प्राण सहजता से उसका अनुसरण करते हैं, और यात्रा स्व-निर्देशित, आनंदमय और गहराई से संतुष्टिदायक बन जाती है।

Kundalini: The Natural Unfolding of Awareness through Karma

Spiritual awakening is not a rigid path but an organic unfolding—one that refines itself through direct experience rather than structured effort. My journey has taken me through deep states of awareness, yet I remain grounded, flowing with nature rather than chasing an ultimate destination. Nirvikalpa Samadhi remains beyond my understanding, something I have not yet experienced, but I sense a subtle pull toward it. There is no restless seeking, only an openness to its possibility.

Kundalini: From Constriction to Expansion

I have observed that prana in the Muladhara Chakra remains constricted in darkness due to duality, which is why Kundalini is said to be “coiled.” As it moves up through the Sushumna, it expands toward non-duality and light, reaching infinite consciousness. This is often described as the uncoiling of the snake, rising with its hood open.

During this uncoiling, I touched full awakening. But rather than letting it consume me, I chose to maintain awareness—not allowing myself to lose control in the overwhelming expansion. I realized that this experience is part of the cosmic dance, but I must stay rooted in awareness through Sharirvigyan Darshan (awareness through the body). This understanding acts as a “consciousness shock absorber,” ensuring that my awareness remains balanced, does not slip into unconscious tendencies and even don’t crave for unbound or limitless consciousness of awakening. For me, awareness or knowledge means spontaneous expression of meditation image.

Grounding: Balancing Expansion and Stability

Grounding is essential in this process, but I have observed that no grounding method works effectively in isolation. Whether it’s deep meditation, worldly activities, or even the Panchamakara practices, grounding must be integrated with awareness. For example if panchmakara practice is not smoothed out means if its energy isn’t transferred to meditation image through sharirvigyan darshan, then it pushes one into unconscious or non awareness tendency that goes on amplifying like a cascade of events with never ending chain of action and its fruit. An action produces its fruit, that fruit further produces action, that action further produces fruit and so on like an endless chain. If awareness is tied with panchmakara practice then it goes on amplifying instead of amplification of ignorance as in former case. I will further simplify it further later elsewhere.

I further noticed something interesting—Panchamakara causes an immediate, deep grounding effect. However, it also carries a hidden feeling of committing sin even when accompanied with sharirvigyan darshan, which creates a karmic impression. While its effects are powerful at that time, the conditioning of the mind ensures that even when the fruit of it is experienced later, the same heightened awareness remains. I performed an intellectual experiment. I once undertook a sinful panchmakara. Along with it I contemplated on sharirvigyan darshan so powerfully that my meditation image was dancing like live outside. Very quickly, in days I got its resultant fruit. How I recognised that? My meditation image became so strong as if dancing live outside and I remembered that sinful panchmakara very lively. Unbounded Awareness went multiplying further with that single event like the chain reaction of a nuclear weapon as told above. Karma and its fruit along with circumstances and mentally accompanying them tend to live together. As much strong is the awareness with this type of karma-grounding that much quickly it yields the resultant fruit because God or nature wants to clear away karmic debris that much fast to liberate one fascinated by his urge for quick knowledge or salvation.

On the other hand, grounding through ordinary worldly activities is gentler and carries no sense of sin, making it feel more effortless. However panchmakara gives amazing results. That’s why it’s said don’t practice panchmakara without proper knowledge or guru’s company otherwise instead of raising up it can also pull down rapidly. Both types of grounding methods work, but the key is maintaining awareness so that grounding does not lead to unconscious tendencies.

Karma: A Refining Process, Not a Bondage

I have observed that karmic fruition does not bind me further—it refines my awareness instead. As karma unfolds, my inner stability increases rather than decreases. This is because I want to be aware during every karma with help of sharirvigyan darshan. Even when difficult situations out of some previous karma arise, I experience an interesting paradox: the awareness I had during past elevated states while doing those karma remains intact even in those moments. This is due to karma-fruit coliving.

Another key observation is that during exhaustion or illness or old age, karmic formations naturally reduce due to inability to work. In such times, I naturally prefer passive meditation rather than active practices of karma yoga. It feels as if taking advantage of rest the body system is updating itself, making the whole process smoother.

Beyond Seeking: Flowing With Nature

At this present stage, my sadhana is mostly effortless—there is no rigid discipline, just a natural flow. Although twice a day yoga is like eternal routine. If an further opportunity arises for structured practices like Kriya Yoga, I take it, but I do not force it. There is no compulsion to practice or avoid anything—it all happens as time and priorities allow.

I also see no separation between spiritual and worldly life. Just like the dual nature of matter (wave and particle), both aspects exist simultaneously. One does not contradict the other—they simply shift fluidly based on the moment or requirement.

Inner Intuition as the Guide

Now, external guidance is no longer a necessity—inner intuition has taken its place. However, when it comes to Nirvikalpa Samadhi, I still seek intellectual clarity, as it remains beyond my experience. I do not claim to have achieved it, nor do I chase it. There is only a subtle seeking—an openness to its possibility rather than a restless pursuit.

Conclusion: The Journey Never Ends

The unfolding of awareness has no final destination. Every phase brings new refinements, deeper insights, and greater stability. Even the idea of “progress” dissolves, because the unfolding itself is the destination.

Rather than resisting or forcing, I now allow life to unfold naturally. Awareness deepens effortlessly when one flows with it rather than against it.

कुंडलिनी: कर्म के माध्यम से जागरूकता का स्वाभाविक प्रकटीकरण और विवर्धिकरण 

आध्यात्मिक जागृति एक कठोर मार्ग नहीं है, बल्कि एक साधारण या जैविक प्रकटीकरण है – जो संरचित प्रयास के बजाय प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से खुद को परिष्कृत करता है। मेरी यात्रा ने मुझे जागरूकता की गहरी अवस्थाओं से गुज़ारा है, फिर भी मैं एक अंतिम गंतव्य का पीछा करने के बजाय प्रकृति के साथ बहते हुए, स्थिर रहता हूँ। निर्विकल्प समाधि मेरी समझ से परे है, कुछ ऐसा जिसे मैंने अभी तक अनुभव नहीं किया है, लेकिन मुझे इसकी ओर एक सूक्ष्म खिंचाव महसूस होता है। कोई बेचैन खोज नहीं है, केवल इसकी संभावना के लिए खुलापन है।

कुंडलिनी: संकुचन से विस्तार तक

मैंने देखा है कि द्वैतभाव के कारण प्राण मूलाधार चक्र अंधकार में संकुचित रहता है, यही कारण है कि कुंडलिनी को “कुंडलित” कहा जाता है। जैसे-जैसे यह सुषुम्ना से ऊपर की ओर बढ़ता है, यह अद्वैत और प्रकाश की ओर फैलता है, और अनंत चेतना तक पहुँचता है। इसे अक्सर साँप के फन को खोलकर ऊपर उठने के रूप में वर्णित किया जाता है।

इस कुंडली खुलने के दौरान, मैंने पूर्ण जागृति को छुआ। लेकिन इसे अपने ऊपर हावी होने देने के बजाय, मैंने जागरूकता बनाए रखने का विकल्प चुना – इस अत्यधिक विस्तार में खुद का नियंत्रण नहीं खोने दिया। मुझे एहसास हुआ कि यह अनुभव ब्रह्मांडीय नृत्य का हिस्सा है, लेकिन मुझे शरीरविज्ञान दर्शन (शरीर के माध्यम से जागरूकता) के माध्यम से जागरूकता में निहित रहना चाहिए। यह जागरूकता एक “चेतना के सदमे के अवशोषक” के रूप में कार्य करती है। यह सुनिश्चित करती है कि मेरी जागरूकता संतुलित रहे, अचेतन प्रवृत्तियों में न जाए और यहां तक ​​कि जागृति की असीम या अखंड चेतना की लालसा भी न हो।

ग्राउंडिंग: विस्तार और स्थिरता को संतुलित करना

इस प्रक्रिया में ग्राउंडिंग आवश्यक है। लेकिन मैंने देखा है कि कोई भी ग्राउंडिंग विधि अकेले में प्रभावी रूप से काम नहीं करती है। चाहे वह गहन ध्यान हो, सांसारिक गतिविधियाँ हों, या यहाँ तक कि पंचमकार अभ्यास भी हों, ग्राउंडिंग को जागरूकता के साथ मिश्रित किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए यदि पंचमकार अभ्यास को सुचारू नहीं किया जाता है, अर्थात यदि इसकी ऊर्जा को शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से ध्यान छवि में स्थानांतरित नहीं किया जाता है, तो यह व्यक्ति को अचेतन या गैर-जागरूकता वाली प्रवृत्ति में धकेल देता है, जो घटनाओं के सिलसिले की तरह बढ़ती जाती है, जिसमें कर्म और उसके फल की कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला होती है। एक कर्म अपना फल उत्पन्न करता है, वह फल आगे कर्म उत्पन्न करता है, वह कर्म आगे फल उत्पन्न करता है और इसी प्रकार यह अंतहीन श्रृंखला चलती रहती है। यदि पंचमकार सेवन को जागरूकता के साथ जोड़ दिया जाए तो यह अज्ञान को बढ़ाने के बजाय ज्ञान अर्थात जागरूकता बढ़ाता है जैसा कि पहले मामले में था। जागरूकता या ज्ञान का मतलब है, ध्यान चित्र का सहज ध्यान। मैं इसे बाद में और सरल करूंगा।

मैंने आगे एक और दिलचस्प बात देखी- पंचमकार तत्काल, और गहरा ग्राउंडिंग (शक्ति को धरातल या दुनियादारी की तरफ नीचे उतारने के लिए प्रयुक्त शब्द) प्रभाव उत्पन्न करता है। हालाँकि, इसके शरीरविज्ञान दर्शन के साथ किए जाने पर भी आदमी के मन में एक सूक्ष्म पछतावा सा या दोषीपने का एहसास सा रहता है उसने पाप किया है। यह एक कर्म संबंधी प्रभाव उत्पन्न करता है, बेशक जागरूकता के साथ मिश्रित। बेशक इसका प्रभाव उसी समय शक्तिशाली होता है, पर मन की कंडीशनिंग यह सुनिश्चित करती है कि जब बाद में इसका फल अनुभव किया जाता है, तब भी वही बढ़ी हुई जागरूकता बनी रहती है। 

मैंने एक बौद्धिक प्रयोग किया। मैंने एक बार एक पापपूर्ण पंचमकार किया। इसके साथ ही मैंने शरीरविज्ञान दर्शन पर इतने शक्तिशाली रूप से चिंतन किया कि ऐसा लगा कि मेरी ध्यान छवि बाहर सजीव जैसी बनकर नृत्य कर रही थी। बहुत जल्दी, कुछ ही दिनों में मुझे इसका परिणामी फल मिल गया। मैंने इसे कैसे पहचाना? उस समय मेरी ध्यान छवि इतनी प्रबल हो गई मानो बाहर सजीव नृत्य कर रही हो और मुझे वह पापमय पंचमकार बहुत जीवंत रूप से याद आ गया। जैसा कि ऊपर बताया गया है, उस  घटना के साथ असीम जागरूकता और भी बढ़ गई, और फिर आगे से आगे, जैसे कि परमाणु हथियार की श्रृंखला प्रतिक्रिया या चेन रिएक्शन। कर्म और उसके फल, उनके दौरान परिस्थितियाँ और मानसिक भाव, ये सब साथ-साथ रहते हैं। इस प्रकार के कर्म-ग्राउंडिंग के साथ जागरूकता जितनी मजबूत होती है, उतनी ही जल्दी यह परिणामी फल देती है क्योंकि ईश्वर या प्रकृति कर्म के मलबे को उतनी ही तेजी से साफ करना चाहती है ताकि व्यक्ति को उसकी त्वरित ज्ञान या मोक्ष की लालसा के परिणामस्वरूप उसे त्वरित रूप में मुक्त किया जा सके।

दूसरी ओर, सामान्य सांसारिक गतिविधियों के माध्यम से ग्राउंडिंग अधिक कोमल होती है और इसमें पाप की भावना नहीं होती है, जिससे यह अधिक सहज लगता है। हालाँकि पंचमकार अद्भुत परिणाम देता है। इसीलिए कहा जाता है कि उचित ज्ञान या गुरु की संगति के बिना पंचमकार का अभ्यास न करें अन्यथा यह ऊपर उठाने के बजाय तेजी से नीचे भी खींच सकता है। दोनों प्रकार की ग्राउंडिंग विधियाँ काम करती हैं, लेकिन मुख्य बात जागरूकता बनाए रखना है ताकि ग्राउंडिंग अचेतन प्रवृत्तियों की ओर न ले जाए। 

कर्म: एक परिष्कृत प्रक्रिया, बंधन नहीं

मैंने देखा है कि कर्म फल मुझे और अधिक नहीं बांधता – बल्कि यह मेरी जागरूकता को परिष्कृत करता है। जैसे-जैसे कर्म फल के रूप में प्रकट होता है, मेरी आंतरिक स्थिरता कम होने के बजाय बढ़ती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं शरीरविज्ञान दर्शन की मदद से हर कर्म के दौरान जागरूक रहना चाहता हूं। यहां तक ​​कि जब पिछले कर्मों के कारण कठिन परिस्थितियाँ आती हैं, तो मैं एक दिलचस्प विरोधाभास का अनुभव करता हूं: उन कर्मों को करते समय पिछले उच्च अवस्थाओं के दौरान जो जागरूकता थी, वह उन क्षणों में भी बरकरार रहती है। यह कर्म-फल के सह-जीवन के कारण ही है।

एक और महत्वपूर्ण अवलोकन यह है कि थकावट या बीमारी या बुढ़ापे के दौरान, काम करने में असमर्थता के कारण कर्म निर्माण स्वाभाविक रूप से कम हो जाते हैं। ऐसे समय में, मैं स्वाभाविक रूप से कर्म योग के सक्रिय अभ्यासों के बजाय निष्क्रिय ध्यान को प्राथमिकता देता हूं। ऐसा लगता है जैसे आराम का लाभ उठाते हुए शरीर प्रणाली खुद को अपडेट कर रही है, जो पूरी प्रक्रिया को आसान बना रही है।

खोज से परे: प्रकृति के साथ बहना

इस समय, मेरी साधना ज़्यादातर सहज है – कोई कठोर अनुशासन नहीं है, बस एक स्वाभाविक प्रवाह है। हालाँकि दिन में दो बार योग करना एक शाश्वत दिनचर्या की तरह है। अगर क्रिया योग जैसे संरचित अभ्यासों के लिए कोई और अवसर आता है, तो मैं इसे लेता हूँ, लेकिन मैं इसे ज़बरदस्ती नहीं करता। अभ्यास करने या किसी चीज़ से बचने की कोई बाध्यता नहीं है – यह सब समय और प्राथमिकताओं के अनुसार होता है।

मैं आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन के बीच कोई अलगाव भी नहीं देखता। पदार्थ (तरंग और कण) की दोहरी प्रकृति की तरह, दुनियादारी के दोनों पहलू एक साथ मौजूद हैं। एक पहलू दूसरे का खंडन नहीं करता है – वे बस समय , परिस्थिति या आवश्यकता के आधार पर सहज रूप से बदलते रहते हैं।

आंतरिक अंतर्ज्ञान मार्गदर्शक के रूप में

बाहरी मार्गदर्शन अब एक आवश्यकता नहीं है – आंतरिक अंतर्ज्ञान ने इसकी जगह ले ली है। हालाँकि, जब निर्विकल्प समाधि की बात आती है, तो मैं अभी भी बौद्धिक स्पष्टता चाहता हूँ, क्योंकि यह मेरे अनुभव से परे है। मैं इसे प्राप्त करने का दावा नहीं करता, न ही मैं इसका पीछा करता हूँ। केवल एक सूक्ष्म खोज है – बेचैन खोज के बजाय इसकी संभावना के लिए खुलापन।

निष्कर्ष: यात्रा कभी समाप्त नहीं होती

जागरूकता के प्रकटीकरण का कोई अंतिम गंतव्य नहीं है। हर चरण नए परिष्कार, गहरी अंतर्दृष्टि और अधिक स्थिरता लाता है। यहाँ तक कि “प्रगति” का विचार भी समाप्त हो जाता है, क्योंकि प्रकटीकरण ही गंतव्य है।

प्रतिरोध करने या बलपूर्वक स्वीकार करने के बजाय, मैं अब जीवन को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देता हूँ। जागरूकता तब सहजता से गहरी होती है जब कोई जीवन के विरुद्ध बहने के बजाय इसके साथ बहता है।

कुंडलिनी, प्रोस्टेट और ऊर्जा साधना में प्राकृतिक बदलाव

कई सालों से, मैंने आध्यात्मिक जागृति के साधन के रूप में ध्यान, कुंडलिनी योग और तांत्रिक योग (यौन योग) की खोज की है। मेरी यात्रा ने सविकल्प समाधि जैसी शक्तिशाली अवस्थाओं को जन्म दिया, फिर भी मैं निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुँच पाया। प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से, मुझे एहसास हुआ है कि ऊर्जा कार्य केवल सीमाओं को आगे बढ़ाने के बारे में नहीं है – यह पहचानने के बारे में भी है कि शरीर कब प्राकृतिक बदलाव का संकेत देता है।

मेरे द्वारा की गई सबसे आश्चर्यजनक खोजों में से एक प्रोस्टेट सूजन और कुंडलिनी ऊर्जा आंदोलन के बीच संबंध था। यह कुछ ऐसा नहीं था जो मैंने शास्त्रों या पुस्तकों में पढ़ा था – यह मेरे अपने अभ्यास से उभरा। हालाँकि, बाद में मुझे पता चला कि शास्त्र इस संबंध का संकेत देते हैं।

प्राचीन ज्ञान और आधुनिक अनुभव

हालाँकि शायद ही कभी सीधे चर्चा की जाती है, पारंपरिक आध्यात्मिक ग्रंथों में निचले शरीर में “जीवन शक्ति की राजगद्दी” का उल्लेख है, जिसे प्रोस्टेट से जोड़ा जा सकता है। कुछ व्याख्याओं से पता चलता है कि अपने उचित रूपांतरण के बिना अत्यधिक यौन ऊर्जा इस क्षेत्र में तनाव, शोरशराबा या यहाँ तक कि सूजन का कारण बन सकती है। शिवपुराण की कबूतर बने अग्निदेव की कथा में शायद प्रोस्टेट को ही कबूतर कहा गया है। इसी को पार्वती ने रुष्ट होकर श्राप दिया था कि वीर्यपान रूपी घृणित कार्य करने से उसके कंठ में हमेशा जलन बनी रहेगी। तब शिव ने दया करके उसे वह जलन थ्रू एंड थ्रू करके गंगा को देने की बात कही थी जिसमें फिर जागृति रूपी कार्तिकेय का जन्म होता है। यह कथा इसी ब्लॉग की एक पोस्ट में वर्णित है। ठंडे पानी से नहाने से भी इसमें राहत मिलती है। ऐसा लगता है कि एक ऊर्जा रेखा गदूदे से शुरु होकर उसकी जलन लेकर मेरुदंड से ऊपर चढ़ी और आज्ञा चक्र या सहस्रार में उस ऊर्जा को उड़ेल दिया। यह भी इसी कथा का हिस्सा है।

मेरे मामले में, मैंने कुछ आश्चर्यजनक देखा – जब प्रोस्टेट जलन या सूजन के एक निश्चित स्तर पर पहुँच जाता है, तो योग श्वास या ऊर्जा ध्यान करना ज़रूरी लगता है ताकि कुंडलिनी ऊर्जा बिना किसी जटिल सक्रिय अभ्यास के भी स्वाभाविक रूप से ऊपर उठ सके। कई बार अपने आप ही चढ़ने लगती है। ऐसा लगता था जैसे शरीर, अतिरिक्त ऊर्जा निर्माण को संभालने में असमर्थ था, इसलिए ऊर्जा को ऊपर की ओर निर्देशित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

हालाँकि, मैंने एक महत्वपूर्ण अंतर देखा:

जब वास्तविक ऊर्जा का उत्थान हुआ, तो यह आनंदमय और विस्तृत था।

जब यह केवल सूजन थी, तो कोई आनंद नहीं था – केवल असुविधा थी।

यही बात रीढ़ की हड्डी की सूजन पर भी लागू होती है। मुझे कभी-कभी एंकिलॉजिंग स्पोंडिलोआर्थराइटिस के कारण रीढ़ की हड्डी में शारीरिक सूजन भी होती है। मैं उपरोक्त आनंद चिह्न से ही सूजन की अनुभूति और ऊर्जा की अनुभूति के बीच अंतर करता हूँ।

हो सकता है कि प्रोस्टेट की सूजन एएसए के परिणामस्वरूप हो, जो एक सूजन संबंधी बीमारी है, या फिर तांत्रिक योग के साथ दोनों का संयोजन इसका कारण हो सकता है, या दोनों एक दूसरे से अलग तरीके से इसे प्रभावित कर रहे हों, और इस प्रकार संचयी तरीके से सूजन को बढ़ा रहे हों।

दिलचस्प बात यह है कि जब ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ी, तो प्रोस्टेट की सूजन अस्थायी रूप से कम हो गई। मैंने जितना अधिक ध्यान में प्रयास किया, मुझे उतनी ही राहत महसूस हुई, लेकिन प्रभाव स्थायी नहीं था – यह कुछ समय बाद फिर से मिट गया।

तनाव, तंत्र और सूजन के बीच छिपा हुआ संबंध

बाद में मुझे एहसास हुआ कि तनाव और अत्यधिक तांत्रिक योग दोनों ही प्रोस्टेट की सूजन में योगदान करते हैं। यह सिर्फ़ शारीरिक गतिविधि नहीं थी – यह मानसिक तनाव और ऊर्जा कार्य की जबरदस्त प्रकृति भी थी।

एक ऐसा चरण था जहाँ मैं पहले से ही जागृति प्राप्त कर चुका था, फिर भी मैं अनावश्यक रूप से तांत्रिक योग को आगे बढ़ाता रहा। शरीर और परिस्थितियों ने रुकने के सूक्ष्म संकेत दिए, लेकिन मैंने उन्हें अनदेखा कर दिया। अमृत के कुंड में तैरने वाले के लिए बाहर आना मुश्किल होता है। आखिरकार, प्रोस्टेट सूजन अंतिम चेतावनी बन गई। यह एक स्पष्ट संकेत था कि मुझे अधिक टिकाऊ अभ्यास में बदलाव करने की आवश्यकता थी।

यह पारंपरिक ज्ञान के साथ संरेखित है:

तांत्रिक योग एक रॉकेट बूस्टर के रूप में कार्य करता है – यह तेजी से सफलता प्रदान करता है लेकिन इसका उपयोग हमेशा के लिए निरंतर नहीं किया जाना चाहिए।

एक बार जागृति शुरू हो जाने पर, कुंडलिनी योग या साधारण ध्यान जैसा अधिक संतुलित दृष्टिकोण अनुभव को बनाए रखता है।

रॉकेट से एयरप्लेन मोड तक: एक प्राकृतिक बदलाव

पीछे मुड़कर देखें तो, मैं अपनी यात्रा को रॉकेट लॉन्च से एयरप्लेन मोड तक जाने के रूप में वर्णित कर सकता हूँ।

तीव्र तांत्रिक योग के दौरान, ऊर्जा रॉकेट की तरह ऊपर उठती है – तेज़, शक्तिशाली, लेकिन अस्थिर।

अब, ध्यान के साथ, ऊर्जा की गति एक हवाई जहाज की तरह है – धीमी लेकिन स्थिर और लंबे समय तक चलने वाली।

यह परिवर्तन स्वाभाविक था – मैंने इसे जबरदस्ती नहीं किया। लेकिन अब मुझे एहसास हुआ कि अगर मैंने तांत्रिक योग को उसकी प्राकृतिक सीमा से परे मजबूर करना जारी रखा होता, तो इससे केवल असुविधा ही होती, प्रगति नहीं।

कोई पछतावा नहीं – केवल समझ

अब, मुझे रॉकेट चरण को खोने की याद नहीं आती। जागृति की एक झलक ही काफी थी। वास्तव में वास्तविक जागृति लगातार तीव्रता का पीछा करने के बारे में नहीं है – यह दैनिक जीवन में स्पष्टता और संतुलन के बारे में है।

यद्यपि प्रोस्टेट सूजन एक चुनौती बन गई, लेकिन यह एक शिक्षक भी बन गई। इसने मुझे धीमा होने, अपने शरीर की सुनने और अधिक परिष्कृत, टिकाऊ आध्यात्मिक पथ पर प्रगति करने के लिए मजबूर किया।

कुछ ऐसा ही अनुभव करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, मेरी सलाह सरल है: अपने शरीर के संकेतों को सुनें। जागृति का मतलब अधिक जोर लगाना नहीं है – यह जानना है कि तरीकों को कब बदलना है। यदि ऊर्जा पहले ही बढ़ चुकी है, तो अगला कदम एकीकरण और स्थिर प्रगति है।

मार्ग चरम सीमाओं के बारे में नहीं है – यह सामंजस्य के बारे में है।।

Kundalini, Prostate, and the Natural Shift in Energy

For years, I have explored meditation, Kundalini Yoga, and Tantric Yoga (Sexual Yoga) as a means of spiritual awakening. My journey led to powerful states like Savikalpa Samadhi, yet I haven’t reached Nirvikalpa Samadhi. Through direct experience, I have come to realize that energy work is not just about pushing limits—it’s also about recognizing when the body signals a natural shift.

One of the most surprising discoveries I made was the connection between prostate inflammation and Kundalini energy movement. This wasn’t something I read in scriptures or books—it emerged from my own practice. However, later I found that scriptures do hint at this connection.

Ancient Wisdom and Modern Experience

Though rarely discussed directly, traditional spiritual texts mention the “seat of vitality” in the lower body, which can be linked to the prostate. Some interpretations suggest that excessive sexual energy without proper transformation can lead to tension, congestion, or even inflammation in this region. In the story of Agnidev who became a pigeon in Shiv Puran, perhaps the prostate is called a pigeon. Parvati cursed it in anger that due to the disgusting act of drinking semen, there will always be a burning sensation in its throat. Then Shiva, being kind to him, told him to give that burning through and through to Ganga in which Kartikeya in the form of awakening is born. This story is described in a post of this blog. Taking a bath in cold water also provides relief. It seems that an energy line starts from the gaduda (prostate) and moves up the spinal cord carrying its burning sensation and pours that energy into the Ajna Chakra or Sahasrar. This is also a part of the same story.

In my case, I observed something striking—when the prostate reached a certain level of irritation or inflammation, it seemed compelling to do yoga breathing or energy meditation so that Kundalini energy star up rising naturally, sometimes rising itself even without active practice. It was as if the body, unable to handle the excess buildup, had no choice but to direct the energy upwards.

However, I noticed a crucial difference:

When real energy rising happened, it was blissful and expansive.

When it was just inflammation, there was no bliss—only discomfort.

The same applies to spinal inflammation too. I have physical inflammation in spine occasionally due to ankylosing spondyloarthritis too. I differentiate between inflammatory sensation and energy sensation by this bliss mark.

May be prostate inflammation a sequel to ASA, an inflammatory disease or it along with Tantric yoga both in combination may be culprit or each of both affecting it little bit separate from each other and thus raising it up in  cumulative way.

Interestingly, when the energy moved upward, the prostate inflammation temporarily reduced. The more effort I put into meditation, the more relief I felt, but the effect wasn’t permanent—it reset after some time.

The Hidden Relationship Between Stress, Tantra, and Inflammation

I later realized that stress and excessive Tantric Yoga both contributed to prostate inflammation. It wasn’t just physical activity—it was also mental stress and the forceful nature of energy work.

There was a phase where I had already achieved awakening, yet I kept pushing Tantric Yoga unnecessarily. The body and circumstances gave subtle hints to stop, but I ignored them. For one swimming in the pool of nectar it’s difficult to come out. Eventually, prostate inflammation became the final warning. It was a clear sign that I needed to transition to a more sustainable practice.

This aligns with traditional wisdom:

Tantric Yoga acts as a rocket booster—it provides rapid breakthroughs but is not meant for continuous use forever.

Once awakening is triggered, a more balanced approach like Kundalini Yoga or ordinary meditation sustains the experience.

From Rocket to Airplane Mode: A Natural Shift

Looking back, I can describe my journey as moving from a rocket launch to an airplane mode.

During intense Tantric Yoga, the energy shot up like a rocket—fast, powerful, but unsustainable.

Now, with meditation, the energy movement is like an airplane—slower but steady and long-lasting.

This transition was natural—I didn’t force it. But I realize now that if I had continued forcing Tantric Yoga beyond its natural limit, it would have only caused more discomfort, not progress.

No Regrets—Only Understanding

Now, I don’t miss the rocket phase. A glimpse of awakening was enough. Actually real awakening is not about constantly chasing intensity—it’s about clarity and balance in daily life.

Even though prostate inflammation became a challenge, it also became a teacher. It forced me to slow down, listen to my body, and transition into a more refined, sustainable spiritual path.

For anyone experiencing something similar, my advice is simple: listen to your body’s signals. Awakening is not about pushing harder—it’s about knowing when to shift methods. If energy has already risen, the next step is integration and steady progress.

The path is not about extremes—it’s about harmony.

Kundalini Energy Funnel: Awakening, Balance, and Grounding Techniques

Through my experience, I have realized that Kundalini energy moves like water through a funnel, gathering life force from the entire body, accumulating it near base chakra, and directing it toward Ajna and Sahasrara through drain of sushumna channel. If energy could simply rise directly, this process wouldn’t exist. Also, without a natural collection point and a proper exit channel, the intensity wouldn’t be the same as required for awakening. Suppose there may be another energy collection point in body, but without dedicated direct drain channel going straightway to brain just like sushumna couldn’t exist. Moreover, this funnel also has a filter paper snugly fitted inside its cone. It filters out the impurities like lust, attachment, misbehavior, hatred, duality etc. and sends the flow of Kundalini energy forward only after purifying it.

Just as yang energy naturally flows towards yin, so the streams of energy from the mountain of the body are drawn towards an invisible spring at the foot of the mountain. Just as water seeps from the heights of the mountain and collects in the lowest sources, similarly the life-energy also first gets collected in its deepest center called the Muladhara. This attraction is the play of gravity—the eternal attraction between yang and yin for the union.

But, if the water has to be taken back to the top of the mountain, we have to resort to a pump. Similarly, when the energy has to be taken to the highest chakras, the pump of sadhana diverts its direction. It is difficult to collect water directly from every particle of the mountain, so first it is allowed to collect on its own below, then it is raised up. This journey is not just of flow, but of balance and resurrection—an eternal cycle, where depth becomes the mother of height.

Prana can be guided to the brain directly, but when concentrated and channeled through this funnel, it becomes far more powerful. However, this requires complete isolation. If the senses remain engaged, energy dissipates, reducing the necessary pressure to open the path. Without enough force, the upward flow is weak. If pressure builds beyond tolerance, energy may backflow, causing imbalances. Sudden accumulation without proper release can also create strain, while the brain, if activated but left unfed, may face disturbances.

I have experienced this firsthand. Excess energy accumulation, combined with external chaos, may have triggered physical discomfort, including inflammation mainly prostatic. Although other factors also trigger it. The idea of backflow came naturally to me—like water forced in the wrong direction when a system designed for one-way flow is blocked.

Balancing this process is key. Stress reduction, yoga, pranayama, and kriya breathing have brought relief. Grounding has been especially helpful—it eases the brain’s demand for energy, reducing the funnel’s workload and allowing it to stabilize. To me, prana and energy are one and the same, just understood through different lenses.

I have not yet mastered this process, nor have I reached an irreversible state of enlightenment. My journey continues, and my understanding deepens. But now, I no longer seek to force energy. Instead, I focus on refining, balancing, and allowing its natural flow.

कुंडलिनी ऊर्जा कीप: जागरण, संतुलन और ग्राउंडिंग तकनीकें

अपने अनुभव से मैंने समझा कि कुंडलिनी ऊर्जा की धारा एक प्रकार की कीप या फनल से गुजर कर बहती है। वह फनल पूरे शरीर से प्राण इकठ्ठा करके, उसे मूलाधार चक्र के आसपास संचित करती है, और सुषुम्ना नाड़ी नामक निकासी नलिका के माध्यम से आज्ञा और सहस्रार तक ले जाती है। अगर यह ऊर्जा सीधी ऊपर जा सकती, तो इस फनल प्रक्रिया की जरूरत ही नहीं होती। लेकिन जब तक फनल के रूप में कोई स्वाभाविक संग्रहण बिंदु और उचित निकास मार्ग नहीं होता, तब तक इसकी तीव्रता वैसी नहीं बन पाती जितनी जागृति के लिए जरूरी है। माना कहीं शरीर में और भी ऊर्जा का संग्रहण बिंदु हो सकता है, पर उससे कोई समर्पित निकासी नलिका सीधी मस्तिष्क तक नहीं जाती जैसी सुषुम्ना जाती है। और तो और इस कीप के शंकु के अंदर फिल्टर पेपर भी लगा हुआ है। यह वासना, आसक्ति, दुर्व्यवहार, घृणा, द्वैत आदि अशुद्धियों को छानकर कुंडलिनी ऊर्जा की धारा को शुद्ध करके ही आगे भेजती है।

जिस प्रकार यांग शक्ति स्वाभाविक रूप से यिन की ओर बहती है, उसी तरह शरीर रूपी पर्वत से ऊर्जा की धाराएँ तलहटी में स्थित एक अदृश्य झरने की ओर खिंचती हैं। जैसे पहाड़ की ऊँचाइयों से रिसकर जल सबसे निचले स्रोतों में इकट्ठा होता है, वैसे ही जीवन-ऊर्जा भी पहले मूलाधार नामक अपने सबसे गहरे केंद्र में समाहित होती है। यह आकर्षण गुरुत्वाकर्षण का ही खेल है—यांग और यिन का सनातन मिलन।

परन्तु, यदि जल को पुनः पर्वत की चोटी पर ले जाना हो, तो हमें पंप का सहारा लेना पड़ता है। ठीक वैसे ही, जब ऊर्जा को उच्चतम चक्रों तक पहुँचाना होता है, तो साधना रूपी पंप इसकी दिशा मोड़ता है। सीधे पर्वत के कण-कण से जल एकत्र करना कठिन है, इसलिए पहले इसे खुद नीचे एकत्रित होने दिया जाता है, फिर इसे ऊपर उठाया जाता है। यह यात्रा केवल बहाव की नहीं, बल्कि संतुलन और पुनरुत्थान की है—एक चिरंतन चक्र, जहाँ गहराई ही ऊँचाई की जननी बनती है।

प्राण को सीधे मस्तिष्क तक ले जाया जा सकता है, लेकिन जब यह इस ऊर्जा  फनल से होकर गुजरता है, तब इसकी शक्ति कई गुना बढ़ जाती है। पर इसके लिए पूर्ण एकांत (आइसोलेशन) जरूरी होता है। अगर इंद्रियां सक्रिय रहीं, तो इनसे होकर ऊर्जा चारों ओर बिखर कर बाहर चली जाती है, जिससे ऊपर उठने के लिए जरूरी दबाव नहीं बन पाता। दबाव कम हुआ तो निकासी मार्ग पूरी तरह नहीं खुलता, और अगर सहनशक्ति से अधिक दबाव बन जाए, तो ऊर्जा उलटी दिशा में बह सकती है, जिससे असंतुलन हो सकता है। अगर अधिक ऊर्जा इकठ्ठा हो जाए लेकिन सही ढंग से निकल न पाए, तो यह भीतरी स्तर पर तनाव और परेशानी पैदा कर सकती है, और फनल को भी नुकसान पहुंचा सकती है। मस्तिष्क यदि फनल से ऊर्जा लेने के लिए तैयार हो जाए लेकिन ऊर्जा न पहुंचे, तो वहां भी बेचैनी हो सकती है।

मैंने इसे प्रत्यक्ष अनुभव किया है। ऊर्जा के अधिक संचय और बाहरी अशांति के कारण उपयुक्त निकासी न होने के कारण शारीरिक तकलीफ भी हुई, जिसमें सूजन जैसी समस्या शामिल हो सकती है, खासकर प्रोस्टेट में। हालांकि इसके लिए और भी वजहें जिम्मेदार हो सकती हैं। मुझे ऊर्जा के विपरीत बहने (बैकफ्लो) का विचार पानी के प्रवाह को देखकर आया—अगर किसी मार्ग को एकतरफा प्रवाह के लिए बनाया गया है, और वह अवरुद्ध हो जाए, तो पानी उलटी दिशा में बहकर गड़बड़ी कर देता है।

इस पूरे अनुभव से मैंने समझा कि संतुलन सबसे जरूरी है। तनाव कम करने, योग, प्राणायाम और क्रिया-श्वास विधियों से राहत मिली। विशेष रूप से ग्राउंडिंग (संतुलन साधना) ने बहुत मदद की—इससे मस्तिष्क की ऊर्जा की मांग कम हो जाती है, जिससे ऊर्जा-फनल पर अनावश्यक दबाव नहीं पड़ता और यह अपने स्वाभाविक रूप में स्थिर रहती है। मेरे लिए प्राण और ऊर्जा एक ही चीज़ हैं, बस अलग-अलग दृष्टिकोण से देखे जाते हैं।

मैं अभी इस प्रक्रिया का पूर्ण ज्ञानी नहीं बना, न ही कोई अटल आत्मबोध प्राप्त किया है। मेरी यात्रा जारी है, और समझ निरंतर गहरी होती जा रही है। अब मैं ऊर्जा को जबरदस्ती ऊपर उठाने की बजाय उसे संतुलित और स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होने देने पर ध्यान देता हूँ।

Kundalini: A Threshold of Prana Awakening

“O Mahadeva, the One beyond form and time,
I dissolve like the Ganga in Your wild locks,
I burn like the Dhuni in Your ascetic fire,
I rise like Kundalini in Your cosmic dance.
Neither life nor death holds me now—
Only You, the infinite void, the roaring silence,
The eternal ecstasy where I become Shiva!”

May this Shivaratri awaken the divine within!

I once thought Kundalini was a mystical force, but now I see it as a name for the moment when prana crosses the awakening threshold. My experience wasn’t a slow, years-long process—it happened rapidly, in just a month.

I was practicing rigorous Tantric Kundalini Yoga, transmuting prana that would normally build up in the sexual organs and dissipate into worldliness. Instead of losing it in daily life, I redirected it upward, nourishing my meditation image in the brain. One day, the threshold was crossed—a sudden rush of prana to the brain, and an awakening glimpse unfolded.

Why Long-Term Buildup Often Fails

Many accumulate prana for years but never awaken. Why? Because the intensity never sustains—it leaks away through worldly engagements, emotions, and desires. Even if prana builds up, it breaks at intervals, depleting rapidly before reaching the required threshold. My process was different—I sealed off distractions, transmuted prana efficiently, and locked in energy.

The Symbolism of the Coiled Snake & Chakras

I now see why Kundalini is symbolized as a two-and-a-half-turn coiled snake:

  • Coiled = Latent prana, stored but inactive. The two and a half Kundali or coil is probably the circle of chakras. The first Kundali is of the Muladhara and Swadhisthana Chakras. It is the biggest, meaning that initially, more effort is required to release the life force from these Chakras. The second Kundali is of the Manipur and Anahat Chakras. It is somewhat easier to open it. The three Chakras above it are shown in the half Kundali. Meaning that the Kundalini Shakti easily rises above it.
  • Uncoiling = Rising energy, moving through the chakras.
  • Hood Spreading = Awakening, as energy floods the brain.

Some describe Kundalini as ascending through chakras step by step, but in my case, there was no gradual unlocking—I felt a direct rush to the brain. My Dharana, Dhyana, and Samadhi weren’t stage-wise as in traditional texts but present from the beginning of my sadhana.

Favorable Natural Conditions Helped

It wasn’t just my effort—natural conditions favored it. Even without strong willpower, things aligned:
✔ My prana system was already near the threshold.
✔ No major distractions or worldly entanglements drained energy.
✔ My practice acted as the final catalyst.

Main reason ~ Shiva’s devine Grace

What I Haven’t Achieved Yet

I didn’t hold the awakened state for long—just ten seconds. I haven’t reached Nirvikalpa Samadhi, nor do I seek another forced awakening. But I see that meditation still slowly fills the “dam”, visible as bliss and an intensifying meditation image.

Now, I integrate my practice wisely:

  • During work burden: Sharirvigyan Darshan (body-science awareness).
  • In free time: Kriya Yoga.
  • When fully out of worldly concerns & health is perfect: Tantra.

Final Understanding: A Threshold, Not a Mystery

Kundalini is not an external force—it is simply prana crossing a threshold. My experience showed that slow accumulation often leaks energy, but rapid, focused transmutation locks it in place until the floodgates open.

Would I attempt to reach the threshold again? Not necessarily. My curiosity remains, but I am already at peace with understanding its nature.

कुंडलिनी: प्राण जागरण की देहरी

“हे महादेव, जो रूप और काल से परे हैं,
मैं गंगा बनकर आपकी जटाओं में विलीन हो जाऊँ,
मैं धूनी बनकर आपकी योग-अग्नि में जलूँ,
मैं कुण्डलिनी बनकर आपके तांडव में उठूँ।
अब न जीवन मेरा, न मृत्यु का भय,
बस आप ही हैं—अनंत शून्य, गूँजता मौन,
परम आनंद, जहाँ मैं भी शिव हो जाऊँ!”

शिवरात्रि की अनंत शुभकामनाएँ!

पहले मुझे लगता था कि कुंडलिनी कोई रहस्यमयी शक्ति है, लेकिन अब समझ आया कि यह बस वह क्षण है जब प्राण अपनी सीमा पार कर जागरण के स्तर तक पहुँच जाता है। मेरा अनुभव सालों की धीमी साधना का नहीं था—यह महज एक महीने में हुआ।

मैं गहन तांत्रिक कुंडलिनी योग कर रहा था, जिससे वह प्राण, जो सामान्यतः यौन ऊर्जा में सिमटकर नष्ट हो जाता, ऊपर उठने लगा। इस ऊर्जा को मैंने बुद्धि और ध्यान की छवि को पोषण देने में लगाया। फिर एक दिन, जैसे ही सीमा पार हुई, प्राण तीव्र वेग से मस्तिष्क में प्रवाहित हुआ, और जागरण की झलक सामने आई।

लंबे समय तक प्राण संचय से जागरण क्यों नहीं होता?

बहुत से लोग सालों तक प्राण संचित करते हैं, फिर भी जागरण नहीं होता। क्यों? क्योंकि यह ऊर्जा धीरे-धीरे विचारों, इच्छाओं और सांसारिक उलझनों में लीक होती रहती है। यदि ऊर्जा बढ़ भी जाए, तो वह अंतरालों में टूटकर पुनः घट जाती है, जिससे यह कभी उस अंतिम सीमा तक नहीं पहुँचती। मेरा तरीका अलग था—मैंने इसे बांधा, व्यर्थ न जाने दिया और सीधे मस्तिष्क तक पहुँचाया।

ढाई कुंडली वाले सर्प और चक्रों का रहस्य

अब समझ आता है कि कुंडलिनी को ढाई कुण्डलियों में लिपटे सर्प की तरह क्यों दर्शाया गया है—

  • कुण्डलीबद्ध सर्प = निष्क्रिय, संचित प्राण। ढाई कुंडली शायद चक्रों के घेरों को कहा है। पहली कुंडली मूलाधार और स्वाधिष्ठान चक्रों की है। यह सबसे बड़ी होती है, मतलब शुरु में इन चक्रों से प्राण शक्ति को छुड़ाने में ज्यादा मेहनत करनी पड़ती है। दूसरी कुंडली मणिपुर और अनाहत चक्र की है। इसे खोलना कुछ आसान होता है। इसके ऊपर के तीनों चक्र आधी कुंडली में दर्शाए गए हैं। मतलब इसके ऊपर कुंडलिनी शक्ति आराम से चढ़ती है।
  • सीधा उठता सर्प = ऊर्जा का ऊपर उठना, चक्रों को जागृत करना।
  • फण फैलाना = जब ऊर्जा शिखर तक पहुँचकर जागरण को जन्म देती है।

कई ग्रंथ बताते हैं कि कुंडलिनी एक-एक चक्र को पार करके उठती है, लेकिन मेरे अनुभव में यह क्रमिक प्रक्रिया नहीं थी—यह सीधे मस्तिष्क में प्रवाहित हुई। मेरी धारणा, ध्यान और समाधि कोई क्रमबद्ध प्रक्रिया से नहीं आई, बल्कि साधना के आरंभ से ही मेरे भीतर थी।

प्राकृतिक स्थितियाँ भी सहायक रहीं

यह केवल मेरा प्रयास नहीं था—कुछ चीज़ें अपने आप सही दिशा में थीं:
✔ मेरा प्राणतंत्र पहले से जागरण के करीब था।
✔ कोई बड़ी सांसारिक उलझनें ऊर्जा को व्यर्थ नहीं कर रही थीं।
✔ साधना ने आखिरी चिंगारी का काम किया।

मुख्य कारण ~ शिव की दिव्य कृपा

अब तक मैं कहाँ पहुँचा और क्या शेष है?

मैं इस अवस्था में अधिक देर तक नहीं रह सका—बस दस सेकंड। मैं अभी तक निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुँचा, और न ही अब किसी जबरदस्ती के जागरण की इच्छा है। लेकिन मैं देख सकता हूँ कि अब भी ध्यान धीरे-धीरे ऊर्जा का संचय कर रहा है, जिसका प्रभाव आनंद और ध्यान की छवि की तीव्रता के रूप में प्रकट होता है।

अब मैं अपनी साधना को संतुलित रूप से अपनाता हूँ:

  • काम के दबाव के दौरान: शरीरविज्ञान-दर्शन (Sharirvigyan Darshan)।
  • खाली समय में: क्रिया योग।
  • जब दुनिया से पूरी तरह अलग और शरीर स्वस्थ हो: तंत्र।

अंतिम समझ: कुंडलिनी कोई रहस्य नहीं, बस एक सीमा रेखा है

कुंडलिनी कोई बाहरी शक्ति नहीं, यह बस वह अवस्था है जब प्राण अपनी चरम सीमा तक पहुँच जाता है। मेरा अनुभव यही बताता है कि धीमी संचय प्रक्रिया ऊर्जा को लीक कर देती है, लेकिन तीव्र, केंद्रित साधना इसे तब तक बाँधकर रखती है, जब तक कि जागरण की बाढ़ न आ जाए।

क्या मैं दोबारा जागरण के स्तर तक जाने की कोशिश करूँगा? शायद नहीं। जिज्ञासा बनी रहेगी, लेकिन अब मैं इसके स्वभाव को समझकर ही संतुष्ट हूँ।