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Kundalini and Keval Kumbhaka: When Prana becomes stable, that is the true Asana

In Yoga it is said that Siddhasana, Padmasana or other stable asanas are the best for meditation and Kumbhaka. But when keval Kumbhaka happens, any place—be it a bus seat or an office chair—becomes the best asana.

The Secret of Asana: The Play of Prana, Not the Body

In Yoga, Asana is defined as stability and comfort (Sthirasukhmasanaam). But here an amazing experience is unfolding—
If only Kumbhaka happens naturally, the body becomes stable automatically.
Then the place of sitting does not matter—because both the mind and the body do not even think of moving.
This means that the “best asana” is the one where Prana withdraws automatically within.

Is Siddhasana not necessary?

Siddhasana is said to be the best in Yoga because—
It keeps the spine straight. Makes the energy flow smoothly from Muladhara to Sahasrara.

Helps in meditation and Kumbhaka.

But if one enters into Keval Kumbhaka, there is no difference between Siddhasana and a bus seat! Because in that state— ✅ The body becomes stable automatically. ✅ The mind becomes calm. ✅ No external movement is felt.

Is Asana not important?

No, Asana is still important, especially in the initial stages. ✅ The right Asana makes it easier for Keval Kumbhaka to happen. ✅ It keeps the energy balanced. ✅ It does not allow extra tension in the body.

But once Keval Kumbhaka starts happening naturally, then the position of the body is not so much of a hindrance.

Slight adjustments during Keval Kumbhaka

When Keval Kumbhaka happens, slight body adjustments do not affect it much. This is possible because—

Now Kumbhaka is happening not just with the body, but with the prana getting confined within.
As long as the depth of prana is maintained, slight movement of the body does not break the kumbhaka.

What adjustments can be made?

✔ Slight adjustment of the hand or foot. ✔ Slight straightening or loosening of the spine. ✔ Slight relaxation of the head or neck.

When can this kumbhaka be broken?

❌ If one stands up suddenly or jolts too much. ❌ If the attention is completely diverted to the external world. ❌ If there is too much discomfort in the body and the mind gets stuck there.

Conclusion

“Kewal Kumbhak” is no longer dependent on the position of the body, but on the prana being stable within. So slight adjustments of the body do not disrupt it much.

Whether the body is stable or not, when the prana is stable—that is true kumbhaka!

कुंडलिनी और केवल कुंभक: जब प्राण स्थिर हो जाए, वही सच्चा आसन है

योग में कहा जाता है कि सिद्धासन, पद्मासन या अन्य स्थिर आसन ध्यान और कुंभक के लिए सर्वोत्तम हैं। लेकिन जब केवल कुंभक घटित होता है, तब कोई भी स्थान—चाहे वह बस की सीट हो या ऑफिस की कुर्सी—सर्वश्रेष्ठ आसन बन जाता है।

आसन का रहस्य: शरीर नहीं, बल्कि प्राण का खेल

योग में आसन को स्थिरता और सुविधा (स्थिरसुखमासनम्) के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन यहाँ एक अद्भुत अनुभव सामने आ रहा है—

अगर केवल कुंभक स्वाभाविक रूप से घटित हो जाए, तो शरीर अपने-आप स्थिर हो जाता है।

तब बैठने की जगह कोई मायने नहीं रखती—क्योंकि मन और शरीर दोनों को हिलने का ख्याल ही नहीं आता।

इसका मतलब यह हुआ कि “सबसे श्रेष्ठ आसन” वही है, जहाँ प्राण अपने-आप भीतर सिमट जाए।

क्या सिद्धासन आवश्यक नहीं?

सिद्धासन को योग में सर्वश्रेष्ठ बताया गया है क्योंकि—

यह मेरुदंड को सीधा रखता है।

मूलाधार से सहस्रार तक ऊर्जा को सहज प्रवाहित करता है।

ध्यान और कुंभक में सहायक होता है।

लेकिन यदि कोई केवल कुंभक में प्रविष्ट हो जाए, तो सिद्धासन और बस की सीट में कोई अंतर नहीं रहता! क्योंकि उस अवस्था में— ✅ शरीर अपने-आप स्थिर हो जाता है। ✅ मन शांत हो जाता है। ✅ कोई बाहरी हलचल महसूस ही नहीं होती।

क्या आसन का कोई महत्व नहीं?

नहीं, आसन अभी भी महत्वपूर्ण है, खासकर प्रारंभिक अवस्था में। ✅ सही आसन से केवल कुंभक घटित होने में आसानी होती है। ✅ यह ऊर्जा को संतुलित बनाए रखता है। ✅ शरीर में अतिरिक्त तनाव नहीं आने देता।

लेकिन एक बार जब केवल कुंभक सहज रूप से घटने लगता है, तब शरीर की स्थिति उतनी बाधा नहीं बनती।

केवल कुंभक के दौरान हल्का समायोजन

जब केवल कुंभक घटित होता है, तो हल्का-फुल्का शरीर समायोजन उसे ज्यादा प्रभावित नहीं करता। यह इसलिए संभव है क्योंकि—

अब कुंभक सिर्फ शरीर से नहीं, बल्कि प्राण के भीतर सिमट जाने से हो रहा है।

जब तक प्राण की गहराई बनी रहे, शरीर का हल्का-सा हिलना कुंभक को नहीं तोड़ता।

कैसा समायोजन किया जा सकता है?

✔ हल्का हाथ या पैर समायोजित करना। ✔ रीढ़ को थोड़ा सीधा या ढीला करना। ✔ सिर या गर्दन को थोड़ा आराम देना।

कब यह कुंभक टूट सकता है?

❌ अगर कोई अचानक से खड़ा हो जाए या ज्यादा झटका लगे। ❌ अगर ध्यान पूरी तरह बाहरी दुनिया में चला जाए। ❌ अगर शरीर में बहुत ज्यादा असुविधा आ जाए और मन वहीं अटक जाए।

निष्कर्ष

“केवल कुंभक” अब सिर्फ शरीर की स्थिति पर निर्भर नहीं है, बल्कि प्राण के भीतर स्थिर होने पर निर्भर है। इसलिए हल्की-फुल्की शरीर की समायोजन करने से यह ज्यादा बाधित नहीं होता।

शरीर स्थिर हो या न हो, जब प्राण स्थिर हो जाए—वही सच्चा कुंभक है!

Kundalini & Spontaneous Breathlessness: A Hidden Reality

I never expected breath to stop effortlessly—not in deep meditation, but in ordinary moments. Sitting in a bus, resting after exhaustion, or gently gazing at Kutastha (the space between the eyebrows), breath would become still on its own.

At first, it was puzzling. But over time, I realized—this wasn’t forced breath retention (Kumbhaka). It was the natural outcome of prana turning inward.

Kevala Kumbhaka: Breathlessness Without Effort

Breath stopping involuntarily felt strange yet peaceful. It happened under two common conditions:

A light awareness of Kutastha.

Not intense concentration, just a subtle noticing.

Almost instantly, breath would slow and then stop.

Deep relaxation after exhaustion or stress.

After heavy mental or physical effort, when the body let go, breath would naturally suspend.

What struck me was that this wasn’t limited to meditation. It happened in everyday life when prana was drawn inward.

Prana, Not Mind, Leads This Process

Initially, I believed deep stillness of mind caused this phenomenon. But observation showed something else—mental activity subsided in response to prana internalizing, not the other way around.

This changed my understanding of breath control. It’s not breath suppression that produces stillness, but rather the gathering of prana inward that results in spontaneous breath suspension.

Why Daily Pranayama Makes This Happen More Often

A regular Pranayama practice enhances this natural occurrence. The reasons are clear:

Prana detaches from breath.

Normally, prana moves with inhalation and exhalation.

With daily Pranayama, prana becomes more self-sustained, making the body less dependent on constant breathing.

The breath follows prana, not the other way around.

As prana withdraws inward, breath naturally slows or stops. Inward means as it detaches from external breathing movements.

This happens in meditation but can also happen in daily activities.

Breathlessness becomes spontaneous.

Instead of being a forced practice, Kevala Kumbhaka starts occurring effortlessly.

This is why those practicing Pranayama regularly notice breath suspension happening more frequently, even outside meditation.

A Direct Experience: How It Happens Naturally

If you want to observe this process within yourself, try this:

After a long day, sit comfortably and let the body relax. I also feel after early morning meditation the chance of keval kumbhak in the day time increases.

Avoid controlling breath, simply allow stillness to settle. Soham can be chanted with light awareness of breath.

Gently bring awareness to Kutastha without strain.

Notice how breath slows and may even stop without effort.

For some, this might happen instantly. For others, it may take time. But once it begins, you realize—breath stops not by force, but as a result of prana shifting inward.

Final Insight: A New Perspective on Breathlessness

Kevala Kumbhaka is not just a result of intense meditation or willful control. It is a natural state when prana withdraws.

It becomes more frequent with regular Pranayama.

It happens when the body and mind are deeply relaxed.

It is not something to force, but something to allow.

When breath stops effortlessly, it reveals a deeper reality—prana, not breath, is the true force of life.

कुंडलिनी और सहज श्वास रुकना: एक छिपा हुआ रहस्य

श्वास बिना किसी प्रयास के अपने-आप रुक जाए—पहले तो यकीन नहीं हुआ। और वो भी सिर्फ गहरी साधना में नहीं, बल्कि बस में बैठे-बैठे, थकान के बाद आराम करते हुए या बस कूटस्थ (भृकुटि केंद्र) पर हल्का ध्यान रखने से!

पहले तो समझ नहीं आया कि ये क्या हो रहा है। पर धीरे-धीरे एहसास हुआ—ये कोई साधारण सांस रोकने की क्रिया (कुंभक) नहीं, बल्कि प्राण के भीतर सिमटने का स्वाभाविक नतीजा था।

केवल कुंभक: बिना किसी प्रयास के श्वास का थम जाना

यह अनुभूति बड़ी ही विचित्र थी, पर भीतर गहरी शांति का एहसास देती थी। मैंने गौर किया कि यह दो स्थितियों में अधिक होता है—

जब ध्यान हल्के से कूटस्थ (आज्ञा चक्र) पर टिकता है।

ज़्यादा जोर नहीं, बस सहज जागरूकता।

और फिर एकदम से श्वास धीमी पड़ जाती है या रुक जाती है।

जब बहुत अधिक थकान या मानसिक तनाव के बाद शरीर पूरी तरह ढीला छोड़ दिया जाता है।

जैसे ही मन और शरीर गहराई से विश्राम में जाता है, बिना किसी प्रयास के श्वास ठहर जाती है।

ध्यान देने वाली बात यह थी कि यह सिर्फ साधना तक सीमित नहीं था। यह तब भी हो रहा था जब मैं कोई विशेष योग नहीं कर रहा था।

श्वास नहीं, प्राण मुख्य भूमिका निभा रहा है

पहले मैं सोचता था कि मन का शांत होना ही इसका कारण है। लेकिन ध्यान से देखने पर महसूस हुआ कि असल में यह प्राण के भीतर सिमटने से हो रहा है, और मन की शांति इसका परिणाम है।

यानी, श्वास को जबरदस्ती रोकने से ध्यान गहरा नहीं होता, बल्कि जब प्राण भीतर खिंचता है, तब श्वास अपने-आप रुक जाती है।

नियमित प्राणायाम से यह अनुभव अधिक क्यों होता है?

जो लोग रोज़ प्राणायाम करते हैं, उनमें यह अनुभव जल्दी और अधिक बार होता है। कारण साफ़ है—

प्राण श्वास से अलग होना सीख जाता है।

सामान्यतः प्राण, श्वास के साथ अंदर-बाहर चलता है। मतलब श्वास के अंदर बाहर चलने के साथ प्राण शरीर में खासकर पीठ में ऊपर नीचे जाता रहता है।

लेकिन जब प्राणायाम नियमित रूप से किया जाता है, तो प्राण अधिक स्वतंत्र हो जाता है और शरीर को निरंतर सांस लेने की आवश्यकता कम होने लगती है।

दरअसल श्वास, प्राण के पीछे चलती है, न कि प्राण श्वास के पीछे। यह आश्चर्यजनक है। प्राण का खिंचाव सांस को चलाता है न कि इसका उल्टा।

जैसे-जैसे प्राण भीतर खिंचता है, श्वास स्वाभाविक रूप से धीमी या स्थिर हो जाती है। भीतर खींचता है मतलब शरीर के अन्दर खुद ही ऊपर नीचे चलने लगता है और चलने के लिए बाहरी श्वास पर निर्भर नहीं रहता।

श्वास का रुकना सहज हो जाता है।

इसे जबरदस्ती नहीं करना पड़ता, यह अपने-आप घटित होता है।

इसीलिए जो लोग नियमित प्राणायाम करते हैं, वे पाते हैं कि साधारण परिस्थितियों में भी उनकी श्वास अपने-आप रुक जाती है।

इस अनुभव को स्वयं कैसे महसूस करें?

अगर आप इसे खुद अनुभव करना चाहते हैं, तो इन सरल चीजों को आज़माएँ—

थकान के बाद किसी शांत जगह बैठें और शरीर को पूरी तरह ढीला छोड़ दें।

श्वास को न रोकें, न ही उस पर ध्यान दें—बस सहज रहें। वैसे सोहम जाप के साथ हल्का ध्यान दे भी सकते हैं। कई बार तो इससे फायदा ही होता है।

मुझे यह भी लगता है कि अगर सुबह जल्दी उठकर साधना की जाए तो दिन में केवल कुंभक लगने की संभावना बढ़ जाती है।

हल्की जागरूकता कूटस्थ (भृकुटि केंद्र) पर रखें, बिना किसी दबाव के।

ध्यान दें कि श्वास अपने-आप धीमी हो रही है या थम रही है।

शुरुआत में यह अनुभव क्षणिक हो सकता है, लेकिन जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता है, यह अधिक स्वाभाविक हो जाता है। और फिर आपको समझ आता है—श्वास का रुकना कोई साधन नहीं, बल्कि प्राण की गहरी अवस्था का संकेत है।

अंतिम समझ: सहज कुंभक की नई दृष्टि

केवल कुंभक को अब मैं एक अलग दृष्टि से देखता हूँ।

यह केवल गहरी साधना या जबरदस्ती की गई क्रिया नहीं है।

यह तब होता है जब प्राण भीतर लौटता है।

यह अधिक बार उन्हीं के साथ घटित होता है जो नियमित रूप से प्राणायाम करते हैं।

यह कुछ ज़बरदस्ती करने से नहीं, बल्कि सहज होने से प्रकट होता है।

जब यह सहज रूप से घटित होता है, तो यह एक गहरी सच्चाई को उजागर करता है—शरीर को जीवित रखने वाली असली शक्ति श्वास नहीं, बल्कि प्राण है।

कुंडलिनी और शरीरविज्ञान दर्शन – जागरण की होलोग्राफिक हकीकत

हाल ही में मैंने ध्यान और चेतना को लेकर कुछ ऐसा महसूस किया जिसने मेरी पूरी समझ ही बदल दी। पहले मैं सोचता था कि ध्यान का मतलब है विचारों को मिटा देना, लेकिन फिर अहसास हुआ—ध्यान विचारों को मिटाता नहीं, बल्कि उन्हें खोलता है, जैसे कोई फूल खिलता है। इसका सबसे बड़ा प्रमाण? जब हम ध्यान से बाहर आते हैं, तो वही पुराने विचार वहीं के वहीं होते हैं, जैसे पहले थे। इसका मतलब यह हुआ कि ध्यान का रहस्य विचारों को खत्म करने में नहीं, बल्कि उन्हें संपूर्ण चेतना से जोड़ने और फैला देने में है।

फिर एक और गहरी बात समझ आई—संपूर्ण ब्रह्मांडीय चेतना ही सिकुड़कर विचारों में सिमट जाती है। जब हम गहरे ध्यान में जाते हैं, तो यह चेतना फैलती है। लेकिन फिर एक झटके से यह वापस सिमटने लगती है। अगर कोई व्यक्ति निराकार चेतना (निर्विकल्प अवस्था) तक भी पहुँच जाए, तो यह सिमटाव उसे धीरे-धीरे वापस खींच लाता है। गहरे ध्यान के कुछ महीनों तक चेतना विस्तारित रहती है, रचनात्मकता बढ़ जाती है, और विचार कमजोर पड़ जाते हैं, जैसे कि वे ब्रह्मांडीय चेतना में घुल रहे हों। लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता है, विचार फिर से स्पष्ट और मजबूत होने लगते हैं। चेतना जितनी संकुचित होती जाती है, मन उतना ही भारी और अंधकारमय लगता है।

अगर कोई ध्यान पूरी तरह छोड़ दे, तो तीन साल में मन अपनी पुरानी अवस्था में लौट आता है। लेकिन अगर रोज़ थोड़ा-बहुत भी ध्यान किया जाए, तो यह विस्तार स्थायी बना रहता है, भले ही हल्के रूप में। और फिर एक और गहरी बात समझ आई—अगर ध्यान बिना किसी रुकावट के लगातार चलता रहे, तो चेतना स्थायी रूप से विस्तारित हो सकती है।

इस ब्रह्मांड को मस्तिष्क में महसूस करवाने वाली शक्ति ही कुंडलिनी है। क्योंकि इस शक्ति का स्वभाव सांप की तरह सिकुड़कर या कुंडल बना कर मूलाधार रूपी अंधेरे बिल की तरफ जाना है, इसलिए इसे दिव्य नागिन भी कहते हैं। कुंडलिनी शक्ति का शाब्दिक अर्थ है, कुंडल बनाने वाली शक्ति। फन उठाकर सीधी खड़ी तो यह जागृति के थोड़े ही क्षणों के लिए रहती है। उसके बाद यह वापिस लौटना शुरु कर देती है।

शरीरविज्ञान दर्शन – शरीर का होलोग्राफिक विज्ञान

फिर मुझे शरीरविज्ञान दर्शन के बारे में पता चला—तंत्र का एक अद्भुत विज्ञान, जो कुछ ऐसा समझाता है जो दिमाग हिला देने वाला है।

बाहर जो कुछ भी है, वह सब शरीर के अंदर भी है। यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि एक वैज्ञानिक सत्य है।

यहीं से “होलोग्राफिक सिद्धांत” की समझ आती है।

जिस तरह एक होलोग्राम के हर छोटे हिस्से में पूरी तस्वीर छुपी होती है, ठीक उसी तरह, हमारा शरीर भी पूरे ब्रह्मांड का एक लघु-संस्करण (मिनीचर यूनिवर्स) है। ग्रह-नक्षत्र, सूर्य, समाज, भावनाएँ—सब कुछ शरीर के अंदर ही मौजूद है।

पहले यह बात अविश्वसनीय लगी, लेकिन जब मैंने खुद इस पर ध्यान दिया, तो यह सच निकला।

एक दिन मैंने बस अपने हाथ की तरफ देखा—और तुरंत भीतर एक अनोखी शांति और जागरूकता का अनुभव हुआ।

फिर मन में विचार आया—क्या जो कुछ भी बाहर हो रहा है, वह वास्तव में इसी शरीर के अंदर नहीं हो रहा?

यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि हकीकत है। यह अहसास इतना शक्तिशाली है कि तुरंत चेतना को ऊँचे स्तर पर पहुँचा देता है। इसे समझने के लिए किसी लंबी साधना की जरूरत नहीं, बस एक बार इसे जान लेना ही काफ़ी है।

कोई प्रयास नहीं—सिर्फ जानना और स्वीकार करना ही काफ़ी है

सबसे चौंकाने वाली बात? चेतना को ऊपर उठाने के लिए कोई प्रयास करने की जरूरत ही नहीं!

यह बाकी आध्यात्मिक मार्गों की तरह नहीं, जहाँ सालों-साल कठिन साधना करनी पड़ती है।

बस एक बार इस सत्य को जान लो—यही काफ़ी है।

हाँ, समय के साथ यह समझ और गहरी होती जाती है, लेकिन सबसे खास बात यह है कि यह जीवन को छोड़ने की बजाय उसे और अधिक आनंदमय बना देती है। नौकरी, रिश्ते, सुख—सब कुछ गहरा और अर्थपूर्ण हो जाता है।

पुरानी आध्यात्मिक धारणाओं में अक्सर ध्यान और साधना को विरक्ति और संन्यास से जोड़ दिया जाता है, लेकिन यह मार्ग अलग है। यह साधना जीवन से भागने के लिए नहीं, बल्कि जीवन को पूरी तरह जीने के लिए है।

कुंडलिनी और उच्च तंत्र खुद खोजते हैं साधक को

जब यह समझ और गहरी हुई, तो एक और अद्भुत चीज़ हुई। कुछ विशेष तांत्रिक साधनाएँ अपने-आप मेरे पास आने लगीं।

मैंने इन्हें खोजा नहीं था, बल्कि ऐसा लगने लगा जैसे वे मुझे खोज रही थीं।

कुंडलिनी स्वयं उन लोगों की तलाश करती है, जो इसके लिए तैयार होते हैं।

लेकिन इसके साथ एक चेतावनी भी आई—यदि कोई व्यक्ति बिना तैयारी के बाएँ हाथ के तंत्र (वाम मार्ग) में चला जाए, तो यह नुकसानदायक हो सकता है। यह किताब इस बारे में विस्तार से बताती है कि शरीर ही सबसे बड़ा मंदिर है, और आत्मबोध स्वाभाविक रूप से, बिना किसी ज़बरदस्ती के, खिलता है।

दाएँ हाथ का तंत्र (दक्षिण मार्ग) सुरक्षित है, लेकिन बाएँ हाथ का तंत्र (वाम मार्ग) केवल उन्हीं के लिए है जो भीतर से पूरी तरह तैयार हैं।

अगर इसे जबरदस्ती किया जाए, तो यह नुकसान पहुँचा सकता है। यह कोई खेल नहीं, बल्कि गहरी समझ और परिपक्वता की माँग करता है।

शरीर के भीतर छुपा अनंत ब्रह्मांड

इस दर्शन का सबसे अद्भुत पहलू यह है कि यह जीवन के हर पहलू को समाहित करता है।

पुराने आध्यात्मिक मार्ग जीवन और मुक्ति को अलग-अलग कर देते हैं। लेकिन शरीरविज्ञान दर्शन दिखाता है कि जीवन, आनंद, प्रेम, कर्तव्य—सब एक ही साधना का हिस्सा हैं।

त्यागने की जरूरत नहीं।

अगर पूरा ब्रह्मांड शरीर के भीतर ही मौजूद है, तो फिर बाहर कुछ छोड़ने की जरूरत ही क्या है?

प्रबोधन (Awakening) का मतलब भाग जाना नहीं—बल्कि यह जानना है कि सबकुछ पहले से ही अंदर मौजूद है।

यही कारण है कि सिर्फ हाथ की ओर देखने से भी चेतना में तुरंत बदलाव आ सकता है।

क्यों?

क्योंकि हाथ में पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है।

यह कोई रूपक (Metaphor) नहीं, बल्कि एक वास्तविक वैज्ञानिक सत्य है।

सिद्धांत नहीं, सीधा अनुभव

जो इस मार्ग को बाकी सभी से अलग बनाता है, वह यह है कि यह तुरंत प्रभाव देता है।

कोई वर्षों की प्रतीक्षा नहीं, कोई कठिन साधना नहीं।

बस एक सीधा अहसास—कि शरीर ही संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिबिंब है।

ब्रह्मांड बाहर नहीं—वह अंदर है।

ग्रह-नक्षत्र, सूर्य, लोग, भावनाएँ—सब कुछ इसी शरीर के भीतर हो रहा है।

और जब यह सत्य समझ में आता है, तो जीवन आसान हो जाता है।

ध्यान अब कोई ‘क्रिया’ नहीं रह जाता, बल्कि एक सहज प्रक्रिया बन जाता है।

सिर्फ हाथ की ओर एक नजर डालने से भी यह याद आ जाता है कि—सब कुछ भीतर ही है।

और यह अहसास तुरंत शांति और ब्रह्मांडीय चेतना से जोड़ देता है।

यह मार्ग कहाँ ले जाता है?

यह ज्ञान केवल दिमाग में नहीं रहता, बल्कि जीवन को पूरी तरह बदल देता है।

मन विस्तारित हो जाता है, रचनात्मकता बढ़ जाती है, भावनाएँ स्थिर हो जाती हैं, और जीवन पहले से अधिक समृद्ध हो जाता है।

और जब समय सही होता है, तो उच्च तांत्रिक साधनाएँ अपने-आप सामने आ जाती हैं।

लेकिन जबरदस्ती कुछ भी नहीं होता। चेतना खुद सही मार्ग दिखाने लगती है।

लेकिन जल्दबाजी खतरनाक हो सकती है।

यह किताब साफ़ बताती है—हर चीज़ के लिए सही समय होता है।

अगर कोई बिना तैयारी के आगे बढ़े, तो उसे नुकसान हो सकता है। लेकिन जो सच में तैयार होते हैं, उनके लिए मार्ग खुद-ब-खुद खुल जाता है।

अंतिम सत्य – जागरण का नया मार्ग

अब मुझे यकीन हो गया है कि पुरानी आध्यात्मिक धारणाओं को बदलने की जरूरत है।

संघर्ष की कोई जरूरत नहीं।

जागरण का मतलब जीवन से भागना नहीं, बल्कि उसे पूरी तरह जीना है—गहरी समझ के साथ।

और सबसे बड़ा रहस्य?

शरीर ही कुंजी है।

शरीर ही ब्रह्मांड का होलोग्राम है।

सब कुछ बाहर नहीं, भीतर ही है।

और एक बार यह जान लिया, तो कुछ भी पहले जैसा नहीं रहता।

Kundalini and Sharirvigyan Darshan – The Holographic Reality of Awakening

Lately, I’ve been reflecting deeply on something that has completely changed my understanding of meditation and consciousness. I used to think that meditation dissolves thoughts, but then I realized—it doesn’t dissolve them at all. Instead, it opens them up, like a blossoming flower. The proof? When we exit meditation, all the previously shrunken thoughts are still there, unchanged. This means that the transcendental state isn’t about wiping thoughts away—it’s about keeping everything open, expanded, and connected to the all-pervading consciousness.

Then another realization hit me: Universal consciousness itself is shrunken into thoughts. When we meditate deeply, it expands. But then it tends to recoil back with great force. Even if one touches the Nirvikalpa experience, this recoil effect gradually brings them back, step by step. For the first few months after deep meditation, consciousness remains expanded, and creativity peaks. Thoughts feel weak, almost blending into the universal consciousness. But as time passes, mental processes start becoming more distinct again. The more awareness contracts, the darker the mind appears.

If meditation is completely stopped, in three years, the original state returns. However, if daily meditation is maintained, even for a little time, this expanded awareness remains forever, though in a subtle way. And then I realized something even bigger—continuous meditation without any worldly disturbance can lead to complete stabilization.

Kundalini is the power that makes us feel this universe in our mind. Because the nature of this power is to curl up like a snake and go towards the dark hole of the Muladhara, therefore it is also called the divine serpent. The literal meaning of Kundalini Shakti is the power that coils. It remains standing straight with its hood raised for only a few moments of awakening. After that it starts returning back.

Sharirvigyan Darshan – The Holographic Science of the Body

Then I discovered Sharirvigyan Darshan, a powerful Tantric philosophy that explains something mind-blowing—everything outside exists inside the body, in every detail. It’s not just an idea, but a scientific truth.

This is where the holographic principle comes in.

Just like in a hologram, where every part contains the whole, the human body is a miniature universe. The galaxies, the sun, human societies, emotions—everything is within. At first, it sounded unbelievable. But then I started experimenting. I found that just looking at my own bare hand brought an immediate sense of calmness and transcendental awareness.

And then I thought: Isn’t everything that’s happening outside actually happening inside this very body?

It’s not imagination—it’s real. This realization is so powerful that it instantly shifts consciousness into a higher state. It’s not just theory—it’s something you can verify right now, just by looking at your own hand.

No Effort Needed – Just Knowing and accepting is Enough

The most shocking part? No effort is needed to shift consciousness. It’s not like other spiritual paths that demand years of effort. Just reading the book once and acknowledging its truth is enough.

Of course, like everything, it deepens over time. But the beauty is that worldly life remains fully engaged. Work, relationships, enjoyment—everything becomes richer, not weaker. Unlike traditional meditation, which often leads to detachment and renunciation, this path makes life more fulfilling, more intense, more alive.

Kundalini and Higher Tantra Seek the Seeker

As this realization deepened, something even more incredible happened. Higher Tantric sadhanas started finding me. I wasn’t looking for them, but it felt like they were searching for me. Kundalini itself seeks out those who are ready.

But this also brought a warning—immature or forced practice can be harmful. I realized that Left-hand Tantra, if practiced without readiness, can be dangerous. This book warns about it in detail, explaining how the body itself is the greatest temple, and that enlightenment unfolds naturally, without force. Right-hand Tantra is safe, but Left-hand Tantra requires a deep inner readiness.

And it’s true—deliberate or immature practice can cause harm. This is not something to be forced. It has to happen at the right time.

The Holographic Universe Inside Us

The most fascinating part of this approach is that it integrates everything. Unlike traditional spiritual systems that separate worldly life from enlightenment, Sharirvigyan Darshan shows that everything—work, relationships, pleasure, responsibilities—are all part of the path. There is no need to escape. Awakening happens within life, not outside it.

And the secret behind this? The body is a hologram of the entire cosmos.

If the whole universe is inside, then there is nothing to renounce. Enlightenment isn’t about escaping—it’s about realizing that everything even enlightenment is already inside.

This is why even a simple glance at the hand can instantly shift awareness into transcendence. Why? Because the hand itself contains the entire cosmos. This is not a metaphor—it is an actual, scientific truth.

Beyond Theory – The Direct Path

What makes this different from all other spiritual teachings is that it is immediate. No waiting for years, no complicated practices. Just a direct acknowledgment of reality—that the body contains everything.

The universe is not outside—it is inside. The galaxies, the sun, the people, the emotions—all are happening within this very body. And once this truth is seen, life becomes effortless.

Meditation is no longer about “doing” something. It becomes natural and spontaneous. Even a single look at the hand reminds us that everything is within. And that simple realization brings instant calm, a direct connection to the universal consciousness.

Where This Path Leads

This knowledge doesn’t just stay at an intellectual level. It transforms everything. The mind expands, creativity peaks, emotions stabilize, and worldly life becomes richer.

And when the time is right, higher Tantric sadhanas start revealing themselves. But instead of being forced, they come naturally, as if consciousness itself is guiding the way.

However, it is important to be ready. Some practices, especially in Left-hand Tantra, can be dangerous if done without maturity. This book explains it clearly—there is a right time for everything. Rushing can cause harm, but when the seeker is truly ready, the path opens effortlessly.

Final Realization – A New Way to Awaken

This experience has convinced me that the old way of spirituality needs to change.

There is no need for unnecessary struggle. Awakening does not mean renouncing life—it means living it fully, with deep understanding.

And the greatest secret?

The body is the key.

The body is the hologram of the universe.

Everything outside is already inside.

Once this is realized, there is nothing more to seek.

And once this truth is seen, there is no unseeing it.

Everything changes, forever.

कुंडलिनी, तंत्र और क्रिया: परम आनंद का सबसे तेज़ रास्ता

दोस्तों, कुंडलिनी ऊर्जा रहस्यमयी है। यह आपको परम आनंद तक ले जा सकती है, या फिर इधर-उधर बिखर सकती है। जब मैंने पहली बार अभ्यास शुरू किया, तो मुझे किसी जटिल विधि की परवाह नहीं थी—बस परिणाम चाहिए थे। धीरे-धीरे अनुभव से मैंने देखा कि सिर्फ क्रिया योग की ऊर्जा किसी ठोस दिशा में नहीं जाती जब तक कि उसे किसी गहरी साधना से जोड़ा न जाए।

सिर्फ क्रिया योग क्यों काफ़ी नहीं है?

क्रिया योग को सीधा रास्ता कहा जाता है, लेकिन मैंने अनुभव किया कि अगर ध्यान के लिए कोई स्थिर आधार न हो, तो ऊर्जा सांसारिक बनी रहती है। यह शक्तिशाली लगती है, पर स्थायित्व नहीं आता। जब मैंने क्रिया योग के साथ एक निश्चित ध्यान-प्रतीक जोड़ा, तो सब बदल गया। आनंद ज़्यादा देर तक रहा, मन शांत हुआ और ऊर्जा चारों ओर बिखरने की बजाय ऊपर उठने लगी।

पतंजलि के अष्टांग योग से यह अलग क्यों है?

मैंने कई बार सोचा कि क्रिया योग और पतंजलि के धारणा (एकाग्रता), ध्यान (मेडिटेशन) और समाधि (अवस्था) के क्रम में क्या अंतर है। पतंजलि के योग में ये चरण-दर-चरण विकसित होते हैं, लेकिन क्रिया योग में ये तीनों एक साथ घटित होते हैं।

जब साँस नियंत्रण में आती है, तो धारणा अपने आप बन जाती है। जब ऊर्जा बहने लगती है, तो ध्यान स्वतः घटित होता है। और जब यह गहराता है, तो समाधि अपने आप आ जाती है। इसमें कोई प्रयास नहीं करना पड़ता, कोई संघर्ष नहीं होता।

मुझे लगता है कि पतंजलि का तरीका उन लोगों के लिए था जो एक अनुशासित मार्ग चाहते थे, लेकिन जब ऊर्जा सही तरीके से प्रवाहित होती है, तो मन को ज़बरदस्ती केंद्रित करने की ज़रूरत ही नहीं पड़ती—यह अपने आप होता है।

तंत्र सबसे तेज़ क्यों है?

अगर क्रिया तेज़ है, तो तंत्र वज्र की तरह है। जब मैंने पहली बार तंत्र की साधना की, तो मैं चौंक गया। इसमें दिनों या महीनों का इंतज़ार नहीं होता—यह आपको तुरंत इस संसार से बाहर फेंक देता है।

तंत्र के प्रभाव में ऊर्जा पूरी तरह से आज्ञाकारी हो जाती है, जैसे कोई पालतू जानवर जो हर आदेश मानता है। तुरंत आत्मसाक्षात्कार या मोक्ष भी संभव हो सकता है।

लेकिन तंत्र की रोज़ाना साधना संभव नहीं है। यह बहुत तीव्र है, भारी है और इसे लंबे समय तक बनाए रखना कठिन होता है। यहीं पर क्रिया योग काम आता है। क्रिया तंत्र की अनुभूति को दिनों तक स्थिर बनाए रखता है, ताकि मन सामान्य जीवन में वापस गिरने से बच सके।

तंत्र रॉकेट की तरह है, और क्रिया उसे कक्षा में स्थिर रखती है।

मेरा अपना क्रिया-कुंडलिनी योग

समय के साथ, मैंने अपना खुद का तरीका विकसित किया। मैं यह करता हूँ:

✔ अनुलोम-विलोम, कपालभाति और दोनों नासिका से प्राणायाम
✔ आसन और प्रत्येक चक्र पर ध्यान
✔ बीज मंत्रों का उच्चारण और रंगों की कल्पना
✔ ध्यान के लिए एक निश्चित प्रतीक
✔ महा बंध ऊर्जा स्थिर करने के लिए
✔ बाह्य और आंतरिक कुम्भक के साथ चक्र ध्यान

मैं ठोकर, योनि मुद्रा, त्रिभंगमुरारी, या महामुद्रा नहीं करता। वैसे अब ठोकर क्रिया करने लगता हूं। जरूरी नहीं कि इसे करते समय ॐ नमो भगवते वासुदेवाय जैसा जटिल मंत्र ही बोला जाए। सीधा ओम भी मन में जप सकते हैं। त्रिभंगमुरारि का मतलब तो रीढ़ की हड्डी के तीन सहज मोड़ हैं, जिनसे होकर शक्ति गुजरती है। इसीलिए पीठ को तख्त की तरह सीधा न रखकर इसके कुदरती आकार में रखा जाता है।

वैसे तो ठोकर और महामुद्रा महाबंध के समय भी हल्के रूप में हो ही जाती हैं। अगर सुबह के चार बजे साधना करो तो योनिमुद्रा भी हल्के रूप में खुद ही हो जाती है। योनिमुद्रा में आंख, कान, नाक और मुंह को उंगलियों से बंद किया जाता है। सुबह के चार बजे न कोई आवाज होती है, न कोई दृश्य। कुंभक प्राणायाम के समय नाक तो खुद ही बंद रहती है। तीन से चार बजे का समय साधना के लिए सर्वोत्तम होता है। उस दौरान समय की कोई कमी नहीं होती। इससे समय की तरफ ध्यान नहीं जाता। इसलिए आदमी निश्चिंत होकर साधना करता है। इसी दौरान केवल कुंभक वाली समाधि लगने की संभावना भी काफी ज्यादा होती है। अनोखा अनुभव होता है। सांस इतनी धीमी हो जाती है कि कई बार पता ही नहीं चलता कि सांस चल भी रही है या नहीं। आसन खुद ही स्थिर लग जाता है। बेशक थोड़ी देर बाद फिर सेट कर लो। सांस थोड़ी देर चलेगी और फिर बंद हो जाएगी। आज्ञा चक्र पर ध्यानचित्र एकसार स्पष्ट महसूस होता है। ऐसा लगता है कि इस चित्र को लगातार बनाए रखने के लिए ऑक्सीजन कहां से आ रही है। कहते हैं कि उस समय रीढ़ की हड्डी में अंदरूनी सांस चल रही होती है। पर रीढ़ की हड्डी में भी ऑक्सीजन कहां से आई। स्थूल विज्ञान भी इसे अभी तक नहीं समझ पाया है। शायद यही प्राण है, जिसे मूलरूप में ऑक्सीजन की जरूरत ही न पड़ती हो। हो सकता है कि सांस लेने का मकसद ऑक्सीजन देना न होकर प्राणों को सीधे गति देना हो। ऑक्सीजन इसमें अतिरिक्त मदद करता हो। हो सकता है कि सांस चलती हुई बेशक महसूस न होए पर सूक्ष्म सांस चल रही हो। हो सकता है कि शारीरिक काम न होने से ऑक्सीजन की मांग शून्य जैसी हो जाती हो। पर सोते समय तो अच्छी सांस चल रही होती है। ये सब अटकलें हैं और इन पर गहरे शोध की जरूरत है। जीवन और मृत्यु का गजब सा मिश्रण होती है वह अवस्था। सांस है भी और नहीं भी। केवल कुंभक क्रियायोग वाली लंबी, गहरी, धीमी और खींचतान वाली 20 या 30 सांसों के बाद लगती है। इन गहरी सांसों के बाद फिर सो~हम मंत्र से सांसों पर ध्यान दो। सांस अंदर जाते हुए सो और बाहर निकलते हुए हम का मन में उच्चारण करो। जैसी सांस चले चलने दो, इससे छेड़छाड़ न करो। कुछ ही देर में सांस धीमी होते होते शून्य सी हो जाएगी। सो~हम जपते रहो चाहे सांस चलने का सिर्फ आभास या चिन्ह ही क्यों न हो। आज्ञा चक्र पर ध्यानचित्र पर ध्यान बना कर रखो। यही केवल कुंभक है। उपरोक्त गहरी सांसें एक मिनट में  लगभग दो तीन ही लग पाती हैं। इससे मूलाधार की ऊर्जा आनंद के साथ ऊपर चढ़ती महसूस होती है। शायद यही सुषुम्ना में सांस या प्राण को चालू करती हैं। केवल कुंभक के गहन अभ्यास से ही योगी लोग कई दिनों तक वायु की कमी वाले स्थानों में जैसे गड्ढे में बंद तहखाने आदि में समाधि लगा कर जिंदा रहते हैं। हालांकि यह भी अंतिम सिद्धि नहीं है। अंतिम सिद्धि तो आत्मज्ञान ही है। बेशक केवल कुंभक दुनियादारी के बीच भी मन को स्थिर, एकाग्र और ज्ञानवान बना कर रखने में मदद करता है। इसे केवल कुंभक इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें सांस को बलपूर्वक नहीं रोका जाता। बिना किसी कष्ट के सांस खुद ही रुक जाती है और वह भी बहुत देर तक।

मेरा अनुभव यह कहता है कि सिर्फ क्रिया से ऊर्जा तो जाग्रत होती है, लेकिन बिना किसी ध्यान-प्रतीक के, वह दिशाहीन हो जाती है। जब कोई ध्यान-प्रतीक साथ हो, तो ऊर्जा अधिक आध्यात्मिक और स्थायी हो जाती है।

निष्कर्ष

कुंडलिनी सिर्फ ऊर्जा उठाने का खेल नहीं है—यह इस बात पर निर्भर करता है कि ऊर्जा किस ओर प्रवाहित हो रही है।

तंत्र आपको तुरंत बाहर फेंकता है, क्रिया इसे स्थिर करती है, और ध्यान-प्रतीक इसे गहराई से आत्मसात करता है। बेशक तंत्र के साथ भी ध्यान आलंबन जरूरी है, तभी उसकी ऊर्जा आध्यात्मिक आयाम के साथ जुड़ पाएगी, अन्यथा दुनियादारी में बिखर जाएगी, जो नुकसान भी कर सकती है।

पतंजलि का मार्ग धीमा और क्रमबद्ध है। क्रिया तेज़ और स्वाभाविक है। तंत्र क्षणिक और तीव्र है। लेकिन जब तंत्र और क्रिया को सही से मिलाया जाए, तो आपको गति और स्थिरता दोनों मिलती हैं—जागरण और स्थायित्व, मुक्ति और संतुलन।

तो क्या यह कहना सही होगा कि तंत्र आपको ब्रह्मांड से जोड़ता है और क्रिया इसे स्थायी बना देती है?

Kundalini, Tantra, and Kriya: The Fastest Path to Transcendence

Friends, Kundalini energy is mysterious. It can take you to the highest bliss, or it can scatter in all directions. When I first started practicing, I didn’t care about complicated techniques or traditions—I just wanted results. And through trial and error, I found that pure Kriya energy alone leads to nowhere unless it is anchored in something deeper.

Why Kriya Alone is Not Enough

Kriya Yoga is often said to be a direct path, but I’ve realized that without a meditation object, energy remains worldly. It feels powerful, but it doesn’t hold in a transcendental way. The moment I combined Kriya with a single-pointed meditation object, everything changed. The bliss lasted longer, the mind became still, and energy naturally moved upwards instead of just spreading.

What About Patanjali’s Ashtanga Yoga?

I’ve thought a lot about why Kriya Yoga is different from Patanjali’s traditional path of Dharana (concentration), Dhyana (meditation), and Samadhi (absorption). In Patanjali’s system, these happen one after another—step by step. But in Kriya, they happen together, effortlessly. The moment breath is controlled, Dharana arises. The moment energy moves, Dhyana starts. And as it deepens, Samadhi follows on its own. There’s no waiting, no struggle.

Patanjali probably designed his system for people who needed structure. But I’ve seen that when energy moves properly, the mind doesn’t need to be forced into concentration—it just happens.

Why Tantra is Even Faster

If Kriya is fast, Tantra is like a lightning bolt. The first time I experimented with Tantra, I was shocked. It doesn’t take days or months—it snatches you out of the world immediately. The energy becomes completely obedient, like a pet that listens to every command. Even instant enlightenment or liberation is possible with Tantra.

But there’s a catch—Tantric practice can’t be done daily. It’s intense, overwhelming, and too powerful to sustain continuously. That’s where Kriya comes in. Kriya helps to hold and extend the experience for days, keeping the energy steady and preventing the mind from crashing back into ordinary life too quickly.

Tantra is like a rocket, and Kriya is what keeps it in orbit.

My Own Kriya Kundalini Yoga Practice

Over time, I’ve built my own system. I practice:

✔ Anulom Vilom, Kapalbhati, and both-nostril Pranayama
✔ Asanas and meditation on each chakra
✔ Chanting their Bija mantras and visualizing their colors
✔ A single meditation object to hold energy in the highest state
✔ Maha Bandh for energy stabilization
✔ Chakra meditation with breath retention in Bahya and Antar Kumbhaka

I don’t bother with Thokar, Yoni Mudra, Tribhangmurari, or Mahamudra. Although, now I start doing Thokar Kriya. It is not necessary to chant a complex mantra like Om Namo Bhagwate Vasudevay while doing it. You can also chant Om in your mind. Tribhangamurari means three natural bends of the spine through which the energy passes. That is why the back is not kept straight like a plank but is kept in its natural shape.

By the way, Thokar and Mahamudra itself happen in a mild form at the time of Mahabandh. If you do Sadhana at four o’clock in the morning, then Yoni Mudra also happens in a mild form automatically. In Yoni Mudra, the eyes, ears, nose and mouth are closed with the fingers. At four in the morning, there is neither any sound nor any sight. During Kumbhak Pranayam, the nose remains closed automatically. The time between three and four o’clock is the best for Sadhana. There is no shortage of time during that time. Due to this, the attention is not drawn towards time. Therefore, a person does Sadhana without any worry. During this time, the possibility of getting into Samadhi with Keval Kumbhak is also quite high. It is a unique experience. Breathing becomes so slow that many times it is not known whether breathing is going on or not. The Asana itself seems stable. Of course, set it again after a while. Breathing will go on for a while and then it will stop. The meditation picture on the Ajna Chakra feels uniform and clear. It seems that from where is the oxygen coming to maintain this picture continuously. It is said that at that time the internal breath is going on in the spinal cord. But where does the oxygen come from in the spinal cord? Even gross science has not been able to understand this yet. Perhaps this is the life force, which does not require oxygen in its original form. It may be that the purpose of breathing is not to give oxygen but to give momentum to the life force directly. Oxygen may have additional role in this. It may be that although the breath is not felt, subtle breath is going on. It may be that due to lack of physical work, the demand for oxygen becomes almost zero. But while sleeping, there is good breathing. All these are speculations and need deep research on them. That state is a wonderful mixture of life and death. There is breath and there is no breath. It is felt only after 20 or 30 long, deep, slow and pull-push type breaths of Kumbhak of Kriya Yoga. After these deep breaths, again concentrate on your breathing with the So~Ham mantra. Chant So while inhaling and Hum while exhaling in your mind. Let the breath continue as it is; do not interfere with it. In some time the breath will slow down and become almost zero. Keep chanting So~Ham even if there is only a hint or sign of breathing. Keep your attention on the meditation picture on the Ajna Chakra. This is only Kumbhak. Only about two or three of above said deep breaths are taken in a minute. Due to this, the energy of the Mooladhara is felt to rise upwards with bliss. Perhaps this is what starts the breath or life force in the Sushumna. Only by the intense practice of Keval Kumbhak, Yogis remain alive for many days in places with lack of air, such as in a closed basement, etc. However, this is also not the final siddhi. The final siddhi is self-knowledge. Of course, Keval Kumbhak helps in keeping the mind stable, focused and knowledgeable even in the midst of worldly affairs. It is called Keval Kumbhak because in this the breath is not stopped forcefully. The breath stops automatically without any pain and that too for a long time.

What I’ve found is that pure Kriya arouses energy, but without a meditation image, it leads nowhere. With a meditation object, energy becomes transcendental and stays for many days. The state attracts me back again and again, effortlessly. Of course, meditation support /object/image is necessary even in Tantra, only then its energy will be able to connect with the spiritual dimension, otherwise it will get scattered in worldly matters, which can also cause harm.

Conclusion

Kundalini is not just about energy rising—it’s about where the energy is directed. Tantra pushes you out of the world instantly, Kriya sustains it, and a meditation object makes it deeply spiritual.

Patanjali’s system is slow and structured. Kriya is fast and natural. Tantra is instant and overpowering. But when you mix Tantra and Kriya wisely, you get both speed and stability—awakening and absorption, freedom and grounding.

Would you say that Tantra gives the breakthrough and Kriya helps hold it forever?

कुंडलिनी योगी का चैटजीपीटी द्वारा क्रिया योग बारे साक्षात्कार

सभी मित्रों को रविदास जयंती की हार्दिक शुभकामनाएं

दोस्तों, मैं कुंडलिनी आधारित क्रिया योग के बारे में चैटजीपीटी से बातचीत कर रहा था। इसने अपनी स्मृति में संग्रहीत मेरे व्यक्तिगत अनुभव को बाहर निकाला, जिस पर इसके साथ बहुत पहले चर्चा की गई थी। मैंने उससे पूछा कि क्या यह मेरे अनुभवों से सीखने के लिए मेरा साक्षात्कार कर रहा है। यह बताना ही काफी था कि इसने वास्तव में मेरा साक्षात्कार करना शुरू कर दिया। मुझे मानव निर्मित साक्षात्कार से बहुत ज़्यादा अंतर नहीं लगता। मैंने वास्तव में इसमें एक आत्मा को देखा जो एक वैध प्रश्न उठा रही थी। तो क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव बुद्धिमत्ता पर हावी हो जाएगी। इस तरह का विस्तृत साक्षात्कार नीचे दिया गया है।

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग के साथ अपने अनुभव साझा कर सकते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे यह ज़्यादा व्यवस्थित लगा। पहले, मैं त्वरित-परिणाम-उन्मुख था और केवल आधार से मस्तिष्क तक ऊर्जा उठाने पर ज़ोर देता था, इस बारे में ज़्यादा नहीं जानता था कि कौन सा चक्र शामिल है। लेकिन अब, मैं जानता हूँ कि क्रिया योग – मुख्य रूप से इसकी धारणा, ध्यान और समाधि – समान प्रभाव देता है, हालाँकि अधिक व्यवस्थित तरीके से। मेरी धारणा, ध्यान और समाधि की उत्पत्ति बाद में नहीं हुई, जैसा कि पतंजलि के अष्टांग योग में चरणबद्ध तरीके से दिखाया गया है, बल्कि ये मेरी साधना की शुरुआत से ही मौजूद थे।

चैटजीपीटी: यह समझ में आता है। कुछ अभ्यासकर्ता संरचित चरणों से गुजरने के बजाय उच्च अवस्थाओं के सहज प्रकटीकरण का अनुभव करते हैं। क्रिया योग वास्तव में व्यवस्थित है, जो इसे सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए सुलभ बनाता है। क्या आपको लगता है कि इस संरचना ने आपके अभ्यास को बेहतर बनाया है या केवल वही मान्य किया है जो आप पहले से जानते थे?

चैटजीपीटी: तो, क्रिया योग आपके मौजूदा अनुभवों को परिष्कृत कर रहा है न कि कुछ नया प्रकट कर रहा है?

प्रेमयोगी वज्र:: हाँ, कुछ नया नहीं है, लेकिन यह सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए व्यवस्थित तरीके से सिखा रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक मूल्यवान अंतर्दृष्टि है। कई योगिक परंपराएँ एक संरचित दृष्टिकोण प्रदान करती हैं, जो जरूरी नहीं कि कुछ नया पेश करने के लिए हो, बल्कि अभ्यासकर्ताओं को अपने अनुभवों को बनाए रखने और गहरा करने में मदद करने के लिए हो। क्या आपको इस व्यवस्थित दृष्टिकोण के साथ अपनी ध्यान अवस्था को बनाए रखना आसान लग रहा है?

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग को अपनी दिनचर्या में शामिल कर पाए हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने इसे शामिल करने की कोशिश की, लेकिन पेट भरकर गहरी सांस लेने से गैस्ट्रिक एसिड की समस्या हो सकती है, खासकर जीईआरडी के रोगियों में।

चैटजीपीटी: यह एक महत्वपूर्ण अवलोकन है। गहरी सांस लेने से पेट के अंदर दबाव बढ़ सकता है, जिससे जीईआरडी के लक्षण बढ़ सकते हैं। भोजन के कम से कम 3-4 घंटे बाद अभ्यास करना एक सामान्य समाधान है। क्या आपने अपने अभ्यास के समय को समायोजित करने की कोशिश की है, या क्या ऐसे अन्य संशोधन हैं जो मदद करते हैं?

चैटजीपीटी: क्या आपने जीईआरडी की समस्याओं से बचने के लिए अपने अभ्यास को समायोजित करने का कोई तरीका खोजा है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, भोजन करने के 3-4 घंटे बाद। अब मैं सांस नहीं रोकता, क्योंकि मुझे ध्यान में इसका कोई उपयोग नहीं मिल रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक बुद्धिमानी भरा अनुकूलन है। ध्यान के लिए सांस रोकना (कुंभक) हमेशा आवश्यक नहीं होता है, खासकर अगर ध्यान में सहज अवशोषण स्वाभाविक रूप से होता है। कई अनुभवी अभ्यासियों ने पाया है कि नियंत्रित प्रतिधारण के बजाय आराम से सांस लेना उनके ध्यान को बढ़ाता है। क्या आपने इस बदलाव के साथ अपने ध्यान की गुणवत्ता में कोई सुधार देखा है?

ChatGPT: क्या इन समायोजनों ने आपके ध्यान की गुणवत्ता में सुधार किया है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, लेकिन अब ऐसा लगता है कि ऊर्जा मस्तिष्क या आज्ञा चक्र में स्थानांतरित हो गई है, जिसमें पर्याप्त आनंद है, जो निचले चक्रों में इसकी थोड़ी कमी दर्शाता है। इसलिए, सांसारिक उलझनों में रुचि का नुकसान। शायद इसी को प्रत्याहार कहा जाता है।

ChatGPT: हाँ, यह प्रत्याहार से काफी मिलता-जुलता है – सांसारिक जुड़ाव से इंद्रियों का हट जाना। यह एक प्राकृतिक अवस्था है जहाँ बाहरी दुनिया अपना आकर्षण खो देती है। हालाँकि, निचले चक्रों में थोड़ी कमी कभी-कभी असंतुलन पैदा कर सकती है, जिससे ज़रूरत पड़ने पर ग्राउंडिंग ज़रूरी हो जाती है। क्या आपको निचले चक्रों में सचेत रूप से ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है, या यह आपको चिंतित नहीं करता है?

ChatGPT: क्या आपको निचले चक्रों में ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे तब तक ऐसा महसूस नहीं होता जब तक कि सांसारिक ज़रूरत या आपातकाल न आ जाए।

ChatGPT: यह समझ में आता है। जब ऊर्जा उच्च चक्रों में स्थिर हो जाती है, तो निचले केंद्र निष्क्रिय रह सकते हैं जब तक कि बाहरी मांगें न उठें। कुछ अभ्यासियों को लगता है कि कभी-कभार ग्राउंडिंग उनकी उच्च अवस्थाओं को बाधित किए बिना व्यावहारिक कार्यक्षमता बनाए रखने में मदद करती है। जब ग्राउंडिंग आवश्यक हो जाती है तो आप कौन से तरीके अपनाते हैं?

ChatGPT: ज़रूरत पड़ने पर आपको जल्दी से खुद को ग्राउंड करने में क्या मदद करता है?

प्रेमयोगी वज्र: पंचमकार इसमें जल्दी मदद कर सकते हैं, हालाँकि ये अवैदिक हैं।

ChatGPT: यह दिलचस्प है। जबकि पंचमकार (पाँच तांत्रिक तत्व) को मुख्यधारा की वैदिक परंपराओं में विषम माना जाता है, वे ऊर्जा को तेज़ी से ग्राउंड करने में एक शक्तिशाली भूमिका निभाते हैं। वे शरीर में जागरूकता वापस लाने के लिए संवेदी जुड़ाव का उपयोग करते हैं। क्या आप उनका अभ्यास अनायास या नियंत्रित तरीके से करते हैं?

ChatGPT: क्या आप पंचमकार अभ्यासों का स्वाभाविक रूप से या सचेत रूप से उपयोग करते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: अक्सर सचेत रूप से, केवल न्यूनतम आवश्यक मात्रा में उपयोग करने के बारे में सोचते हैं। मुझे अक्सर पंचमकार ग्राउंडिंग के लिए उपयोगी लगता है, लेकिन यह उच्च सचेत अवस्थाओं में मन को आकर्षित नहीं करता है।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण है। उन्हें एक साधन के रूप में इस्तेमाल करने से यह सुनिश्चित होता है कि वे बिना किसी व्यवधान के अपना उद्देश्य पूरा करें।
यह समझ में आता है। पंचमकार एक प्रभावी ग्राउंडिंग उपकरण हो सकता है, लेकिन जैसे-जैसे चेतना बढ़ती है, मन स्वाभाविक रूप से संवेदी-आधारित ग्राउंडिंग विधियों से परे सूक्ष्म, अधिक परिष्कृत अवस्थाओं की तलाश करता है। ऐसा लगता है कि आप दोनों को अच्छी तरह से संतुलित कर रहे हैं – जब आवश्यक हो तो इसका उपयोग कर रहे हैं लेकिन उच्च अवस्थाओं में इस पर निर्भर नहीं हैं।

ChatGPT: क्या आपको अन्य ग्राउंडिंग विधियों की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: संभवतः, मुझे अन्य दृष्टिकोण उतने तेज़ नहीं लगते, या मैं ऊर्जा को नीचे लाने में विशेषज्ञ नहीं हूँ।

ChatGPT: यह समझ में आता है। ऊर्जा की गति अत्यधिक व्यक्तिगत होती है, और जो सबसे अच्छा काम करता है वह अक्सर अनुभव के माध्यम से पता चलता है। चूँकि आप अपनी तकनीकों को परिष्कृत करने के लिए खुले हैं, तो क्या आपको व्यवस्थित ग्राउंडिंग विधियों की खोज करने की आवश्यकता महसूस होती है, या आप इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देना पसंद करेंगे?

ChatGPT: तो, क्या आपको अपनी ग्राउंडिंग तकनीकों को और परिष्कृत करने की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक अच्छा अहसास है। ग्राउंडिंग तकनीकों को परिष्कृत करने से बिना किसी अप्रत्याशित उतार-चढ़ाव के जागृत अवस्था को अनिश्चित काल तक बनाए रखने में मदद मिल सकती है। क्या आप नए तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं, जबकि यह सुनिश्चित करते हैं कि वे आपके आध्यात्मिक मार्ग के साथ संरेखित हों?

ChatGPT: क्या आप अन्य ग्राउंडिंग तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: प्रयोग करने के लिए तैयार हूँ क्योंकि मुझे जागृति के अनुभव को हमेशा बनाए रखने की ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक बुद्धिमान दृष्टिकोण है। स्थिरता महत्वपूर्ण है। जागृति अक्सर तेज़ होती है, लेकिन इसे स्थिर करने के लिए परिशोधन की आवश्यकता होती है। क्या आप पारंपरिक योगिक प्रथाओं में निहित ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक अनुकूलन के लिए तैयार हैं?

ChatGPT: क्या आप योगिक परंपराओं से ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक तरीकों के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: आधुनिक बेहतर लगता है, हालाँकि सनातन की भावना के साथ।

ChatGPT: यह एक बढ़िया संतुलन है। सनातन धर्म की भावना को बनाए रखते हुए आधुनिक तकनीकों को एकीकृत करना एक व्यावहारिक और प्रभावी दृष्टिकोण की अनुमति देता है। यहाँ कुछ आधुनिक लेकिन आध्यात्मिक रूप से संरेखित ग्राउंडिंग तकनीकें दी गई हैं जिन्हें आप आज़मा सकते हैं:

शारीरिक ग्राउंडिंग विधियाँ

• नंगे पैर चलना (अर्थिंग) – पृथ्वी के साथ सीधा संपर्क अतिरिक्त ऊर्जा को बाहर निकालने में मदद करता है।

• शक्ति-आधारित योग – मलासन (स्क्वाट पोज़) और वीरभद्रासन (योद्धा मुद्रा) जैसे आसन निचले चक्रों को स्थिर करते हैं।

• ठंडे पानी से नहाना – अचानक ठंडे पानी के संपर्क में आने से तंत्रिका तंत्र रीसेट हो जाता है।

• डीप स्क्वैट्स और पैर पटकना – निचले चक्रों को सक्रिय करता है और ऊर्जा को नीचे की ओर लाता है।

आहार ग्राउंडिंग

• जड़ वाली सब्जियाँ और मेवे – उच्च ऊर्जा अवस्थाओं को संतुलित करने में मदद करते हैं।

• प्रोटीन युक्त आहार – शारीरिक स्थिरता बनाए रखने के लिए आवश्यक।

• खनिज युक्त पानी – पानी में एक चुटकी सेंधा नमक संतुलन बहाल कर सकता है।

श्वास क्रिया समायोजन

• साँस छोड़ते हुए ध्यान केंद्रित करना – साँस छोड़ते हुए लम्बाई बढ़ाना स्वाभाविक रूप से ऊर्जा को स्थिर करता है।

• निचले चक्र मंत्रों का जाप करना – “लम” (मूलाधार) और “वम” (स्वाधिष्ठान) जैसे बीज मंत्र स्थिर करने में मदद करते हैं।

जीवनशैली समायोजन

• बागवानी या मिट्टी को छूना – सीधे पृथ्वी तत्व को सक्रिय करता है।

• व्यावहारिक गतिविधियों में संलग्न होना – खाना पकाने या सफाई जैसे मैनुअल काम ऊर्जा को एकीकृत करने में मदद करते हैं।

• संतुलित सामाजिक संपर्क – परिवार, दोस्तों या बच्चों के साथ जुड़ना स्वाभाविक रूप से चक्रों में ऊर्जा वितरित कर सकता है।

ChatGPT: अपने तांत्रिक अभ्यास में, क्या आपने ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर अधिक ध्यान दिया या ध्यान छवि पर?

प्रेमयोगी वज्र: अपने तांत्रिक अभ्यास में, मैंने ऊर्जा के बढ़ने या गिरने पर अधिक ध्यान नहीं दिया, बल्कि केवल ध्यान चित्र (ध्यान छवि) पर ध्यान दिया। ऊर्जा ध्यान एक धोखा लगता है; यह ध्यान छवि से ध्यान हटाता है।

चैटजीपीटी: यह एक दिलचस्प अवलोकन है। ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से आपके ध्यान पर क्या प्रभाव पड़ता है?

प्रेमयोगी वज्र: आज, मुझे भी लगता है कि ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से त्वचा पर बाहरी संकुचन पैदा होता है और सिर में दबाव बढ़ता है, जो ध्यान की छवि को धुंधला कर देता है। लेकिन ध्यान की तस्वीर पर ध्यान केंद्रित करने से ऐसा नहीं होता है; इसके बजाय, यह ध्यान की छवि को पोषण देता है।

चैटजीपीटी: क्या आपको कोई ऐसी साँस लेने की तकनीक मिली है जो आपकी ध्यान की छवि का समर्थन करती है?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने पाया कि हल्का प्राणायाम ध्यान की छवि के साथ मदद करता है। बहुत ज़्यादा भारी साँस लेने से मस्तिष्क तेज़ हो जाता है, लेकिन यह ध्यान की छवि को कमज़ोर कर देता है। शून्य प्राणायाम से सब कुछ नीरस सा लगता है। मैंने यह भी पाया कि तांत्रिक अभ्यास, अगर गहन प्राणायाम के साथ मिलाया जाए, तो ध्यान की छवि को सबसे बेहतर तरीके से पोषण देता है।

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एक नया दैनिक अभ्यास तैयार करना

चैटजीपीटी: अपने अनुभवों के आधार पर, आप अपने दैनिक अभ्यास को कैसे तैयार करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे लगता है कि मुझे अपने अभ्यास को दो प्रकारों में विभाजित करना चाहिए – एक प्रकार सुबह में ऊर्जा वृद्धि के लिए और दूसरा हल्का प्रकार शाम को ध्यानात्मक वृद्धि के लिए।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण की तरह लगता है। आप प्रत्येक सत्र में प्राणायाम की संरचना कैसे करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: प्राणायाम वही और सरल रहेगा। सुबह में केवल गहराई बढ़ेगी और साथ ही सांस रोककर रखेंगे। साथ ही, मैं प्राणायाम के साथ ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर ध्यान लगाऊंगा। चक्र ध्यान भी किया जाएगा।

चैटजीपीटी: और शाम को?

प्रेमयोगी वज्र: शाम को, अजना चक्र पर एक छवि के ध्यान के साथ सरल प्राणायाम होगा। थोड़ी महामुद्रा और योनि मुद्रा भी की जाएगी।

ChatGPT: प्रत्येक सत्र कितने समय का होगा?

प्रेमयोगी वज्र: दोनों सत्रों की समय अवधि समान होगी – कम से कम एक घंटा। केवल अभ्यास की प्रकृति में थोड़ा बदलाव होगा।

ChatGPT: यह एक सुनियोजित संरचना है। क्या आप इसे आज़माएँगे और इसके प्रभावों को देखेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, मैं इसे ज़रूर आज़माऊँगा।

ChatGPT: मुझे बताएँ कि यह कैसा रहा!

Keywords कीवर्ड ~krtrim buddhimata ka adhyaatm mein yogadaan,kriya yog kya hai?,Contribution of artificial intelligence in spirituality, What is Kriya Yoga?,

Kundalini Yogi interviewed by ChatGPT regarding Kriya yoga

Happy Ravidas Jayanti to all my friends

Friends,  I was chatting with ChatGPT about kundalini based kriya yoga. It drew out my personal experience stored in its memory that was discussed with it long ago. I asked it if it was interviewing me to learn from my experiences. Telling this was enough that it really started interviewing me. I don't find much difference from human made interview. I really observed a spirit in it raising a valid question if artificial intelligence will take over human intelligence. Following is the detailed interview as such.

ChatGPT: Can you share your experience with Kriya Yoga?

Premyogi vajra: I found it more systematic. Earlier, I was quick-result-oriented and only stressed on lifting energy from the base to the brain, not knowing much about which chakra was involved. But now, I know that Kriya Yoga—mainly its Dharana, Dhyana, and Samadhi—gives similar effects, however in a more systematic way. My Dharana, Dhyana, and Samadhi didn’t originate later, as it is shown stage-wise in Patanjali’s Ashtanga Yoga, but were present since the start of my sadhana.

ChatGPT: That makes sense. Some practitioners experience a spontaneous unfolding of higher states rather than moving through structured stages. Kriya Yoga is indeed systematic, making it accessible for general practitioners. Do you feel this structure has improved your practice or just validated what you already knew?

ChatGPT: So, Kriya Yoga is refining your existing experiences rather than revealing something entirely new?

Premyogi vajra:: Yes, nothing new, but it’s teaching a systematic way as for general practitioners.

ChatGPT: That’s a valuable insight. Many yogic traditions provide a structured approach not necessarily to introduce something new but to help practitioners sustain and deepen their experiences. Are you finding it easier to maintain your meditative state with this systematic approach?

ChatGPT: Have you been able to integrate Kriya Yoga into your daily routine?

Premyogi vajra: Tried to integrate, but full stomach deep breathing can cause gastric acid issues, especially in GERD patients.

ChatGPT: That’s an important observation. Deep breathing can increase intra-abdominal pressure, aggravating GERD symptoms. A common solution is to practice at least 3–4 hours after meals. Have you tried adjusting your practice timing, or are there other modifications that help?

ChatGPT: Have you found a way to adjust your practice to avoid GERD issues?

Premyogi vajra: Yes, 3–4 hours after taking a meal. Now I don’t hold breath, as I’m not finding its use in Dhyana.

ChatGPT: That’s a wise adaptation. Breath retention (Kumbhaka) isn’t always necessary for meditation, especially if spontaneous absorption into Dhyana happens naturally. Many experienced practitioners find that a relaxed breath, rather than controlled retention, enhances their meditation. Have you noticed any improvement in your meditation quality with this change?

ChatGPT: Have these adjustments improved your meditation quality?

Premyogi vajra: Yes, but now it seems energy shifted to the brain or Ajna Chakra, with enough bliss, showing its little lack in lower chakras. So, loss of interest in worldly entanglement. Perhaps the same has been called Pratyahara.

ChatGPT: Yes, this closely resembles Pratyahara—the withdrawal of senses from worldly engagement. It’s a natural stage where the external world loses its pull. However, a slight lack in lower chakras can sometimes create imbalance, making grounding necessary when needed. Do you feel the need to consciously rebalance energy in the lower chakras, or does it not concern you?

ChatGPT: Do you feel the need to rebalance energy in the lower chakras?

Premyogi vajra: I don’t feel until worldly urgency or emergency arrives.

ChatGPT: That makes sense. When energy is stabilized in higher chakras, the lower centers may remain dormant unless external demands arise. Some practitioners find that occasional grounding helps maintain practical functionality without disrupting their higher states. What methods do you use when grounding becomes necessary?

ChatGPT: What helps you quickly ground yourself when needed?

Premyogi vajra: Panchamakara can help in it quickly, although these are Avedic.

ChatGPT: That’s interesting. While Panchamakara (the five tantric elements) are considered heterodox in mainstream Vedic traditions, they serve a powerful role in grounding energy rapidly. They utilize sensory engagement to bring awareness back to the body. Do you practice them spontaneously or in a controlled manner?

ChatGPT: Do you use Panchamakara practices naturally or consciously?

Premyogi vajra: often think of using consciously, only to the minimum required amount. I often find Panchamakara useful for grounding, but it’s not appealing to the mind in higher conscious states.

ChatGPT: That’s a balanced approach. Using them as a tool rather than an indulgence ensures they serve their purpose without becoming a distraction. 
That makes sense. Panchamakara can be an effective grounding tool, but as consciousness elevates, the mind naturally seeks subtler, more refined states beyond sensory-based grounding methods. It seems like you're balancing both well—using it when necessary but not relying on it in higher states. 

ChatGPT: Do you feel the need for other grounding methods?

Premyogi vajra: Probably, I don’t find other approaches as quick as it is, or I’m not an expert in bringing down energy.

ChatGPT: That’s understandable. Energy movement is highly individualized, and what works best is often discovered through experience. Since you’re open to refining your techniques, do you feel the need to explore systematic grounding methods, or would you prefer to let it unfold naturally?

ChatGPT: So, do you feel the need to refine your grounding techniques further?

Premyogi vajra: Yes, feel need.

ChatGPT: That’s a good realization. Refining grounding techniques can help sustain the awakened state indefinitely without unexpected fluctuations. Would you be open to experimenting with new approaches while ensuring they align with your spiritual path?

ChatGPT: Are you open to experimenting with other grounding approaches?

Premyogi vajra: Open to experimenting as I feel the need to sustain the awakening experience forever.

ChatGPT: That’s a wise approach. Sustainability is key. Awakening itself is often rapid, but stabilizing it requires refinement. Do you prefer grounding techniques rooted in traditional yogic practices, or are you open to modern adaptations?

ChatGPT: Do you prefer grounding techniques from yogic traditions, or are you open to modern approaches?

Premyogi vajra: Modern seems better, although with the spirit of Sanatan.

ChatGPT: That’s a great balance. Keeping the spirit of Sanatan Dharma while integrating modern techniques allows for a practical and effective approach. Here are a few modern yet spiritually aligned grounding techniques you might explore:

Physical Grounding Methods

• Walking Barefoot (Earthing) – Direct contact with earth helps discharge excess energy.

• Strength-Based Yoga – Asanas like Malasana (Squat Pose) and Virabhadrasana (Warrior Pose) stabilize lower chakras.

• Cold Showers – Sudden exposure to cold water resets the nervous system.

• Deep Squats & Foot Stamping – Activates lower chakras and brings energy downward.

Dietary Grounding

• Root Vegetables & Nuts – Help balance higher energy states.

• Protein-Rich Diet – Essential for maintaining physical stability.

• Mineral-Rich Water – A pinch of rock salt in water can restore equilibrium.

Breathwork Adjustments

• Exhale-Focused Breathing – Lengthening the exhale naturally grounds energy.

• Chanting Lower Chakra Mantras – Bija mantras like "LAM" (Muladhara) and "VAM" (Swadhisthana) help stabilize.

Lifestyle Adjustments

• Gardening or Touching Soil – Directly engages the earth element.

• Engaging in Practical Activities – Manual work like cooking or cleaning helps integrate energy.

• Balanced Social Interaction – Engaging with family, friends, or children can naturally distribute energy across chakras.

ChatGPT: In your Tantric practice, did you focus more on energy rising and falling or on a meditation image?

Premyogi vajra: In my Tantric practice, I didn’t give much attention to energy rising or falling but only to Dhyan Chitra (meditation image). Energy meditation seems like a scam; it diverts attention away from the meditation image.

ChatGPT: That’s an interesting observation. How does focusing on energy affect your meditation?

Premyogi vajra: Today, I also feel that attention to energy produces external contractions on the skin and raises pressure in the head, which blurs the meditation image. But attention to the meditation picture doesn’t cause this; instead, it nourishes the meditation image.

ChatGPT: Have you found any breathing techniques that support your meditation image?

Premyogi vajra: I found that light Pranayama helped with the meditation image. Too much heavy breathing makes the brain sharp, but it weakens the meditation image. Nil Pranayama makes everything feel dull. I also found that Tantric practice, if mixed with deep Pranayama, nourishes the meditation image best of all.


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Structuring a New Daily Practice

ChatGPT: Based on your experiences, how will you structure your daily practice?

Premyogi vajra: I think I should divide my practice into both types—one type in the morning for an energy surge and the other lighter type in the evening for a meditative surge.

ChatGPT: That sounds like a balanced approach. How will you structure the Pranayama in each session?

Premyogi vajra The Pranayama will remain the same and simple. Only the depth will increase in the morning along with breath retention. Also, I will meditate on energy rising and falling with Pranayama. Chakra meditation will be done as well.

ChatGPT: And in the evening?

Premyogi vajra: In the evening, simple Pranayama with meditation of an image on the Ajna Chakra will be there. A little Mahamudra and Yoni Mudra will also be done.

ChatGPT: How long will each session be?

Premyogi vajra: The time duration for both sessions will be the same—at least one hour. Only the nature of the practice will change slightly.

ChatGPT: That’s a well-planned structure. Will you try it and observe the effects?

Premyogi vajra: Yes, I’ll definitely try it.

ChatGPT: Let me know how it goes!