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कुंडलिनी योग बनाम क्रिया योग: अंतर, लाभ और आपके लिए कौन सा बेहतर है?

दोस्तों, क्रिया योग अक्सर चर्चा में रहता है। पर क्या यह पतंजलि योग से भिन है? बिलकुल भी नहीं। क्रिया योग तो पतंजलि योग सूत्रों में ही छुपा हुआ है। शुरु में यम, नियम तो अपनाना ही पड़ेगा तभी तो मन शांत और स्थिर होगा। आसन तो फिर खुद ही लगेगा। क्योंकि चंचल मन वाला आदमी ही दौड़ लगाता है। शांत मन वाला तो चुपचाप बैठकर आराम फरमाता है। जब आदमी बैठेगा तब सांस तो लेगा ही। सांस भी अच्छी तरह से ठोक बजा कर लेगा। चंचल आदमी की तरह डरकर नहीं लेगा। जब प्राण की शक्ति फालतू दौड़ में बरबाद होने से बचेगी, तो वह सांस के लिए ही प्रयुक्त होगी। अच्छी, लंबी और गहरी सांस लेने से उसे आनंद भी आएगा। गहरी सांस से मूलाधार की शक्ति ऊपर चढ़ेगी। उससे दबे विचार उभरेंगे और आत्मा से जुड़ेंगे। दबे विचार का उभरना भी नहीं कह सकते। खिला हुआ फूल बनना कह सकते हैं। मतलब है तो सबकुछ वही पुराना पर वह अब बंद फूल की तरह सम्पीड़ित और अंधकारमय नहीं बल्कि खुले फूल की तरह मुक्त और प्रकाशमान है। इसीलिए चक्रों को कमल पुष्पों का रूप दिया गया है। फूल खिलने से ही आनंद आता है। आम आदमी यहीं रुक जाएगा। पर खास जिज्ञासु आदमी योग को अपनाते हुए सांसों की खूब खींचतान करेेगा। इससे उसकी शक्ति मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर चक्रों को पार कर जाएगी। उसके ऊपर वह शक्ति खुद ऊपर चढ़ेगी। कई योगी लोग ऐसा कहते हैं कि फिर वह नीचे नहीं आएगी पर मुझे लगता है कि बीच-बीच में खींचतान लगानी ही पड़ेगी। क्योंकि स्थायी स्थिति किसी की भी नहीं है, शक्ति की भी नहीं। यह खींचतान गहरे श्वास और प्रश्वास को रोक कर लगती है। बेशक प्रतिदिन का अभ्यास साधारण गहरे प्राणायाम का हो, सांस रोकने का न हो, पर हफ्ते में एक दो दिन तो झटके देने ही पड़ते हैं। अज्ञानरूपी शत्रु का क्या भरोसा, कब हमला कर दे। शत्रु को कमजोर नहीं समझना चाहिए। होता क्या है कि अगर सांसों की खींचतान से शक्ति को हम हमेशा ऊपर ही चढ़ाते रहेंगे तब आज्ञा चक्र में पर्याप्त ध्यान नहीं हो पाएगा। क्योंकि हम प्राणायाम के दौरान रीढ़ की हड्डी पर और चक्रों पर सनसनी पर ध्यान देते हुए शक्ति को ऊपर चढ़ाने में व्यस्त रहेंगे। इसलिए वह शक्ति भौतिक दुनियादारी में खर्च हो जाएगी। इसीलिए कहा है कि जब शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंच जाए तो ध्यान शुरु कर दो। जब ध्यान लग गया तब तो वह अपने को खुद बढ़ाता रहेगा क्योंकि वह आनंद है और आनंद खुद सबको अपनी तरफ खींचता है। जब प्राण शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंचती है तो खुद पता चल जाता है। महान सत्त्वगुण महसूस होता है। आदमी रूपांतरित सा हो जाता है। सभी दैवीय गुण खुद ही आ जाते हैं। कुछ करने या पढ़ने की जरूरत नहीं होती। पशु पक्षी भी उसे ध्यान और कौतूहल से देखने लग जाते हैं। यही तो सांस और प्राण का कमाल है। इससे प्रत्याहार भी खुद ही होगा। क्योंकि जब आदमी को अंदर ही आनंद मिलेगा तो वह उसके लिए इंद्रियों वाला खर्चीला रास्ता क्यों अपनाएगा? आज्ञा चक्र में तो धारणा, ध्यान, ध्यान, समाधि खुद ही लगते हैं। मतलब ध्यान चित्र बहुत स्पष्ट हो जाता है। कई तांत्रिक किस्म के लोग आज्ञा चक्र तक एकदम से पहुंचने के लिए पंचमकारों का प्रयोग करते हैं। उसके बाद उन्हें छोड़ देते हैं। क्योंकि आज्ञा चक्र का सत्त्वगुण उन्हें उनके प्रयोग से रोकता है। मतलब सीढ़ी से ऊपर चढ़ो और फिर उसे फेंक दो। अगर सीढ़ी लगाकर रखोगे तो फिर गलती से दोबारा नीचे उतर जाओगे। कोई साधक अगर इनका प्रयोग जारी रखता है तो उसे कुंडलिनी जागरण जल्दी से तो मिल जाएगा पर वह उस अनुभव को ज्यादा देर तक झेल नहीं पाएगा। और कुंडलिनी को एकदम से नीचे उतार देगा। क्योंकि पंचमकारों में तमोगुण और रजोगुण होता है, जो सतोगुण को ज्यादा नहीं झेल पाता। फिर भी न होने से तो अच्छा ही है यह क्षणिक अनुभव भी। आज्ञा चक्र का ध्यान अंदर घुसकर दिमाग के बीच में त्रिकोण जैसा बनाता है। इसके तीनों छोरों पर तीन बिंदु हैं। मतलब यह त्रिकोण पतली नाड़ियों की सनसनी रेखाओं और सनसनी बिंदुओं के रूप में महसूस होता है। उसके बीच में श्री बिंदु पर भी ध्यान और संवेदना जमते हैं। श्री बिंदु से थोड़ी सी पीछे को एक सनसनी रेखा और जाती है। वह सहस्रार बिंदु पर खत्म हो जाती है। यही परम दिव्य स्थान है। यही अंतिम लक्ष्य है। यहीं पर मोक्ष मिलता है। वहां पर पीठ से रीढ़ की हड्डी से ऊपर आ रही मूल सनसनी या सुषुम्ना भी जुड़ जाती है। ये सब अभ्यास के अनुभव हैं। ये कोई भौतिक रेखा, बिंदु, त्रिकोण, चक्र आदि नहीं हैं। कई योगी बोलते हैं कि आज्ञा चक्र से सहस्रार चक्र बिंदु तक जाते समय अंधेरमय आकाश, फिर प्रकाशमय गुहा आदि आदि महसूस होते हैं। ये सब अनुभव सुनकर और पढ़कर अजीब लगते हैं। पर अभ्यास जारी रखने पर ये खुद महसूस होते हैं। किसी को बताने की जरूरत नहीं। कई योगी कहते हैं कि योग के समय चक्रों पर या पीठ आदि पर ध्यान नहीं देना चाहिए। बल्कि केवल भ्रुवों के बीच में, आज्ञा चक्र बिंदु पर टिका कर रखना चाहिए। वे भी तो ठीक ही कहते हैं। मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र ही है। क्यों न सीधे टारगेट पर निशाना लगाएं? बाकि के चक्र खुद ही आज्ञा चक्र से जुड़े होते हैं। इसलिए आज्ञा चक्र के ध्यान से खुद ही अन्य चक्रों का ध्यान भी हो जाता है। सूरज के पीछे भागोगे तो चंदा रास्ते में खुद ही पकड़ में आ जाएगा। केवल चांद को पाने से सूरज नहीं मिलेगा। हां, रास्ता थोड़ा हल्का या आसान हो जाएगा पर समय बहुत लगेगा। क्या पता तब तक आदमी दुनिया में जिंदा भी रहे। ऐसे ही कई लोग चक्रों पर अपना बहुत सा कीमती समय बरबाद करते हैं। जब पतंजलि कहते हैं कि ध्यान से ही परम सिद्धि मिलेगी, तो ध्यान आज्ञा चक्र से नीचे तो होगा नहीं? कई तांत्रिक आज्ञा चक्र पर ध्यान चित्र को संभोग योग से एकदम से बहुत मजबूत कर देते हैं और बहुत जल्दी या यूं कहो कि चमत्कारिक रूप से समाधि और आत्मज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। पर बात वही जो पहले कही थी। कुछ पाने के लिए कुछ खोना भी पड़ता है। वहां जगमगाता ध्यान चित्र कब सहस्रार में पहुंचकर समाधि बन जाता है, और कब आत्मज्ञान में बदल जाता है, पता ही नहीं चलता। यह इतना जल्दी होता है कि फलां फलां रेखाचित्र, फलां बिंदु, और फलां त्रिकोण को अनुभव करने का मौका ही नहीं मिलता। तभी तो अगर उनसे योग के तरीके और अनुभव के बारे में पूछा जाए तो उन्हें ज्यादा पता नहीं होता। वे तो बस आत्मज्ञान की बात करते हैं और उसे प्राप्त कराने वाले संभोग योग की। उन्हें तो बस फल चाहिए होता है, पेड़ पे चढ़े उनके दुश्मन। पर यह सब के बस की बात भी नहीं है। खैर आत्मज्ञान के बाद जगत के फायदे के लिए वे जानबूझकर सही तरीके से योग करके उसके सभी अनुभव सबको बताते भी हैं। उन्हें अपने लिए तो उनकी जरूरत नहीं, पर जनहित के लिए ही ऐसा करते हैं। यही बोधिसत्व की निशानी है। कई रूढ़ीवादी योगी तो अनुभव को कोहिनूर हीरे की तरह छुपाते हैं। जैसी अनुभव की चमकती रेखा सुषुम्ना के रूप में महसूस होती है, वैसा ही चक्र की जगह पर अनुभव रेखाओं का गोलाकर जाल होता होगा। इसे ही चक्र दर्शन कहते होंगे। पर इनसे फायदा क्या? सीधा आज्ञा चक्र में जाओ और मुक्त हो जाओ।

धारणा ध्यान के बाद सभी योग एकसमान ही हैं। यहां तक पहुंचने के लिए ही विभिन्न उपाय व तकनीकें हैं। हालांकि मूल मकसद तो यही है कि शक्ति चाहिए होती है। इसके लिए कोई मूलाधार से अतिरिक्त शक्ति उठाता है। कोई दुनियादारी छोड़कर शक्ति को बचाता है। तो कोई दुनियादारी में ही अद्वैत भाव रखकर शक्ति को बचाता है। हो गए न तीन किस्म के योग। कुंडलिनी योग या हठ योग, संन्यास योग और कर्म योग। मूल तो ये तीन योग ही हैं। बाकि जितने मर्जी योग बना लो। भक्ति योग भी कर्म योग का ही उप योग है।

मूल क्रिया योग तो यही कहता है कि भ्रूमध्य में ध्यान करते हुए ओम जाप के साथ प्राणायाम के इलावा कुछ नहीं करना है। पर इसको कई बाद के योगियों ने इतना जटिल बना दिया है कि मूल क्रिया योग तो गायब सा ही लगता है। मानसिक ओम जाप की यह खासियत है कि यह भ्रूमध्य पर ध्यान चित्र को मजबूत करता है। 4 से छह बार सांस भरते हुए मन में उच्चारण करो और इतना ही सांस छोड़ते समय। अनुलोम विलोम प्राणायाम करते समय जो एक उंगली की टिप भ्रूमध्य पर टिकी होती है, उससे भी ध्यान को वहां केंद्रित करने में कुछ मदद मिलती है। कई लोग बेचारे उनके झमेले में पड़ कर सारी उम्र चक्रों और सुषुम्ना में ही उलझे रहते हैं। असली ध्यान तक पहुंच ही नहीं पाते। कुछ योगी लोग गजब की साधना करके इन तथाकथित अजीबोगरीब अनुभव रेखाओं, बिंदुओं, त्रिकोणों, प्रकाशों, अंधकारों, गुफाओं, और चक्रों को अनुभव तो कर लेते हैं और किस्म किस्म की सिद्धियां भी हासिल कर लेते हैं। पर आत्मज्ञान से और यहां तक कि असली समाधि से भी कोसों दूर होते हैं। इसीलिए वे आत्मज्ञान का अनुभव नहीं बता पाते और पूछने पर कहते हैं कि गुरु इसे औरों को बताने को मना करते हैं। कई बोलते हैं कि जो कहता है कि उसे आत्मज्ञान हुआ है, उसे नहीं हुआ है, और जो कहता है कि उसे नहीं हुआ है, उसे हुआ है। वे कहते हैं कि अहंकार आने से आत्मज्ञान गायब हो जाता है। पर ऐसा कैसे हो सकता है। अगर कोई अपने गले में लटके हुए अपने जीते हुए पारितोषिक को लोगों को दिखाए तो वह भला कैसे गायब हो जाएगा? माना कि उसे तो कोई चुरा भी सकता है पर आंतरिक अनुभव को तो कोई चुरा भी नहीं सकता। हो सकता है कि कुछ और मतलब हो। खैर हम इस चर्चा में नहीं पड़ना चाहते।

एक हल यह है कि जैसा ठीक लगे वैसा करो पर योग के मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र में धारणा, ध्यान और समाधि और सहस्रार चक्र में आत्मज्ञान पर भी हमेशा नजर बनी रहे। तकनीकें बदलो, सुधारो, कुछ भी करो पर चलते रहो। खड़े न रहो, एक ही जगह। प्रयोग से समझो और आगे निकलो। हो सकता है कि कोई आदमी दुनिया को कोई नई योग तकनीक ही दे जाए। भ्रूमध्य पर ध्यान का मतलब यह नहीं कि ऊपर को तिरछा या भेंगा देखो पर यह कि अंधेरे में आँखें बंद करके उनके बीच में ध्यान करो। हालांकि आँखें खोलकर तिरछा देखने से भी शक्ति तो ऊपर चढ़ती ही है, पर यह ध्यान नहीं होता। इससे शक्ति ही मूलाधार से ऊपर चढ़ती है। बेशक ध्यान शक्ति से ही होता है। ऐसा शांभवी मुद्रा में किया जाता है। अंधेरे में भ्रूमध्य पर ध्यान करते समय बेशक बीचबीच में बंद आंखों को हिलाते रहो, ताकि आज्ञा चक्र गुम न हो जाए। जितना यह चक्र बाहर है उससे कहीं ज्यादा भीतर को भी है। सीधी सी बात है कि ज्ञान बढ़ाते रहना चाहिए और जरूरत के हिसाब से चलते रहना चाहिए। सिद्धासन से अगर बेचैनी हो तो सिंपल पालथी मार कर सुखासन में बैठ जाओ। कूल्हे के नीचे मोटा सा तकिया रख लो ताकि घुटने में दर्द न होए।

यह जो दीक्षा की बात की जाती है, वह इसीलिए ताकि दीक्षा देने वाले का ध्यान चित्र बन जाए। अगर पहले से ही ध्यान चित्र बना है तो दीक्षा की भी क्या जरूरत है? एक बर एक मंदिर के पुजारी ने मूझसे पूछा कि क्या मैने किसी से मंत्र दीक्षा ली थी? मैंने उनका इरादा भांप कर तपाक से कहा कि मेरे पूज्य दादा जी ही मेरे गुरु हैं। वह बहुत खुश हुए और मुझसे हमेशा के लिए  सद् प्रभावित हो गए।

Kundalini Yoga vs. Kriya Yoga: Key Differences, Benefits & Which One is Right for You?

Friends, Kriya Yoga is often in the news. But is it different from Patanjali Yoga? Not at all. Kriya Yoga is hidden in Patanjali Yoga Sutras. In the beginning, one has to follow Yama, Niyama, only then the mind will become calm and stable. Then the Asana will be done automatically. Because only a person with a restless mind runs. A person with a calm mind sits quietly and relaxes. When a person sits, he will definitely breathe. He will take a good breath too. He will not take it with fear like a restless person. When the energy of life will be saved from being wasted in useless running, it will be used only for breathing. Taking a good, long and deep breath will also give him pleasure. With deep breath, the energy of the Mooladhara will rise. Suppressed thoughts will emerge from it and will connect with the soul. We cannot even call it suppressed thoughts. We can call it a blooming flower. It means everything is the same old but now it is not compressed and dark like a closed flower but is free and bright like an open flower. That is why the chakras have been given the shape of lotus flowers. Happiness comes only when the flower blooms. The common man will stop here. But a particularly curious person will adopt yoga and will pull and push his breath a lot. This will make his power cross the Mooladhar, Swadhisthana and Manipur Chakras. The power will rise above from there on its own. Many yogis say that it will not come down again, but I feel that breath pulling and pushing will have to be done in between. Because no one has a permanent state, not even power. This pull-push is done by withholding deep inhalation and exhalation. Of course, the daily practice may be of ordinary deep pranayam, and not of holding the breath, but one or two days in a week one has to give jolts. Who knows when the enemy in the form of ignorance will attack. The enemy should not be considered weak. What happens is that if we keep pushing the energy upwards by pulling and pushing the breath, then we will not be able to meditate enough in the Ajna Chakra. Because during deep Pranayam, we will be busy in pushing the energy upwards by focusing on the sensation on the spine and the chakras. Therefore, that energy will be spent in material worldly affairs. That is why it is said that when the energy reaches the Ajna Chakra, then start meditating. Once the meditation is done, then it will keep increasing on its own because it is bliss and bliss itself pulls everyone towards itself. When the life force reaches the Ajna Chakra, then it is known by itself. The great Sattva Guna is felt. The man seems to be transformed. All the divine qualities come automatically. There is no need to do or read anything. Even animals and birds start looking at him with attention and curiosity. This is the magic of breath and life force. This will automatically lead to Pratyahara. Because when a person gets bliss within, then why will he adopt the costly path of senses for it? Dharana, Dhyana, and Samadhi happen automatically in Ajna Chakra. Meaning the picture of meditation becomes very clear. Many Tantrik type people use Panchamakaras to reach Ajna Chakra immediately. After that they leave them. Because the Sattva Guna of Ajna Chakra prevents them from using them. Meaning climb up the ladder and then throw it away. If you keep the ladder then you will accidentally come down again. If a Sadhak continues to use them then he will get Kundalini awakening quickly but he will not be able to bear that experience for long. And will bring Kundalini down immediately. Because the Panchamakaras contain Tamoguna and Rajoguna, which cannot bear Sattva Guna for long. Still, even this momentary experience is better than nothing. The meditation of Ajna Chakra enters inside and forms a triangle in the middle of the brain. There are three points on its three ends. Meaning this triangle is felt in the form of sensation lines and sensation points of thin nerves or channels. In its middle, attention and sensation also get concentrated on the Shri Bindu. A little behind the Shri Bindu, another sensation line goes. It ends at the Sahasrar Bindu. This is the most divine place. This is the final goal. Moksha is attained here. The original sensation or Sushumna coming up from the spine from the back also joins there. All these are experiences of practice. These are not any physical line, point, triangle, chakra etc. Many yogis say that while going from the Ajna Chakra to the Sahasrar Chakra point, one feels a dark sky, then a lighted cave etc. All these experiences seem strange when heard and read. But when one continues to practice, one feels them on one’s own. There is no need to tell anyone. Many yogis say that during yoga one should not concentrate on the chakras or the back etc. Rather one should only concentrate on the Ajna Chakra point, between the eyebrows. They are also right. The main target is the Ajna Chakra. Why not aim directly at the target? The rest of the chakras are connected to the Agya Chakra. Therefore, meditation on the Agya Chakra leads to meditation on the other chakras. If you run after the sun, the moon will automatically come in your way. You will not find the sun just by chasing the moon. Yes, the path will become a little lighter or easier but it will take a lot of time. Who knows, till then man will even be alive in this world. Many people waste a lot of their precious time on the chakras. When Patanjali says that only through meditation, you will get the ultimate success, then meditation will not happen below the Agya Chakra, will it? Many tantriks make the meditation picture on the Agya Chakra very strong by sexual intercourse and very quickly or say miraculously attain samadhi and enlightenment. But the thing is the same as said earlier. To gain something, something has to be lost. One does not know when the meditation picture shining there becomes samadhi after reaching the Sahasrar, and when it turns into enlightenment. This happens so quickly that one does not get a chance to experience this or that diagram, this or that point, and this or that triangle. That is why if they are asked about the method and experience of yoga, they do not know much. They just talk about self-realization and the sex yoga that helps them achieve it. They just want the fruit, their enemies climbing the tree. But this is not everyone’s cup of tea. Anyway, after self-realization, for the benefit of the world, they deliberately do yoga in the right way and tell everyone about all their experiences. They do not need it for themselves, but for the benefit of the public, they do it. This is the sign of Bodhisatva. Many orthodox Yogis hide their experience like the Kohinoor diamond. Just as the shining line of experience is felt in the form of Sushumna, similarly, there must be a circular network of lines of experience in place of Chakra. This must be called Chakra Darshan. But what is the benefit of these? Go straight to the Agya Chakra and become free.

After Dharana, Dhyana/meditation, all Yogas are the same. There are various methods and techniques to reach here. However, the basic purpose is that power is needed. For this, someone takes extra power from the Mooladhar. Someone saves power by leaving worldly affairs. Then someone saves power by keeping non-duality in worldly affairs. So there are three types of Yoga. Kundalini Yoga or Hatha Yoga, Sanyas Yoga and Karma Yoga, these three Yogas are the basic ones. You can make as many Yogas as you want. Bhakti Yoga is also the part of Karma Yoga.

The original Kriya Yoga says that one should do nothing except Pranayam with Om Japa while meditating on the centre of eyebrows. But many later Yogis have made it so complicated that the original Kriya Yoga seems to have disappeared. The specialty of mental Om Japa is that it strengthens the picture of meditation on the eyebrows. Recite this mantra in your mind 4 to 6 times while inhaling and the same amount while exhaling. While doing Anulom Vilom Pranayama, keeping the tip of one finger resting on the centre of the eyebrows also helps in concentrating the attention there. Many poor people, falling into their mess, remain entangled in the Chakras and Sushumna throughout their lives. They are unable to reach real meditation. Some Yogis, by doing amazing Sadhana, experience these so-called strange experience like lines, points, triangles, lights, darknesses, tunnels and Chakras and also achieve various kinds of Siddhis. But they are miles away from self-realization and even real Samadhi. That is why they are unable to tell the experience of self-realization and when asked, they say that the Guru forbids them from telling it to others. Many say that the one who says that he has attained self-realization, has not, and the one who says that he has not, has got. They say that self-knowledge disappears when ego comes in. But how can this happen? If someone shows the neck hanging prize he has won to others, how will it disappear? It is true that someone can steal it, but no one can steal the inner experience. There may be some other meaning. Anyway, we do not want to get into this discussion.

One solution is to do whatever you feel is right but always keep an eye on the main goal of yoga, Dharana, Dhyana and Samadhi on Agya chakra and enlightenment on Sahasrara chakra. Change the techniques, improve them, do anything, but keep moving. Don’t stand at one place. Understand by experimentation and move forward. It is possible that someone gives the world a new yoga technique. Meditation on the eyebrows does not mean that you look upwards obliquely like squint, but that you close your eyes in the dark and meditate in the middle of them. Although by opening the eyes and looking obliquely, the power rises upwards, but this is not meditation. By this, the power itself rises above the Muladhara. Of course, meditation happens only with power. This is done in Shambhavi Mudra. While meditating on the centre of the eyebrows in the dark, keep moving your closed eyes in between so that the Agya Chakra is not lost.
This Chakra is more inside than outside. It is a simple matter that one should keep increasing knowledge and keep moving according to the need. If you feel uneasy with Siddhasana, then simply sit cross-legged in Sukhasana. Keep a thick pillow under your hip so that there is no pain in the knees.

The initiation is talked about so that the meditation picture of the one who gives the initiation is formed. If the meditation picture is already formed then what is the need for initiation? Once a priest of a temple asked me if I had taken mantra initiation from anyone? Sensing his intention, I immediately said that my revered grandfather is my Guru. He became very happy and was forever impressed by me.

कुंडलिनी योग से आदमी जागृति और स्वप्न के बीच झूलता रहता है

दोस्तों, खाली दिमाग सच में ही शैतान का घर होता है। इसीलिए मैं हर समय कुछ ना कुछ करता रहता हूं। अगर करने के लिए कुछ ना दिखे तो लिखने लग जाता हूं। मेरा बेटा इसलिए जागकर काम करता है ताकि उसे अच्छे सपने आए। वाह जागृति की दुनिया को नकली और सपने की दुनिया को असली मानता है। उसकी यह बात सुनकर मेरा माथा ठनका। एक नया विचार उमड़ पड़ा  सभी ऋषि मुनी और वेद पुराण भी तो यही कहते हैं। वे कहते हैं कि अनासक्ति और अद्वैत से भरा जीवन ही असली है। सपने में भी तो ऐसा ही जीवन होता है। उसमें दुख सुख सभी लगभग एक जैसे ही महसूस होते हैं। सभी कुछ अनुभव रूप होता है। शुद्ध अनुभव। सभी अनुभव सुख रूप होते हैं। पीछे से शेर दौड़ जाए तो भय होते हुए भी भय नहीं लगता। कोई अगर लड़ने लग जाए तो गुस्सा आके भी गुस्सा नहीं आता। पहाड़ से गिर जाए तो दुख होते हुए भी दुख नहीं होता। अगर राज्य भी मिल जाए तो भी सुख होते हुए भी सुख नहीं होता। मतलब एकसार सुख तो हर जगह होता है, पर भौतिकता वाला प्रदूषित सुख नहीं होता। वह सूक्ष्म अनुभवरूप सुख होता है। भौतिक स्थूल जगत सुख दुख के सूक्ष्म अनुभव को प्रदूषित कर देता है। स्थूल जगत से सुख बढ़ तो जाता है, पर उससे दुख भी बढ़ जाता है। गेंद जितनी ऊपर जाती है, उतनी ही नीचे भी गिरती  है। सुख तो आत्मा का अपना स्वरूप है। पर जगत उसे अपने अधीन करके उस एकसार आत्मसुख में तरंग पैदा करता है। फिर कालांतर में स्थूल जगत के अभाव में वह तरंग नष्ट हो जाती है। इससे बेशक आदमी एकसार या तरंगहीन आत्मसुख में पुनः पहुंच जाता है, पर उस अवस्था में दुखरूप अंधेरा महसूस होता है। ऐसा भ्रम से प्रतीत होता है। असल में ऐसा नहीं होता। यह ऐसे ही है जैसे अपने शरीर के चारों ओर गोल गोल घूमने से या भ्रमण से रुकने के बाद अपने चारों तरफ सब कुछ थोड़ी देर के लिए घूमता हुआ सा महसूस होता है। इसे चक्कर आना भी कहते हैं। इसी से अज्ञान के लिए भ्रम शब्द का इस्तेमाल हुआ है।

दुनिया में रहते हुए भ्रम से तो कोई बच ही नहीं सकता। हां उसे कम जरूर किया जा सकता है। शायद इसीलिए तो लोग दुनिया छोड़कर साधु संन्यासी बनते हैं, ताकि जगत भ्रम को पैदा ही न कर सके। पर इससे यह नुकसान होता है कि इससे आत्मविकास भी नहीं होता। क्योंकि दुनिया इसके लिए जरूरी है। दुनिया को आवश्यक बुराई भी कह सकते हैं इस मामले में। इसीलिए जिन्हें अच्छी तरह से आत्मजागृति मिल गई है, उनका ही संन्यास लेना उचित माना गया है। मतलब वो आत्म विकास के चरम बिंदु पर पहुंच गए हैं, और उन्हें दुनिया में उलझने की कोई अवशयकता नहीं है। वैसे आवश्यकता तो है। पर सिर्फ शरीर को जिंदा रखने के लिए, क्योंकि जब तक पूर्वकर्मों से निर्धारित आयु पूरी नहीं होती, तब तक तो प्रारब्ध कर्म से जुड़े संस्कार परेशान करते ही रहेेंगे। हां, इससे अगले जन्म के लिए संस्कार नहीं बन पाएंगे।

सपना भी तो आत्मसुख को तरंग देता है, पर जागृति अवस्था जितना ज्यादा नहीं। इसीलिए सपने में उस तरंग के हटने पर भ्रम भी जागृत अवस्था जितना नहीं होता। कुछ भ्रम तो होता ही है। इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है कि दुनिया स्वप्न जैसी है, और इसे स्वप्नवत ही समझना चाहिए। वास्तव में ऐसा ही है क्योंकि भौतिक दुनिया मस्तिष्क के अंदर तो घुसती नहीं है। हम तो केवल उसका सूक्ष्म चित्र ही महसूस कर रहे होते हैं, जैसा स्वप्न में करते हैं। पर उसको स्थूल और भौतिक मान लेने से सारी गड़बड़ हो जाती है। आदमी बेशक सुखतरंग के लालच में ही उसे स्थूल और भौतिक मानता है, ताकि तरंग का सुख ज्यादा मिल सके। उस समय उसे उससे कालांतर में आने वाले दुख का एहसास नहीं होता। दरअसल बड़ी तरंग को ही स्थूल जगत कहते हैं और छोटी तरंग को सूक्ष्म जगत। सिनेमा देखते समय स्थूल कुछ नहीं होता पर कई लोग उससे ज्यादा ही आसक्त हो जाते हैं। मतलब उसमें ज्यादा ही डूब जाते हैं। और उससे भरपुर सुख की तरंग बनाते हैं। इससे परदे पर दिख रहे दृश्य सूक्ष्म होते हुए भी उनके लिए स्थूल बन जाते हैं। इसीलिए तो ऐसा वैसा दृश्य आने पर कई बार थिएटर में हंगामा और तोड़फोड़ भी कर देते हैं। कई लोग स्थूल जगत में रहते हुए भी उससे आसक्त नहीं होते। वे बिल्कुल शांत बने रहते हैं चाहे कुछ भी हो जाए। मतलब
उनके मन में उससे प्रचंड या ताबड़तोड़ तरंगें नहीं बनतीं। उनके लिए स्थूल जगत भी सपाlने की तरह सूक्ष्म होता है। इससे ही वे सुख दुख में एकसमान से बने रहते हैं। पर वही बात है न कि आत्म जागृति के लिए प्रचंड मानसिक तरंगें भी जरूरी होती हैं।

यह दुनिया दोनों तरफ बहने वाली नदी की तरह है। इसीलिए अच्छे से समझ नहीं आती। किसी को यह ऊपर उठाती है, तो किसी को बहाकर नीचे ले जाती है। यह कह सकते हैं कि आसक्तिपूर्ण दुनियादारी को शरीरविज्ञान दर्शन जैसे अद्वैतपरक दर्शनों से शांत भी करते रहना चाहिए। इससे आत्मजागृति भी मिलेगी और भ्रम भी पैदा नहीं होगा। कुंडलिनी योग से यह लाभ मिल सकता है कि उससे अद्वैत भावना के समय महसूस होने वाले समाधि चित्र को धारण करने की शक्ति बढ़ेगी और साथ में मस्तिष्क को ऊर्जा मिलने से दुनियादारी के साथ शरीरविज्ञान दर्शन की भावना अच्छे से कर पाएंगे। क्योंकि हरेक चक्र किसी न किसी किस्म की दुनियादारी से जुड़ा है, इसलिए हर किस्म के काम के समय कोई न कोई चक्र क्रियाशील हो जाएगा। मतलब उस चक्र तक शक्ति का प्रभाव बढ़ जाएगा। इससे उस काम के साथ शरीरविज्ञान दर्शन की भावना आसान हो जाएगी, क्योंकि सब काम शक्ति से होते हैं। वह अतिरिक्त शक्ति हमें मामूली लग सकती है, पर वह बड़े काम की होती है। प्रतिदिन के कुंडलिनी योग के अभ्यास से सभी चक्रों तक नाड़ियां खुली रहेंगी। जब चक्र तक शक्ति जाएगी तो कुछ न कुछ मस्तिष्क के चक्रों तक भी जाएगी ही, क्योंकि सभी चक्र आपस में जुड़े होते हैं। और मस्तिष्क से ही भावना होती है, द्वैतपरक हो या अद्वैतपरक।

बीच-बीच में शरीरविज्ञान दर्शन की भावना से आदमी लगातार जागृत अवस्था और स्वप्न के बीच में झूलता रहेगा। इससे दोनों के लाभ मिलेंगे। जागृत अवस्था के भी और स्वप्न अवस्था के भी। जागृत अवस्था वाले लाभों में कुंडलिनी जागरण के साथ भौतिक दुनियादारी वाले लाभ और स्वप्न अवस्था वाले लाभों में संन्यास वाले लाभ शामिल हैं। मतलब कुंडलिनी योग से जागृत अवस्था स्वप्न अवस्था में बदल जाती है। हालांकि उससे स्वप्न भी जागृत अवस्था में बदल जाता है। जब शरीर में थकान हो, अर्थात अक्षमता अर्थात शक्ति की कमी हो तो आदमी की नशे या स्वप्न के जैसी अवस्था हो जाती है। कुंडलिनी योग से शक्ति मिलने पर वह फिर से दुनियादारी में जागृत जैसा हो जाता है। बेशक बाद में उससे परेशान सा होकर वह पुनः  शरीरविज्ञान दर्शन की भावना से अपनी जागृत अवस्था को स्वप्न अवस्था में बदल देता है, और अपने भ्रम को न्यूनतम कर देता है। उस समय शक्ति तो उसमें होती है। वह अवस्था उस नशे या नींद के जैसी अवस्था नहीं होती, जिसमें शक्ति ही नहीं होती। इसलिए उसकी अतिरिक्त शक्ति समाधि के मानसिक चित्र के रूप में रूपांतरित हो जाती है। मतलब उस अतिरिक्त शक्ति से उसकी समाधि लग जाती है। 

जब शरीर में अपनी वर्तमान अवस्था की भावना की जाती है, तो सांस तेजी से पेट से बाहर निकलती है, खासकर अगर मस्तिष्क में दबाव ज्यादा हो। इससे ऊर्जा फ्रंट चैनल से नीचे उतरने से मस्तिष्क हल्का हो जता है। मुझे महसूस होता है कि यह नीचे गई ऊर्जा मूलाधार से वापिस मुड़कर रीढ़ की हड्डी से होते हुए पुनः मस्तिष्क को चढ़ जाती है। मतलब ऊर्जा का एक क्लोज सरकट लूप सा बन जाता है। हैरानी यह कि यह ऊपर गई ऊर्जा फिर मस्तिष्क के भार को बढ़ाती नहीं पर हल्का करती है। वैसे भी भार तो ऊर्जा की कमी से बढ़ना चाहिए। शायद मस्तिष्क का पीछे का भाग भावना बनाने में ज्यादा मदद करता है, या यह पूरे मस्तिष्क का मुख्य नियंत्रिक है। इसीलिए इसके पिछले हिस्से को रीढ़ की हड्डी से मिल रही ऊर्जा ज्यादा कारगर होती है। ऐसा भी हो सकता है कि नीचे धकेली गई ऊर्जा ऑक्सीजन से भरी नहीं होती। हृदय चक्र से होकर नीचे गुजरते समय ऑक्सीजन से भरपूर होकर शुद्ध होकर पीठ से ऊपर चढ़ती है। शायद इसीलिए कहते हैं कि ऊर्जा माइक्रोकॉसमिक ऑर्बिट लूप में घूमती रहनी चाहिए। अगर दिमाग में सुस्ती है या कम दबाव है, तो सांस गहरा अंदर भरा जाता है। इससे ऊर्जा ऊपर चढ़कर मस्तिष्क को शक्तिमान कर देती है। मतलब मस्तिष्क में ऊर्जा ही नहीं है तो नीचे क्या उतरेगा। इसीलिए उस समय उसे नीचे से ऊपर चढ़ाने पर ही जोर होता है। यह खुद ही होता है। मतलब जैसे स्थूल भौतिक शरीर संतुलन में रहता है, वैसे ही यह मन को भी बना देता है, अगर सही से इसका ध्यान किया जाए।

कुंडलिनी जागरण भी भौतिक जागृति की तरह ही है। इसे भौतिक जागृत अवस्था का शिखर बिंदु भी कह सकते हैं। क्योंकि इसमें चेतन मन के साथ अवचेतन मन भी जाग जाता है। मतलब कुंडलिनी जागरण के लिए जागृत एवस्था से भी ज्यादा जागना पड़ता है। ऐसा जागृत अवस्था से ही हो सकता है, स्वप्न अवस्था से तो नहीं। हालांकि जागृत अवस्था को स्वप्न अवस्था बनाने से जो शक्ति की बचत होती है उससे इसे प्राप्त किया जा सकता है। मतलब स्वप्न का इसमें भी योगदान है। पर वह स्वप्न शक्तिहीनता वाला या सुस्ती वाला या मजबूरी वाला स्वप्न नहीं पर जानबूझ कर किया गया स्वप्न है। उस अतिरिक्त शक्ति से किसी गुरु, देवता आदि के रूप के मानसिक चित्र का ध्यान किया जाता है। अभ्यास से वह ध्यान इतना ज्यादा बढ़ जाता है कि वह मानसिक चित्र जाग जाता है। वैसे तो आमतौर पर मानसिक चित्र स्वप्न की अवस्था में होता है, पर कुंडलिनी जागरण के समय वह जागृत अवस्था में आ जाता है। मतलब उस चित्र को बनाने वाली मानसिक तरंग इतनी मजबूत बन जाती है कि वह स्वप्न अवस्था की सीमा को पार कर के जागृत अवस्था के दायरे में प्रविष्ट हो जाता है। उसे जागृत करने वाली शक्ति इतनी ज्यादा होती है कि वह साथ में अवचेतन मन अर्थात आत्मा को भी जगा देती है। इसीलिए सब कुछ अद्वैतपूर्ण अर्थात एक जैसा अर्थात अपना ही रूप लगता है क्योंकि तब पहले वाला सोया हुआ अंधेरानुमा आत्मा जागृत कुंडलिनी चित्र जितना जाग कर उसके जितना ही प्रकाशमान बन जाता है। दरअसल जागृत तो आत्मा ही होता है। मानसिक ध्यान चित्र तो उसे जगाने का माध्यम भर ही है। क्योंकि कुंडलिनी चित्र तो एक मानसिक तरंग है, जो पहले ही एक जागृत अवस्था का रूप है। बेशक वह तरंग इतनी हल्की है कि स्वप्न अवस्था के दायरे में आती है। फिर भी तरंग तो तरंग ही है। स्वप्न अवस्था और जागृत अवस्था की मानसिक तरंगें एक ही चीज हैं, सिर्फ उनमें प्रगाढ़ता का अंतर है, अन्य कुछ नहीं। प्रकाश तो एक ही है, उसे कम करने पर वह बदल तो नहीं जाता। बोलने का मतलब है कि ध्यान चित्र सोया ही कहां था जो जागेगा। सोया हुआ तो अवचेतन मन से जुड़ा हुआ आत्मा होता है जो ध्यान चित्र की सहायता से जागता है। ध्यान चित्र तो शक्ति को मस्तिष्क में पहुंचाने का काम करता है। जब वह शक्ति एक निश्चित सीमा से ऊपर पहुंच जाती है तो वह अवचेतन मन को जगा देती है। इसे हम कुंडलिनी जागरण कहते हैं।

आत्मा ही है जो सोया होता है, और जो कुंडलिनी जागरण के समय जाग जाता है। वास्तव में उसका सुषुप्ति का भ्रम दूर होता है, क्योंकि भ्रम से ही वह सोया हुआ प्रतीत होता है। बेशक कुंडलिनी जागरण के कुछ क्षणों के अनुभव के बाद फिर से सो जाता है, पर वह सुषुप्ति उतनी प्रभावी नहीं रहती जितनी पहले थी क्योंकि अब उसने सच्चाई जान ली है। आदमी का अवचेतन मन उस दग्धबीज की तरह हो जाता है जिसमें नया जीवन या जन्म पैदा करने की शक्ति नहीं रहती। वह आत्मा के प्रकाश से जल गया होता है। जले हुए बीज की तरह वह रहता तो है पर नया जन्म नहीं दे सकता। फिर कहते हैं कि जो कुंडलिनी जागरण के बाद कर्म होंगे, वे तो अवचेतन मन को बनाएंगे ही फल देने के लिए। पर जब अवचेतन मन ही जल गया तब उसमें नए कर्म भी कैसे जुड़ सकते हैं। जब अवचेतन मन के अस्तित्व का आधार ही खत्म हो गया तो नया भी कैसे बनेगा। पर फिर कर्म का फल कैसे मिलेगा। फिर तो आत्मजागृत आदमी कुछ भी पाप कर्म बिना किसी भय के कर सकता है। तो इसके जवाब में कहते हैं कि अवचेतन मन के न रहने से उसकी कर्म और फल के प्रति आसक्ति नहीं रहती। प्रकाश की प्रकाश के प्रति कैसी आसक्ति। प्रकाश के प्रति तो अंधकार की ही आसक्ति होती है। वह तो समय के साथ बहता रहता है। यदि अज्ञानवश या मजबूरी में उससे पाप कर्म हो भी जाएं तो उसे उसका फल जल्दी से और हल्के रूप में मिलता है क्योंकि उसकी आसक्ति भी हल्की ही थी। अगर उसे उस जीवन में फल न मिल सके तो भी वह उन्हें प्रकृति को सौंप कर मुक्त हो जाता है। अब प्रकृति की मर्जी कि वह उसके फल किसको दे। शायद इसीलिए कहते हैं कि महापुरुषों द्वारा किए गए कर्मों का फल पूरी सृष्टि या पूरे समाज को भुगतना पड़ता है। ऐसे बहुत से धर्म संस्थापकों, धर्मगुरुओं और महान या वैश्विक नेताओं के उदाहरण हैं। क्यों कई धर्म आजतक एक दूसरे के खून के प्यासे बने हुए हैं, इसे भी इससे जोड़ा जा सकता है। ये सभी अनुभव और विचार शास्त्रों के हैं, जिनका हम यहां यथासंभव वैज्ञानिक विश्लेषण कर रहे हैं। जब आत्मा प्रकाशित या प्रकाशमान हो गया तब तो हर एक वस्तुचित्र या मनतरंग या पूरी दुनिया अपने जैसे ही लगेगी क्योंकि सभी चीजें प्रकाशमान ही हैं। प्रकाश से प्रकाश की कैसी भिन्नता। यह प्रकाश आम प्रकाश से भी बहुत ऊपर मतलब चेतना का प्रकाश होता है।

Kundalini Yoga keeps a person swinging between wakefulness and dreams

Friends, an idle mind is really the devil’s workshop. That is why I keep doing something or the other all the time. If I don’t see anything to do, I start writing. My son works awake so that he can have good dreams. Wow, he considers the world of wakefulness to be fake and the world of dreams to be real. I was shocked to hear this. A new thought arose. All the sages and Vedas and Puranas also say the same thing. They say that a life full of detachment and non-duality is the real one. Such is the life in dreams as well. In that, happiness and sorrow, all feel almost the same. Everything is in the form of experience. Pure experience. All experiences are in the form of happiness. If a lion runs from behind, even though you are afraid, you don’t feel afraid. If someone starts fighting, even though you are angry, you don’t get angry. If you fall from a mountain, even though you are in pain, you don’t feel sad. Even if you get a kingdom, even though you are happy, you don’t feel happy. Meaning, uniform happiness is everywhere, but not the polluted happiness of materialism. It is a happiness in the form of a subtle experience. The physical gross world pollutes the subtle experience of happiness and sorrow. Happiness increases due to the gross world, but it also increases sorrow. The higher the ball goes, the lower it falls. Happiness is the soul’s own form. But the world subjugates it and creates waves in that uniform spiritual happiness. Then, with time, in the absence of the gross world, that wave is destroyed. Due to this, of course, a person reaches the uniform or waveless spiritual happiness again, but in that state, darkness in the form of sorrow is felt. This appears to be due to illusion. Actually, it is not so. It is like after moving around in a circular motion around your body, everything around you feels as if it is rotating for a while. This is also called dizziness. This is why the word illusion has been used for ignorance.

While living in the world, no one can escape from illusion. Yes, it can definitely be reduced. Perhaps that is why people leave the world and become sadhus and sanyasis, so that the world cannot create illusion. But the disadvantage of this is that it does not lead to self-development. Because the world is necessary for this. The world can also be called a necessary evil in this case. That is why it is considered appropriate for those who have attained self-awakening to take sanyaas. It means that they have reached the peak of self-development, and there is no need for them to get entangled in the world. Actually, there is a need. But only to keep the body alive, because until the age determined by the previous deeds is not completed, the sanskars related to the prarabdha karma will keep troubling. Yes, this will not create sanskars for the next birth.

Dreams also produce a wave in self-happiness, but not as much as the awakened state. That is why when that wave disappears in the dream, the illusion is also not as much as in the awakened state. Some illusion is there. That is why it is said in the scriptures that the world is like a dream, and it should be considered as a dream only. In reality, it is so because the physical world does not enter the mind. We are only feeling its subtle picture, as we do in dreams. But considering it gross and physical creates all the mess. Man considers it gross and physical only in the greed of a wave of happiness, so that he can get more pleasure from the wave. At that time he does not realize the sorrow that comes with it in the long run. Actually, the big wave is called the gross world and the small wave is called the subtle world. While watching a movie, nothing gross happens but many people become too attached to it. Meaning, they get too immersed in it. And create a wave of happiness to the fullest from it. Due to this, the scenes shown on the screen, despite being subtle, become gross for them. That is why, many times, when such and such scenes come, they create a ruckus and vandalism in the theater. Many people, despite being in the gross world, do not get attached to it. They remain absolutely calm no matter what happens. Meaning, it does not create huge or rapid waves in their mind. For them, even the gross world is as subtle as a dream. Due to this they remain the same in happiness and sorrow. But the same thing is that for self awakening, strong mental waves like that of physically awakened state are also necessary.

This world is like a river flowing in both directions. That is why it is not understood properly. It lifts some people up and takes some people down. It can be said that the worldliness full of attachment should be pacified with non-dualistic philosophies like Sharirvigyan Darshan. This will give self awakening and also will not create illusion. Kundalini Yoga can give this benefit that the power to hold the picture of Samadhi felt during the non-dualistic feeling will increase and along with this, due to the energy in the brain, one will be able to do the feeling of Sharirvigyan Darshan well along with worldliness. Because every chakra is connected to some kind of worldliness, so at the time of every kind of work, some chakra or the other will become active. Meaning, the effect of power will increase to that chakra. Due to this, the feeling of Sharirvigyan Darshan along with that work will become easy, because all work is done with power. That extra power may seem trivial to us, but it is very useful. With the daily practice of Kundalini Yoga, the channels to all the chakras will remain open. When energy reaches the chakras, some energy will also reach the chakras of the brain, because all the chakras are interconnected. And it is from the brain that feelings arise, whether dualistic or non-dual.

In between, with the feeling of physiology, a person should continuously oscillate between the waking state and the dream state.
This will give you the benefits of both. Both the awakened and the dream state. The benefits of the awakened state include the benefits of material worldliness along with Kundalini awakening and the benefits of the dream state include the benefits of sannyasa. Meaning that the awakened state changes into the dream state with Kundalini yoga. However, the dream state also changes into the awakened state because of it. When there is fatigue in the body, that is, incapacity, that is, lack of strength, then the person is in a state similar to that of intoxication or dream. When he gets strength from Kundalini yoga, he again becomes like an awakened person in the worldly life. Of course, later, being troubled by it, he again changes his physically awakened state into a dream state with the feeling of physiology philosophy, and minimizes his illusion. At that time, he has the power. That state is not like that of intoxication or sleep, in which there is no strength. Therefore, his extra power is transformed into a mental picture of samadhi. Meaning that he enters samadhi with that extra power.

When one feels his present state in the body, the breath comes out of the stomach rapidly, especially if there is a lot of pressure in the brain. Due to this, the energy descending from the front channel makes the brain feel lighter. I feel that this energy going down turns back from the Muladhara and ascends to the brain again through the spinal cord. This means that a closed circuit loop of energy is formed. Surprisingly, this energy going up does not increase the pressure in the brain but makes it lighter. Anyway, the pressure should increase due to lack of energy. Perhaps the back part of the brain helps more in creating emotions, or it is the main controller of the entire brain. That is why the energy received by its back part from the spinal cord is more effective. It may also be that the energy pushed down is not full of oxygen. While passing down through the heart chakra, it becomes full of oxygen, gets purified and ascends up from the back. Perhaps that is why it is said that the energy should keep moving in the microcosmic orbit loop. If there is lethargy or low pressure in the brain, then deep breath is taken in. Due to this, the energy ascends up and makes the brain powerful. This means that if there is no energy in the brain, then how will it descend down. That is why at that time the emphasis is on lifting it from the bottom to the top. It happens on its own. Meaning, just as the gross physical body remains in balance, similarly it also makes the mind in the same way, if it is meditated upon properly.

Kundalini awakening is also like physical awakening. It can also be called the peak point of the physical awakened state. Because in this, the subconscious mind also awakens along with the conscious mind. Meaning that for Kundalini awakening, one has to be more awakened than the awakened state. This can happen only from the awakened state, not from the dream state. However, it can be achieved by saving the energy by converting the awakened state into a dream state. Meaning that dream state also have a contribution in this. But that dream state is not a dream state of powerlessness or laziness or compulsion, but a dream state that has been achieved deliberately. With that extra energy, the mental picture of the form of a Guru, God etc. is meditated upon. With practice, that meditation increases so much that that mental picture awakens. Although usually the mental picture is in the dream state, but at the time of Kundalini awakening it comes into the awakened state. It means that the mental wave that creates that picture becomes so strong that it crosses the limits of the dream state and enters the realm of the awakened state. The power that awakens it is so great that it also awakens the subconscious mind i.e. the soul with it. That is why everything seems non-dual i.e. one i.e. one’s own form because then the earlier sleeping dark soul becomes as bright as the awakened Kundalini picture by waking it up.

Actually, it is the soul that is awakened. The mental meditation picture is only a medium to awaken it. Because the Kundalini picture is a mental wave, which is already a form of an awakened state. Of course that wave is so light that it comes in the realm of the dream state. Still a wave is a wave. The mental waves of the dream state and the awakened state are the same thing, there is only a difference of intensity in them, nothing else. The light is the same, it does not change if it is reduced. What I mean to say is that the meditation picture was not asleep that it would wake up. The sleeping soul is connected to the subconscious mind which wakes up with the help of meditation picture. The meditation picture works to send power to the brain. When that power reaches above a certain limit, it wakes up the subconscious mind. We call this Kundalini awakening.

It is the soul that is asleep, and which wakes up at the time of Kundalini awakening. In reality, his illusion of being in deep sleep is dispelled, because it is only due to the illusion that he appears to be asleep. Of course, after experiencing a few moments of Kundalini awakening, the person goes back to sleep, but that deep sleep is not as effective as it was before because now he has known the truth. The subconscious mind of a man becomes like a burnt seed which does not have the power to give birth to a new life or birth. It is burnt by the light of the soul. Like a burnt seed, it exists but cannot give a new birth. Then it is said that the deeds that will be done after Kundalini awakening will create the subconscious mind to give results. But when the subconscious mind itself is burnt, then how can new deeds be added to it. When the basis of the existence of the subconscious mind is destroyed, then how will a new one be created. But then how will the fruits of the new deeds be obtained. Then a self-awakened man can do any sinful act without any fear. So in answer to this it is said that due to the absence of the subconscious mind, there is no attachment towards the deeds and their results. What attachment can light have towards light? Darkness has attachment towards light only. He keeps flowing with time. If he commits sinful deeds due to ignorance or compulsion, he gets its fruits quickly and in a mild form because his attachment was also mild. Even if he does not get the fruits in that life, he gets free by handing them over to nature. Now it is nature’s will to decide to whom it gives its fruits. Perhaps that is why it is said that the whole universe or the whole society has to suffer the consequences of the deeds done by great men. There are many such examples of the founders and preachers of religions, and great or world leaders. Why many religions are thirsty for each other’s blood till date, this can also be linked to this. All these experiences and thoughts are from the scriptures, which we are analyzing here as scientifically as possible. When the soul becomes illuminated or luminous, then every object or thought wave or the whole world will look like oneself because all things are luminous. What is the difference between light and light? This light is much above ordinary light, meaning it is the light of consciousness.

Kundalini Yoga vs Sanyas ~ An in-depth exploration

Best wishes to all friends for the Maha Kumbh fair at Prayagraj

Friends, this time I thought that whatever is in my mind, I should keep writing, of course it may not become a systematic post. It often happens with me that I sit down and start writing and that article itself becomes a systematic post.

This time many great personalities were seen as sanyasis in the great Kumbh Mela. For example, IIT Baba Ji or Gorakh Masani Ji and Mamta Kulkarni Ji. It is believed that most of the sanyasis got peace by leaving the world, got knowledge as well. But no one has shared the experience of getting self-realization or Kundalini awakening. So, has sanyas remained limited to peace and knowledge only? It can be thought that many people do not make it public. But this thing does not make sense. If they can share the miracle-filled siddhis and powers with everyone, then why not the experience of awakening. There is definitely a discrepancy somewhere. I am not expressing distrust in the tradition of sanyas. But it also has its own limitations.

Sanyasis inspire common householders to live a life of simplicity, meditation, charity and detachment. But this sect should also be reserved for deserving people only. It can also be contaminated by the entry of undeserving people into it. In olden times, the Guru used to give permission to his disciple to become a Sanyasi only after being assured of his disciple after taking a tough test, not just like that. However, today also twelve years are needed to spend serving Guru, yet screening doesn’t seem as rigorous as earlier. Although there being a tough exam to enter the Akhara, its quality cannot be doubted. Babas roaming around outside the Akharas and doing as they please create confusion about everyone. Our respected grandfather also once asked his Guru for permission to take initiation in Sanyas. But the Guru flatly refused saying that his household responsibilities were incomplete at that time. He accepted that advice. That is why he remained detached in household life. It is because of him that we are here today. If he had become a Sanyasi prematurely, then we would not have been what we are today, neither this blog would have been there, nor so many books and nor so much knowledge and science.

By taking Sanyas, the burden of the mind is reduced. This gives strength to do Sadhana. But due to lack of sufficient availability of power, that Sadhana often does not succeed on time. You know that power is associated with a woman, and her company is forbidden in sanyaas. Or else it takes countless years to get success due to lack of power. Many people cannot wait for this long period, and many pack up and leave. And many get deviated from sadhana and get into the habit of intoxicants like bhang etc. Time moves cyclically everywhere. Leaving the world for a short time may give peace, but soon that peace also starts feeling like a burden. That peace is relative, not absolute. Absolute is the ultimate peace which is found only when one attains complete samadhi. Even after removing the burden from the head, the head feels a little light for some time. But after some time, even an empty head starts feeling like a burden. And then one feels like lifting the burden. If awakening is found in that time of a little relative peace, then it is fine, otherwise it is a lost cause. This is because when that time of peace is over, he again takes up the burden of worldliness, forced by nature. Of course that worldliness is then limited to the monastery and the temple. But it is worldly. If I did not take the burden from there, I took it from here. If I took the golden pitcher off my head, I picked up a clay one. It is the same thing.

In this context, I am reminded of the story of King Shikhidhwaj from the Yoga Vasishtha Granth. He was a great scholar and the husband of Yogini Chudala. The king leaves the kingdom and goes to the forest, and starts living there like a householder. The queen tries to convince him a lot, but he was obsessed with renunciation. Morning and evening ritualistic practices, evening prayers, tarpan, sacrifices to Gods, yagnas, idol worship and being busy all day long for them. He spent many years living in the forest but he did not get the direct knowledge of awakening. His Yogini wife was watching his entire drama with her Yoga Vidya. Out of pity, she came to the forest and after listening to his tale of sorrow, started consoling him. She started telling her husband that when he had left the household, why did he start a new household in the forest. How will he get peace by taking off one burden and picking up another. In the relative peace that he got for a short time, he did not do real meditation but spent his accumulated energy in expanding the new household. Now when his mind is inclined towards Sadhana, he has no strength left due to the entanglements of the jungle household. If you miss the time, then it is lost. Then the king made his wife his Guru and did Yoga Sadhana under her guidance. Finally, he attained knowledge. Then when she started taking her back to the kingdom, the king started hesitating, fearing that he might fall into ignorance again. Then the queen explained to him that after attaining knowledge, there is no ignorance, no matter what kind of pleasures a person chooses. Yes, there is one condition that one has to remain detached. The queen’s desire of Romance pleasures and love-making also remained unfulfilled due to the king’s untimely departure to the forest. Then both of them returned to their kingdom with immense happiness, traveling in various planes in beautiful gardens, forests, groves etc. and doing various lovemaking. After enjoying the kingdom happily for countless years, both of them got liberated. This is the main and very beautiful story of this book, and shows that women were also not less than men in Yoga, but were better than them. It also highlights the importance of household dharma.

In the limited period of peace, only Tantra Yoga can bring awakening, but it is socially forbidden. Of course, the left-way people use sex, meat and alcohol for Kundalini Yoga Sadhana. But they stay hidden from society. These means are outside the Vedas. That is why they come under Left Tantra. It means that household life is better than Sannyas. Because there, even the left-way sadhana can be done secretly. For a householder, it is more important than a Sanyasi. Because by chance of time, he gets peace only for a very limited time.

In ancient times, a gentleman used to work in a government job. He lived a very struggle-filled life. Because there was a lot of pressure of work. But he did not let the flame of spirituality die in his mind and in his daily life. Due to time, he was transferred to a deserted and lonely Himalayan region for a limited time. This was bound to give him great relative peace. There, he came in contact with a yogi and did intense sadhana and attained awakening. From a common man, he became a great yogi. Then soon he was again transferred to a stressful area. However, he continued his sadhana somehow and little by little. Due to this, he got many disciples in due course of time. All of them started spreading the word of Grihastha Yoga. What I mean to say is that this happens with many people. Opportunities are rarely found again and again. But at least one opportunity is received by everyone in their life.

Some scientists also say that the more the difference between worldliness and renunciation, the more is the possibility of getting sudden awakening. In my opinion, even if a simple effort is made for awakening, then also that possibility increases manifold. If tantric power is also involved in it, then what can one say? If knowledge could be obtained only by leaving the world, then memoryless or drug addicts would be the most knowledgeable. They do not remember anything about the world, meaning they have completely left the world. But many other factors are also responsible for knowledge.

This means that nothing is left by leaving. The real leaving is to become detached. It means to remain detached or unattached from the world while living in it is to leave it. By this, both kinds of happiness are obtained together. The happiness of household life like love etc. and the happiness of renunciation etc. We can use the comforts and luxuries of life while living in the world. You can do it for attaining knowledge also. This is not possible in sanyaas. Of course, comforts and luxuries are bad because they make you fall in the trap of illusion. But they can also be useful in getting you out of illusion. The knife with which a dacoit can create terror, can also be used to cut vegetables. Here we are not comparing any system with another. Neither are we calling anyone good or bad. We are only telling that as far as our eyes can see. Of course, there is no doubt that there is much more beyond this.

कुंडलिनी योग बनाम संन्यास~ एक गहन अन्वेषण

सभी मित्रों को प्रयागराज स्थित महाकुंभ मेले की शुभकामनाएं

दोस्तों इस बार सोचा कि जो कुछ मन में है, उसे लिखता जाऊं, बेशक वह व्यवस्थित पोस्ट न बन पाए? मेरे साथ अक्सर ऐसा होता है कि मैं ऐसे ही बैठकर लिखने लग जाता हूं और वह लेख खुद ही एक व्यवस्थित पोस्ट बन जाता है।

महान कुंभ मेले में इस बार कई महान हस्तियां संन्यासी के रूप में दिखीं। उदाहरण के लिए, आईआईटी बाबा जी या गोरख मसानी जी और ममता कुलकर्णी जी। माना कि अधिकांश संन्यासियों को संसार छोड़कर शांति मिली, ज्ञान भी मिला। पर किसी ने भी आत्मज्ञान या कुंडलिनी जागरण मिलने का अनुभव बयां नहीं किया। तो क्या संन्यास सिर्फ शांति और ज्ञान तक ही सीमित रह गया है। सोचा जा सकता है कि कई लोग इसे जगजाहिर नहीं करते। पर यह बात गले नहीं उतरती। अगर वे चमत्कारों से भरी सिद्धियां और शक्तियां सबके साथ साझा कर सकते हैं, तो जागृति के अनुभव को क्यों नहीं। कहीं ना कहीं झोल तो जरुर है। मैं संन्यास परंपरा पर अविश्वास प्रकट नहीं कर रहा हूं। पर इसकी भी अपनी सीमाएं हैं।

संन्यासी लोग आम गृहस्थी लोगों को सादगी, साधना, परोपकार और निर्लिप्तता के साथ जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं। पर यह पंथ भी पात्र लोगों के लिए ही सुरक्षित रहना चाहिए। अपात्र लोगों के इसमें प्रवेश से यह दूषित भी हो सकता है। पुराने जमाने में गुरु अपने शिष्य की कठोर परीक्षा लेकर आश्वस्त होने पर ही उसे संन्यासी अपनाने की अनुमति देते थे, ऐसे ही नहीं। वैसे तो अखाड़े में प्रवेश के लिए कठिन परीक्षा होती है, इसलिए इसकी गुणवत्ता पर शक नहीं किया जा सकता। अखाड़ों से इतर इधर उधर घूमते हुए और अपनी मनमर्जी के बाबा सबके बारे में भ्रम पैदा करते हैं। हमारे पूज्य दादा जी ने भी एक बार अपने गुरु से संन्यास में दीक्षा के लिए अनुमति मांगी थी। पर गुरु ने यह कहते हुऎ साफ इन्कार कर दिया था कि तब उनके गृहस्थी के दायित्व अधूरे थे। उन्होंने वह सलाह मान ली थी। इसी वजह से वह गृहस्थी में निर्लिप्त रूप से बने रहे। उन्हीं की बदौलत आज हम यहां पर हैं। अगर वे असमय ही संन्यासी बन गए होते तो हम आज हम न होते, न यह ब्लॉग ही होता, न इतनी पुस्तकें और न ही इतना ज्ञान विज्ञान।

संन्यास लेने से मस्तिष्क का भार कम होता है। इससे साधना करने का बल प्राप्त होता है। पर शक्ति की पर्याप्त उपलब्धता न होने से वह साधना अक्सर समय पर सफल नहीं हो पाती। आपको तो पता ही है कि शक्ति स्त्री के साथ जुड़ी होती है, और संन्यास में उसका साथ वर्जित है। या फिर शक्ति की कमी से सफलता मिलने में अनगिनत वर्ष लग जाते हैं। बहुत से लोग तो इस लंबी अवधि तक इंतजार ही नहीं कर सकते, और कई तो बोरिया बिस्तर बांध कर निकल लेते हैं। और कई साधनाभ्रष्ट होकर भांग आदि के नशे की आदत में पड़ जाते हैं। समय तो हर जगह ही चक्रवत चलता है। थोड़े समय के लिए दुनिया छोड़ने से बेशक शांति मिल जाए पर जल्दी ही वह शांति भी बोझ लगने लगती है। वह शांति सापेक्ष होती है, निरपेक्ष नहीं। निरपेक्ष तो परम शांति ही है जो पूर्ण समाधि लगने पर ही मिलती है। सिर से बोझ हटाने पर भी कुछ समय के लिए सिर हल्का सा लगता है। पर कुछ समय बाद खाली सिर भी बोझ लगने लगता है। और फिर बोझा उठाने का मन करता है। उस थोड़े से सापेक्ष शांति के समय में अगर जागृति मिल गई तो ठीक है, नहीं तो फिर तो गई बात। यह इसलिए क्योंकि उस शांति का समय पूरा होने पर वह फिर से प्रकृति से विवश होकर दुनियादारी का बोझ उठा लेता है। बेशक वह दुनियादारी फिर मठ मंदिर तक ही सीमित है। पर है तो दुनियादारी ही। वहां से बोझ नहीं लिया तो यहां से ले लिया। सुवर्ण का कलश सिर से उतारा तो मिट्टी का उठा लिया।
बात एक ही है।

इस संदर्भ में मुझे योगवासिष्ठ ग्रन्थ की राजा शिखिध्वज की कथा याद आ रही है। वह महान ज्ञानी और योगिनी चुड़ाला का पति था। राजा राज्य छोड़कर जंगल को चला जाता है, और वहां एक गृहस्थ की तरह रहने लगता है। रानी उसे बहुत समझाती है पर उसके ऊपर तो संन्यास का भूत सवार था। सुबह शाम संध्या, तर्पण, देव बलि, यज्ञ, मूर्ति पूजा करना और उनके लिए पूरे दिनभर व्यस्त रहना। उसे जंगल में रहते हुए कई वर्ष बीत गए पर उसे जागृति का प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं हुआ। उसकी योगिनी पत्नी अपनी योगविद्या से उसका सारा तमाशा देख रही थी। दयावश वह जंगल में आ गई और उसका दुखड़ा सुनकर दयावश उसे समझाने लगी। वह अपने पति से कहने लगी कि जब उन्होंने गृहस्थी छोड़ दी थी तो जंगल में नई गृहस्थी क्यों शुरु की। एक बोझ उतारकर दूसरा बोझ उठाने से कैसे शांति मिलेगी। जो थोड़े समय के लिए सापेक्ष शांति मिली थी, उसमें उन्होंने असली ध्यान साधना नहीं की बल्कि अपनी संचित ऊर्जा नई गृहस्थी बढ़ाने में लगा दी। अब जब उनका मन साधना को कर रहा है तो जंगली गृहस्थी के जंजाल के कारण शक्ति नहीं बची है। समय से चूके तो चुक गए। फिर राजा ने अपनी पत्नि को अपना गुरु बनाया और उसके मार्गदर्शन में योग साधना की। अंततः उसे ज्ञान मिल गया। फिर जब वह उसे अपने साथ वापिस राज्य में ले जाने लगी तो राजा संकोच करने लगा इस डर से कि कहीं वह फिर अज्ञान में न पड़ जाए। तब रानी ने उसे समझाया कि ज्ञान होने के बाद अज्ञान नहीं होता, चाहे आदमी जिस मर्जी सुखभोग को अपनाए। हां एक शर्त है कि निर्लिप्त रहना पड़ता है। रानी की प्रणय विलास की लालसा भी राजा के असमय वन जाने के कारण अधूरी थीं। फिर वे दोनों सुंदर वाटिकाओं, वनों, उपवनों आदि में विविध विमानों से भ्रमण करते हुए और विविध प्रेमालाप करते हुए अपार सुख के साथ अपने राज्य को लौटे। अनगिनत वर्षों तक सुखपूर्वक राज्य को भोगते हुए वे दोनों मुक्त हो गए। यह इस ग्रन्थ की मुख्य और बहुत सुंदर कथा है, और दर्शाती है कि स्त्रियां भी योग में पुरुषों से कम नहीं बल्कि बढ़कर होती थीं। यह कथा गृहस्थ धर्म की प्रमुखता को भी रेखांकित करती है।

सीमित शांति काल में तंत्रयोग ही जागृति दिला सकता है, पर वह सामाजिक रूप से वर्जित है। बेशक  उसमें वाममार्गियों द्वारा कुंडलिनी योग साधना के लिए मैथुन, मांस और मदिरा का प्रयोग होता है। पर वे समाज से दूर छिपे रहते हैं। ये साधन वेदबाह्य हैं। इसीलिए वामतंत्र के अंतर्गत आते हैं। इसका मतलब है कि गृहस्थ तो संन्यास से भी बेहतर है। क्योंकि वहां चोरी छिप के वाममार्गी साधना भी की जा सकती है। गृहस्थ के लिए तो यह वैसे भी संन्यासी से ज्यादा जरूरी है। क्योंकि उन्हें कालसंयोग से यदाकदा ही बहुत सीमित समय के लिए शांति काल मयस्सर होता है।

प्राचीन काल में एक सज्जन सरकारी नौकरी करते थे। उन्होंने बहुत संघर्षपूर्ण जीवन जिया। क्योंकि काम का बहुत ज्यादा दबाव रहता था। पर उन्होंने अपने मन में और अपने दैनिक जीवन में अध्यात्म की लौ नहीं बुझने दी। कालवश उनका स्थानांतरण सीमित समय के लिए एक निर्जन और सुनसान हिमालयी प्रदेश में हो गया। इससे उनको महान सापेक्ष शांति तो महसूस होनी ही थी। वहां किसी योगी के संपर्क में आने से उन्होंने घोर साधना करके जागृति प्राप्त की। और आम सज्जन से माहायोगी बन गए। फिर तो जल्दी ही उनका स्थानांतरण पुनः तनावभरे क्षेत्र में हो गया। हालांकि उन्होंने जैसे तैसे करके और थोड़ी बहुत करके अपनी साधना जारी रखी। इससे कालांतर में उनके अनेक शिष्य भी बन गए। वे सभी गृहस्थ योग का डंका बजाने लगे। बोलने का मतलब है कि ऐसा बहुतों के साथ होता है। मौके बार बार कम ही मिलते हैं। पर कम से कम एक मौका तो सभी को अपने जीवन में प्राप्त होता ही है।  

कुछ वैज्ञानिक भी कहते हैं ककि दुनियादारी और त्याग के बीच जितना ज्यादा अंतर होता है, उतनी ही ज्यादा अचानक जागृति मिलने की संभावना होती है। मेरे ख्याल से अगर तो जागृति के लिए साधारण प्रयास भी किया जाए, तब भी वह संभावना कई गुना बढ़ जाती है। अगर तो उसमें तांत्रिक शक्ति भी जुड़ी हो, तब तो कहना ही क्या? अगर संसार छोड़कर ही ज्ञान मिला करता, तब तो स्मृतिविहीन या नशेड़ी लोग परम ज्ञानी होते। इनको संसार का कुछ याद नहीं रहता, मतलब इनका संसार पूरा छूटा होता है। पर ज्ञान के लिए और भी बहुत से कारक उत्तरदायी हैं।

इसका मतलब है कि छोड़ने से कुछ नहीं छूटता। असली छोड़ना तो निर्लिप्त होना ही है। मतलब संसार में रहकर भी उससे निर्लिप्त या अनासक्त रहना ही उसे छोड़ना है। इससे दोनों किस्म के सुख एक साथ मिलते हैं। प्रेम आदि गृहस्थ के सुख भी और त्याग आदि संन्यास के सुख भी। गृहस्थ में रहकर हम सुख सुविधाओं का प्रयोग ज्ञानप्राप्ति के लिए भी कर सकते हैं। संन्यास में तो यह भी संभव नहीं है। बेशक सुख सुविधाएं माया मोह में डालने के करण बुरी हैं। पर यह माया मोह से बाहर निकालने में भी तो उपयोगी हो सकती हैं। जिस छुरे से डकैत आतंक मचा सकता है, सब्जी भी तो उसी से काटी जा सकती है। हम यहां किसी पद्धति की किसी से तुलना नहीं कर रहे हैं। न ही हम किसी को अच्छा या बुरा कह रहे हैं। हम केवल वह बता रहे हैं, जहां तक हमारी नजर जाती है। बेशक इसमें दो राय नहीं कि इसके आगे भी बहुत कुछ है।

बाबा बाबा कहते हैं

बाबा बाबा कहते हैं खुद,
वीआईपी बन रहते हैं।

बाबा गर अच्छा लगता तो, 
चलते उसके कदमों पर। 
छोड़ के माया मोह जगत का, 
पिंड अपना खुद अर्पण कर।
छोड़ के घर छूटा करता तो, 
स्मृति-रोगी बाबे होते। 
भांग-नशे में डूबे रहकर, 
भंगड़ भी पूजित होते।
माना बुरा पकड़ना है पर, 
छोड़ना भी तो बात बुरी। 
क्यों न निकट में रहकर भी हम, 
सबसे रखें उचित दूरी। 
दोनों का संतुलित मिश्रण ही, 
असली दुनिया असली त्याग। 
दोनों से दोनों मिल जाते, 
असली प्रेम और विराग। 
जा-जा-जा-जा कहते हैं खुद, 
दुनिया में आ रहते हैं। 
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं। 

जगत-त्याग से शक्ति मिलती, 
बात किसी से छिपी नहीं।
सिर का बोझ हटा लेने से, 
राहत किसको मिली नहीं? 
खाली सिर भी भार लगा जब, 
पुनः बोझ को रख लेते।
बाबा बन के थक जाने पर, 
पुनः गृहस्थ परख लेते। 
खाली सिर की शक्ति से, 
सोना या चांदी पा लेता। 
बाबा कोई पूर्ण को कोई, 
उसके पथ को पा लेता।
कोई भांग-चरस में रहकर, 
चिलम लगाता है भर भर। 
दुनिया में देखा जाता, 
खाली दिमाग शैतान का घर।
स्थायी कोई स्थिति नहीं है, 
दुनिया हो या मठ-मंदिर। 
पुनः जगत में आना पड़ता, 
खिले ना पुष्प अगर अंदर। 
आईआईटी हो या आईआईएम, 
नियम हमेशा रहते हैं।
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं।

दुनिया हो या हो आनन, 
चक्र हमेशा चलता है। 
सबको हर जीवन-हालत में, 
हर इक मौका मिलता है। 
मौका चूके जो दुनिया में, 
वह वन में कैसे पाए। 
सुविधा में न जा पाए जो, 
दुविधा में कैसे जाए। 
उस तक जाना बात दूर की, 
इस तक भी कैसे जाए। 
शक्ति से ही होता सब कुछ, 
वन में ये कैसे आए। 
हारे हुऎ खिलाड़ी अक्सर, 
पिच को दोषी कहते हैं। 
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं।
साभार~🙏 भाव सुमन ~एक आधुनिक काव्यसुधा सरस 
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कुंडलिनी योग बनाम संभोग आधारित गुह्य तंत्र योग: अंतर और संबंधों की विवेचना

दोस्तों! अब कुछ कुछ लगता है कि इस ब्लॉग का फेस तनिक चेंज सा हो गया है। इसमें आज तक संभोग योग या संभोगमिश्रित कृत्रिम योग पर बहुत कुछ लिख लिया गया है। वही सब योगों का मूल भी लगता है। संभवतः इसीलिए खुद ही उस पर सबसे पहले लिखा गया। अब अन्य पूर्ण कृत्रिम योगों की तरफ झुकाव बढ़ रहा है। इनमें से ज्यादातर तो संभोग शक्ति पर ही आधारित हैं। हालांकि सभी योगों का एक जैसा प्रभाव होता है। सिद्धि मिलने में लगने वाले समय में भिन्नता हो सकती है। इसका मतलब है कि मूल अनुभव का वर्णन तो हो ही गया है। यह हमने कहीं पढ़ा नहीं था पर अनुभव से लिखा था। अभी जो पूर्ण कृत्रिम योगों पर पढ़ रहे हैं, वह बिल्कुल अपने लिखे अनुभवों से मेल खा रहा है। मतलब सभी योग एक जैसे ही हैं। फिर भी पूर्ण कृत्रिम योगों के ताजा अनुभव पुनः ताजे रूप में लिखने का अपना अलग ही मजा है।

दिमाग का दबाव दोनों किस्म के योगों में एक जैसा होता है। पर उसे सहने की शक्ति संभोग योग में ज्यादा होती है। इसी तरह व्यवहार में या दुनियादारी में कुछ बाधा दोनों किस्म के योगों में आ सकती है पर संभोग योग से यह बाधा भी आनंदमय जैसी महसूस होते हुए एक खेल की तरह लगती है। साथ में उस बाधा से बचने में प्रकृति की सहायता ज्यादा मिलती है। उससे पैदा दुनियादारी में कमी को दुनिया के लोग ज्यादा बुरी नजर से नहीं देखते। सीधी सी बात है। दोनों किस्म के योगों से प्राण शक्ति मस्तिष्क को बहुतायत में मिलती है। इसीलिए तो दबाव महसूस होता है। इसी वजह से शरीर के अन्य अंग ज्यादा शक्ति न मिलने से दुनियादारी में कुछ पीछे से रह जाते हैं। लक्षण भी लगभग एकजैसे ही होते हैं। जैसे कि काम के प्रति लालसा न रहना, खासकर भौतिक काम के प्रति। हालांकि स्वयंप्रकट काम को आनंद, संतोष, गुणवत्ता व चैन से करता है। कभी एकदम भूख बढ़ाना, कभी एकदम घटना आदि। ऐसा लगता है कि शरीर में कई किस्म के परिवर्तन और एडजेस्टमेंट हो रहे हैं। रचनात्मकता दोनों में बढ़ती है। पर संभोग योग में तो गजब की गुणवत्ता, रोमांचकता, और व्यावहारिकता होती है। इसमें आदमी को आध्यात्मिकता और भौतिकता दोनों को गजब के सामंजस्य के साथ एकसाथ चलाने की शक्ति मिलती है। दोनों में बच्चों के जैसा स्वभाव हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि योगी के मस्तिष्क को ज्यादा ऊर्जा मिलने से वह जागरण के लिए तेजी से रूपांतरित हो रहा होता है। बच्चों में भी ऐसा ही तेज मस्तिष्क विकास होता रहता है। दोनों योगों में चेहरे पर एकजैसी बढ़ी हुई लाली, चमक और तेजस्विता छा जाती है। बाहर से देखने पर बताना मुश्किल है कि कौन से किस्म का योग है।

कई मामलों में कृत्रिम योग इसलिए बेहतर है, क्योंकि इसे ताउम्र अच्छी तरह से किया जा सकता है। उल्टी सांस ही तो कृत्रिम योग है, क्योंकि सीधी सांस तो प्राकृतिक है। दरअसल सांस तो सांस ही है। वह उल्टी या सीधी कैसे हो सकती है। उल्टा या सीधा तो इसके साथ लगने वाला ध्यान या जागरूकपना होता है। कुदरती सीधी सांस में जागरूकता सांस की शक्ति के दुनियादारी में बहिर्गमन पर होती है। जबकि उल्टी सांस में जागरूकता सांस या प्राण की शक्ति के पीठ में उर्ध्वगमन पर होती है। मतलब उल्टी सांस की शक्ति शरीर में ही रहकर ऊपर नीचे बहती रहती है, पर सीधी सांस की शक्ति इंद्रियों के रास्ते दुनियादारी में व्यय होती रहती है। उल्टी सांस के दौरान पीठ में जो बाह्य हलचल महसूस होती है, वह धीरे धीरे अभ्यास से प्राणों की गहरी हलचल को क्रियाशील कर देती है। यही सांस और प्राण का संबंध। वास्तव में सांस खुद प्राण नहीं है, पर यह अपनी हलचल से प्राण को क्रियाशील कर देती है। इसीलिए सांस और प्राण को पर्यायवाची शब्दों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसे ताउम्र तो बेशक किया जा सकता है पर उम्र बढ़ने के साथ मस्तिष्क की दबाव सहने की क्षमता घट सकती है, खासकर विशेष रोगों के साथ। इसलिए सावधानी की आवश्यकता होती है। हालांकि अभ्यास से क्या कुछ सुलभ नहीं होता। साथ में, इसके दुष्प्रभाव भी कम होते हैं। दूसरी ओर संभोग योग युवावस्था में ही अच्छे से किया जा सकता है। किशोरावस्था में यह अनुभव की कमी के करण संभवतः सिद्ध नहीं हो पाता। प्रौढ़ावस्था में इससे संबंधित अंगों में दोष पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है। संक्रमण फैलने की संभावना तो लगभग हमेशा ही बनी रहती है। कहीं अनचाहा गर्भ ही ना ठहर जाए, इसके लिए भी बहुत सतर्क रहना पड़ता है। 

एक प्रकार से देखा जाए तो कुंडलिनी योग ज्यादा प्राकृतिक लगता है क्योंकि इसमें संभोग की सहायता नहीं ली जाती। संभोग तो सिर्फ बच्चे पैदा करने के लिए जवानी तक सीमित है कुदरती तौर पे। जैसी सांस से संभोग करते समय वीर्यपात रोका जाता है और जिससे वीर्य शक्ति ऊपर चढ़ती है, वैसी ही गहरी, धीमी और पेट और छाती से मिश्रित पूर्ण योगिक सांस से प्राणायाम करते समय भी वह ऊपर चढ़ती है। वही कुंडलिनी शक्ति है। यह शक्ति मन के विचारों के कुंडल को खोलकर उन्हें ब्रह्म जितना सर्वव्यापक बना देती है। इसीलिए इसे कुंडलिनी शक्ति कहते हैं। शक्ति को चढ़ाने के कारण वस्तुतः प्राणायाम ही योग है।

संभोग योग में ज्यादा बड़े सिद्ध योगी अपेक्षाकृत बहुत कम ही देखने सुनने में आते हैं। इसकी एक वजह यह हो सकती है कि बहुत से योगी संभोग से मदद तो जरुर लेते हैं। पर जब सिद्धि का समय आता है, तब तक उनकी उम्र काफी बढ़ चुकी होती है। इससे उनकी साधना कृत्रिम योग में स्थानांतरित हो चुकी होती है। दूसरी वजह यह लगती है कि ज्यादातर लोगों की युवावस्था रोजगार से संबंधित चिंताओं और संघर्षों में ही बीत जाती है। जब तक वे सही से जीवन में सुकून से सेटल होते हैं, तब तक जवानी की उम्र और यहां तक कि कइयों की तो प्रौढ़ावस्था की उम्र भी बीत गई होती है। कई लोगों को तो बुढ़ापे में ही सुकून मिलता है। बहुत बिरले और बदकिस्मत लोगों को तो बुढ़ापे में भी नहीं मिलता, फिर योग गया अगले जन्म को। तीसरी वजह यह लगती है कि अगर किसी को इससे सिद्धि मिली होगी तो उन्होंने सामाजिक बहिष्कार के डर से या सामाजिक विरोध के डर से इसे छुपाया होगा, क्योंकि अक्सर इसे एक सामाजिक बुराई की तरह देखा जाता है।

दोनों ही किस्म के योगों से नशा जैसा चढ़ता है। यह अद्वैत का नशा होता है। प्यार का नशा भी कुछ इस तरह ही सिर चढ़ कर बोलता है। यह भी यिन यांग के मिश्रण से उत्पन्न अद्वैत का ही नशा होता है। दोनों से ही प्राण सिर को चढ़ते हैं। कुंडलिनी योग से नशा जैसा चढ़ने और प्राण या सांस सिर को चढ़ते का वर्णन बहुत से महान योगी करते आए हैं। मुझे लगता है कि पहाड़ को देखने से जो आनंद और शांति मिलते हैं, वे आँखों और प्राणों के आज्ञा चक्र या सिर की तरफ चढ़ने से मिलते हैं, क्योंकि नजर ऊपर की ओर होती है। एक सामाजिक योग है जिसके बारे में सबसे खुलकर बात कर सकते हैं और जिसे मिलकर कर सकते हैं। दूसरा असामाजिक योग है, जिसे छिप के और बिना किसी को बताए करना पड़ता है। इसीलिए इसे गुह्य तंत्र भी कहते हैं। हालांकि कुछ हद तक तो दोनों ही योग समाज से कटे होते हैं, पर गुह्य योग तो अक्सर घृणित भी बन जाता है। इसे ज्यादातर मामलों में गलत ही समझा जाता है। मुझे तो लगता है कि वह इसलिए क्योंकि लोग दुनियादारी के कामों में अंधे हुए होते हैं। वे इसके लिए शक्ति निकाल ही नहीं सकते। इसके लिए शक्ति और तनावमुक्त और एकांत माहौल चाहिए। इसलिए उन्हें इसके रूप में अपना विनाश जैसा दिखता है क्योंकि शक्ति न रहने से भला क्या बुरा नहीं हो सकता । मतलब अगर दुनियादारी में बेतरबी से उलझे हुए लोग अगर इसे बिना शक्ति के करेंगे, तो दुनियादारी के लिए शक्ति न बचने से नुकसान भी हो सकता है। क्योंकि दुनियादारी की शक्ति तो तंत्र योग खींच लेगा। इससे दुनियादारी में अभ्यस्त आदमी को संभलने का मौका ही नहीं मिलेगा। इससे उसकी शक्ति पर निर्भर लोग भी दुष्प्रभावित होंगे। शायद इसीलिए कहते हैं कि फलां आदमी ने तांत्रिक जादू टोना किया या बुरी नजर लगाई। दरअसल यह सब शक्ति का खेल होता है। इससे बेशक भौतिक शक्ति क्षीण होती है पर उसकी कीमत पर आध्यात्मिक शक्ति बढ़ती है। कई बार आदमी उस आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग किसी के प्रति बुरे विचारों, शब्दों, कर्मों या अपनी भौतिक तरक्की के लिए करता है। इससे जागृति का रास्ता बंद हो जाता है। कई बार आदमी अपने बचाव में दुनिया से उलझता है। पर शक्ति की हानि तो तब भी तो होती ही है। साथ में समाज में वैर विरोध भी बढ़ता है। इसीलिए कहते हैं कि गुह्य तंत्र को बिना गुरु या बिना अनुकूल परिवेश में करने से परहेज करना चाहिए। यह घर से दूर किसी वनवास जैसी एकांत जगह में ही ठीक रहता है, क्योंकि यह गुप्त विद्या है। एकांत को भी अधिकांश लोग ठीक ढंग से नहीं समझते। वे मानते हैं कि निर्जन बन जैसी जगह ही एकांत हैं। पर अगर वहां भी कोई व्यवधान है जैसे प्रकृति का या जानवरों का या बाहर से लोगों का ही, तो वह भी एकांत कहां है। पर यदि भीड़ भरे शहर में भी साधक को कोई नहीं पहचानता और न कोई व्यवधान डालता तो वह उसके लिए एकांत ही है। वैसे भी समाज में लोगों को गुप्त तंत्र की भनक लगने पर वे वैसे ही जीना हराम कर देंगे। शायद इसीलिए घुमक्कड़ योगी साधक बारंबार अपना स्थान बदलते रहते थे। पर साधारण योग हमेशा कर सकते हैं। यह धीरे धीरे आगे बढ़ता है।

Kundalini Yoga vs. Sex based occult tantra Yoga: Understanding the Differences and Connections

Friends! Now it seems that the face of this blog has changed a bit. Till date, a lot has been written on sex yoga or sex-mixed artificial yoga. It seems to be the root of all yogas. Probably that is why it was written first. Now the inclination towards other completely artificial yogas is increasing. Most of these are based on sex power. However, all yogas have the same effect. There may be a difference in the time taken to get siddhi. This all means that the basic experience has been described. We had not read this anywhere but wrote it from experience. What we are reading on fully artificial yogas now is exactly matching with our written experiences. Meaning all yogas are the same. Still, there is a different fun in writing the fresh experiences of completely artificial yogas again in a fresh form.

The pressure of the brain is the same in both types of yogas. But the power to bear it is more in sex yoga. Similarly, some obstacle in behaviour or worldliness can come in both types of yogas, but with sex yoga, this obstacle also feels like a game while feeling blissful. Along with this, one gets more help from nature in avoiding that obstacle. People of the world do not look upon the decrease in worldliness caused by it with much evil eye. It is a simple matter. With both types of yogas, the brain gets a lot of life force. That is why pressure is felt. Due to this, other parts of the body do not get much power and hence, they lag behind in worldliness. The symptoms are also almost the same. Like, there is no desire for work, especially physical work. However, one does the self-manifested work with joy, satisfaction, quality and peace. Sometimes hunger increases suddenly, sometimes it decreases suddenly etc. It seems that many types of changes and adjustments are taking place in the body. Creativity increases in both. But sex yoga has amazing quality, excitement and practicality. In this, man gets the power to carry on both spirituality and materialism together in great harmony. Both become child-like in nature. This is because the yogi’s brain is getting transformed rapidly for awakening due to the high energy it receives. Children also experience similar rapid brain development. In both the yogas, the face gets filled with increased redness, glow and radiance. It is difficult to tell which type of yoga it is when seen from outside.

In many cases, artificial yoga is better because it can be practiced well throughout life. Reverse breathing is artificial yoga, because direct breathing is natural. In fact, breath is breath. How can it be reverse or straight? Reverse or straight is the meditation or awareness that accompanies it. In natural direct breathing, awareness is on the outflow of breath power into worldly affairs. Whereas in reverse breathing, awareness is on the upward movement of breath or life force into the back. This means that the power of reverse breath remains in the body and keeps flowing up and down, but the power of direct breath keeps getting spent in worldly affairs through the senses. The external movement felt in the back during reverse breathing gradually activates the deep movement of life force with practice. This is the relationship between breath and life force. In fact, breath itself is not life force, but it activates life force with its movement. That is why breath and life force are used as synonyms. It can be practiced lifelong, but with age, the brain’s ability to withstand pressure may decrease, especially with certain diseases. Therefore, caution is required. Also, its side effects are less. On the other hand, sex yoga can be practiced well only in youth. In adolescence, probably it cannot be performed properly due to lack of experience. In adulthood, the possibility of defects in the related organs increases. There is almost always a possibility of infection spreading. One has to be very cautious to avoid an unwanted pregnancy.

In a way, Kundalini yoga seems more natural because it does not involve sexual intercourse. Naturally, sexual intercourse is limited to youth only for the purpose of producing children. Just as by special deep breathing the semen fall is avoided and the semen power rises up during sexual intercourse, similarly it rises up while doing pranayama with deep, slow and full yogic breathing mixed with the belly and chest. That is the kundalini shakti. This power opens the coils of thoughts in the mind and makes them as omnipresent as Brahma. That is why it is called kundalini power. Because of raising the power by it, in fact pranayama is yoga.

In sex yoga, very great accomplished yogis are relatively rarely seen or heard of. One reason for this could be that many yogis do take help from sex. But by the time the time for siddhi comes, their age has increased considerably. Due to this, their sadhana is transferred to artificial yoga. The second reason seems to be that most people’s youth is spent in worries and struggles related to employment. By the time they settle well in the life, the youth and even adulthood is over for many. Many people find peace only in old age. Very rare and unlucky people do not find it even in old age, and then yoga is sent to the next birth. The third reason seems to be that if someone has got siddhi from this, then they must have hidden it due to fear of social boycott or fear of social opposition, because it is seen as a social evil.

Both types of yogas cause intoxication. This is the intoxication of non-duality. The intoxication of love also speaks in this way. This is also the intoxication of non-duality created by the mixture of yin and yang. BothBoth make the life force go to the head. Many great yogis have described the intoxication and the life force or breath going to the head due to Kundalini yoga. I feel that the joy and peace that one gets by looking at the mountain, comes from the eyes and the prana rising towards the Ajna chakra or the head, because the gaze is directed upwards. One is a social yoga about which one can talk openly and which can be done together. The other is an antisocial yoga, which has to be done secretly and without telling anyone. That is why it is also called Guhya Tantra. Although to some extent both the yogas are cut off from the society, Guhya yoga often becomes disgusting. It is misunderstood in most cases. I think it is because people are blinded by worldly affairs. They cannot find the strength for doing it. For this, body power and a stress-free and solitary environment are needed. That is why they see their destruction in this form because what bad cannot happen if there is no power. Meaning, if people who are confusedly entangled in worldly affairs do it without power, then there can be harm due to lack of power for worldly affairs. Because Tantra Yoga will take away the power of worldliness. A person accustomed to worldliness will not get a chance to recover. People dependent on his power will also be affected by this. Perhaps that is why it is said that a certain person has done Tantric magic or has cast an evil eye. Actually, all this is a game of power. This undoubtedly weakens the physical power but at its cost spiritual power increases. Many times a person uses that spiritual power for bad thoughts, words and acts or for his material progress. This closes the path of awakening. Many times a man gets into a fight with the world to defend himself. But even then there is loss of energy. Along with this, animosity and opposition in the society also increases. That is why it is said that one should avoid practicing Tantra without a Guru or in a favorable environment. It is good only in a secluded place away from home like a forest, because it is a secret knowledge. Most people do not understand solitude properly. They believe that only a place like a deserted forest is solitude. But if there is some disturbance there too, like nature or animals or people from outside, then that is also not solitude. But if no one recognizes the seeker even in a crowded city and no one disturbs him, then it is solitude for him. Anyway, if people in the society get a hint of secret tantra, they will make life hell. Perhaps that is why wandering yogis kept changing their places frequently. But ordinary Yoga can always be done. It progresses slowly.

Kundalini Shakti is pulled up by breathing and gazing at Agya Chakra

I was reading the original sentences of some great Yogis filled with their experiences. Actually they used to keep them secret in diaries. These diaries used to reach their relatives only after their death. It is better not to reveal the names of great Yogis. Because otherwise, one can be accused of disrespect. They are revered by countless people. The feelings of those people can also be hurt. The staunch supporters of great people can get angry with the review of their statements etc. Similarly, no one wants to hear anything bitter about his culture, religion, nature etc., even if it is the truth. The writer needs to be very careful. Controversial issues should be said in gestures only. This kills the snake and the stick also does not break.

The main points that I came to know were the following. The breath stopped, the breath went inside, the breath started going in reverse direction, and there was a heaviness in the brain, the breath went inside the Sushumna. These can also be called the keywords of yoga. You can make as many Kriya yoga exercises from this as you want. But they are of little use. Because Pranayama is basically the same, which works. This is the reverse breathing or the breathing inside. In my opinion, this is what is called the breathing inside or the stopping of the breath. Actually, the breath of a living being cannot stop. It is possible that by practising reverse breathing, such a situation comes that the breath becomes so slow and light that it cannot be felt. But this can happen only with reverse breathing, not with straight breathing. It is with reverse breathing that the mind stops. Because the mind considers straight breathing as breath. Reverse breathing is not breath at all for it. This goes on like a chain reaction. When the mind stops, the breath will become even slower. Of course, the reverse will continue. With the mind stopping, a stage will come when the breath will become almost unnoticed. It will not be an exaggeration to call such a state the realization of the soul or the Brahma or very near to it. Pranayam is not just breathing, but breathing in the right manner is Pranayam. While inhaling, the energy should be felt rising through the back, and while exhaling, it should be felt going down. This happens on its own, because while inhaling from the stomach, the energy rises from the Mooladhar and reaches the pit of the Manipur Chakra. Then from there it rises upwards with pulling the chest and back upwards. As soon as the back and chest are pulled upwards, the energy of the spine is also pulled upwards by itself. By casting a little glance upwards between the eyebrows, it gets pushed even more upwards. And the energy gets aligned straight in the Sushumna line, from the muladhar Chakra to the agya Chakra. Sometimes it comes to the Agya Chakra through the Sahasrar, and sometimes it bypasses the Sahasrar and goes straight to the Agya Chakra.

The words of old Yogis like “pulling the breath, the breath went up to the head”, eye went up (means upward gazing of agya chakra), tongue went up (means tongue’s back touched back palate) etc. show that Pranayam is a science of pulling, not of relaxation. Of course, when the head becomes very heavy or the head starts aching, then do not pull like this. When the head becomes light, then start pulling again. I myself have felt that after this heaviness of the mind, a very creative, emotional, practical and divine power comes. All human and divine qualities come automatically. The feeling of detachment and non-duality arises automatically. It seems that nature is helping everywhere like a servant. Yogis also say the same. But what I say clearly, and what Yogis have been shying away from saying, is that this is only the sexual power, nothing else. This sexual power rises only with the Pranayam done correctly. If sexual intercourse is done correctly, then artificial Pranayam is dwarfed in front of it. Of course, only the combination of both can provide complete and permanent benefits. Although complete benefits can be obtained even by just Pranayama. But it may take more time for the practice to mature. We have been habituated to straight breathing since many births. That is why it is not so easy to form the habit of reverse breathing. Reverse breathing means that the focus is not on the inflow of air, but on the rise and fall of energy in the back. The descent of energy will be considered automatically, when the back will descend on its own while exhaling and will become relaxed. It is called reverse breathing because in this, when the energy is rising up in the body, at that time the breath or air is going down in the body. And when the energy is descending in the body, at that time the air in the body is rising up to come out.

The energy is pulled more only when you breathe from both the stomach and the chest. Of course, it should be done very slowly. A good Pranayama may take up to 1 minute. For example, first stop for a while when the belly area becomes full of air. Then apply the second level of pull by raising the chest. Then pause for a while and the pull of the third level is felt by looking upwards at the Agya Chakra. There is a feeling of touch an upward gushing like gharrrrr and the heaviness of the brain increasing with it. After this heaviness, new and old thoughts surge in the soul like air bubbles in the air. There is a great pleasure. Yogis have written it like this, bada maza aaya, maza bhayo etc.

There is a water wheel to draw water from the well. A bucket is tied to a rope. That rope rests on a pulley. The other end of the rope is in the hands of a man. When the man pulls the rope, the bucket end of the rope goes up and also lifts the bucket filled with water from the well up. When the man loosens the rope, the bucket end of the rope goes down into the well and takes the empty bucket inside the well. Breath also works like this rope and Kundalini Shakti works like a bucket. When breath is inhaled, meaning the breath string is pulled long, then with its force the Kundalini Shakti rises up in the well of the back and pours the water in the form of shakti into the brain. When breath is exhaled, meaning the breath string is loosened and made short, then the empty Kundalini Shakti descends down the back. It then fills itself with water in the form of power in the Muladhara Chakra, and again rises up in the next breath. In this way, this manual pump of breath keeps working for the entire life. That is why breath is often compared to a string, Mooladhar to a well or a pit and Shakti to water.

This sexual power remains confined to the lower parts of the body for reproduction and remains constricted. It is said that the Kundalini Shakti is wrapped in three coils around the Shivling. That is why a snake is shown wrapped around the Shivling. All these things are interconnected. But in the real Shivling, when this Shakti-form serpent rises up to form a hood over the Shivling, then only one coil remains below. Meaning, there is so much of it in the Mooladhar. Kundalini is such a power that it cannot be destroyed in a living being. If it’s finished then creation will also be threatened to be finished as there will be no sexual desire. If all the coils open, it means that the power is about to end. But the presence of one coil always shows that the Kundalini power of Muladhara is unlimited. It means that it can continuously straighten up and keep climbing upwards. But even then a large part of it will remain contracted in Muladhara. All this cannot be merely symbolic. If it were so, then the Vam Marg tantra would not have existed. But the basic tantra is this same. All the other tantras are based on it. But it seems that all of them are engaged in rejecting their own origin.