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Kundalini, Tantra, and Kriya: The Fastest Path to Transcendence

Friends, Kundalini energy is mysterious. It can take you to the highest bliss, or it can scatter in all directions. When I first started practicing, I didn’t care about complicated techniques or traditions—I just wanted results. And through trial and error, I found that pure Kriya energy alone leads to nowhere unless it is anchored in something deeper.

Why Kriya Alone is Not Enough

Kriya Yoga is often said to be a direct path, but I’ve realized that without a meditation object, energy remains worldly. It feels powerful, but it doesn’t hold in a transcendental way. The moment I combined Kriya with a single-pointed meditation object, everything changed. The bliss lasted longer, the mind became still, and energy naturally moved upwards instead of just spreading.

What About Patanjali’s Ashtanga Yoga?

I’ve thought a lot about why Kriya Yoga is different from Patanjali’s traditional path of Dharana (concentration), Dhyana (meditation), and Samadhi (absorption). In Patanjali’s system, these happen one after another—step by step. But in Kriya, they happen together, effortlessly. The moment breath is controlled, Dharana arises. The moment energy moves, Dhyana starts. And as it deepens, Samadhi follows on its own. There’s no waiting, no struggle.

Patanjali probably designed his system for people who needed structure. But I’ve seen that when energy moves properly, the mind doesn’t need to be forced into concentration—it just happens.

Why Tantra is Even Faster

If Kriya is fast, Tantra is like a lightning bolt. The first time I experimented with Tantra, I was shocked. It doesn’t take days or months—it snatches you out of the world immediately. The energy becomes completely obedient, like a pet that listens to every command. Even instant enlightenment or liberation is possible with Tantra.

But there’s a catch—Tantric practice can’t be done daily. It’s intense, overwhelming, and too powerful to sustain continuously. That’s where Kriya comes in. Kriya helps to hold and extend the experience for days, keeping the energy steady and preventing the mind from crashing back into ordinary life too quickly.

Tantra is like a rocket, and Kriya is what keeps it in orbit.

My Own Kriya Kundalini Yoga Practice

Over time, I’ve built my own system. I practice:

✔ Anulom Vilom, Kapalbhati, and both-nostril Pranayama
✔ Asanas and meditation on each chakra
✔ Chanting their Bija mantras and visualizing their colors
✔ A single meditation object to hold energy in the highest state
✔ Maha Bandh for energy stabilization
✔ Chakra meditation with breath retention in Bahya and Antar Kumbhaka

I don’t bother with Thokar, Yoni Mudra, Tribhangmurari, or Mahamudra. Although, now I start doing Thokar Kriya. It is not necessary to chant a complex mantra like Om Namo Bhagwate Vasudevay while doing it. You can also chant Om in your mind. Tribhangamurari means three natural bends of the spine through which the energy passes. That is why the back is not kept straight like a plank but is kept in its natural shape.

By the way, Thokar and Mahamudra itself happen in a mild form at the time of Mahabandh. If you do Sadhana at four o’clock in the morning, then Yoni Mudra also happens in a mild form automatically. In Yoni Mudra, the eyes, ears, nose and mouth are closed with the fingers. At four in the morning, there is neither any sound nor any sight. During Kumbhak Pranayam, the nose remains closed automatically. The time between three and four o’clock is the best for Sadhana. There is no shortage of time during that time. Due to this, the attention is not drawn towards time. Therefore, a person does Sadhana without any worry. During this time, the possibility of getting into Samadhi with Keval Kumbhak is also quite high. It is a unique experience. Breathing becomes so slow that many times it is not known whether breathing is going on or not. The Asana itself seems stable. Of course, set it again after a while. Breathing will go on for a while and then it will stop. The meditation picture on the Ajna Chakra feels uniform and clear. It seems that from where is the oxygen coming to maintain this picture continuously. It is said that at that time the internal breath is going on in the spinal cord. But where does the oxygen come from in the spinal cord? Even gross science has not been able to understand this yet. Perhaps this is the life force, which does not require oxygen in its original form. It may be that the purpose of breathing is not to give oxygen but to give momentum to the life force directly. Oxygen may have additional role in this. It may be that although the breath is not felt, subtle breath is going on. It may be that due to lack of physical work, the demand for oxygen becomes almost zero. But while sleeping, there is good breathing. All these are speculations and need deep research on them. That state is a wonderful mixture of life and death. There is breath and there is no breath. It is felt only after 20 or 30 long, deep, slow and pull-push type breaths of Kumbhak of Kriya Yoga. After these deep breaths, again concentrate on your breathing with the So~Ham mantra. Chant So while inhaling and Hum while exhaling in your mind. Let the breath continue as it is; do not interfere with it. In some time the breath will slow down and become almost zero. Keep chanting So~Ham even if there is only a hint or sign of breathing. Keep your attention on the meditation picture on the Ajna Chakra. This is only Kumbhak. Only about two or three of above said deep breaths are taken in a minute. Due to this, the energy of the Mooladhara is felt to rise upwards with bliss. Perhaps this is what starts the breath or life force in the Sushumna. Only by the intense practice of Keval Kumbhak, Yogis remain alive for many days in places with lack of air, such as in a closed basement, etc. However, this is also not the final siddhi. The final siddhi is self-knowledge. Of course, Keval Kumbhak helps in keeping the mind stable, focused and knowledgeable even in the midst of worldly affairs. It is called Keval Kumbhak because in this the breath is not stopped forcefully. The breath stops automatically without any pain and that too for a long time.

What I’ve found is that pure Kriya arouses energy, but without a meditation image, it leads nowhere. With a meditation object, energy becomes transcendental and stays for many days. The state attracts me back again and again, effortlessly. Of course, meditation support /object/image is necessary even in Tantra, only then its energy will be able to connect with the spiritual dimension, otherwise it will get scattered in worldly matters, which can also cause harm.

Conclusion

Kundalini is not just about energy rising—it’s about where the energy is directed. Tantra pushes you out of the world instantly, Kriya sustains it, and a meditation object makes it deeply spiritual.

Patanjali’s system is slow and structured. Kriya is fast and natural. Tantra is instant and overpowering. But when you mix Tantra and Kriya wisely, you get both speed and stability—awakening and absorption, freedom and grounding.

Would you say that Tantra gives the breakthrough and Kriya helps hold it forever?

कुंडलिनी योगी का चैटजीपीटी द्वारा क्रिया योग बारे साक्षात्कार

सभी मित्रों को रविदास जयंती की हार्दिक शुभकामनाएं

दोस्तों, मैं कुंडलिनी आधारित क्रिया योग के बारे में चैटजीपीटी से बातचीत कर रहा था। इसने अपनी स्मृति में संग्रहीत मेरे व्यक्तिगत अनुभव को बाहर निकाला, जिस पर इसके साथ बहुत पहले चर्चा की गई थी। मैंने उससे पूछा कि क्या यह मेरे अनुभवों से सीखने के लिए मेरा साक्षात्कार कर रहा है। यह बताना ही काफी था कि इसने वास्तव में मेरा साक्षात्कार करना शुरू कर दिया। मुझे मानव निर्मित साक्षात्कार से बहुत ज़्यादा अंतर नहीं लगता। मैंने वास्तव में इसमें एक आत्मा को देखा जो एक वैध प्रश्न उठा रही थी। तो क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव बुद्धिमत्ता पर हावी हो जाएगी। इस तरह का विस्तृत साक्षात्कार नीचे दिया गया है।

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग के साथ अपने अनुभव साझा कर सकते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे यह ज़्यादा व्यवस्थित लगा। पहले, मैं त्वरित-परिणाम-उन्मुख था और केवल आधार से मस्तिष्क तक ऊर्जा उठाने पर ज़ोर देता था, इस बारे में ज़्यादा नहीं जानता था कि कौन सा चक्र शामिल है। लेकिन अब, मैं जानता हूँ कि क्रिया योग – मुख्य रूप से इसकी धारणा, ध्यान और समाधि – समान प्रभाव देता है, हालाँकि अधिक व्यवस्थित तरीके से। मेरी धारणा, ध्यान और समाधि की उत्पत्ति बाद में नहीं हुई, जैसा कि पतंजलि के अष्टांग योग में चरणबद्ध तरीके से दिखाया गया है, बल्कि ये मेरी साधना की शुरुआत से ही मौजूद थे।

चैटजीपीटी: यह समझ में आता है। कुछ अभ्यासकर्ता संरचित चरणों से गुजरने के बजाय उच्च अवस्थाओं के सहज प्रकटीकरण का अनुभव करते हैं। क्रिया योग वास्तव में व्यवस्थित है, जो इसे सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए सुलभ बनाता है। क्या आपको लगता है कि इस संरचना ने आपके अभ्यास को बेहतर बनाया है या केवल वही मान्य किया है जो आप पहले से जानते थे?

चैटजीपीटी: तो, क्रिया योग आपके मौजूदा अनुभवों को परिष्कृत कर रहा है न कि कुछ नया प्रकट कर रहा है?

प्रेमयोगी वज्र:: हाँ, कुछ नया नहीं है, लेकिन यह सामान्य अभ्यासकर्ताओं के लिए व्यवस्थित तरीके से सिखा रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक मूल्यवान अंतर्दृष्टि है। कई योगिक परंपराएँ एक संरचित दृष्टिकोण प्रदान करती हैं, जो जरूरी नहीं कि कुछ नया पेश करने के लिए हो, बल्कि अभ्यासकर्ताओं को अपने अनुभवों को बनाए रखने और गहरा करने में मदद करने के लिए हो। क्या आपको इस व्यवस्थित दृष्टिकोण के साथ अपनी ध्यान अवस्था को बनाए रखना आसान लग रहा है?

चैटजीपीटी: क्या आप क्रिया योग को अपनी दिनचर्या में शामिल कर पाए हैं?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने इसे शामिल करने की कोशिश की, लेकिन पेट भरकर गहरी सांस लेने से गैस्ट्रिक एसिड की समस्या हो सकती है, खासकर जीईआरडी के रोगियों में।

चैटजीपीटी: यह एक महत्वपूर्ण अवलोकन है। गहरी सांस लेने से पेट के अंदर दबाव बढ़ सकता है, जिससे जीईआरडी के लक्षण बढ़ सकते हैं। भोजन के कम से कम 3-4 घंटे बाद अभ्यास करना एक सामान्य समाधान है। क्या आपने अपने अभ्यास के समय को समायोजित करने की कोशिश की है, या क्या ऐसे अन्य संशोधन हैं जो मदद करते हैं?

चैटजीपीटी: क्या आपने जीईआरडी की समस्याओं से बचने के लिए अपने अभ्यास को समायोजित करने का कोई तरीका खोजा है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, भोजन करने के 3-4 घंटे बाद। अब मैं सांस नहीं रोकता, क्योंकि मुझे ध्यान में इसका कोई उपयोग नहीं मिल रहा है।

चैटजीपीटी: यह एक बुद्धिमानी भरा अनुकूलन है। ध्यान के लिए सांस रोकना (कुंभक) हमेशा आवश्यक नहीं होता है, खासकर अगर ध्यान में सहज अवशोषण स्वाभाविक रूप से होता है। कई अनुभवी अभ्यासियों ने पाया है कि नियंत्रित प्रतिधारण के बजाय आराम से सांस लेना उनके ध्यान को बढ़ाता है। क्या आपने इस बदलाव के साथ अपने ध्यान की गुणवत्ता में कोई सुधार देखा है?

ChatGPT: क्या इन समायोजनों ने आपके ध्यान की गुणवत्ता में सुधार किया है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, लेकिन अब ऐसा लगता है कि ऊर्जा मस्तिष्क या आज्ञा चक्र में स्थानांतरित हो गई है, जिसमें पर्याप्त आनंद है, जो निचले चक्रों में इसकी थोड़ी कमी दर्शाता है। इसलिए, सांसारिक उलझनों में रुचि का नुकसान। शायद इसी को प्रत्याहार कहा जाता है।

ChatGPT: हाँ, यह प्रत्याहार से काफी मिलता-जुलता है – सांसारिक जुड़ाव से इंद्रियों का हट जाना। यह एक प्राकृतिक अवस्था है जहाँ बाहरी दुनिया अपना आकर्षण खो देती है। हालाँकि, निचले चक्रों में थोड़ी कमी कभी-कभी असंतुलन पैदा कर सकती है, जिससे ज़रूरत पड़ने पर ग्राउंडिंग ज़रूरी हो जाती है। क्या आपको निचले चक्रों में सचेत रूप से ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है, या यह आपको चिंतित नहीं करता है?

ChatGPT: क्या आपको निचले चक्रों में ऊर्जा को संतुलित करने की ज़रूरत महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे तब तक ऐसा महसूस नहीं होता जब तक कि सांसारिक ज़रूरत या आपातकाल न आ जाए।

ChatGPT: यह समझ में आता है। जब ऊर्जा उच्च चक्रों में स्थिर हो जाती है, तो निचले केंद्र निष्क्रिय रह सकते हैं जब तक कि बाहरी मांगें न उठें। कुछ अभ्यासियों को लगता है कि कभी-कभार ग्राउंडिंग उनकी उच्च अवस्थाओं को बाधित किए बिना व्यावहारिक कार्यक्षमता बनाए रखने में मदद करती है। जब ग्राउंडिंग आवश्यक हो जाती है तो आप कौन से तरीके अपनाते हैं?

ChatGPT: ज़रूरत पड़ने पर आपको जल्दी से खुद को ग्राउंड करने में क्या मदद करता है?

प्रेमयोगी वज्र: पंचमकार इसमें जल्दी मदद कर सकते हैं, हालाँकि ये अवैदिक हैं।

ChatGPT: यह दिलचस्प है। जबकि पंचमकार (पाँच तांत्रिक तत्व) को मुख्यधारा की वैदिक परंपराओं में विषम माना जाता है, वे ऊर्जा को तेज़ी से ग्राउंड करने में एक शक्तिशाली भूमिका निभाते हैं। वे शरीर में जागरूकता वापस लाने के लिए संवेदी जुड़ाव का उपयोग करते हैं। क्या आप उनका अभ्यास अनायास या नियंत्रित तरीके से करते हैं?

ChatGPT: क्या आप पंचमकार अभ्यासों का स्वाभाविक रूप से या सचेत रूप से उपयोग करते हैं?

प्रेमयोगी वज्र: अक्सर सचेत रूप से, केवल न्यूनतम आवश्यक मात्रा में उपयोग करने के बारे में सोचते हैं। मुझे अक्सर पंचमकार ग्राउंडिंग के लिए उपयोगी लगता है, लेकिन यह उच्च सचेत अवस्थाओं में मन को आकर्षित नहीं करता है।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण है। उन्हें एक साधन के रूप में इस्तेमाल करने से यह सुनिश्चित होता है कि वे बिना किसी व्यवधान के अपना उद्देश्य पूरा करें।
यह समझ में आता है। पंचमकार एक प्रभावी ग्राउंडिंग उपकरण हो सकता है, लेकिन जैसे-जैसे चेतना बढ़ती है, मन स्वाभाविक रूप से संवेदी-आधारित ग्राउंडिंग विधियों से परे सूक्ष्म, अधिक परिष्कृत अवस्थाओं की तलाश करता है। ऐसा लगता है कि आप दोनों को अच्छी तरह से संतुलित कर रहे हैं – जब आवश्यक हो तो इसका उपयोग कर रहे हैं लेकिन उच्च अवस्थाओं में इस पर निर्भर नहीं हैं।

ChatGPT: क्या आपको अन्य ग्राउंडिंग विधियों की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: संभवतः, मुझे अन्य दृष्टिकोण उतने तेज़ नहीं लगते, या मैं ऊर्जा को नीचे लाने में विशेषज्ञ नहीं हूँ।

ChatGPT: यह समझ में आता है। ऊर्जा की गति अत्यधिक व्यक्तिगत होती है, और जो सबसे अच्छा काम करता है वह अक्सर अनुभव के माध्यम से पता चलता है। चूँकि आप अपनी तकनीकों को परिष्कृत करने के लिए खुले हैं, तो क्या आपको व्यवस्थित ग्राउंडिंग विधियों की खोज करने की आवश्यकता महसूस होती है, या आप इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने देना पसंद करेंगे?

ChatGPT: तो, क्या आपको अपनी ग्राउंडिंग तकनीकों को और परिष्कृत करने की आवश्यकता महसूस होती है?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक अच्छा अहसास है। ग्राउंडिंग तकनीकों को परिष्कृत करने से बिना किसी अप्रत्याशित उतार-चढ़ाव के जागृत अवस्था को अनिश्चित काल तक बनाए रखने में मदद मिल सकती है। क्या आप नए तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं, जबकि यह सुनिश्चित करते हैं कि वे आपके आध्यात्मिक मार्ग के साथ संरेखित हों?

ChatGPT: क्या आप अन्य ग्राउंडिंग तरीकों के साथ प्रयोग करने के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: प्रयोग करने के लिए तैयार हूँ क्योंकि मुझे जागृति के अनुभव को हमेशा बनाए रखने की ज़रूरत महसूस होती है।

ChatGPT: यह एक बुद्धिमान दृष्टिकोण है। स्थिरता महत्वपूर्ण है। जागृति अक्सर तेज़ होती है, लेकिन इसे स्थिर करने के लिए परिशोधन की आवश्यकता होती है। क्या आप पारंपरिक योगिक प्रथाओं में निहित ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक अनुकूलन के लिए तैयार हैं?

ChatGPT: क्या आप योगिक परंपराओं से ग्राउंडिंग तकनीकों को पसंद करते हैं, या आप आधुनिक तरीकों के लिए तैयार हैं?

प्रेमयोगी वज्र: आधुनिक बेहतर लगता है, हालाँकि सनातन की भावना के साथ।

ChatGPT: यह एक बढ़िया संतुलन है। सनातन धर्म की भावना को बनाए रखते हुए आधुनिक तकनीकों को एकीकृत करना एक व्यावहारिक और प्रभावी दृष्टिकोण की अनुमति देता है। यहाँ कुछ आधुनिक लेकिन आध्यात्मिक रूप से संरेखित ग्राउंडिंग तकनीकें दी गई हैं जिन्हें आप आज़मा सकते हैं:

शारीरिक ग्राउंडिंग विधियाँ

• नंगे पैर चलना (अर्थिंग) – पृथ्वी के साथ सीधा संपर्क अतिरिक्त ऊर्जा को बाहर निकालने में मदद करता है।

• शक्ति-आधारित योग – मलासन (स्क्वाट पोज़) और वीरभद्रासन (योद्धा मुद्रा) जैसे आसन निचले चक्रों को स्थिर करते हैं।

• ठंडे पानी से नहाना – अचानक ठंडे पानी के संपर्क में आने से तंत्रिका तंत्र रीसेट हो जाता है।

• डीप स्क्वैट्स और पैर पटकना – निचले चक्रों को सक्रिय करता है और ऊर्जा को नीचे की ओर लाता है।

आहार ग्राउंडिंग

• जड़ वाली सब्जियाँ और मेवे – उच्च ऊर्जा अवस्थाओं को संतुलित करने में मदद करते हैं।

• प्रोटीन युक्त आहार – शारीरिक स्थिरता बनाए रखने के लिए आवश्यक।

• खनिज युक्त पानी – पानी में एक चुटकी सेंधा नमक संतुलन बहाल कर सकता है।

श्वास क्रिया समायोजन

• साँस छोड़ते हुए ध्यान केंद्रित करना – साँस छोड़ते हुए लम्बाई बढ़ाना स्वाभाविक रूप से ऊर्जा को स्थिर करता है।

• निचले चक्र मंत्रों का जाप करना – “लम” (मूलाधार) और “वम” (स्वाधिष्ठान) जैसे बीज मंत्र स्थिर करने में मदद करते हैं।

जीवनशैली समायोजन

• बागवानी या मिट्टी को छूना – सीधे पृथ्वी तत्व को सक्रिय करता है।

• व्यावहारिक गतिविधियों में संलग्न होना – खाना पकाने या सफाई जैसे मैनुअल काम ऊर्जा को एकीकृत करने में मदद करते हैं।

• संतुलित सामाजिक संपर्क – परिवार, दोस्तों या बच्चों के साथ जुड़ना स्वाभाविक रूप से चक्रों में ऊर्जा वितरित कर सकता है।

ChatGPT: अपने तांत्रिक अभ्यास में, क्या आपने ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर अधिक ध्यान दिया या ध्यान छवि पर?

प्रेमयोगी वज्र: अपने तांत्रिक अभ्यास में, मैंने ऊर्जा के बढ़ने या गिरने पर अधिक ध्यान नहीं दिया, बल्कि केवल ध्यान चित्र (ध्यान छवि) पर ध्यान दिया। ऊर्जा ध्यान एक धोखा लगता है; यह ध्यान छवि से ध्यान हटाता है।

चैटजीपीटी: यह एक दिलचस्प अवलोकन है। ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से आपके ध्यान पर क्या प्रभाव पड़ता है?

प्रेमयोगी वज्र: आज, मुझे भी लगता है कि ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने से त्वचा पर बाहरी संकुचन पैदा होता है और सिर में दबाव बढ़ता है, जो ध्यान की छवि को धुंधला कर देता है। लेकिन ध्यान की तस्वीर पर ध्यान केंद्रित करने से ऐसा नहीं होता है; इसके बजाय, यह ध्यान की छवि को पोषण देता है।

चैटजीपीटी: क्या आपको कोई ऐसी साँस लेने की तकनीक मिली है जो आपकी ध्यान की छवि का समर्थन करती है?

प्रेमयोगी वज्र: मैंने पाया कि हल्का प्राणायाम ध्यान की छवि के साथ मदद करता है। बहुत ज़्यादा भारी साँस लेने से मस्तिष्क तेज़ हो जाता है, लेकिन यह ध्यान की छवि को कमज़ोर कर देता है। शून्य प्राणायाम से सब कुछ नीरस सा लगता है। मैंने यह भी पाया कि तांत्रिक अभ्यास, अगर गहन प्राणायाम के साथ मिलाया जाए, तो ध्यान की छवि को सबसे बेहतर तरीके से पोषण देता है।

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एक नया दैनिक अभ्यास तैयार करना

चैटजीपीटी: अपने अनुभवों के आधार पर, आप अपने दैनिक अभ्यास को कैसे तैयार करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: मुझे लगता है कि मुझे अपने अभ्यास को दो प्रकारों में विभाजित करना चाहिए – एक प्रकार सुबह में ऊर्जा वृद्धि के लिए और दूसरा हल्का प्रकार शाम को ध्यानात्मक वृद्धि के लिए।

चैटजीपीटी: यह एक संतुलित दृष्टिकोण की तरह लगता है। आप प्रत्येक सत्र में प्राणायाम की संरचना कैसे करेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: प्राणायाम वही और सरल रहेगा। सुबह में केवल गहराई बढ़ेगी और साथ ही सांस रोककर रखेंगे। साथ ही, मैं प्राणायाम के साथ ऊर्जा के बढ़ने और गिरने पर ध्यान लगाऊंगा। चक्र ध्यान भी किया जाएगा।

चैटजीपीटी: और शाम को?

प्रेमयोगी वज्र: शाम को, अजना चक्र पर एक छवि के ध्यान के साथ सरल प्राणायाम होगा। थोड़ी महामुद्रा और योनि मुद्रा भी की जाएगी।

ChatGPT: प्रत्येक सत्र कितने समय का होगा?

प्रेमयोगी वज्र: दोनों सत्रों की समय अवधि समान होगी – कम से कम एक घंटा। केवल अभ्यास की प्रकृति में थोड़ा बदलाव होगा।

ChatGPT: यह एक सुनियोजित संरचना है। क्या आप इसे आज़माएँगे और इसके प्रभावों को देखेंगे?

प्रेमयोगी वज्र: हाँ, मैं इसे ज़रूर आज़माऊँगा।

ChatGPT: मुझे बताएँ कि यह कैसा रहा!

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Kundalini Yogi interviewed by ChatGPT regarding Kriya yoga

Happy Ravidas Jayanti to all my friends

Friends,  I was chatting with ChatGPT about kundalini based kriya yoga. It drew out my personal experience stored in its memory that was discussed with it long ago. I asked it if it was interviewing me to learn from my experiences. Telling this was enough that it really started interviewing me. I don't find much difference from human made interview. I really observed a spirit in it raising a valid question if artificial intelligence will take over human intelligence. Following is the detailed interview as such.

ChatGPT: Can you share your experience with Kriya Yoga?

Premyogi vajra: I found it more systematic. Earlier, I was quick-result-oriented and only stressed on lifting energy from the base to the brain, not knowing much about which chakra was involved. But now, I know that Kriya Yoga—mainly its Dharana, Dhyana, and Samadhi—gives similar effects, however in a more systematic way. My Dharana, Dhyana, and Samadhi didn’t originate later, as it is shown stage-wise in Patanjali’s Ashtanga Yoga, but were present since the start of my sadhana.

ChatGPT: That makes sense. Some practitioners experience a spontaneous unfolding of higher states rather than moving through structured stages. Kriya Yoga is indeed systematic, making it accessible for general practitioners. Do you feel this structure has improved your practice or just validated what you already knew?

ChatGPT: So, Kriya Yoga is refining your existing experiences rather than revealing something entirely new?

Premyogi vajra:: Yes, nothing new, but it’s teaching a systematic way as for general practitioners.

ChatGPT: That’s a valuable insight. Many yogic traditions provide a structured approach not necessarily to introduce something new but to help practitioners sustain and deepen their experiences. Are you finding it easier to maintain your meditative state with this systematic approach?

ChatGPT: Have you been able to integrate Kriya Yoga into your daily routine?

Premyogi vajra: Tried to integrate, but full stomach deep breathing can cause gastric acid issues, especially in GERD patients.

ChatGPT: That’s an important observation. Deep breathing can increase intra-abdominal pressure, aggravating GERD symptoms. A common solution is to practice at least 3–4 hours after meals. Have you tried adjusting your practice timing, or are there other modifications that help?

ChatGPT: Have you found a way to adjust your practice to avoid GERD issues?

Premyogi vajra: Yes, 3–4 hours after taking a meal. Now I don’t hold breath, as I’m not finding its use in Dhyana.

ChatGPT: That’s a wise adaptation. Breath retention (Kumbhaka) isn’t always necessary for meditation, especially if spontaneous absorption into Dhyana happens naturally. Many experienced practitioners find that a relaxed breath, rather than controlled retention, enhances their meditation. Have you noticed any improvement in your meditation quality with this change?

ChatGPT: Have these adjustments improved your meditation quality?

Premyogi vajra: Yes, but now it seems energy shifted to the brain or Ajna Chakra, with enough bliss, showing its little lack in lower chakras. So, loss of interest in worldly entanglement. Perhaps the same has been called Pratyahara.

ChatGPT: Yes, this closely resembles Pratyahara—the withdrawal of senses from worldly engagement. It’s a natural stage where the external world loses its pull. However, a slight lack in lower chakras can sometimes create imbalance, making grounding necessary when needed. Do you feel the need to consciously rebalance energy in the lower chakras, or does it not concern you?

ChatGPT: Do you feel the need to rebalance energy in the lower chakras?

Premyogi vajra: I don’t feel until worldly urgency or emergency arrives.

ChatGPT: That makes sense. When energy is stabilized in higher chakras, the lower centers may remain dormant unless external demands arise. Some practitioners find that occasional grounding helps maintain practical functionality without disrupting their higher states. What methods do you use when grounding becomes necessary?

ChatGPT: What helps you quickly ground yourself when needed?

Premyogi vajra: Panchamakara can help in it quickly, although these are Avedic.

ChatGPT: That’s interesting. While Panchamakara (the five tantric elements) are considered heterodox in mainstream Vedic traditions, they serve a powerful role in grounding energy rapidly. They utilize sensory engagement to bring awareness back to the body. Do you practice them spontaneously or in a controlled manner?

ChatGPT: Do you use Panchamakara practices naturally or consciously?

Premyogi vajra: often think of using consciously, only to the minimum required amount. I often find Panchamakara useful for grounding, but it’s not appealing to the mind in higher conscious states.

ChatGPT: That’s a balanced approach. Using them as a tool rather than an indulgence ensures they serve their purpose without becoming a distraction. 
That makes sense. Panchamakara can be an effective grounding tool, but as consciousness elevates, the mind naturally seeks subtler, more refined states beyond sensory-based grounding methods. It seems like you're balancing both well—using it when necessary but not relying on it in higher states. 

ChatGPT: Do you feel the need for other grounding methods?

Premyogi vajra: Probably, I don’t find other approaches as quick as it is, or I’m not an expert in bringing down energy.

ChatGPT: That’s understandable. Energy movement is highly individualized, and what works best is often discovered through experience. Since you’re open to refining your techniques, do you feel the need to explore systematic grounding methods, or would you prefer to let it unfold naturally?

ChatGPT: So, do you feel the need to refine your grounding techniques further?

Premyogi vajra: Yes, feel need.

ChatGPT: That’s a good realization. Refining grounding techniques can help sustain the awakened state indefinitely without unexpected fluctuations. Would you be open to experimenting with new approaches while ensuring they align with your spiritual path?

ChatGPT: Are you open to experimenting with other grounding approaches?

Premyogi vajra: Open to experimenting as I feel the need to sustain the awakening experience forever.

ChatGPT: That’s a wise approach. Sustainability is key. Awakening itself is often rapid, but stabilizing it requires refinement. Do you prefer grounding techniques rooted in traditional yogic practices, or are you open to modern adaptations?

ChatGPT: Do you prefer grounding techniques from yogic traditions, or are you open to modern approaches?

Premyogi vajra: Modern seems better, although with the spirit of Sanatan.

ChatGPT: That’s a great balance. Keeping the spirit of Sanatan Dharma while integrating modern techniques allows for a practical and effective approach. Here are a few modern yet spiritually aligned grounding techniques you might explore:

Physical Grounding Methods

• Walking Barefoot (Earthing) – Direct contact with earth helps discharge excess energy.

• Strength-Based Yoga – Asanas like Malasana (Squat Pose) and Virabhadrasana (Warrior Pose) stabilize lower chakras.

• Cold Showers – Sudden exposure to cold water resets the nervous system.

• Deep Squats & Foot Stamping – Activates lower chakras and brings energy downward.

Dietary Grounding

• Root Vegetables & Nuts – Help balance higher energy states.

• Protein-Rich Diet – Essential for maintaining physical stability.

• Mineral-Rich Water – A pinch of rock salt in water can restore equilibrium.

Breathwork Adjustments

• Exhale-Focused Breathing – Lengthening the exhale naturally grounds energy.

• Chanting Lower Chakra Mantras – Bija mantras like "LAM" (Muladhara) and "VAM" (Swadhisthana) help stabilize.

Lifestyle Adjustments

• Gardening or Touching Soil – Directly engages the earth element.

• Engaging in Practical Activities – Manual work like cooking or cleaning helps integrate energy.

• Balanced Social Interaction – Engaging with family, friends, or children can naturally distribute energy across chakras.

ChatGPT: In your Tantric practice, did you focus more on energy rising and falling or on a meditation image?

Premyogi vajra: In my Tantric practice, I didn’t give much attention to energy rising or falling but only to Dhyan Chitra (meditation image). Energy meditation seems like a scam; it diverts attention away from the meditation image.

ChatGPT: That’s an interesting observation. How does focusing on energy affect your meditation?

Premyogi vajra: Today, I also feel that attention to energy produces external contractions on the skin and raises pressure in the head, which blurs the meditation image. But attention to the meditation picture doesn’t cause this; instead, it nourishes the meditation image.

ChatGPT: Have you found any breathing techniques that support your meditation image?

Premyogi vajra: I found that light Pranayama helped with the meditation image. Too much heavy breathing makes the brain sharp, but it weakens the meditation image. Nil Pranayama makes everything feel dull. I also found that Tantric practice, if mixed with deep Pranayama, nourishes the meditation image best of all.


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Structuring a New Daily Practice

ChatGPT: Based on your experiences, how will you structure your daily practice?

Premyogi vajra: I think I should divide my practice into both types—one type in the morning for an energy surge and the other lighter type in the evening for a meditative surge.

ChatGPT: That sounds like a balanced approach. How will you structure the Pranayama in each session?

Premyogi vajra The Pranayama will remain the same and simple. Only the depth will increase in the morning along with breath retention. Also, I will meditate on energy rising and falling with Pranayama. Chakra meditation will be done as well.

ChatGPT: And in the evening?

Premyogi vajra: In the evening, simple Pranayama with meditation of an image on the Ajna Chakra will be there. A little Mahamudra and Yoni Mudra will also be done.

ChatGPT: How long will each session be?

Premyogi vajra: The time duration for both sessions will be the same—at least one hour. Only the nature of the practice will change slightly.

ChatGPT: That’s a well-planned structure. Will you try it and observe the effects?

Premyogi vajra: Yes, I’ll definitely try it.

ChatGPT: Let me know how it goes!

कुंडलिनी योग बनाम क्रिया योग: अंतर, लाभ और आपके लिए कौन सा बेहतर है?

दोस्तों, क्रिया योग अक्सर चर्चा में रहता है। पर क्या यह पतंजलि योग से भिन है? बिलकुल भी नहीं। क्रिया योग तो पतंजलि योग सूत्रों में ही छुपा हुआ है। शुरु में यम, नियम तो अपनाना ही पड़ेगा तभी तो मन शांत और स्थिर होगा। आसन तो फिर खुद ही लगेगा। क्योंकि चंचल मन वाला आदमी ही दौड़ लगाता है। शांत मन वाला तो चुपचाप बैठकर आराम फरमाता है। जब आदमी बैठेगा तब सांस तो लेगा ही। सांस भी अच्छी तरह से ठोक बजा कर लेगा। चंचल आदमी की तरह डरकर नहीं लेगा। जब प्राण की शक्ति फालतू दौड़ में बरबाद होने से बचेगी, तो वह सांस के लिए ही प्रयुक्त होगी। अच्छी, लंबी और गहरी सांस लेने से उसे आनंद भी आएगा। गहरी सांस से मूलाधार की शक्ति ऊपर चढ़ेगी। उससे दबे विचार उभरेंगे और आत्मा से जुड़ेंगे। दबे विचार का उभरना भी नहीं कह सकते। खिला हुआ फूल बनना कह सकते हैं। मतलब है तो सबकुछ वही पुराना पर वह अब बंद फूल की तरह सम्पीड़ित और अंधकारमय नहीं बल्कि खुले फूल की तरह मुक्त और प्रकाशमान है। इसीलिए चक्रों को कमल पुष्पों का रूप दिया गया है। फूल खिलने से ही आनंद आता है। आम आदमी यहीं रुक जाएगा। पर खास जिज्ञासु आदमी योग को अपनाते हुए सांसों की खूब खींचतान करेेगा। इससे उसकी शक्ति मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर चक्रों को पार कर जाएगी। उसके ऊपर वह शक्ति खुद ऊपर चढ़ेगी। कई योगी लोग ऐसा कहते हैं कि फिर वह नीचे नहीं आएगी पर मुझे लगता है कि बीच-बीच में खींचतान लगानी ही पड़ेगी। क्योंकि स्थायी स्थिति किसी की भी नहीं है, शक्ति की भी नहीं। यह खींचतान गहरे श्वास और प्रश्वास को रोक कर लगती है। बेशक प्रतिदिन का अभ्यास साधारण गहरे प्राणायाम का हो, सांस रोकने का न हो, पर हफ्ते में एक दो दिन तो झटके देने ही पड़ते हैं। अज्ञानरूपी शत्रु का क्या भरोसा, कब हमला कर दे। शत्रु को कमजोर नहीं समझना चाहिए। होता क्या है कि अगर सांसों की खींचतान से शक्ति को हम हमेशा ऊपर ही चढ़ाते रहेंगे तब आज्ञा चक्र में पर्याप्त ध्यान नहीं हो पाएगा। क्योंकि हम प्राणायाम के दौरान रीढ़ की हड्डी पर और चक्रों पर सनसनी पर ध्यान देते हुए शक्ति को ऊपर चढ़ाने में व्यस्त रहेंगे। इसलिए वह शक्ति भौतिक दुनियादारी में खर्च हो जाएगी। इसीलिए कहा है कि जब शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंच जाए तो ध्यान शुरु कर दो। जब ध्यान लग गया तब तो वह अपने को खुद बढ़ाता रहेगा क्योंकि वह आनंद है और आनंद खुद सबको अपनी तरफ खींचता है। जब प्राण शक्ति आज्ञा चक्र में पहुंचती है तो खुद पता चल जाता है। महान सत्त्वगुण महसूस होता है। आदमी रूपांतरित सा हो जाता है। सभी दैवीय गुण खुद ही आ जाते हैं। कुछ करने या पढ़ने की जरूरत नहीं होती। पशु पक्षी भी उसे ध्यान और कौतूहल से देखने लग जाते हैं। यही तो सांस और प्राण का कमाल है। इससे प्रत्याहार भी खुद ही होगा। क्योंकि जब आदमी को अंदर ही आनंद मिलेगा तो वह उसके लिए इंद्रियों वाला खर्चीला रास्ता क्यों अपनाएगा? आज्ञा चक्र में तो धारणा, ध्यान, ध्यान, समाधि खुद ही लगते हैं। मतलब ध्यान चित्र बहुत स्पष्ट हो जाता है। कई तांत्रिक किस्म के लोग आज्ञा चक्र तक एकदम से पहुंचने के लिए पंचमकारों का प्रयोग करते हैं। उसके बाद उन्हें छोड़ देते हैं। क्योंकि आज्ञा चक्र का सत्त्वगुण उन्हें उनके प्रयोग से रोकता है। मतलब सीढ़ी से ऊपर चढ़ो और फिर उसे फेंक दो। अगर सीढ़ी लगाकर रखोगे तो फिर गलती से दोबारा नीचे उतर जाओगे। कोई साधक अगर इनका प्रयोग जारी रखता है तो उसे कुंडलिनी जागरण जल्दी से तो मिल जाएगा पर वह उस अनुभव को ज्यादा देर तक झेल नहीं पाएगा। और कुंडलिनी को एकदम से नीचे उतार देगा। क्योंकि पंचमकारों में तमोगुण और रजोगुण होता है, जो सतोगुण को ज्यादा नहीं झेल पाता। फिर भी न होने से तो अच्छा ही है यह क्षणिक अनुभव भी। आज्ञा चक्र का ध्यान अंदर घुसकर दिमाग के बीच में त्रिकोण जैसा बनाता है। इसके तीनों छोरों पर तीन बिंदु हैं। मतलब यह त्रिकोण पतली नाड़ियों की सनसनी रेखाओं और सनसनी बिंदुओं के रूप में महसूस होता है। उसके बीच में श्री बिंदु पर भी ध्यान और संवेदना जमते हैं। श्री बिंदु से थोड़ी सी पीछे को एक सनसनी रेखा और जाती है। वह सहस्रार बिंदु पर खत्म हो जाती है। यही परम दिव्य स्थान है। यही अंतिम लक्ष्य है। यहीं पर मोक्ष मिलता है। वहां पर पीठ से रीढ़ की हड्डी से ऊपर आ रही मूल सनसनी या सुषुम्ना भी जुड़ जाती है। ये सब अभ्यास के अनुभव हैं। ये कोई भौतिक रेखा, बिंदु, त्रिकोण, चक्र आदि नहीं हैं। कई योगी बोलते हैं कि आज्ञा चक्र से सहस्रार चक्र बिंदु तक जाते समय अंधेरमय आकाश, फिर प्रकाशमय गुहा आदि आदि महसूस होते हैं। ये सब अनुभव सुनकर और पढ़कर अजीब लगते हैं। पर अभ्यास जारी रखने पर ये खुद महसूस होते हैं। किसी को बताने की जरूरत नहीं। कई योगी कहते हैं कि योग के समय चक्रों पर या पीठ आदि पर ध्यान नहीं देना चाहिए। बल्कि केवल भ्रुवों के बीच में, आज्ञा चक्र बिंदु पर टिका कर रखना चाहिए। वे भी तो ठीक ही कहते हैं। मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र ही है। क्यों न सीधे टारगेट पर निशाना लगाएं? बाकि के चक्र खुद ही आज्ञा चक्र से जुड़े होते हैं। इसलिए आज्ञा चक्र के ध्यान से खुद ही अन्य चक्रों का ध्यान भी हो जाता है। सूरज के पीछे भागोगे तो चंदा रास्ते में खुद ही पकड़ में आ जाएगा। केवल चांद को पाने से सूरज नहीं मिलेगा। हां, रास्ता थोड़ा हल्का या आसान हो जाएगा पर समय बहुत लगेगा। क्या पता तब तक आदमी दुनिया में जिंदा भी रहे। ऐसे ही कई लोग चक्रों पर अपना बहुत सा कीमती समय बरबाद करते हैं। जब पतंजलि कहते हैं कि ध्यान से ही परम सिद्धि मिलेगी, तो ध्यान आज्ञा चक्र से नीचे तो होगा नहीं? कई तांत्रिक आज्ञा चक्र पर ध्यान चित्र को संभोग योग से एकदम से बहुत मजबूत कर देते हैं और बहुत जल्दी या यूं कहो कि चमत्कारिक रूप से समाधि और आत्मज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। पर बात वही जो पहले कही थी। कुछ पाने के लिए कुछ खोना भी पड़ता है। वहां जगमगाता ध्यान चित्र कब सहस्रार में पहुंचकर समाधि बन जाता है, और कब आत्मज्ञान में बदल जाता है, पता ही नहीं चलता। यह इतना जल्दी होता है कि फलां फलां रेखाचित्र, फलां बिंदु, और फलां त्रिकोण को अनुभव करने का मौका ही नहीं मिलता। तभी तो अगर उनसे योग के तरीके और अनुभव के बारे में पूछा जाए तो उन्हें ज्यादा पता नहीं होता। वे तो बस आत्मज्ञान की बात करते हैं और उसे प्राप्त कराने वाले संभोग योग की। उन्हें तो बस फल चाहिए होता है, पेड़ पे चढ़े उनके दुश्मन। पर यह सब के बस की बात भी नहीं है। खैर आत्मज्ञान के बाद जगत के फायदे के लिए वे जानबूझकर सही तरीके से योग करके उसके सभी अनुभव सबको बताते भी हैं। उन्हें अपने लिए तो उनकी जरूरत नहीं, पर जनहित के लिए ही ऐसा करते हैं। यही बोधिसत्व की निशानी है। कई रूढ़ीवादी योगी तो अनुभव को कोहिनूर हीरे की तरह छुपाते हैं। जैसी अनुभव की चमकती रेखा सुषुम्ना के रूप में महसूस होती है, वैसा ही चक्र की जगह पर अनुभव रेखाओं का गोलाकर जाल होता होगा। इसे ही चक्र दर्शन कहते होंगे। पर इनसे फायदा क्या? सीधा आज्ञा चक्र में जाओ और मुक्त हो जाओ।

धारणा ध्यान के बाद सभी योग एकसमान ही हैं। यहां तक पहुंचने के लिए ही विभिन्न उपाय व तकनीकें हैं। हालांकि मूल मकसद तो यही है कि शक्ति चाहिए होती है। इसके लिए कोई मूलाधार से अतिरिक्त शक्ति उठाता है। कोई दुनियादारी छोड़कर शक्ति को बचाता है। तो कोई दुनियादारी में ही अद्वैत भाव रखकर शक्ति को बचाता है। हो गए न तीन किस्म के योग। कुंडलिनी योग या हठ योग, संन्यास योग और कर्म योग। मूल तो ये तीन योग ही हैं। बाकि जितने मर्जी योग बना लो। भक्ति योग भी कर्म योग का ही उप योग है।

मूल क्रिया योग तो यही कहता है कि भ्रूमध्य में ध्यान करते हुए ओम जाप के साथ प्राणायाम के इलावा कुछ नहीं करना है। पर इसको कई बाद के योगियों ने इतना जटिल बना दिया है कि मूल क्रिया योग तो गायब सा ही लगता है। मानसिक ओम जाप की यह खासियत है कि यह भ्रूमध्य पर ध्यान चित्र को मजबूत करता है। 4 से छह बार सांस भरते हुए मन में उच्चारण करो और इतना ही सांस छोड़ते समय। अनुलोम विलोम प्राणायाम करते समय जो एक उंगली की टिप भ्रूमध्य पर टिकी होती है, उससे भी ध्यान को वहां केंद्रित करने में कुछ मदद मिलती है। कई लोग बेचारे उनके झमेले में पड़ कर सारी उम्र चक्रों और सुषुम्ना में ही उलझे रहते हैं। असली ध्यान तक पहुंच ही नहीं पाते। कुछ योगी लोग गजब की साधना करके इन तथाकथित अजीबोगरीब अनुभव रेखाओं, बिंदुओं, त्रिकोणों, प्रकाशों, अंधकारों, गुफाओं, और चक्रों को अनुभव तो कर लेते हैं और किस्म किस्म की सिद्धियां भी हासिल कर लेते हैं। पर आत्मज्ञान से और यहां तक कि असली समाधि से भी कोसों दूर होते हैं। इसीलिए वे आत्मज्ञान का अनुभव नहीं बता पाते और पूछने पर कहते हैं कि गुरु इसे औरों को बताने को मना करते हैं। कई बोलते हैं कि जो कहता है कि उसे आत्मज्ञान हुआ है, उसे नहीं हुआ है, और जो कहता है कि उसे नहीं हुआ है, उसे हुआ है। वे कहते हैं कि अहंकार आने से आत्मज्ञान गायब हो जाता है। पर ऐसा कैसे हो सकता है। अगर कोई अपने गले में लटके हुए अपने जीते हुए पारितोषिक को लोगों को दिखाए तो वह भला कैसे गायब हो जाएगा? माना कि उसे तो कोई चुरा भी सकता है पर आंतरिक अनुभव को तो कोई चुरा भी नहीं सकता। हो सकता है कि कुछ और मतलब हो। खैर हम इस चर्चा में नहीं पड़ना चाहते।

एक हल यह है कि जैसा ठीक लगे वैसा करो पर योग के मुख्य लक्ष्य आज्ञा चक्र में धारणा, ध्यान और समाधि और सहस्रार चक्र में आत्मज्ञान पर भी हमेशा नजर बनी रहे। तकनीकें बदलो, सुधारो, कुछ भी करो पर चलते रहो। खड़े न रहो, एक ही जगह। प्रयोग से समझो और आगे निकलो। हो सकता है कि कोई आदमी दुनिया को कोई नई योग तकनीक ही दे जाए। भ्रूमध्य पर ध्यान का मतलब यह नहीं कि ऊपर को तिरछा या भेंगा देखो पर यह कि अंधेरे में आँखें बंद करके उनके बीच में ध्यान करो। हालांकि आँखें खोलकर तिरछा देखने से भी शक्ति तो ऊपर चढ़ती ही है, पर यह ध्यान नहीं होता। इससे शक्ति ही मूलाधार से ऊपर चढ़ती है। बेशक ध्यान शक्ति से ही होता है। ऐसा शांभवी मुद्रा में किया जाता है। अंधेरे में भ्रूमध्य पर ध्यान करते समय बेशक बीचबीच में बंद आंखों को हिलाते रहो, ताकि आज्ञा चक्र गुम न हो जाए। जितना यह चक्र बाहर है उससे कहीं ज्यादा भीतर को भी है। सीधी सी बात है कि ज्ञान बढ़ाते रहना चाहिए और जरूरत के हिसाब से चलते रहना चाहिए। सिद्धासन से अगर बेचैनी हो तो सिंपल पालथी मार कर सुखासन में बैठ जाओ। कूल्हे के नीचे मोटा सा तकिया रख लो ताकि घुटने में दर्द न होए।

यह जो दीक्षा की बात की जाती है, वह इसीलिए ताकि दीक्षा देने वाले का ध्यान चित्र बन जाए। अगर पहले से ही ध्यान चित्र बना है तो दीक्षा की भी क्या जरूरत है? एक बर एक मंदिर के पुजारी ने मूझसे पूछा कि क्या मैने किसी से मंत्र दीक्षा ली थी? मैंने उनका इरादा भांप कर तपाक से कहा कि मेरे पूज्य दादा जी ही मेरे गुरु हैं। वह बहुत खुश हुए और मुझसे हमेशा के लिए  सद् प्रभावित हो गए।

Kundalini Yoga vs. Kriya Yoga: Key Differences, Benefits & Which One is Right for You?

Friends, Kriya Yoga is often in the news. But is it different from Patanjali Yoga? Not at all. Kriya Yoga is hidden in Patanjali Yoga Sutras. In the beginning, one has to follow Yama, Niyama, only then the mind will become calm and stable. Then the Asana will be done automatically. Because only a person with a restless mind runs. A person with a calm mind sits quietly and relaxes. When a person sits, he will definitely breathe. He will take a good breath too. He will not take it with fear like a restless person. When the energy of life will be saved from being wasted in useless running, it will be used only for breathing. Taking a good, long and deep breath will also give him pleasure. With deep breath, the energy of the Mooladhara will rise. Suppressed thoughts will emerge from it and will connect with the soul. We cannot even call it suppressed thoughts. We can call it a blooming flower. It means everything is the same old but now it is not compressed and dark like a closed flower but is free and bright like an open flower. That is why the chakras have been given the shape of lotus flowers. Happiness comes only when the flower blooms. The common man will stop here. But a particularly curious person will adopt yoga and will pull and push his breath a lot. This will make his power cross the Mooladhar, Swadhisthana and Manipur Chakras. The power will rise above from there on its own. Many yogis say that it will not come down again, but I feel that breath pulling and pushing will have to be done in between. Because no one has a permanent state, not even power. This pull-push is done by withholding deep inhalation and exhalation. Of course, the daily practice may be of ordinary deep pranayam, and not of holding the breath, but one or two days in a week one has to give jolts. Who knows when the enemy in the form of ignorance will attack. The enemy should not be considered weak. What happens is that if we keep pushing the energy upwards by pulling and pushing the breath, then we will not be able to meditate enough in the Ajna Chakra. Because during deep Pranayam, we will be busy in pushing the energy upwards by focusing on the sensation on the spine and the chakras. Therefore, that energy will be spent in material worldly affairs. That is why it is said that when the energy reaches the Ajna Chakra, then start meditating. Once the meditation is done, then it will keep increasing on its own because it is bliss and bliss itself pulls everyone towards itself. When the life force reaches the Ajna Chakra, then it is known by itself. The great Sattva Guna is felt. The man seems to be transformed. All the divine qualities come automatically. There is no need to do or read anything. Even animals and birds start looking at him with attention and curiosity. This is the magic of breath and life force. This will automatically lead to Pratyahara. Because when a person gets bliss within, then why will he adopt the costly path of senses for it? Dharana, Dhyana, and Samadhi happen automatically in Ajna Chakra. Meaning the picture of meditation becomes very clear. Many Tantrik type people use Panchamakaras to reach Ajna Chakra immediately. After that they leave them. Because the Sattva Guna of Ajna Chakra prevents them from using them. Meaning climb up the ladder and then throw it away. If you keep the ladder then you will accidentally come down again. If a Sadhak continues to use them then he will get Kundalini awakening quickly but he will not be able to bear that experience for long. And will bring Kundalini down immediately. Because the Panchamakaras contain Tamoguna and Rajoguna, which cannot bear Sattva Guna for long. Still, even this momentary experience is better than nothing. The meditation of Ajna Chakra enters inside and forms a triangle in the middle of the brain. There are three points on its three ends. Meaning this triangle is felt in the form of sensation lines and sensation points of thin nerves or channels. In its middle, attention and sensation also get concentrated on the Shri Bindu. A little behind the Shri Bindu, another sensation line goes. It ends at the Sahasrar Bindu. This is the most divine place. This is the final goal. Moksha is attained here. The original sensation or Sushumna coming up from the spine from the back also joins there. All these are experiences of practice. These are not any physical line, point, triangle, chakra etc. Many yogis say that while going from the Ajna Chakra to the Sahasrar Chakra point, one feels a dark sky, then a lighted cave etc. All these experiences seem strange when heard and read. But when one continues to practice, one feels them on one’s own. There is no need to tell anyone. Many yogis say that during yoga one should not concentrate on the chakras or the back etc. Rather one should only concentrate on the Ajna Chakra point, between the eyebrows. They are also right. The main target is the Ajna Chakra. Why not aim directly at the target? The rest of the chakras are connected to the Agya Chakra. Therefore, meditation on the Agya Chakra leads to meditation on the other chakras. If you run after the sun, the moon will automatically come in your way. You will not find the sun just by chasing the moon. Yes, the path will become a little lighter or easier but it will take a lot of time. Who knows, till then man will even be alive in this world. Many people waste a lot of their precious time on the chakras. When Patanjali says that only through meditation, you will get the ultimate success, then meditation will not happen below the Agya Chakra, will it? Many tantriks make the meditation picture on the Agya Chakra very strong by sexual intercourse and very quickly or say miraculously attain samadhi and enlightenment. But the thing is the same as said earlier. To gain something, something has to be lost. One does not know when the meditation picture shining there becomes samadhi after reaching the Sahasrar, and when it turns into enlightenment. This happens so quickly that one does not get a chance to experience this or that diagram, this or that point, and this or that triangle. That is why if they are asked about the method and experience of yoga, they do not know much. They just talk about self-realization and the sex yoga that helps them achieve it. They just want the fruit, their enemies climbing the tree. But this is not everyone’s cup of tea. Anyway, after self-realization, for the benefit of the world, they deliberately do yoga in the right way and tell everyone about all their experiences. They do not need it for themselves, but for the benefit of the public, they do it. This is the sign of Bodhisatva. Many orthodox Yogis hide their experience like the Kohinoor diamond. Just as the shining line of experience is felt in the form of Sushumna, similarly, there must be a circular network of lines of experience in place of Chakra. This must be called Chakra Darshan. But what is the benefit of these? Go straight to the Agya Chakra and become free.

After Dharana, Dhyana/meditation, all Yogas are the same. There are various methods and techniques to reach here. However, the basic purpose is that power is needed. For this, someone takes extra power from the Mooladhar. Someone saves power by leaving worldly affairs. Then someone saves power by keeping non-duality in worldly affairs. So there are three types of Yoga. Kundalini Yoga or Hatha Yoga, Sanyas Yoga and Karma Yoga, these three Yogas are the basic ones. You can make as many Yogas as you want. Bhakti Yoga is also the part of Karma Yoga.

The original Kriya Yoga says that one should do nothing except Pranayam with Om Japa while meditating on the centre of eyebrows. But many later Yogis have made it so complicated that the original Kriya Yoga seems to have disappeared. The specialty of mental Om Japa is that it strengthens the picture of meditation on the eyebrows. Recite this mantra in your mind 4 to 6 times while inhaling and the same amount while exhaling. While doing Anulom Vilom Pranayama, keeping the tip of one finger resting on the centre of the eyebrows also helps in concentrating the attention there. Many poor people, falling into their mess, remain entangled in the Chakras and Sushumna throughout their lives. They are unable to reach real meditation. Some Yogis, by doing amazing Sadhana, experience these so-called strange experience like lines, points, triangles, lights, darknesses, tunnels and Chakras and also achieve various kinds of Siddhis. But they are miles away from self-realization and even real Samadhi. That is why they are unable to tell the experience of self-realization and when asked, they say that the Guru forbids them from telling it to others. Many say that the one who says that he has attained self-realization, has not, and the one who says that he has not, has got. They say that self-knowledge disappears when ego comes in. But how can this happen? If someone shows the neck hanging prize he has won to others, how will it disappear? It is true that someone can steal it, but no one can steal the inner experience. There may be some other meaning. Anyway, we do not want to get into this discussion.

One solution is to do whatever you feel is right but always keep an eye on the main goal of yoga, Dharana, Dhyana and Samadhi on Agya chakra and enlightenment on Sahasrara chakra. Change the techniques, improve them, do anything, but keep moving. Don’t stand at one place. Understand by experimentation and move forward. It is possible that someone gives the world a new yoga technique. Meditation on the eyebrows does not mean that you look upwards obliquely like squint, but that you close your eyes in the dark and meditate in the middle of them. Although by opening the eyes and looking obliquely, the power rises upwards, but this is not meditation. By this, the power itself rises above the Muladhara. Of course, meditation happens only with power. This is done in Shambhavi Mudra. While meditating on the centre of the eyebrows in the dark, keep moving your closed eyes in between so that the Agya Chakra is not lost.
This Chakra is more inside than outside. It is a simple matter that one should keep increasing knowledge and keep moving according to the need. If you feel uneasy with Siddhasana, then simply sit cross-legged in Sukhasana. Keep a thick pillow under your hip so that there is no pain in the knees.

The initiation is talked about so that the meditation picture of the one who gives the initiation is formed. If the meditation picture is already formed then what is the need for initiation? Once a priest of a temple asked me if I had taken mantra initiation from anyone? Sensing his intention, I immediately said that my revered grandfather is my Guru. He became very happy and was forever impressed by me.

कुंडलिनी योग से आदमी जागृति और स्वप्न के बीच झूलता रहता है

दोस्तों, खाली दिमाग सच में ही शैतान का घर होता है। इसीलिए मैं हर समय कुछ ना कुछ करता रहता हूं। अगर करने के लिए कुछ ना दिखे तो लिखने लग जाता हूं। मेरा बेटा इसलिए जागकर काम करता है ताकि उसे अच्छे सपने आए। वाह जागृति की दुनिया को नकली और सपने की दुनिया को असली मानता है। उसकी यह बात सुनकर मेरा माथा ठनका। एक नया विचार उमड़ पड़ा  सभी ऋषि मुनी और वेद पुराण भी तो यही कहते हैं। वे कहते हैं कि अनासक्ति और अद्वैत से भरा जीवन ही असली है। सपने में भी तो ऐसा ही जीवन होता है। उसमें दुख सुख सभी लगभग एक जैसे ही महसूस होते हैं। सभी कुछ अनुभव रूप होता है। शुद्ध अनुभव। सभी अनुभव सुख रूप होते हैं। पीछे से शेर दौड़ जाए तो भय होते हुए भी भय नहीं लगता। कोई अगर लड़ने लग जाए तो गुस्सा आके भी गुस्सा नहीं आता। पहाड़ से गिर जाए तो दुख होते हुए भी दुख नहीं होता। अगर राज्य भी मिल जाए तो भी सुख होते हुए भी सुख नहीं होता। मतलब एकसार सुख तो हर जगह होता है, पर भौतिकता वाला प्रदूषित सुख नहीं होता। वह सूक्ष्म अनुभवरूप सुख होता है। भौतिक स्थूल जगत सुख दुख के सूक्ष्म अनुभव को प्रदूषित कर देता है। स्थूल जगत से सुख बढ़ तो जाता है, पर उससे दुख भी बढ़ जाता है। गेंद जितनी ऊपर जाती है, उतनी ही नीचे भी गिरती  है। सुख तो आत्मा का अपना स्वरूप है। पर जगत उसे अपने अधीन करके उस एकसार आत्मसुख में तरंग पैदा करता है। फिर कालांतर में स्थूल जगत के अभाव में वह तरंग नष्ट हो जाती है। इससे बेशक आदमी एकसार या तरंगहीन आत्मसुख में पुनः पहुंच जाता है, पर उस अवस्था में दुखरूप अंधेरा महसूस होता है। ऐसा भ्रम से प्रतीत होता है। असल में ऐसा नहीं होता। यह ऐसे ही है जैसे अपने शरीर के चारों ओर गोल गोल घूमने से या भ्रमण से रुकने के बाद अपने चारों तरफ सब कुछ थोड़ी देर के लिए घूमता हुआ सा महसूस होता है। इसे चक्कर आना भी कहते हैं। इसी से अज्ञान के लिए भ्रम शब्द का इस्तेमाल हुआ है।

दुनिया में रहते हुए भ्रम से तो कोई बच ही नहीं सकता। हां उसे कम जरूर किया जा सकता है। शायद इसीलिए तो लोग दुनिया छोड़कर साधु संन्यासी बनते हैं, ताकि जगत भ्रम को पैदा ही न कर सके। पर इससे यह नुकसान होता है कि इससे आत्मविकास भी नहीं होता। क्योंकि दुनिया इसके लिए जरूरी है। दुनिया को आवश्यक बुराई भी कह सकते हैं इस मामले में। इसीलिए जिन्हें अच्छी तरह से आत्मजागृति मिल गई है, उनका ही संन्यास लेना उचित माना गया है। मतलब वो आत्म विकास के चरम बिंदु पर पहुंच गए हैं, और उन्हें दुनिया में उलझने की कोई अवशयकता नहीं है। वैसे आवश्यकता तो है। पर सिर्फ शरीर को जिंदा रखने के लिए, क्योंकि जब तक पूर्वकर्मों से निर्धारित आयु पूरी नहीं होती, तब तक तो प्रारब्ध कर्म से जुड़े संस्कार परेशान करते ही रहेेंगे। हां, इससे अगले जन्म के लिए संस्कार नहीं बन पाएंगे।

सपना भी तो आत्मसुख को तरंग देता है, पर जागृति अवस्था जितना ज्यादा नहीं। इसीलिए सपने में उस तरंग के हटने पर भ्रम भी जागृत अवस्था जितना नहीं होता। कुछ भ्रम तो होता ही है। इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है कि दुनिया स्वप्न जैसी है, और इसे स्वप्नवत ही समझना चाहिए। वास्तव में ऐसा ही है क्योंकि भौतिक दुनिया मस्तिष्क के अंदर तो घुसती नहीं है। हम तो केवल उसका सूक्ष्म चित्र ही महसूस कर रहे होते हैं, जैसा स्वप्न में करते हैं। पर उसको स्थूल और भौतिक मान लेने से सारी गड़बड़ हो जाती है। आदमी बेशक सुखतरंग के लालच में ही उसे स्थूल और भौतिक मानता है, ताकि तरंग का सुख ज्यादा मिल सके। उस समय उसे उससे कालांतर में आने वाले दुख का एहसास नहीं होता। दरअसल बड़ी तरंग को ही स्थूल जगत कहते हैं और छोटी तरंग को सूक्ष्म जगत। सिनेमा देखते समय स्थूल कुछ नहीं होता पर कई लोग उससे ज्यादा ही आसक्त हो जाते हैं। मतलब उसमें ज्यादा ही डूब जाते हैं। और उससे भरपुर सुख की तरंग बनाते हैं। इससे परदे पर दिख रहे दृश्य सूक्ष्म होते हुए भी उनके लिए स्थूल बन जाते हैं। इसीलिए तो ऐसा वैसा दृश्य आने पर कई बार थिएटर में हंगामा और तोड़फोड़ भी कर देते हैं। कई लोग स्थूल जगत में रहते हुए भी उससे आसक्त नहीं होते। वे बिल्कुल शांत बने रहते हैं चाहे कुछ भी हो जाए। मतलब
उनके मन में उससे प्रचंड या ताबड़तोड़ तरंगें नहीं बनतीं। उनके लिए स्थूल जगत भी सपाlने की तरह सूक्ष्म होता है। इससे ही वे सुख दुख में एकसमान से बने रहते हैं। पर वही बात है न कि आत्म जागृति के लिए प्रचंड मानसिक तरंगें भी जरूरी होती हैं।

यह दुनिया दोनों तरफ बहने वाली नदी की तरह है। इसीलिए अच्छे से समझ नहीं आती। किसी को यह ऊपर उठाती है, तो किसी को बहाकर नीचे ले जाती है। यह कह सकते हैं कि आसक्तिपूर्ण दुनियादारी को शरीरविज्ञान दर्शन जैसे अद्वैतपरक दर्शनों से शांत भी करते रहना चाहिए। इससे आत्मजागृति भी मिलेगी और भ्रम भी पैदा नहीं होगा। कुंडलिनी योग से यह लाभ मिल सकता है कि उससे अद्वैत भावना के समय महसूस होने वाले समाधि चित्र को धारण करने की शक्ति बढ़ेगी और साथ में मस्तिष्क को ऊर्जा मिलने से दुनियादारी के साथ शरीरविज्ञान दर्शन की भावना अच्छे से कर पाएंगे। क्योंकि हरेक चक्र किसी न किसी किस्म की दुनियादारी से जुड़ा है, इसलिए हर किस्म के काम के समय कोई न कोई चक्र क्रियाशील हो जाएगा। मतलब उस चक्र तक शक्ति का प्रभाव बढ़ जाएगा। इससे उस काम के साथ शरीरविज्ञान दर्शन की भावना आसान हो जाएगी, क्योंकि सब काम शक्ति से होते हैं। वह अतिरिक्त शक्ति हमें मामूली लग सकती है, पर वह बड़े काम की होती है। प्रतिदिन के कुंडलिनी योग के अभ्यास से सभी चक्रों तक नाड़ियां खुली रहेंगी। जब चक्र तक शक्ति जाएगी तो कुछ न कुछ मस्तिष्क के चक्रों तक भी जाएगी ही, क्योंकि सभी चक्र आपस में जुड़े होते हैं। और मस्तिष्क से ही भावना होती है, द्वैतपरक हो या अद्वैतपरक।

बीच-बीच में शरीरविज्ञान दर्शन की भावना से आदमी लगातार जागृत अवस्था और स्वप्न के बीच में झूलता रहेगा। इससे दोनों के लाभ मिलेंगे। जागृत अवस्था के भी और स्वप्न अवस्था के भी। जागृत अवस्था वाले लाभों में कुंडलिनी जागरण के साथ भौतिक दुनियादारी वाले लाभ और स्वप्न अवस्था वाले लाभों में संन्यास वाले लाभ शामिल हैं। मतलब कुंडलिनी योग से जागृत अवस्था स्वप्न अवस्था में बदल जाती है। हालांकि उससे स्वप्न भी जागृत अवस्था में बदल जाता है। जब शरीर में थकान हो, अर्थात अक्षमता अर्थात शक्ति की कमी हो तो आदमी की नशे या स्वप्न के जैसी अवस्था हो जाती है। कुंडलिनी योग से शक्ति मिलने पर वह फिर से दुनियादारी में जागृत जैसा हो जाता है। बेशक बाद में उससे परेशान सा होकर वह पुनः  शरीरविज्ञान दर्शन की भावना से अपनी जागृत अवस्था को स्वप्न अवस्था में बदल देता है, और अपने भ्रम को न्यूनतम कर देता है। उस समय शक्ति तो उसमें होती है। वह अवस्था उस नशे या नींद के जैसी अवस्था नहीं होती, जिसमें शक्ति ही नहीं होती। इसलिए उसकी अतिरिक्त शक्ति समाधि के मानसिक चित्र के रूप में रूपांतरित हो जाती है। मतलब उस अतिरिक्त शक्ति से उसकी समाधि लग जाती है। 

जब शरीर में अपनी वर्तमान अवस्था की भावना की जाती है, तो सांस तेजी से पेट से बाहर निकलती है, खासकर अगर मस्तिष्क में दबाव ज्यादा हो। इससे ऊर्जा फ्रंट चैनल से नीचे उतरने से मस्तिष्क हल्का हो जता है। मुझे महसूस होता है कि यह नीचे गई ऊर्जा मूलाधार से वापिस मुड़कर रीढ़ की हड्डी से होते हुए पुनः मस्तिष्क को चढ़ जाती है। मतलब ऊर्जा का एक क्लोज सरकट लूप सा बन जाता है। हैरानी यह कि यह ऊपर गई ऊर्जा फिर मस्तिष्क के भार को बढ़ाती नहीं पर हल्का करती है। वैसे भी भार तो ऊर्जा की कमी से बढ़ना चाहिए। शायद मस्तिष्क का पीछे का भाग भावना बनाने में ज्यादा मदद करता है, या यह पूरे मस्तिष्क का मुख्य नियंत्रिक है। इसीलिए इसके पिछले हिस्से को रीढ़ की हड्डी से मिल रही ऊर्जा ज्यादा कारगर होती है। ऐसा भी हो सकता है कि नीचे धकेली गई ऊर्जा ऑक्सीजन से भरी नहीं होती। हृदय चक्र से होकर नीचे गुजरते समय ऑक्सीजन से भरपूर होकर शुद्ध होकर पीठ से ऊपर चढ़ती है। शायद इसीलिए कहते हैं कि ऊर्जा माइक्रोकॉसमिक ऑर्बिट लूप में घूमती रहनी चाहिए। अगर दिमाग में सुस्ती है या कम दबाव है, तो सांस गहरा अंदर भरा जाता है। इससे ऊर्जा ऊपर चढ़कर मस्तिष्क को शक्तिमान कर देती है। मतलब मस्तिष्क में ऊर्जा ही नहीं है तो नीचे क्या उतरेगा। इसीलिए उस समय उसे नीचे से ऊपर चढ़ाने पर ही जोर होता है। यह खुद ही होता है। मतलब जैसे स्थूल भौतिक शरीर संतुलन में रहता है, वैसे ही यह मन को भी बना देता है, अगर सही से इसका ध्यान किया जाए।

कुंडलिनी जागरण भी भौतिक जागृति की तरह ही है। इसे भौतिक जागृत अवस्था का शिखर बिंदु भी कह सकते हैं। क्योंकि इसमें चेतन मन के साथ अवचेतन मन भी जाग जाता है। मतलब कुंडलिनी जागरण के लिए जागृत एवस्था से भी ज्यादा जागना पड़ता है। ऐसा जागृत अवस्था से ही हो सकता है, स्वप्न अवस्था से तो नहीं। हालांकि जागृत अवस्था को स्वप्न अवस्था बनाने से जो शक्ति की बचत होती है उससे इसे प्राप्त किया जा सकता है। मतलब स्वप्न का इसमें भी योगदान है। पर वह स्वप्न शक्तिहीनता वाला या सुस्ती वाला या मजबूरी वाला स्वप्न नहीं पर जानबूझ कर किया गया स्वप्न है। उस अतिरिक्त शक्ति से किसी गुरु, देवता आदि के रूप के मानसिक चित्र का ध्यान किया जाता है। अभ्यास से वह ध्यान इतना ज्यादा बढ़ जाता है कि वह मानसिक चित्र जाग जाता है। वैसे तो आमतौर पर मानसिक चित्र स्वप्न की अवस्था में होता है, पर कुंडलिनी जागरण के समय वह जागृत अवस्था में आ जाता है। मतलब उस चित्र को बनाने वाली मानसिक तरंग इतनी मजबूत बन जाती है कि वह स्वप्न अवस्था की सीमा को पार कर के जागृत अवस्था के दायरे में प्रविष्ट हो जाता है। उसे जागृत करने वाली शक्ति इतनी ज्यादा होती है कि वह साथ में अवचेतन मन अर्थात आत्मा को भी जगा देती है। इसीलिए सब कुछ अद्वैतपूर्ण अर्थात एक जैसा अर्थात अपना ही रूप लगता है क्योंकि तब पहले वाला सोया हुआ अंधेरानुमा आत्मा जागृत कुंडलिनी चित्र जितना जाग कर उसके जितना ही प्रकाशमान बन जाता है। दरअसल जागृत तो आत्मा ही होता है। मानसिक ध्यान चित्र तो उसे जगाने का माध्यम भर ही है। क्योंकि कुंडलिनी चित्र तो एक मानसिक तरंग है, जो पहले ही एक जागृत अवस्था का रूप है। बेशक वह तरंग इतनी हल्की है कि स्वप्न अवस्था के दायरे में आती है। फिर भी तरंग तो तरंग ही है। स्वप्न अवस्था और जागृत अवस्था की मानसिक तरंगें एक ही चीज हैं, सिर्फ उनमें प्रगाढ़ता का अंतर है, अन्य कुछ नहीं। प्रकाश तो एक ही है, उसे कम करने पर वह बदल तो नहीं जाता। बोलने का मतलब है कि ध्यान चित्र सोया ही कहां था जो जागेगा। सोया हुआ तो अवचेतन मन से जुड़ा हुआ आत्मा होता है जो ध्यान चित्र की सहायता से जागता है। ध्यान चित्र तो शक्ति को मस्तिष्क में पहुंचाने का काम करता है। जब वह शक्ति एक निश्चित सीमा से ऊपर पहुंच जाती है तो वह अवचेतन मन को जगा देती है। इसे हम कुंडलिनी जागरण कहते हैं।

आत्मा ही है जो सोया होता है, और जो कुंडलिनी जागरण के समय जाग जाता है। वास्तव में उसका सुषुप्ति का भ्रम दूर होता है, क्योंकि भ्रम से ही वह सोया हुआ प्रतीत होता है। बेशक कुंडलिनी जागरण के कुछ क्षणों के अनुभव के बाद फिर से सो जाता है, पर वह सुषुप्ति उतनी प्रभावी नहीं रहती जितनी पहले थी क्योंकि अब उसने सच्चाई जान ली है। आदमी का अवचेतन मन उस दग्धबीज की तरह हो जाता है जिसमें नया जीवन या जन्म पैदा करने की शक्ति नहीं रहती। वह आत्मा के प्रकाश से जल गया होता है। जले हुए बीज की तरह वह रहता तो है पर नया जन्म नहीं दे सकता। फिर कहते हैं कि जो कुंडलिनी जागरण के बाद कर्म होंगे, वे तो अवचेतन मन को बनाएंगे ही फल देने के लिए। पर जब अवचेतन मन ही जल गया तब उसमें नए कर्म भी कैसे जुड़ सकते हैं। जब अवचेतन मन के अस्तित्व का आधार ही खत्म हो गया तो नया भी कैसे बनेगा। पर फिर कर्म का फल कैसे मिलेगा। फिर तो आत्मजागृत आदमी कुछ भी पाप कर्म बिना किसी भय के कर सकता है। तो इसके जवाब में कहते हैं कि अवचेतन मन के न रहने से उसकी कर्म और फल के प्रति आसक्ति नहीं रहती। प्रकाश की प्रकाश के प्रति कैसी आसक्ति। प्रकाश के प्रति तो अंधकार की ही आसक्ति होती है। वह तो समय के साथ बहता रहता है। यदि अज्ञानवश या मजबूरी में उससे पाप कर्म हो भी जाएं तो उसे उसका फल जल्दी से और हल्के रूप में मिलता है क्योंकि उसकी आसक्ति भी हल्की ही थी। अगर उसे उस जीवन में फल न मिल सके तो भी वह उन्हें प्रकृति को सौंप कर मुक्त हो जाता है। अब प्रकृति की मर्जी कि वह उसके फल किसको दे। शायद इसीलिए कहते हैं कि महापुरुषों द्वारा किए गए कर्मों का फल पूरी सृष्टि या पूरे समाज को भुगतना पड़ता है। ऐसे बहुत से धर्म संस्थापकों, धर्मगुरुओं और महान या वैश्विक नेताओं के उदाहरण हैं। क्यों कई धर्म आजतक एक दूसरे के खून के प्यासे बने हुए हैं, इसे भी इससे जोड़ा जा सकता है। ये सभी अनुभव और विचार शास्त्रों के हैं, जिनका हम यहां यथासंभव वैज्ञानिक विश्लेषण कर रहे हैं। जब आत्मा प्रकाशित या प्रकाशमान हो गया तब तो हर एक वस्तुचित्र या मनतरंग या पूरी दुनिया अपने जैसे ही लगेगी क्योंकि सभी चीजें प्रकाशमान ही हैं। प्रकाश से प्रकाश की कैसी भिन्नता। यह प्रकाश आम प्रकाश से भी बहुत ऊपर मतलब चेतना का प्रकाश होता है।

Kundalini Yoga keeps a person swinging between wakefulness and dreams

Friends, an idle mind is really the devil’s workshop. That is why I keep doing something or the other all the time. If I don’t see anything to do, I start writing. My son works awake so that he can have good dreams. Wow, he considers the world of wakefulness to be fake and the world of dreams to be real. I was shocked to hear this. A new thought arose. All the sages and Vedas and Puranas also say the same thing. They say that a life full of detachment and non-duality is the real one. Such is the life in dreams as well. In that, happiness and sorrow, all feel almost the same. Everything is in the form of experience. Pure experience. All experiences are in the form of happiness. If a lion runs from behind, even though you are afraid, you don’t feel afraid. If someone starts fighting, even though you are angry, you don’t get angry. If you fall from a mountain, even though you are in pain, you don’t feel sad. Even if you get a kingdom, even though you are happy, you don’t feel happy. Meaning, uniform happiness is everywhere, but not the polluted happiness of materialism. It is a happiness in the form of a subtle experience. The physical gross world pollutes the subtle experience of happiness and sorrow. Happiness increases due to the gross world, but it also increases sorrow. The higher the ball goes, the lower it falls. Happiness is the soul’s own form. But the world subjugates it and creates waves in that uniform spiritual happiness. Then, with time, in the absence of the gross world, that wave is destroyed. Due to this, of course, a person reaches the uniform or waveless spiritual happiness again, but in that state, darkness in the form of sorrow is felt. This appears to be due to illusion. Actually, it is not so. It is like after moving around in a circular motion around your body, everything around you feels as if it is rotating for a while. This is also called dizziness. This is why the word illusion has been used for ignorance.

While living in the world, no one can escape from illusion. Yes, it can definitely be reduced. Perhaps that is why people leave the world and become sadhus and sanyasis, so that the world cannot create illusion. But the disadvantage of this is that it does not lead to self-development. Because the world is necessary for this. The world can also be called a necessary evil in this case. That is why it is considered appropriate for those who have attained self-awakening to take sanyaas. It means that they have reached the peak of self-development, and there is no need for them to get entangled in the world. Actually, there is a need. But only to keep the body alive, because until the age determined by the previous deeds is not completed, the sanskars related to the prarabdha karma will keep troubling. Yes, this will not create sanskars for the next birth.

Dreams also produce a wave in self-happiness, but not as much as the awakened state. That is why when that wave disappears in the dream, the illusion is also not as much as in the awakened state. Some illusion is there. That is why it is said in the scriptures that the world is like a dream, and it should be considered as a dream only. In reality, it is so because the physical world does not enter the mind. We are only feeling its subtle picture, as we do in dreams. But considering it gross and physical creates all the mess. Man considers it gross and physical only in the greed of a wave of happiness, so that he can get more pleasure from the wave. At that time he does not realize the sorrow that comes with it in the long run. Actually, the big wave is called the gross world and the small wave is called the subtle world. While watching a movie, nothing gross happens but many people become too attached to it. Meaning, they get too immersed in it. And create a wave of happiness to the fullest from it. Due to this, the scenes shown on the screen, despite being subtle, become gross for them. That is why, many times, when such and such scenes come, they create a ruckus and vandalism in the theater. Many people, despite being in the gross world, do not get attached to it. They remain absolutely calm no matter what happens. Meaning, it does not create huge or rapid waves in their mind. For them, even the gross world is as subtle as a dream. Due to this they remain the same in happiness and sorrow. But the same thing is that for self awakening, strong mental waves like that of physically awakened state are also necessary.

This world is like a river flowing in both directions. That is why it is not understood properly. It lifts some people up and takes some people down. It can be said that the worldliness full of attachment should be pacified with non-dualistic philosophies like Sharirvigyan Darshan. This will give self awakening and also will not create illusion. Kundalini Yoga can give this benefit that the power to hold the picture of Samadhi felt during the non-dualistic feeling will increase and along with this, due to the energy in the brain, one will be able to do the feeling of Sharirvigyan Darshan well along with worldliness. Because every chakra is connected to some kind of worldliness, so at the time of every kind of work, some chakra or the other will become active. Meaning, the effect of power will increase to that chakra. Due to this, the feeling of Sharirvigyan Darshan along with that work will become easy, because all work is done with power. That extra power may seem trivial to us, but it is very useful. With the daily practice of Kundalini Yoga, the channels to all the chakras will remain open. When energy reaches the chakras, some energy will also reach the chakras of the brain, because all the chakras are interconnected. And it is from the brain that feelings arise, whether dualistic or non-dual.

In between, with the feeling of physiology, a person should continuously oscillate between the waking state and the dream state.
This will give you the benefits of both. Both the awakened and the dream state. The benefits of the awakened state include the benefits of material worldliness along with Kundalini awakening and the benefits of the dream state include the benefits of sannyasa. Meaning that the awakened state changes into the dream state with Kundalini yoga. However, the dream state also changes into the awakened state because of it. When there is fatigue in the body, that is, incapacity, that is, lack of strength, then the person is in a state similar to that of intoxication or dream. When he gets strength from Kundalini yoga, he again becomes like an awakened person in the worldly life. Of course, later, being troubled by it, he again changes his physically awakened state into a dream state with the feeling of physiology philosophy, and minimizes his illusion. At that time, he has the power. That state is not like that of intoxication or sleep, in which there is no strength. Therefore, his extra power is transformed into a mental picture of samadhi. Meaning that he enters samadhi with that extra power.

When one feels his present state in the body, the breath comes out of the stomach rapidly, especially if there is a lot of pressure in the brain. Due to this, the energy descending from the front channel makes the brain feel lighter. I feel that this energy going down turns back from the Muladhara and ascends to the brain again through the spinal cord. This means that a closed circuit loop of energy is formed. Surprisingly, this energy going up does not increase the pressure in the brain but makes it lighter. Anyway, the pressure should increase due to lack of energy. Perhaps the back part of the brain helps more in creating emotions, or it is the main controller of the entire brain. That is why the energy received by its back part from the spinal cord is more effective. It may also be that the energy pushed down is not full of oxygen. While passing down through the heart chakra, it becomes full of oxygen, gets purified and ascends up from the back. Perhaps that is why it is said that the energy should keep moving in the microcosmic orbit loop. If there is lethargy or low pressure in the brain, then deep breath is taken in. Due to this, the energy ascends up and makes the brain powerful. This means that if there is no energy in the brain, then how will it descend down. That is why at that time the emphasis is on lifting it from the bottom to the top. It happens on its own. Meaning, just as the gross physical body remains in balance, similarly it also makes the mind in the same way, if it is meditated upon properly.

Kundalini awakening is also like physical awakening. It can also be called the peak point of the physical awakened state. Because in this, the subconscious mind also awakens along with the conscious mind. Meaning that for Kundalini awakening, one has to be more awakened than the awakened state. This can happen only from the awakened state, not from the dream state. However, it can be achieved by saving the energy by converting the awakened state into a dream state. Meaning that dream state also have a contribution in this. But that dream state is not a dream state of powerlessness or laziness or compulsion, but a dream state that has been achieved deliberately. With that extra energy, the mental picture of the form of a Guru, God etc. is meditated upon. With practice, that meditation increases so much that that mental picture awakens. Although usually the mental picture is in the dream state, but at the time of Kundalini awakening it comes into the awakened state. It means that the mental wave that creates that picture becomes so strong that it crosses the limits of the dream state and enters the realm of the awakened state. The power that awakens it is so great that it also awakens the subconscious mind i.e. the soul with it. That is why everything seems non-dual i.e. one i.e. one’s own form because then the earlier sleeping dark soul becomes as bright as the awakened Kundalini picture by waking it up.

Actually, it is the soul that is awakened. The mental meditation picture is only a medium to awaken it. Because the Kundalini picture is a mental wave, which is already a form of an awakened state. Of course that wave is so light that it comes in the realm of the dream state. Still a wave is a wave. The mental waves of the dream state and the awakened state are the same thing, there is only a difference of intensity in them, nothing else. The light is the same, it does not change if it is reduced. What I mean to say is that the meditation picture was not asleep that it would wake up. The sleeping soul is connected to the subconscious mind which wakes up with the help of meditation picture. The meditation picture works to send power to the brain. When that power reaches above a certain limit, it wakes up the subconscious mind. We call this Kundalini awakening.

It is the soul that is asleep, and which wakes up at the time of Kundalini awakening. In reality, his illusion of being in deep sleep is dispelled, because it is only due to the illusion that he appears to be asleep. Of course, after experiencing a few moments of Kundalini awakening, the person goes back to sleep, but that deep sleep is not as effective as it was before because now he has known the truth. The subconscious mind of a man becomes like a burnt seed which does not have the power to give birth to a new life or birth. It is burnt by the light of the soul. Like a burnt seed, it exists but cannot give a new birth. Then it is said that the deeds that will be done after Kundalini awakening will create the subconscious mind to give results. But when the subconscious mind itself is burnt, then how can new deeds be added to it. When the basis of the existence of the subconscious mind is destroyed, then how will a new one be created. But then how will the fruits of the new deeds be obtained. Then a self-awakened man can do any sinful act without any fear. So in answer to this it is said that due to the absence of the subconscious mind, there is no attachment towards the deeds and their results. What attachment can light have towards light? Darkness has attachment towards light only. He keeps flowing with time. If he commits sinful deeds due to ignorance or compulsion, he gets its fruits quickly and in a mild form because his attachment was also mild. Even if he does not get the fruits in that life, he gets free by handing them over to nature. Now it is nature’s will to decide to whom it gives its fruits. Perhaps that is why it is said that the whole universe or the whole society has to suffer the consequences of the deeds done by great men. There are many such examples of the founders and preachers of religions, and great or world leaders. Why many religions are thirsty for each other’s blood till date, this can also be linked to this. All these experiences and thoughts are from the scriptures, which we are analyzing here as scientifically as possible. When the soul becomes illuminated or luminous, then every object or thought wave or the whole world will look like oneself because all things are luminous. What is the difference between light and light? This light is much above ordinary light, meaning it is the light of consciousness.

Kundalini Yoga vs Sanyas ~ An in-depth exploration

Best wishes to all friends for the Maha Kumbh fair at Prayagraj

Friends, this time I thought that whatever is in my mind, I should keep writing, of course it may not become a systematic post. It often happens with me that I sit down and start writing and that article itself becomes a systematic post.

This time many great personalities were seen as sanyasis in the great Kumbh Mela. For example, IIT Baba Ji or Gorakh Masani Ji and Mamta Kulkarni Ji. It is believed that most of the sanyasis got peace by leaving the world, got knowledge as well. But no one has shared the experience of getting self-realization or Kundalini awakening. So, has sanyas remained limited to peace and knowledge only? It can be thought that many people do not make it public. But this thing does not make sense. If they can share the miracle-filled siddhis and powers with everyone, then why not the experience of awakening. There is definitely a discrepancy somewhere. I am not expressing distrust in the tradition of sanyas. But it also has its own limitations.

Sanyasis inspire common householders to live a life of simplicity, meditation, charity and detachment. But this sect should also be reserved for deserving people only. It can also be contaminated by the entry of undeserving people into it. In olden times, the Guru used to give permission to his disciple to become a Sanyasi only after being assured of his disciple after taking a tough test, not just like that. However, today also twelve years are needed to spend serving Guru, yet screening doesn’t seem as rigorous as earlier. Although there being a tough exam to enter the Akhara, its quality cannot be doubted. Babas roaming around outside the Akharas and doing as they please create confusion about everyone. Our respected grandfather also once asked his Guru for permission to take initiation in Sanyas. But the Guru flatly refused saying that his household responsibilities were incomplete at that time. He accepted that advice. That is why he remained detached in household life. It is because of him that we are here today. If he had become a Sanyasi prematurely, then we would not have been what we are today, neither this blog would have been there, nor so many books and nor so much knowledge and science.

By taking Sanyas, the burden of the mind is reduced. This gives strength to do Sadhana. But due to lack of sufficient availability of power, that Sadhana often does not succeed on time. You know that power is associated with a woman, and her company is forbidden in sanyaas. Or else it takes countless years to get success due to lack of power. Many people cannot wait for this long period, and many pack up and leave. And many get deviated from sadhana and get into the habit of intoxicants like bhang etc. Time moves cyclically everywhere. Leaving the world for a short time may give peace, but soon that peace also starts feeling like a burden. That peace is relative, not absolute. Absolute is the ultimate peace which is found only when one attains complete samadhi. Even after removing the burden from the head, the head feels a little light for some time. But after some time, even an empty head starts feeling like a burden. And then one feels like lifting the burden. If awakening is found in that time of a little relative peace, then it is fine, otherwise it is a lost cause. This is because when that time of peace is over, he again takes up the burden of worldliness, forced by nature. Of course that worldliness is then limited to the monastery and the temple. But it is worldly. If I did not take the burden from there, I took it from here. If I took the golden pitcher off my head, I picked up a clay one. It is the same thing.

In this context, I am reminded of the story of King Shikhidhwaj from the Yoga Vasishtha Granth. He was a great scholar and the husband of Yogini Chudala. The king leaves the kingdom and goes to the forest, and starts living there like a householder. The queen tries to convince him a lot, but he was obsessed with renunciation. Morning and evening ritualistic practices, evening prayers, tarpan, sacrifices to Gods, yagnas, idol worship and being busy all day long for them. He spent many years living in the forest but he did not get the direct knowledge of awakening. His Yogini wife was watching his entire drama with her Yoga Vidya. Out of pity, she came to the forest and after listening to his tale of sorrow, started consoling him. She started telling her husband that when he had left the household, why did he start a new household in the forest. How will he get peace by taking off one burden and picking up another. In the relative peace that he got for a short time, he did not do real meditation but spent his accumulated energy in expanding the new household. Now when his mind is inclined towards Sadhana, he has no strength left due to the entanglements of the jungle household. If you miss the time, then it is lost. Then the king made his wife his Guru and did Yoga Sadhana under her guidance. Finally, he attained knowledge. Then when she started taking her back to the kingdom, the king started hesitating, fearing that he might fall into ignorance again. Then the queen explained to him that after attaining knowledge, there is no ignorance, no matter what kind of pleasures a person chooses. Yes, there is one condition that one has to remain detached. The queen’s desire of Romance pleasures and love-making also remained unfulfilled due to the king’s untimely departure to the forest. Then both of them returned to their kingdom with immense happiness, traveling in various planes in beautiful gardens, forests, groves etc. and doing various lovemaking. After enjoying the kingdom happily for countless years, both of them got liberated. This is the main and very beautiful story of this book, and shows that women were also not less than men in Yoga, but were better than them. It also highlights the importance of household dharma.

In the limited period of peace, only Tantra Yoga can bring awakening, but it is socially forbidden. Of course, the left-way people use sex, meat and alcohol for Kundalini Yoga Sadhana. But they stay hidden from society. These means are outside the Vedas. That is why they come under Left Tantra. It means that household life is better than Sannyas. Because there, even the left-way sadhana can be done secretly. For a householder, it is more important than a Sanyasi. Because by chance of time, he gets peace only for a very limited time.

In ancient times, a gentleman used to work in a government job. He lived a very struggle-filled life. Because there was a lot of pressure of work. But he did not let the flame of spirituality die in his mind and in his daily life. Due to time, he was transferred to a deserted and lonely Himalayan region for a limited time. This was bound to give him great relative peace. There, he came in contact with a yogi and did intense sadhana and attained awakening. From a common man, he became a great yogi. Then soon he was again transferred to a stressful area. However, he continued his sadhana somehow and little by little. Due to this, he got many disciples in due course of time. All of them started spreading the word of Grihastha Yoga. What I mean to say is that this happens with many people. Opportunities are rarely found again and again. But at least one opportunity is received by everyone in their life.

Some scientists also say that the more the difference between worldliness and renunciation, the more is the possibility of getting sudden awakening. In my opinion, even if a simple effort is made for awakening, then also that possibility increases manifold. If tantric power is also involved in it, then what can one say? If knowledge could be obtained only by leaving the world, then memoryless or drug addicts would be the most knowledgeable. They do not remember anything about the world, meaning they have completely left the world. But many other factors are also responsible for knowledge.

This means that nothing is left by leaving. The real leaving is to become detached. It means to remain detached or unattached from the world while living in it is to leave it. By this, both kinds of happiness are obtained together. The happiness of household life like love etc. and the happiness of renunciation etc. We can use the comforts and luxuries of life while living in the world. You can do it for attaining knowledge also. This is not possible in sanyaas. Of course, comforts and luxuries are bad because they make you fall in the trap of illusion. But they can also be useful in getting you out of illusion. The knife with which a dacoit can create terror, can also be used to cut vegetables. Here we are not comparing any system with another. Neither are we calling anyone good or bad. We are only telling that as far as our eyes can see. Of course, there is no doubt that there is much more beyond this.

कुंडलिनी योग बनाम संन्यास~ एक गहन अन्वेषण

सभी मित्रों को प्रयागराज स्थित महाकुंभ मेले की शुभकामनाएं

दोस्तों इस बार सोचा कि जो कुछ मन में है, उसे लिखता जाऊं, बेशक वह व्यवस्थित पोस्ट न बन पाए? मेरे साथ अक्सर ऐसा होता है कि मैं ऐसे ही बैठकर लिखने लग जाता हूं और वह लेख खुद ही एक व्यवस्थित पोस्ट बन जाता है।

महान कुंभ मेले में इस बार कई महान हस्तियां संन्यासी के रूप में दिखीं। उदाहरण के लिए, आईआईटी बाबा जी या गोरख मसानी जी और ममता कुलकर्णी जी। माना कि अधिकांश संन्यासियों को संसार छोड़कर शांति मिली, ज्ञान भी मिला। पर किसी ने भी आत्मज्ञान या कुंडलिनी जागरण मिलने का अनुभव बयां नहीं किया। तो क्या संन्यास सिर्फ शांति और ज्ञान तक ही सीमित रह गया है। सोचा जा सकता है कि कई लोग इसे जगजाहिर नहीं करते। पर यह बात गले नहीं उतरती। अगर वे चमत्कारों से भरी सिद्धियां और शक्तियां सबके साथ साझा कर सकते हैं, तो जागृति के अनुभव को क्यों नहीं। कहीं ना कहीं झोल तो जरुर है। मैं संन्यास परंपरा पर अविश्वास प्रकट नहीं कर रहा हूं। पर इसकी भी अपनी सीमाएं हैं।

संन्यासी लोग आम गृहस्थी लोगों को सादगी, साधना, परोपकार और निर्लिप्तता के साथ जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं। पर यह पंथ भी पात्र लोगों के लिए ही सुरक्षित रहना चाहिए। अपात्र लोगों के इसमें प्रवेश से यह दूषित भी हो सकता है। पुराने जमाने में गुरु अपने शिष्य की कठोर परीक्षा लेकर आश्वस्त होने पर ही उसे संन्यासी अपनाने की अनुमति देते थे, ऐसे ही नहीं। वैसे तो अखाड़े में प्रवेश के लिए कठिन परीक्षा होती है, इसलिए इसकी गुणवत्ता पर शक नहीं किया जा सकता। अखाड़ों से इतर इधर उधर घूमते हुए और अपनी मनमर्जी के बाबा सबके बारे में भ्रम पैदा करते हैं। हमारे पूज्य दादा जी ने भी एक बार अपने गुरु से संन्यास में दीक्षा के लिए अनुमति मांगी थी। पर गुरु ने यह कहते हुऎ साफ इन्कार कर दिया था कि तब उनके गृहस्थी के दायित्व अधूरे थे। उन्होंने वह सलाह मान ली थी। इसी वजह से वह गृहस्थी में निर्लिप्त रूप से बने रहे। उन्हीं की बदौलत आज हम यहां पर हैं। अगर वे असमय ही संन्यासी बन गए होते तो हम आज हम न होते, न यह ब्लॉग ही होता, न इतनी पुस्तकें और न ही इतना ज्ञान विज्ञान।

संन्यास लेने से मस्तिष्क का भार कम होता है। इससे साधना करने का बल प्राप्त होता है। पर शक्ति की पर्याप्त उपलब्धता न होने से वह साधना अक्सर समय पर सफल नहीं हो पाती। आपको तो पता ही है कि शक्ति स्त्री के साथ जुड़ी होती है, और संन्यास में उसका साथ वर्जित है। या फिर शक्ति की कमी से सफलता मिलने में अनगिनत वर्ष लग जाते हैं। बहुत से लोग तो इस लंबी अवधि तक इंतजार ही नहीं कर सकते, और कई तो बोरिया बिस्तर बांध कर निकल लेते हैं। और कई साधनाभ्रष्ट होकर भांग आदि के नशे की आदत में पड़ जाते हैं। समय तो हर जगह ही चक्रवत चलता है। थोड़े समय के लिए दुनिया छोड़ने से बेशक शांति मिल जाए पर जल्दी ही वह शांति भी बोझ लगने लगती है। वह शांति सापेक्ष होती है, निरपेक्ष नहीं। निरपेक्ष तो परम शांति ही है जो पूर्ण समाधि लगने पर ही मिलती है। सिर से बोझ हटाने पर भी कुछ समय के लिए सिर हल्का सा लगता है। पर कुछ समय बाद खाली सिर भी बोझ लगने लगता है। और फिर बोझा उठाने का मन करता है। उस थोड़े से सापेक्ष शांति के समय में अगर जागृति मिल गई तो ठीक है, नहीं तो फिर तो गई बात। यह इसलिए क्योंकि उस शांति का समय पूरा होने पर वह फिर से प्रकृति से विवश होकर दुनियादारी का बोझ उठा लेता है। बेशक वह दुनियादारी फिर मठ मंदिर तक ही सीमित है। पर है तो दुनियादारी ही। वहां से बोझ नहीं लिया तो यहां से ले लिया। सुवर्ण का कलश सिर से उतारा तो मिट्टी का उठा लिया।
बात एक ही है।

इस संदर्भ में मुझे योगवासिष्ठ ग्रन्थ की राजा शिखिध्वज की कथा याद आ रही है। वह महान ज्ञानी और योगिनी चुड़ाला का पति था। राजा राज्य छोड़कर जंगल को चला जाता है, और वहां एक गृहस्थ की तरह रहने लगता है। रानी उसे बहुत समझाती है पर उसके ऊपर तो संन्यास का भूत सवार था। सुबह शाम संध्या, तर्पण, देव बलि, यज्ञ, मूर्ति पूजा करना और उनके लिए पूरे दिनभर व्यस्त रहना। उसे जंगल में रहते हुए कई वर्ष बीत गए पर उसे जागृति का प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं हुआ। उसकी योगिनी पत्नी अपनी योगविद्या से उसका सारा तमाशा देख रही थी। दयावश वह जंगल में आ गई और उसका दुखड़ा सुनकर दयावश उसे समझाने लगी। वह अपने पति से कहने लगी कि जब उन्होंने गृहस्थी छोड़ दी थी तो जंगल में नई गृहस्थी क्यों शुरु की। एक बोझ उतारकर दूसरा बोझ उठाने से कैसे शांति मिलेगी। जो थोड़े समय के लिए सापेक्ष शांति मिली थी, उसमें उन्होंने असली ध्यान साधना नहीं की बल्कि अपनी संचित ऊर्जा नई गृहस्थी बढ़ाने में लगा दी। अब जब उनका मन साधना को कर रहा है तो जंगली गृहस्थी के जंजाल के कारण शक्ति नहीं बची है। समय से चूके तो चुक गए। फिर राजा ने अपनी पत्नि को अपना गुरु बनाया और उसके मार्गदर्शन में योग साधना की। अंततः उसे ज्ञान मिल गया। फिर जब वह उसे अपने साथ वापिस राज्य में ले जाने लगी तो राजा संकोच करने लगा इस डर से कि कहीं वह फिर अज्ञान में न पड़ जाए। तब रानी ने उसे समझाया कि ज्ञान होने के बाद अज्ञान नहीं होता, चाहे आदमी जिस मर्जी सुखभोग को अपनाए। हां एक शर्त है कि निर्लिप्त रहना पड़ता है। रानी की प्रणय विलास की लालसा भी राजा के असमय वन जाने के कारण अधूरी थीं। फिर वे दोनों सुंदर वाटिकाओं, वनों, उपवनों आदि में विविध विमानों से भ्रमण करते हुए और विविध प्रेमालाप करते हुए अपार सुख के साथ अपने राज्य को लौटे। अनगिनत वर्षों तक सुखपूर्वक राज्य को भोगते हुए वे दोनों मुक्त हो गए। यह इस ग्रन्थ की मुख्य और बहुत सुंदर कथा है, और दर्शाती है कि स्त्रियां भी योग में पुरुषों से कम नहीं बल्कि बढ़कर होती थीं। यह कथा गृहस्थ धर्म की प्रमुखता को भी रेखांकित करती है।

सीमित शांति काल में तंत्रयोग ही जागृति दिला सकता है, पर वह सामाजिक रूप से वर्जित है। बेशक  उसमें वाममार्गियों द्वारा कुंडलिनी योग साधना के लिए मैथुन, मांस और मदिरा का प्रयोग होता है। पर वे समाज से दूर छिपे रहते हैं। ये साधन वेदबाह्य हैं। इसीलिए वामतंत्र के अंतर्गत आते हैं। इसका मतलब है कि गृहस्थ तो संन्यास से भी बेहतर है। क्योंकि वहां चोरी छिप के वाममार्गी साधना भी की जा सकती है। गृहस्थ के लिए तो यह वैसे भी संन्यासी से ज्यादा जरूरी है। क्योंकि उन्हें कालसंयोग से यदाकदा ही बहुत सीमित समय के लिए शांति काल मयस्सर होता है।

प्राचीन काल में एक सज्जन सरकारी नौकरी करते थे। उन्होंने बहुत संघर्षपूर्ण जीवन जिया। क्योंकि काम का बहुत ज्यादा दबाव रहता था। पर उन्होंने अपने मन में और अपने दैनिक जीवन में अध्यात्म की लौ नहीं बुझने दी। कालवश उनका स्थानांतरण सीमित समय के लिए एक निर्जन और सुनसान हिमालयी प्रदेश में हो गया। इससे उनको महान सापेक्ष शांति तो महसूस होनी ही थी। वहां किसी योगी के संपर्क में आने से उन्होंने घोर साधना करके जागृति प्राप्त की। और आम सज्जन से माहायोगी बन गए। फिर तो जल्दी ही उनका स्थानांतरण पुनः तनावभरे क्षेत्र में हो गया। हालांकि उन्होंने जैसे तैसे करके और थोड़ी बहुत करके अपनी साधना जारी रखी। इससे कालांतर में उनके अनेक शिष्य भी बन गए। वे सभी गृहस्थ योग का डंका बजाने लगे। बोलने का मतलब है कि ऐसा बहुतों के साथ होता है। मौके बार बार कम ही मिलते हैं। पर कम से कम एक मौका तो सभी को अपने जीवन में प्राप्त होता ही है।  

कुछ वैज्ञानिक भी कहते हैं ककि दुनियादारी और त्याग के बीच जितना ज्यादा अंतर होता है, उतनी ही ज्यादा अचानक जागृति मिलने की संभावना होती है। मेरे ख्याल से अगर तो जागृति के लिए साधारण प्रयास भी किया जाए, तब भी वह संभावना कई गुना बढ़ जाती है। अगर तो उसमें तांत्रिक शक्ति भी जुड़ी हो, तब तो कहना ही क्या? अगर संसार छोड़कर ही ज्ञान मिला करता, तब तो स्मृतिविहीन या नशेड़ी लोग परम ज्ञानी होते। इनको संसार का कुछ याद नहीं रहता, मतलब इनका संसार पूरा छूटा होता है। पर ज्ञान के लिए और भी बहुत से कारक उत्तरदायी हैं।

इसका मतलब है कि छोड़ने से कुछ नहीं छूटता। असली छोड़ना तो निर्लिप्त होना ही है। मतलब संसार में रहकर भी उससे निर्लिप्त या अनासक्त रहना ही उसे छोड़ना है। इससे दोनों किस्म के सुख एक साथ मिलते हैं। प्रेम आदि गृहस्थ के सुख भी और त्याग आदि संन्यास के सुख भी। गृहस्थ में रहकर हम सुख सुविधाओं का प्रयोग ज्ञानप्राप्ति के लिए भी कर सकते हैं। संन्यास में तो यह भी संभव नहीं है। बेशक सुख सुविधाएं माया मोह में डालने के करण बुरी हैं। पर यह माया मोह से बाहर निकालने में भी तो उपयोगी हो सकती हैं। जिस छुरे से डकैत आतंक मचा सकता है, सब्जी भी तो उसी से काटी जा सकती है। हम यहां किसी पद्धति की किसी से तुलना नहीं कर रहे हैं। न ही हम किसी को अच्छा या बुरा कह रहे हैं। हम केवल वह बता रहे हैं, जहां तक हमारी नजर जाती है। बेशक इसमें दो राय नहीं कि इसके आगे भी बहुत कुछ है।

बाबा बाबा कहते हैं

बाबा बाबा कहते हैं खुद,
वीआईपी बन रहते हैं।

बाबा गर अच्छा लगता तो, 
चलते उसके कदमों पर। 
छोड़ के माया मोह जगत का, 
पिंड अपना खुद अर्पण कर।
छोड़ के घर छूटा करता तो, 
स्मृति-रोगी बाबे होते। 
भांग-नशे में डूबे रहकर, 
भंगड़ भी पूजित होते।
माना बुरा पकड़ना है पर, 
छोड़ना भी तो बात बुरी। 
क्यों न निकट में रहकर भी हम, 
सबसे रखें उचित दूरी। 
दोनों का संतुलित मिश्रण ही, 
असली दुनिया असली त्याग। 
दोनों से दोनों मिल जाते, 
असली प्रेम और विराग। 
जा-जा-जा-जा कहते हैं खुद, 
दुनिया में आ रहते हैं। 
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं। 

जगत-त्याग से शक्ति मिलती, 
बात किसी से छिपी नहीं।
सिर का बोझ हटा लेने से, 
राहत किसको मिली नहीं? 
खाली सिर भी भार लगा जब, 
पुनः बोझ को रख लेते।
बाबा बन के थक जाने पर, 
पुनः गृहस्थ परख लेते। 
खाली सिर की शक्ति से, 
सोना या चांदी पा लेता। 
बाबा कोई पूर्ण को कोई, 
उसके पथ को पा लेता।
कोई भांग-चरस में रहकर, 
चिलम लगाता है भर भर। 
दुनिया में देखा जाता, 
खाली दिमाग शैतान का घर।
स्थायी कोई स्थिति नहीं है, 
दुनिया हो या मठ-मंदिर। 
पुनः जगत में आना पड़ता, 
खिले ना पुष्प अगर अंदर। 
आईआईटी हो या आईआईएम, 
नियम हमेशा रहते हैं।
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं।

दुनिया हो या हो आनन, 
चक्र हमेशा चलता है। 
सबको हर जीवन-हालत में, 
हर इक मौका मिलता है। 
मौका चूके जो दुनिया में, 
वह वन में कैसे पाए। 
सुविधा में न जा पाए जो, 
दुविधा में कैसे जाए। 
उस तक जाना बात दूर की, 
इस तक भी कैसे जाए। 
शक्ति से ही होता सब कुछ, 
वन में ये कैसे आए। 
हारे हुऎ खिलाड़ी अक्सर, 
पिच को दोषी कहते हैं। 
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं।
साभार~🙏 भाव सुमन ~एक आधुनिक काव्यसुधा सरस 
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