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Kundalini Yoga can make the inanimate alive

Friends, when I asked AI for a one-sentence definition of a living being, it told me that a living being is one that is capable of reproduction, growth, metabolism, adaptation to the environment, responding to stimuli and maintaining homeostasis, while non-living beings are capable of none of these. In this post, we will prove through Kundalini Yoga that all these activities take place even in non-living things.

reproduction in non-living things

If there was no reproduction in non-living things then how would the universe develop? Then we would not have seen the sky full of planets and stars. The number of things or living beings increases only through reproduction. Because there are innumerable non-living things in the universe, reproduction also occurs in non-living things. That reproduction takes place from the original sky i.e. original nature aka mool Prakriti in Sanskrit. It is also said in the scriptures that the universe is born from the original nature. From that original space the original fundamental particles are born. Consider the original sky as a mother and the fundamental particles as children. Then those fundamental particles continue to grow through mutual actions and reactions and spread throughout the universe. In fact, this entire creation must have been made up of only a few hundred or thousand fundamental particles. Their mutual reactions create different substances, which fill the entire universe.

metabolism in non-living things

According to AI definition, metabolism is the set of chemical reactions occurring in living organisms that are necessary for energy production, growth, development and repair. In the so-called lifeless Sun, energy is produced by nuclear reactions. Due to this, there is continuous growth and development in the fundamental particles. Due to this, all the elements that create the universe are produced in sufficient quantities in the Sun.

Adaptation to environment in non-living things

By kicking, not only the dog runs away but also a ball runs away. Galaxies live in groups like families so that new stars can be formed properly. Just as living beings want to run away from the suffocating dense population and go towards peace, similarly all the non-living things like air and water also run from high pressure to low pressure area. Meaning that even non-living things adapt themselves for their betterment.

response to stimuli by nonliving things

A piece of metal expands when heated. Meaning it tries to spread out its heat or tries to run away from there. The same piece of metal shrinks as the cold increases. Meaning it tries to save its heat by crouching there. There are innumerable examples, such as explosions, electrical conduction, and chemical reactions, of inanimate objects responding to stimuli to a greater extent and more rapidly than even the living beings.

Maintenance of homeostasis by non-living things

Homeostasis means maintaining the same conditions necessary for life. As a healthy body has a fixed and uniform temperature, at which the body is most efficient. Similarly, if we consider it in non-living things, then when the temperature increases too much, clouds start gathering and it rains. Due to this the temperature of the environment becomes normal again. Greenhouse gases help in maintaining uniform and stable temperature on Earth. The fixed and determined force of gravity helps galaxies maintain a stable structure, ensuring the proper evolution of the universe. The mutual balance between the force of expansion and the force of gravity keeps the universe alive.
It is clear from the facts arising from such out of the box or offbeat  thinking that there is basically no difference between non-living and living. The line dividing them is not real but imaginary. This also proves that non-living beings also have their own level of basic cognition like living beings. When a person attains samadhi through Kundalini Yoga, he experiences the basic cognition of that object. That is a primitive cognitive experience, and very close to the ultimate experience of complete enlightenment. That is why it is said that God can be reached only through Samadhi.

कुंडलिनी योग से एलियनों से मुलाकात

दोस्तों, आज हम एक अन्य रोचक विषय पर भी चर्चा करने जा रहे हैं – कुंडलिनी योग और एलियनों के बीच संबंध।
कुछ वैज्ञानिकों का मानना है कि एलियन केवल निर्जीव पदार्थों के रूप में मौजूद हो सकते हैं। वे सुख-दुख या अच्छा-बुरा महसूस नहीं करते हैं। वे सूर्य, पहाड़, नदी, पत्थर, ग्रह, नक्षत्र आदि के रूप में हमारे आसपास हो सकते हैं, लेकिन हम उन्हें पहचान नहीं पाते हैं।
यह भी संभव है कि उन्होंने खुद को छुपा लिया हो। शायद वे समझ चुके हैं कि सचेत निर्णय केवल दुख और पीड़ा लाते हैं।
इसलिए उन्होंने खुद को इतना विकसित कर लिया है कि उन्हें सोच-समझकर या अहंकार के साथ कोई काम करने की आवश्यकता नहीं है। वे अच्छे और बुरे के बीच भेदभाव भी नहीं करते हैं।
यह भी हो सकता है कि उनकी चेतना अलग-अलग न होकर सामूहिक रूप में हो।
कुछ वैज्ञानिकों का मानना है कि वे कंप्यूटर या एआई जैसे हो सकते हैं। वे जैविक नहीं, बल्कि सेमीकंडक्टर और धातु जैसे अजैविक तत्वों से बने होंगे।
चाहे कुछ भी हो, निर्जीव पदार्थ निश्चित रूप से अपने आप में मौजूद हैं।
यदि ऐसा नहीं होता तो मंगल ग्रह इतना सुंदर क्यों दिखता? वहां कोई जीवन नहीं है।
अगर निर्जीव जगत की शक्ति न होती तो शुक्र जैसे नारकीय ग्रहों में निर्जीव तत्वों की अराजक हलचलों में आश्चर्यजनक शक्ति महसूस नहीं होती।
अगर निर्जीव पदार्थों की शक्ति न होती तो अनंत अंतरिक्ष में निर्जीव पदार्थों की हलचलों से भरा शोरगुल नहीं होता।
बिना उद्देश्य के कोई क्रिया नहीं होती।
इसका मतलब है कि निर्जीव पदार्थों में भी आधारभूत अनुभूति यानी बेसिक कॉग्निशन होती है।
यह अनुभूति निश्चित रूप से समान है, लेकिन फिर भी पदार्थ के प्रकार के अनुसार इसमें तनिक अंतर होता है।
अगर यह बिल्कुल समान होती तो हमें विभिन्न प्रकार के पदार्थों को पहचानना और उनके साथ काम करना असंभव होता, क्योंकि तब वे सभी हमें बिल्कुल एक जैसे दिखाई देते।

किसी आदमी का कोई विशेष स्वभाव अनुभव होने पर हम उसे यह कह कर नहीं नकारते कि यह झूठ है। आदमी का स्वभाव कुदरती या निर्जीव तत्त्वों के स्वभाव से मिलकर बना है। मतलब कि अगर आदमी का स्वभाव सत्य है, तो निर्जीव पदार्थों का स्वभाव भी सत्य होना चाहिए। हां, स्वभाव को सत्य-असत्य मतलब द्वैताद्वैत रूप समझ सकते हैं, क्योंकि हो सकता है कि हम उसके उस स्वभाव को महसूस कर रहे हों, पर वह खुद अपने उस स्वभाव को महसूस न कर पा रहा हो। इसी तरह वायु, जल जैसे जड़ पदार्थों के स्वभाव को भी हमें सत्य-असत्य या द्वैत-अद्वैत ही मानना चाहिए। मतलब कि बेशक हम उन निर्जीव तत्त्वों के स्वभावों को महसूस कर पा रहे हों, पर वे खुद अपने उन स्वभावों को महसूस न कर पा रहे हों। यही द्वैताद्वैत ही असली अद्वैत है।

इसको ऐसे समझ सकते हैं कि सभी कुछ एक जैसा भी है और एकदूसरे से अलग-अलग भी है। यही द्वैत-अद्वैत है और यही सत्य है। पूर्ण द्वैत भी असत्य है, और पूर्ण अद्वैत भी असत्य है। आध्यात्मिक शास्त्र और ऋषि भी ऐसा ही कहते हैं। इससे यह मतलब निकलता है कि एलियन न तो अलग-अलग रूप वाले हैं और न ही एक ही रूप वाले हैं। पर वे दोनों का मिश्रण हैं। मतलब कि एलियन द्वैत-अद्वैत स्वरूप हैं।

इससे यह मतलब भी निकलता है कि हमारे चारों ओर हर जगह किस्म-किस्म के एलियन हैं। यह अलग बात है कि अपने जैसे जैविक एलियनों को हम ढूंढ नहीं पाए हैं, क्योंकि ऐसे एलियन अत्यंत दुर्लभ हैं। कुंडलिनी योग से ही हम प्रकृति के हर एक तत्व पर समाधि लगाकर उसे पूरी गहराई से जान सकते हैं। योग शास्त्रों में वायु पर समाधि सिद्ध हो जाने से वायु का स्वभाव पूरी तरह समझ में आने से वायु की शक्तियां प्राप्त होती है। इसी तरह अग्नि पर समाधि से अग्नि की और जल पर समाधि से जल की या अकाश पर समाधि से आकाश की, आदि आदि। मतलब कि हम अनगिनत पदार्थों के रूप में अनगिनत एलियनों से बात कर सकते हैं, और उनकी तकनीकों को समझ कर हासिल कर सकते हैं। हासिल की भी तो हैं। वायु-एलियन और अग्नि-एलियन की शक्ति समझ कर शक्तिशाली इंजन बनाए हैं। परमाणु-ऐलियन की शक्ति समझ कर नाभिकीय ऊर्जा घर बनाए हैं। आंख-ऐलियन की नकल करके कैमरा बना है। ऐसे अनगिनत उदाहरण हैं। आध्यात्मिक क्षेत्र को लें तो शरीर-ऐलियन को समझ कर कुंडलिनी तंत्र बना है, जिससे अनगिनत सिद्धियों के साथ कुंडलिनी जागरण को प्राप्त किया है। मतलब साफ प्रतीत होता है कि अंतरिक्ष अन्वेषण की बजाय कुंडलिनी योग से एलियनों से सामना होने की ज्यादा संभावना है।

कुंडलिनी योग और एलियनों के बीच संबंध:

कुंडलिनी योग एक प्राचीन भारतीय योग पद्धति है जो आध्यात्मिक ऊर्जा को जगाने पर केंद्रित है।
कुछ लोगों का मानना ​​है कि कुंडलिनी योग का अभ्यास करने से एलियनों के साथ संवाद करने की क्षमता विकसित हो सकती है।
यह विचार इस धारणा पर आधारित है कि कुंडलिनी योग चेतना के उच्च स्तर तक पहुंचने में मदद कर सकता है, जिससे हम अन्य आयामों और वास्तविकताओं से जुड़ सकते हैं।
कुछ लोगों का यह भी मानना ​​है कि कुंडलिनी योग हमें एलियनों की तकनीकों और ज्ञान तक पहुंच प्रदान कर सकता है।

क्या यह सच है?

यह निश्चित रूप से कहना मुश्किल है कि कुंडलिनी योग वास्तव में एलियनों के साथ संवाद करने में मदद कर सकता है या नहीं।
इस दावे का समर्थन करने के लिए कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है।
हालांकि, कई लोग हैं जिन्होंने दावा किया है कि उन्होंने कुंडलिनी योग का अभ्यास करने के बाद एलियनों के साथ अनुभव किए हैं।

सांख्य दर्शन का विचार

सांख्य दर्शन कहता है कि सृष्टि कि सभी वस्तुएँ जड़ प्रकृति और चेतन पुरुष के सम्मिलित मिश्रण से बनी हैं। इसका मतलब है कि मिट्टी, पत्थर, हवा, पानी आदि जैसी सभी जड़ समझी जाने वाली प्राकृतिक वस्तुओं में चेतन पुरुष भी विद्यमान है। मतलब सभी वस्तुएँ जीवित या चेतन हैं। तो इन्हीं विभिन्न पुरुष-प्रकृति मिश्रणों को ही विभिन्न प्रकार के एलियन क्यों न कहा जाए। यह एक विचारणीय विषय है।

निष्कर्ष:

कुंडलिनी योग और एलियनों के बीच संबंध एक दिलचस्प और विवादास्पद विषय है।
यह निश्चित रूप से कहना असंभव है कि कुंडलिनी योग वास्तव में एलियनों के साथ संवाद करने में मदद कर सकता है या नहीं।
हालांकि, यह निश्चित रूप से एक ऐसा विषय है जो आगे के अध्ययन और अनुसंधान के योग्य है।

Kundalini Yoga as an Alien-hunt weapon

Today we are going to discuss another interesting topic – the connection between Kundalini Yoga and aliens.
Some scientists believe that aliens may exist only in the form of inanimate substances. They do not feel wavy happiness-sorrow or good-bad. They may be around us in the form of sun, mountains, rivers, stones, planets, constellations etc., but we do not recognize them.
It is also possible that they may have hidden themselves. Perhaps they have understood that conscious decisions only bring suffering and pain.
Therefore they have developed themselves so much that they do not need to do anything thoughtfully or with ego. They also do not discriminate between good and bad.
It is also possible that their consciousness is not separate but collective.
Some scientists believe that they may be computers or AI-like. They will not be organic, but made of inorganic elements such as semiconductors and metals.
Whatever it may be, inanimate matter certainly exists in its own right.
If this were not the case then why would Mars look so beautiful? There is no life there.
Had it not been there the conscious existence of the inanimate world, astonishing power would not have been felt in the chaotic movements of inanimate elements in hellish planets like Venus.
If there was no cognitive existence of inanimate objects then there would be no noise in the infinite space filled with the movements of inanimate objects.
There is no action without purpose.
This means that even inanimate objects have basic cognition.
The sensation in all is certainly similar, but there are slight differences depending on the type of substance.
If it were exactly the same, it would be impossible for us to recognize and work with different types of substances, because then they would all appear exactly the same to us.

When a person is experienced having some special human nature, we do not deny it by saying that it is a lie. The nature of man is made up of the nature of natural or inanimate elements with whom he interacts day and night. Meaning that if the nature of man is true, then the nature of inanimate objects composing him should also be true. Yes, that nature can be understood as duality mixed nonduality i.e. truth-false, because it is possible that we are feeling his nature, but he himself is not able to feel that nature. Similarly, we should also consider the nature of inanimate substances like air and water as true-false or dual-non-dual. Meaning that of course we may be able to feel the nature of those inanimate elements, but they themselves may not be able to feel those natures. This type of mixed dualism is the real Advaita.

It can be understood that everything is similar to each other and also different from each other. This is Dvaita-Advaita and this is the truth. Complete dualism is also false, and complete Advaita is also false. Spiritual scriptures and sages also say the same. This means that the aliens are neither of different forms nor of the same form. But they are a mixture of both. Meaning that aliens are dual-nondual or dvaitaadvaita form.

This also means that there are different types of aliens everywhere around us. It is a different matter that we have not been able to find biological aliens like us, because such aliens are extremely rare. Only through Kundalini Yoga, we can know each and every element of nature in depth by applying samadhi. In Yoga Shastras, by attaining Samadhi on Vayu and fully understanding the nature of Vayu, one attains the powers of Vayu. Similarly, samadhi on fire leads to fire, and samadhi on water leads to water, or samadhi on sky leads to sky, etc. Meaning that we can talk to countless aliens in the form of countless substances, and gain understanding of their technologies. We have also achieved it to some extent. Understanding the power of air-alien and fire-alien, powerful engines have been created. Understanding the power of atom-alien, human have built nuclear powerhouses. The camera is made by copying the eyes-alien. There are countless such examples. If we take the spiritual field, Kundalini Tantra has been created by understanding the body-alien, through which Kundalini awakening has been achieved with countless spiritual accomplishments. The meaning seems clear that there is more chance of encountering aliens through Kundalini Yoga than through space exploration.

Connection between Kundalini Yoga and Aliens:

Kundalini Yoga is an ancient Indian yoga practice that focuses on awakening spiritual energy.
Some people believe that practicing Kundalini Yoga can lead to the ability to communicate with aliens.
The idea is based on the belief that Kundalini Yoga can help us reach higher levels of consciousness, allowing us to connect to other dimensions and realities.
Some people also believe that Kundalini Yoga can give us access to the technologies and knowledge of aliens.

Is it true?

It is difficult to say with certainty whether Kundalini Yoga can actually help in communicating with aliens.
There is no scientific evidence to support this claim.
However, there are many people who have claimed to have had experiences with aliens after practicing Kundalini Yoga.

conclusion:

The connection between Kundalini Yoga and aliens is an interesting and controversial topic.
It is impossible to say with certainty whether Kundalini Yoga can actually help in communicating with aliens.
However, this is certainly a topic that deserves further study and research.

Kundalini Yoga as prana-healing medicine in Mythological story of Vishuchika

Friends, it seems that an interesting discussion has started again. There is a story in Yoga Vashishtha also. In this, a cannibalistic demon becomes a tiny needle due to some curse. She drinks people’s blood but is unable to taste it because her mouth is very small. Visuchika means cholera or diarrhea caused by its bite. “Vi” means special and Visuchika means special suchika means needle-like shape. Even in ancient times, people had an idea of bacteria. Of course, due to lack of microscope they could not see them. It is clear that microorganisms also have consciousness, but they are not able to feel happiness, sorrow or good or bad. Let’s delve into some details.

The Curious Case of Soochika: Demon or Microbe?

The ancient Indian text, the Yogavasishtha, tells the story of Soochika, a terrifying demoness who feasted on human blood. But unlike other bloodthirsty creatures, Soochika’s curse was not her hunger, but the fact that her minuscule mouth prevented her from ever tasting and enjoying her meals. This strange detail has led some to wonder if Soochika might be more than just a demon; could she be an allegory for an unseen enemy – the microbe?

Soochika’s Link to the Unseen

The Yogavasishtha portrays Soochika as an invisible entity, a characteristic that aligns perfectly with the nature of microbes. These tiny organisms, invisible to the naked eye, were unknown in ancient times. People often attributed sickness to supernatural forces, and Soochika’s form could be seen as a reflection of this lack of scientific understanding.

Similarities to Infectious Diseases

Soochika’s ability to inflict illness without any apparent cause resonates with the concept of contagious diseases. In the absence of knowledge about germs, the Yogavasishtha might have attempted to explain the spread of illness through the figure of Soochika.

Vasistha’s Cure: A Metaphor for Yoga Healing?

The story mentions Vasistha, a revered sage, curing Soochika by stripping away her demonic form. This could be interpreted as a metaphor for the power of medicine and spiritual practices in overcoming illness. The method of treatment could also be that Rishi Vashishtha made his mind as detached as that visuchika through Kundalini Yoga. Detached means a mind which feels equality in good and bad, and which does not taste worldly things with attachment. This may have given him the invisible power to understand the vishuchika and control it, because only iron cuts iron. Meaning, this could be an allegorical story of yoga or pranic healing.

Unraveling the Mystery

While the possibility of Soochika symbolizing microbes is intriguing, it’s important to acknowledge the limitations of this interpretation. The Yogavasishtha primarily portrays Soochika as a demonic entity, and attributing a scientific meaning to the story might be a stretch.

Had Leeuwenhoek discovered the microorganism

Ancient Indian system was aware of bacterial cause of diseases. There comes this type of topic in the yogvaasishtha, an ultimate vedantic scripture till date. Bacteria have been guessed there in dirty places as a cause of enteritis. The bacteria have been named as jeevasoochikaa (jeeva =organism, soochikaa =micro). This has been described as lady Damon (raakshsikaa) blessed by the God to turn into invisibly small body to eat flesh of live people ad lib as per her begging but side by side having too small a mouth to have a sense of taste so regretting to having been blessed.

A Call for Further Exploration

The tale of Soochika offers a fascinating glimpse into how ancient cultures perceived illness. Whether she is a literal demon or a metaphorical representation of disease, her story sheds light on humanity’s ongoing battle against the unseen forces that threaten our health. Further exploration of the Yogavasishtha and other ancient texts could provide valuable insights into the history of medicine and our relationship with the invisible world.

कुंडलिनी योग से प्राण-चिकित्सा को दिखाती विशूचिका की पौराणिक कथा

दोस्तों लगता है कि एक रोचक फिर से चर्चा शुरू हो गई है। योग वशिष्ठ में भी एक कथा आती है। इसमें एक नरभक्षी राक्षसी किसी श्राप से सूक्ष्म सूचि अर्थात सुई बन जाती है। वह लोगों का खून तो पीती है पर बहुत छोटा मुख होने के कारण उसका स्वाद नहीं ले पाती। विसूचिका मतलब हैजा या दस्त रोग उसी के काटने से होता है। “वि” मतलब विशेष और विशूचिका मतलब विशेष सुई जैसे रूप वाली। मतलब पुराने जमाने में भी लोगों को जीवाणुओं का अंदाजा था। बेशक सूक्ष्म दर्शी यंत्र ना होने से उन्हें वे देख नहीं पाए थे। मतलब साफ है कि सूक्ष्मजीवों में भी चेतना है, पर वह सुख-दुख या अच्छा-बुरा महसूस नहीं कर पाते। आओ , इसे हम थोड़ा और अधिक गहराई से समझते हैं।

सूचिका की कहानी: राक्षसी या सूक्ष्म रोगाणु?

प्राचीन भारतीय ग्रंथ, योगवासिष्ठ में, सूचिका नामक एक भयानक राक्षसी की कहानी है, जो मानव रक्त का भक्षण करती थी। लेकिन अन्य रक्तपिपासु राक्षसों के विपरीत, सूचिका का श्राप उसका भूखापन नहीं था, बल्कि उसका सूक्ष्म मुंह था जो उसे कभी भी अपने भोजन का स्वाद लेने से रोकता था। यह विचित्र विवरण कुछ लोगों को सोचने पर मजबूर कर देता है कि क्या सूचिका केवल एक राक्षसी से कहीं अधिक है; क्या वह किसी अदृश्य शत्रु या सूक्ष्म रोगाणु का रूपक हो सकती है?

अदृश्य से सूचिका का संबंध

योगवासिष्ठ सूचिका को एक अदृश्य सत्ता के रूप में चित्रित करता है, जो सूक्ष्मजीवों की प्रकृति के साथ पूरी तरह से जुड़ता है। ये सूक्ष्म जीव, नग्न आंखों को अदृश्य, प्राचीन काल में अज्ञात थे। लोग अक्सर बीमारी का कारण अलौकिक शक्तियों को मानते थे, और सूचिका का रूप वैज्ञानिक समझ की इस कमी का प्रतिबिंब माना जा सकता है।

संक्रामक रोगों से समानताएं

सूचिका किसी स्पष्ट कारण के बिना लोगों को बीमार करने की क्षमता रखती थी। यह संक्रामक रोगों की अवधारणा के साथ समानता रखती है। रोगाणुओं के बारे में ज्ञान के अभाव में, योगवासिष्ठ ने संभवत: सूचिका की आकृति के माध्यम से बीमारी के प्रसार को समझाने का प्रयास किया होगा। सूई भी चुभती है और दर्द देती है। इसी तरह पेचिश में भी पेट में चुभन जैसी महसूस होती है।

वसिष्ठ का इलाज: उपचार का रूपक?

कहानी में वसिष्ठ का उल्लेख है, जो एक श्रद्धेय ऋषि हैं, उन्होंने सूचिका को उसके राक्षसी रूप से मुक्त करके ठीक किया। इसे चिकित्सा और आध्यात्मिक पद्धतियों की बीमारी पर विजय प्राप्त करने की शक्ति के रूपक के रूप में समझा जा सकता है। इलाज का तरीका यह भी हो सकता है कि वसिष्ठ ऋषि ने कुंडलिनी योग से अपने मन को सूचिका की तरह निर्लिप्त बनाया। निर्लिप्त मतलब ऐसा मन जिसे अच्छे-बुरे में समानता महसूस होती हो, और जो आसक्ति के साथ दुनियादारी का स्वाद न लेता हो। इससे उनमें सूचिका को समझने और उसे वश में करने की अदृष्य शक्ति आ गई हो, क्योंकि लोहा ही लोहे को काटता है। मतलब यह योगा या प्राणिक हीलिंग की रूपक कथा हो सकती है।

जबकि सूचिका के सूक्ष्म रोगाणुओं का प्रतीक होने की संभावना पेचीदा है, इस व्याख्या की सीमाओं को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है। योगवासिष्ठ मुख्य रूप से सूचिका को एक राक्षसी सत्ता के रूप में चित्रित करता है, और कहानी को वैज्ञानिक अर्थ देना एक अतिशयोक्ति भी हो सकती है।

क्या ल्यूवेनहॉक ने सूक्ष्मजीव की खोज की थी

प्राचीन भारतीय प्रणाली जीवाणुओं के कारण होने वाली बीमारियों से अवगत थी। योगवासिष्ठ में इस प्रकार का विषय आता है, जो आज तक का एक परम वेदान्तिक ग्रंथ है। वहां बैक्टीरिया का गंदे स्थानों में आंत्रशोथ के कारण के रूप में अनुमान लगाया गया है। बैक्टीरिया को जीवसूचिका (जीव = जीव, सूचिका = सूक्ष्म) नाम दिया गया है। इसका वर्णन राक्षसी महिला के रूप में किया गया है, जिसे भगवान ने अदृश्य रूप से छोटे शरीर में बदल जाने का आशीर्वाद दिया था, ताकि वह अपनी भीख के अनुसार जीवित लोगों का मांस खा सके, लेकिन साथ ही उसका मुंह इतना छोटा था कि वह स्वाद नहीं ले सकती थी, इसलिए उसे वह आशीर्वाद मिलने पर पछतावा हो रहा था।

आगे के अन्वेषण का आह्वान

सूचिका की कहानी इस बात की एक झलक प्रदान करती है कि प्राचीन संस्कृतियों ने बीमारी को कैसे माना। वह चाहे एक वास्तविक राक्षसी हो या बीमारी का एक रूपक हो, उसकी कहानी हमारे स्वास्थ्य को खतरा करने वाली अदृश्य शक्तियों के खिलाफ मानव जाति की निरंतर लड़ाई पर प्रकाश डालती है। योगवासिष्ठ और अन्य प्राचीन ग्रंथों के आगे के अध्ययन से चिकित्सा के इतिहास और अदृश्य दुनिया के साथ हमारे संबंधों में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्राप्त हो सकती है।

Kundalini Yoga transforms advanced cognition into basic cognition

Friends, man is an advanced creature. Advanced cognition is present in it. But one side effect of improved cognition is that it creates attachment, due to which the person becomes bound to it. It is like a life-saving medicine is the most helpful, but it also has the most side effects.

Basic cognition is present in all the cells of our body. Similarly, all the lowest and most microscopic organisms also have basic cognition. All of them adapt themselves according to their surrounding environment. To survive they follow a lifestyle similar to ours. Learn new things, and remember old things. But for this, no brain like structure has been seen in them yet. Meaning that they are controlled by a series of different and countless chemical reactions. So why not consider those chemical reactions as their brain. Our brain also runs on chemical reactions only. It is possible that even inanimate objects like stones and air may have a lower level of basic cognition than this, which science has not yet been able to understand. The flow of air is controlled by atmospheric pressure. So why not consider air pressure as the basic cognition of air. Similarly, every time air has a specific reaction at a particular air pressure. So why not consider it as the memory power of air pressure. With basic cognition there is no sense of good and bad. For example, due to low air pressure at a place, air entering there does not give a good experience to the air. Nor does the movement of air from there when there is high air pressure give a bad experience to the air. Similarly, a bacteria does not feel happy when it receives a particle of food and does not feel sad when faced with an enemy. Meaning that with basic cognition there is no attachment or hatred. At the same time, in higher cognition, that intermediate state of equality turns into attachment and hatred. Just like a neutron gets converted into a positive proton and a negative electron. When both are mixed, a neutral neutron is formed again. The plus and minus charges cannot be destroyed separately. These two will be destroyed only when they meet each other. Similarly, we cannot eliminate attachment and hatred by keeping them separate. If we keep attachment to passion and aversion, they will remain separate and grow stronger. When passion arises, hatred will also arise somewhere, because like electric charges, these also arise in pairs, not alone. Detachment is the process which connects positive passion and negative hatred and destroys both. Call positive Yang and negative Yin. Their union is the much talked about confluence, or Advaita.

The development of cognition is like a necessary evil. When man was only in the form of air, water or micro-organism, he had basic cognition. There was neither passion nor hatred in him. He was neutral. He was neither happy nor sad. But as cognition developed, he started experiencing good and bad. Due to this, happiness and sorrow arose in him. Life and death came into existence. Earlier he neither lived nor died. Perhaps this is the indescribable liberation which has been talked about in the Vedas. There was neither light nor darkness in it. Meaning there was no conflict in it. That situation can also be understood in such a way that in that situation all the conflicts were there together. A neutron contains both a proton and an electron, yet not both. Similarly it is said that everything is there in God and also not there.

Now the description of the universe in the Vedas which is similar to that of human society, and the description of various animate gods and demons etc. in it is exactly like that of the people of human society, actually seems to be an attempt to return towards basic cognition. Similarly, in Tantra based physiology philosophy aka Sharirvigyan darshan, the description of the body like the universe and human society is also an attempt to achieve the same primitive basic cognition. Both have the same theme, but the philosophy of physiology seems more contemporary and scientific. However, both methods work better when combined with each other. According to a previous post, Kundalini Yoga strengthens the philosophy of physiology. This means that Kundalini Yoga strengthens the basic i.e. pure cognition.

So will we accept the existence of only electrons and protons and not neutrons? Meaning, will we accept the existence of consciousness only in advanced organisms and not in lower organisms and inanimate substances? The meaning is clear that there is no such time, place and substance in the universe which does not have consciousness.

कुंडलिनी योग उन्नत अनुभूति को बेसिक कॉग्निशन मतलब बुनियादी अनुभूति में बदलता है

दोस्तों, आदमी एक उन्नत प्राणी है। इसमें उन्नतम कॉग्निशन विद्यमान है। पर उन्नत कॉग्निशन का एक दुष्प्रभाव यह है कि इससे आसक्ति पैदा हो जाती है, जिससे आदमी इससे बंध जाता है। यह ऐसे ही है जैसे जीवन रक्षक दवा सबसे ज्यादा मददगार भी होती है, पर उसका दुष्प्रभाव भी सबसे ज्यादा होता है।

हमारे शरीर की सभी कोशिकाओं में बेसिक कॉग्निशन अर्थात बुनियादी अनुभूति होती है। इसी तरह सभी निम्नतम और सूक्ष्मतम जीवों में भी बेसिक कॉग्निशन होती है। ये सभी, वातावरण के अनुसार अपने को ढालते हैं। जीवित रहने के लिए हमारी तरह ही जीवनचर्या करते हैं। नई चीजें सीखते हैं, और पुरानी चीजों को याद रखते हैं। पर इसके लिए उनमें दिमाग जैसी संरचना नहीं देखी गई है, अभी तक। मतलब कि वे विभिन्न व अनगिनत रासायनिक क्रियाओं की श्रृंखलाओं से नियंत्रित होते हैं। तो क्यों ना उन रासायनिक क्रियाओं को ही उनका दिमाग मान लें। हमारा दिमाग भी तो रासायनिक क्रियाओं से ही चलता है। हो सकता है कि पत्थर, हवा जैसे निर्जीव पदार्थों में भी इससे कमतर स्तर की बेसिक कॉग्निशन हो, जिसे विज्ञान अभी तक समझ नहीं पाया हो। हवा का प्रवाह वातावरण के दबाव से नियंत्रित होता है। तो क्यों ना वायुदाब को हवा का बेसिक कॉग्निशन माना जाए। इसी तरह हर बार एक खास वायुदाब पर हवा की एक खास प्रतिक्रिया होती है। तो क्यों ना इसे वायुदाब की स्मरणशक्ति माना जाए। बेसिक कॉग्निशन के साथ अच्छे और बुरे की भावना नहीं होती। जैसे कि किसी स्थान पर कम वायुदाब होने से हवा का वहां पर प्रविष्ट होना हवा को अच्छा अनुभव नहीं देता। ना ही वहां उच्च वायुदाब होने पर वहां से हवा का रुखसत होना हवा को बुरा अनुभव देता है। इसी तरह जीवाणु को भोजन का कण प्राप्त होने पर खुशी नहीं होती और शत्रु का सामना होने पर उसे दुख नहीं होता। मतलब कि बेसिक कॉग्निशन के साथ राग, द्वेष नहीं होता। वहीं पर उच्च कोगनिशन में वह बीच वाली समान अवस्था राग और द्वेष में बदल जाती है। वैसे ही जैसे एक न्यूट्रॉन एक पॉजिटिव प्रोटॉन और एक नेगेटिव इलेक्ट्रॉन में रूपांतरित हो जाता है। जब दोनों को मिलाया जाए तो फिर से न्यूट्रल न्यूट्रॉन बन जाता है। प्लस और माइनस के चार्ज को अलग-अलग रहते नष्ट नहीं किया जा सकता। यह दोनों तभी नष्ट होंगे, जब आपस में मिलेंगे। इसी तरह हम राग को और द्वेष को अलग, अलग रखकर खत्म नहीं कर सकते। अगर राग और द्वेष को आसक्ति से बनाकर रखेंगे, तो ये अलग-अलग बने रहेंगे और मजबूत होते रहेंगे। जब राग पैदा होगा तो कहीं न कहीं द्वेष भी जरूर पैदा होगा, क्योंकि ये भी विद्युत चार्ज की तरह जोड़ों में पैदा होते हैं, अकेले नहीं। अनासक्ति ही वह सरकट है, जो पॉजिटिव राग और नेगेटिव द्वेष को आपस में जोड़ कर दोनों को खत्म कर देती है। पॉजिटिव को यांग कह लो, और नेगेटिव को यिन कह लो। इनका मिलन ही बहुचर्चित संगम है, अद्वैत है।

कॉग्निशन का विकास एक आवश्यक बुराई की तरह है। जब आदमी केवल हवा, पानी या सूक्ष्म जीव के रूप में था, तब तक उसमें बेसिक कॉग्निशन थी। उसमें न राग था, न द्वेष था। वह तटस्थ होता था। वह न सुखी था, न दुखी था। पर जैसे-जैसे कॉग्निशन विकसित हुई, उसे अच्छे और बुरे का अनुभव होने लगा। इससे उसमें सुख-दुख की उत्पत्ति हुई। जीवन, मरण की उत्पत्ति हुई। पहले ना वह जीता था, ना मरता था। शायद यही वह अनिर्वचनीय मुक्ति है, जिसे पाने की बात वेदों में कही गई है। उसमें ना प्रकाश था, न अंधकार था। मतलब उसमें कुछ भी द्वंद्व नहीं थे। उस स्थिति को ऐसे भी समझ सकते हैं कि उस स्थिति में सब द्वंद्व एकसाथ थे। न्यूट्रॉन में प्रोटोन और इलेक्ट्रॉन दोनों होते हैं, फिर भी दोनों ही नहीं होते। इसी तरह कहते हैं कि परमात्मा में सब कुछ है भी और नहीं भी है।

अब जो वेदों में ब्रह्मांड का वर्णन मानव समाज के जैसा है, और उसमें विभिन्न चेतन देवताओं और राक्षसों आदि का वर्णन भी बिल्कुल मानव समाज के लोगों की की तरह ही है, वह दरअसल बेसिक कॉग्निशन की तरफ लौटने का प्रयास ही लगता है। इसी तरह तंत्र आधारित शरीर विज्ञान दर्शन में जो शरीर का वर्णन ब्रह्मांड और मानव समाज की तरह है, वह भी उसी आदिम बेसिक कॉग्निशन को प्राप्त करने का प्रयास है। दोनों की थीम एक ही है, पर शरीरविज्ञान दर्शन ज्यादा समकालीन और वैज्ञानिक लगता है। हालांकि दोनों ही तरीके एकदूसरे का साथ होने पर ज्यादा अच्छे से काम करते हैं। एक पिछली पोस्ट के अनुसार कुंडलिनी योग से शरीर विज्ञान दर्शन पुष्ट होता है। इसका मतलब है कि कुंडलिनी योग से आधारभूत अर्थात शुद्ध अनुभूति पुष्ट होती है।

तो क्या हम केवल इलेक्ट्रॉन और प्रोटॉन का ही अस्तित्त्व मानेंगे, न्यूट्रॉन का नहीं? मतलब कि क्या हम केवल उन्नत जीवों में ही चेतना का अस्तित्त्व मानेंगे, निम्न जीवों में और जड़ पदार्थों में नहीं? मतलब साफ है कि सृष्टि में ऐसे कोई समय, स्थान और पदार्थ नहीं हैं, जिनमें चेतना नहीं है।

कुंडलिनी योग की कर्म योग और संन्यास योग में समान महत्ता होती है

दोस्तो, शरीरविज्ञान दर्शन के ध्यान से दुनियादारी डिसोल्व नहीं बल्कि मॉडरेट होती है, जिससे उत्तम कर्मयोग पैदा होता है। जबकि ऐसी भावना से कि दुनियादारी सत्य या बाहर नहीं पर असत्य या शरीर के अंदर है, उससे सन्यास योग पैदा होता है।
इससे दुनियादारी का लय होता है। शरीरविज्ञान दर्शन से यह भावना रहती है कि दुनियादारी सत्य है और बिल्कुल वैसी ही शरीर के अंदर भी विद्यमान है। क्योंकि शरीर के अंदर सब कुछ शांत है। कहीं चीख-पुकार नहीं है। जबकि शरीर के अंदर पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है, “यत्पिंडे तत् ब्रह्मांडे” के अनुसार। इसका मतलब है कि शरीर के अंदर की दुनियादारी अद्वैत के साथ है। इस भावना से हमारी दुनियादारी भी अद्वैतशील, ज्ञानवान और उत्तम बन जाती है। दुनियादारी नष्ट या लय को प्राप्त नहीं होती। यह बहुत बड़ा अंतर है कर्म योगी और सन्यासयोगी में। इसको लेकर कुछ लोग धोखे में आ जाते हैं। वे कर्मयोगी या शरीरविज्ञान दार्शनिक को बाबा या संन्यासी किस्म का मानने लगते हैं, और कई बार उसे परेशान या नजरअंदाज जैसा करने की कोशिश भी करने लगते हैं। पर जब देशकाल के अनुसार वह मिसाल पेश करता है, तो बड़े से बड़े भी देखते ही रह जाते हैं। शायद इसी से यह मशहूर पंजाबी कहावत बनी है कि तेल देखो और तेल की धार देखो। मतलब शरीर देखो और इसमें गिर रही अनंत ब्रह्मांड की चेतना देखो। कर्मयोगी में समय और स्थान के अनुसार कार्य करने की अंतर्निहित आदत होती है। उसकी किसी भी कर्म के प्रति न तो आदरबुद्धि होती है और न ही उपेक्षा बुद्धि। वह जो कुछ भी करता है, उसे विस्तार, गुणवत्ता और नायाब या उदाहरणीय तरीके से करता है। वह काम को चरम तक पहुंचाता है और अगर वह काम करने लायक हो तो उसे बीच में बोर होकर नहीं छोड़ता। वह एक वैज्ञानिक, विशेषज्ञ, लेखक, कवि, संगीतज्ञ किस्म का आदमी होता है। और तो और, मुझे तो दुनिया के सभी विशिष्ट काम कर्मयोग की देन लगते हैं। तो हम क्या कह रहे थे कि शरीर के ध्यान से ही कर्म योग होता है, और शरीर के ध्यान से ही संन्यास योग होता है। सिर्फ इस ध्यान से जुड़ी उपरोक्त धारणा में अंतर है। शरीर पर सबसे अच्छा ध्यान कुंडलिनी योग के दौरान ही जाता है। उपरोक्त शरीरविज्ञान दर्शन की धारणा से वही शरीरध्यान कर्मयोग में बदल जाता है, और संन्यास की धारणा से वही शरीरध्यान संन्यासयोग में बदल जाता है। कर्मयोग ही मध्य मार्ग है। आम लौकिक व्यवहार अति प्रवृत्तिपरक होता है। जबकि संन्यास योग अति पलायनवादी जैसा होता है। कर्मयोग ही युक्तियुक्त प्रवृत्ति और युक्तियुक्त पलायन के सर्वोत्तम मिश्रण वाला जीवन व्यवहार होता है। हां, एक बात और। सांस पे ध्यान देने से भी शरीर पर ही ध्यान जाता है, क्योंकि सांस से पूरा शरीर हिलता है। इससे भी वही शरीरविज्ञान दर्शन वाला प्रभाव पैदा होता है। पूरा शरीर दरअसल सांस में ही स्थित है, क्योंकि यह सांस से ही सत्तावान और जीवित है। मतलब पूरा ब्रह्मांड सांस के अंदर बसा हुआ है।

Kundalini Yoga has equal importance in Karma Yoga and Sanyasa Yoga

Friends, by meditating on the philosophy of physiology as described in the book “mythological body, a new age physiology philosophy (Sharirvigyan darshan)”, the worldliness does not dissolve, but is moderated, which leads to the birth of excellent Karmayoga. Whereas from such a feeling that worldliness is not true or it’s not outside but it’s false or it’s inside the body, Sanyasa Yoga arises. This creates lysis of worldliness. Physiological philosophy gives the feeling that worldliness is true and exactly the same exists inside the body too as it’s outside. Because everything is calm inside the body. Also, there is no screaming or hustle and bustle anywhere inside it. Whereas the entire universe is contained inside the body, according to the verse “Yatpinde Tat Brahmande”. This means that the worldliness inside the body is with Advaita. With this feeling, our worldliness also becomes nondual, knowledgeable and noble. It means worldliness is not destroyed or lysed. This is a big difference between a Karma Yogi and a Sanyasa yogi. Some people get deceived by this. They start considering Karmayogi or physiology philosopher as like renunciate Baba, and sometimes even try to harass or ignore him. But when he sets an example as per the place and time, then even the biggest people keep watching. Perhaps from this the famous Punjabi proverb has been coined that look at the oil and see the stream of oil. Meaning, look at the body and see the consciousness of the infinite universe falling into it. Karma yogi has an inherent habit of acting as per time and place. He has neither regard nor disregard for any karma. Whatever he does, he does it with detail, quality and in an unsurpassed or exemplary manner. He carries the work to its peak and never leave it in between getting bored if it’s worth doing. He is a scientist, expert, writer, poet, musician type of person. What’s more, to me, all the special tasks in the world seem to be the result of Karmayoga. So what we were saying is that Karma Yoga also happens only through meditation on the body, and Sannyasa Yoga also happens only through meditation on the body. The best attention to the body is given during Kundalini Yoga. With the accompanying mental attitude of Philosophy of physiology, the same body-meditation gets transformed into Karma Yoga, and with the mental attitude of Sannyasa, the same meditation gets transformed into Sanyasa Yoga. Karmayoga is the middle path. Common worldly behavior is highly instinctive. Whereas Sanyas Yoga is like extreme escapism. Karmayoga is the life behavior with the best combination of rational action and rational escape. Yes, one more thing. Paying attention to the breath also focuses attention on the body itself, because the entire body moves with the breath. This also produces the same physiology philosophy effect. The entire body actually exists in the breath, because it is recognisable and alive only through the breath. Means the whole universe is situated inside the breath.

Kundalini Yoga is a bot removal eScanner app that scans, makes malware-free, virus-free, and updates smartphone software

The information we collect from the world becomes our ego and continues to grow it. Ego is like a software, which runs the smartphone in the form of our life. It cannot be destroyed. A smartphone without software is like a dead person. Just as software can be updated and made malware free, so too can the ego. Just as a smartphone gets infected with malware while working, similarly the ego also gets polluted by worldly behaviour. Just like the phone has to be updated continuously, similarly the ego also has to be continuously purified through spiritual practice etc. Accepting ego as truth is the impurity of ego. When the ego starts appearing unreal through non-dual practice like physiology philosophy aka Sharirvigyan Darshan etc., then it starts getting purified with the feeling of joy and peace. As it gets purified, it starts transforming into Kundalini-ego, i.e. meditation-ego. Kundalini-ego also gets formed and strengthened by Kundalini Yoga. Meaning, Kundalini Yoga is like a bot remover e-scanner application, which runs the software code in the form of Kundalini-thought. That Kundalini-thought scrutinizes all the thoughts of the mind, destroys the attachment to them i.e. the impurity of truth-intellect and transforms them into the form of pure Kundalini-ego. Meaning the Kundalini-picture gets connected with all the thoughts. By running this application daily in the morning and evening at least twice a day as Kundalini Yoga, this software keeps working continuously, and keeps us safe from ego i.e. impure ego. Ego actually means impure ego. Pure ego is the form of self and the form of happiness. Therefore, instead of calling it ego, calling it self-consciousness or meditation or self-awareness would be more appropriate and people would not have misunderstandings.