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Kundalini tantra is based on Shiva-linga

Friends, according to a story of Shivpuran, once some disciples asked the Purana narrator whether Shivlinga is worshiped everywhere because of being a linga or there is some other reason. On this, he narrates a story that in a great forest named Daruk,  devotees of Lord Shiva used to always meditate on Lord Shiva. Some time they had gone to the forest to collect Samidha. At the same time, Shiva came in the guise of a Tantrik Avadhoot to teach them and test them, who was making evil attempts while holding the Linga in his hand. The sages’ wives got very scared after seeing him. And others came there desperate and surprised. Some other women held each other’s hands and hugged each other. Some women became ecstatic with the friction of that embrace. At the same time Rishivars came and seeing that behavior became sad and distraught with anger. They started saying among themselves, who is this, who is this. When Tantrik Avadhoot did not say anything, they cursed him saying that he was behaving against the Vedas so his Linga should fall on the ground. So did happen. That Linga burnt all the objects in front like fire. Wherever it went, it would burn everything. It went to hell, went to heaven, went everywhere on earth, but did not settle anywhere. All the people became distraught, and those sages also became very sad. No god or sage found peace. The gods and sages who did not recognize Shiva took refuge in Brahma. Brahma scolded them a lot for unrecognising Shiva like illetrates though they being knowledgeables and scholars and said that if Goddess Parvati becomes Yonirupa then it will become stable. To please the Goddess, they were told the following method. An eight-petalled lotus should be made and a Kalash should be placed on top of it and water from the pilgrimage site containing Durva and Yavankurs should be filled in it. Then that Kumbh that’s holy handheld small pitcher should be invoked through Veda mantras. Then, after worshiping it in the Vedic manner, one should anoint the Shivalinga with the water from the Kalash while remembering Shiva and reciting Shatrudriya mantras. Then sprinkle the Linga with the same mantras, then it will become calm. Then after installing the arrow or Bana in the form of Girija yoni, the Linga should be placed on it and then it should be invoked. Then Shodashopachara pujan means God should be worshiped with sixteen types of ingredients, and then He should be praised. This will make the Linga stable and healthy, and all three abodes will become free from disorders and happy.

However, this story cannot be explained. This is a sensitive religious matter connected with the faith. This can be understood by one himself. Yes, it can definitely be said that every man wanders in search of his sexual partner at some time or the other. During that time, the picture of trance that is formed in his mind can definitely make him irritable and jealous. This is because samadhi requires additional energy, which can be obtained only with the help of a close companion. The octagonal lotus is a symbol of the Anahata Chakra, and love originates on it only. Placing a pot filled with water from the holy places on it means gathering and concentrating the meditative power on it. Different pilgrimages mean different chakras. Durva grass symbolizes fertility, growth and development. Yav Ankur means sprouted barley, which appears the symbol of Chaddi Kala or all-round development, because it contains all types of tonics, vitamins and minerals, that is why it is also called green blood. In common language, it seems to mean to sacrifice everything for the heart, i.e. for love. Yogis are also like this, who leave their families and engage in worshiping their deity and attain knowledge. Worshiping that Kalash means worshiping the deity image etc. associated with shakti on the heart. Due to which it becomes more enlightened i.e. happy, just as by serving a person that person becomes happy. Worshiping with Veda mantras means giving more sharpness to that picture and making it clear, pure and luminous. Beejmantra also does the same. That mental meditation picture can be of anyone, Guru, beloved, deity, seed mantra etc. The amplified shakti along with that worshiped picture is then descended from Anahata Chakra to Swadhisthana and Muladhar Chakra. This is the anointing of that divine Linga with the water of the Kalash. In Abhishek, the stream of sacred power in the form of water flows continuously. Prokshan is called sprinkling of water. To bring down the Shakti from the heart pot again and again through morning and evening sadhana is the divine prokshan. Shatrudriya Mantra has various secret Mantras etc., which release various invisible waves, which have invisible divine spiritual effect on the mind of man. Although natural banalinga is found in the Narmada river, yet it seems that the arrow has been described as the seat or peetha of the Linga. When I inquired from Bing AI, it replied that a consecrated arrow is buried in the ground, and Shivalinga is installed on top of it. Maybe it is right. Because at many places such Shivalingas are seen which do not have a peetha or base. When asked, the priests etc. there tell that this Shivalinga is dug deep in the ground. It is possible that the arrow inside the ground may be its peetha. By the way, the shape of the peetha also resembles an arrow. Then beyond that, in common man’s language, only tantric or divine sexual intercourse is considered. Well, everyone may have their own opinion. Due to this, all the three worlds i.e. the entire body becomes calm and healthy i.e. it becomes established in its pure self, because all the worlds are present in the body itself. This is often seen in the world, that is why spoiled or spoiling youth are married off by their families in a hurry. After that I have seen many improvements in them. But nothing improves in someones. I also blame their wives for this, yet males may appear more responsible for this too. That is why it is said that only Parvati as the peetha can hold the Shivalinga. That’s why Imparting spiritual values to women was considered more important than to men, because woman is the foundation of the entire family. I heard a grown man express his personal opinion that if men were not married, they would eat each other raw, because wives control men. He himself married another woman after the death of his first wife. What has been said is correct. A friend was also saying that Tantric sex does not seem like sex at all, it becomes some other very sacred spiritual act. I think only foolish, negative, unsuccessful and heretical people vent their anger by putting both in one category. In a book, Love Story of a Yogi, when the author was asked by a woman about the main reason for his recent Kundalini awakening, instead of marking out his experience to the questioner, he narrated his experience to everyone and said that while meditating on the Kundalini picture on the sensation of Vajrashikha, he got his awakening. He attained awakening by moving it in and out of its receptacle, but what he did was not sexual intercourse. On this, that Western or possibly American woman asking the question present on the online Kundalini group pinpoints him with loving surprise and little funny style and tells him that in their country it was called sexual intercourse, she don’t know which strange culture or land he belongs to. After reading that by all group members, everyone’s communication in that group on that topic had stopped, but diverted it to the usefulness of tantra accepting its utmost importance in awakening. Meaning, the author had expressed his feelings and indirectly answered the main question. This story also seems like the ankhing technique of Egypt.

It is clear that the false propaganda spread by heretics or hindu opponents has been refuted in this story. The sage was very far-sighted. He knew that this could happen in the future. This story also reflects a common incident happening in the society, not any divine transcendental type etc. Unmarried teenagers are like that. They keep making gender-oriented jokes with girls whenever they get a chance. One of them is also the real knower of Shiva type Tantra. But people consider everyone to be the same lewd and scoundrel. It is said that along with the grain the mite also gets ground. How do public know who is true and who is a liar? Therefore, along with others, they also insult Shaiva and curse him, which means they also look upon him with evil eyes. In fact, the Shaiva linga is not a normal Linga. Due to the influence of Shaiva Tantra, it actually becomes the favorite deity. In a way, due to the effect of Sadhana, that Shaiva person becomes Linga form. Wherever he goes, in a way, his favorite linga is going in his form. The displeasure of that presiding deity troubles everyone, i.e. burns them. This can also happen, because the whole world is in the wandering minds of the people, and by being in the company of that presiding deity in the form of Shivalinga, they are getting disillusioned with their wandering minds, this can be called the burning of the world. Only a Tantrayogini like Parvati can wear that Maheshwar Linga properly, so that the meditation picture of the presiding deity can also be meditated along with it. An ordinary woman will not be able to cooperate in meditation. This means that the presiding deity will be angry and will remain without awakening. Kundalini activity without awakening can also be harmful, as it can go out of control. Uncontrolled power will burn everyone. Awakening shows man the true and complete form of power. And that form, though most beautiful and powerful, is also extremely peaceful. This keeps the man calm, meaning he remains in control of his awakened awareness.

I found this story to be the one of most meaningful story of Shivpuran. One can write as much as one wants on this. The answer to the question raised by the sages in the beginning whether Shivalinga is worshiped only because it is a Linga or there is some other reason, has been given in a very civilized manner. This is similar to the answer given by the above author. Meaning, Shivlinga is not the ordinary worldly linga, as the wicked, foolish, lustful scoundrel, Entangled in the illusion of materialism, very work-oriented, anti-religious or sexy type of people understand or talk about. It is surprising when many Hindus also fall under their influence and provocation, and start thinking the same way. Everywhere on social media etc. they ban considering Shivalinga as a part of Shiva’s body, saying that it is only a sign or symbol of Shiva, or only a symbol of union of Shivashakti, or a cosmic union, not of any physical so and so. Well, at their place and in a spirituoscientific sense they are right too, because there is nothing like ordinary worldly object or organ in it. Learning from them, Bing AI also says the same. In this case, if the heretics fall very low, then those so-called Hindu protectors rise very high. No one lives in the middle of the practical world i.e. on the middle path. Extremism is prohibited everywhere. The middle path is the best. This can be understood with an example. There is only one gun. One civilized man kills a terrorist with it, while another madman kills the general public. What is the fault of the gun in this? Similarly, the Shivalinga controlled by Yogi Shiva kills the demon in the form of ignorance, while on the contrary, the ordinary one used by the common people kills the gods in the form of knowledge. Once I met a tantric person, who was a friend of my friend. He had taken initiation from Guru in the famous Kamakshi temple. He was telling that in front of him a Tantrik had used his mind controlling art aka Vashikaran Vidya on a common and unknown woman passing through a crowded road, due to which she was ready to follow him and do anything with him when he called her. However, he was just testing his knowledge, so he stopped the vashikaran, due to which the woman went back on her way. True Tantriks never do wrong things, if they do they go straight to hell. It means that there is a similar Vashikaran secret hidden in the above mythological story, because for the people of old times, awakening was the most important achievement, for which they used to make the most efforts. Nowadays, many other sciences and arts are prevalent, for which people struggle a lot. Yet those mythological teachings may still survive in Guru traditions, which, if supported by the Crown, can be discovered and preserved for posterity.

कुण्डलिनी जागरण और आत्मज्ञान या आत्मबोध के बीच में तत्त्वतः कोई अंतर नहीं है

मुझे बिंग एआई से जानकारी मिली कि आत्मज्ञान धीरे धीरे हासिल होता है, किसी योग आदि तकनीक से एकदम से नहीं। पर आत्मज्ञान कहते हैं, अपने को महसूस करने को। बहुत से लोगों ने इसे योग तकनीक से महसूस किया है। मुझे भी परमात्मा की असीम कृपा से सौभाग्यवश तंत्रसहायित कुंडलिनी योग से इसकी मामुली सी झलक महसूस की थी, जिसका वर्णन तथाकथित 10 सैकंड का कुंडलिनी जागरण कह के वर्णित किया गया है इस वेबसाईट पर। दुर्भाग्यवश ज्यादातर लोग इस स्तर तक नहीं पहुंच पाए होंगे और कुंडलिनी क्रियाशीलता या तथाकथित कुंडलिनी जागरण तक ही सीमित कर पाए हों, और वैसा ही वर्णन उन्होंने ऑनलाइन किया हो, जिसे बिंग एआई ने पकड़ लिया हो। शायद चैट जीपीटी वही पकड़ता है जो ज्यादा होता है। उनका कुंडलिनी जागरण भी आत्मज्ञान से निचले स्तर का रहा होगा। जागरण या समाधि के भी स्तर होते हैं। जैसे कोई आदमी जागकर बैठता है, कोई चलता है, कोई दौड़ता है, तो कोई दुनिया जीतता है। इसी तरह कुंडलिनी जागरण की अंतिम पराकाष्ठा ही आत्मज्ञान है। अगर मैं पुराणपाठी गुरु और देवताओं के सान्निध्य और उनकी अप्रत्यक्ष प्रेरणा से साधारण कुंडलिनी जागरण को तांत्रिक बल न देता तो शायद वह कुछ ही क्षणों के लिए पूर्ण रूप से जागृत महसूस न हुई होती। यही पूर्ण जागृति आत्मज्ञान है। मतलब इसमें मन जागकर आत्मा या परमात्मा जितना विस्तृत हो गया है। सिर्फ स्तर का अंतर है, और कुछ नहीं। इसे ही पूर्ण समाधि भी कह सकते हैं। तथाकथित आम भाषा की समाधि भी कुंडलिनी जागरण का बहुत ऊंचा स्तर होता है। वैसे तो हरेक अनुभव किसी न किसी स्तर की समाधि होता है। किसी चीज से जुड़े बिना हम उसे अनुभव ही नहीं कर सकते। पर पूर्ण जागरण मतलब आत्मज्ञान उस तथाकथित या लोकप्रसिद्ध योगसमाधि से भी एक कदम आगे होता है। ज्यादातर मामलों में समाधि को ही योग से प्राप्त होने वाली अंतिम अवधि माना जाता है। यह इसलिए क्योंकि योग की सहायता से समाधि से आगे बहुत कम लोग गए होंगे जिनकी आवाज को अनसुना कर दिया गया होगा। संसार में तो बीन बाजे की ही ज्यादा पूछ होती है। ज्यादातर लोग लोकलाज या घरगृहस्थी की मोहमाया से घरबार न छोड़ सकने के कारण अपनी समाधि को यौनतांत्रिक बल न दे पाए होंगे। शायद इसी वजह से पतंजलि ने भी अपने अष्टांगयोग सूत्र में समाधि को ही योग की अंतिम अवधि मान बैठे हैं। हो सकता है कि वे अल्पसंख्यक योगियों की आवाज न सुन पाए हों। पतंजलि भी यही कहते हैं कि अगर समाधि के बाद ईश्वर के सहारे जीवन जिया जाए , तो उनकी कृपा से आत्मज्ञान भी शीघ्र ही हो जाता है। जो काम आदमी खुद कर सकता है, उसके लिए खुद भी प्रयत्न करना चाहिए, ईश्वर तो ख़ैर हमेशा ही सबकी सहायता करता है। यह अक्सर होता है कि अपने काम की कमी को पूरा करने के लिए भी ईश्वर से मदद मांगी जाती है। मुझे यह भी लगता है कि इसमें गलतफहमी भी हुई है। क्योंकि समाधि का अनुभव तो अक्सर योगसाधना की क्रिया के दौरान होता है, पर जागृति का नहीं। जागृति कहीं सुंदर स्थान जैसे झील के पास, पहाड़ पर, या समारोह आदि में ज्यादा होती है। पर यह नहीं भूलना चाहिए कि उस समय भी नियमित रूप से चल रही वर्तमानकालिक तांत्रिक योगसाधना से इकट्ठी हुई कुंडलिनी ऊर्जा ही जागृति कराती है। क्योंकि तांत्रिक तरीके से ही योगसाधना वैज्ञानिक रूप से निश्चित और अल्प समय में मतलब कुछ महीनों के अंदर आत्मज्ञान करा सकती है, पर साधारण योग से तो पूर्णतः अनिश्चित होता है। क्या पता कितने साल में होए, पूरी उम्र में होए या ताउम्र न होए। ज्यादातर को तो ताउम्र नहीं होता, ऐसा लगता है। लोग बताने से छिपाते हों, यह अलग बात है। पूरी तरह से चमत्कार या विशेष कृपा की जरूरत होती है, जैसा पतंजलि कहते हैं। वैसे यह पतंजलि की मजबूरी भी रही होगी क्योंकि अगर उनकी पुस्तक में तंत्र का उल्लेख किया गया होता, तो शायद वह उस समय के अति आदर्शवादी समाज को ज्यादा स्वीकार्य न होती। एक कामयाब लेखक बनने के लिए कई बार सत्य को ढकना भी पड़ जाता है। इसीलिए मुझे शिव सबसे बड़े देवता लगते हैं, क्योंकि वे खुलकर सत्य सबके सामने रखते हैं। जिसे ऑनलाइन पोर्टल पर उम्र के पड़ाव के साथ धीरे धीरे मिलने वाला बताया गया है, वह आत्मज्ञान नहीं बल्कि आत्मा की विचारों की गंदगी की सफाई है। आत्मा मतलब अपने को जानने में तो कुछ ही क्षण काफी हैं। हम दोस्त को पहचानने में भी कुछ क्षणों से ज्यादा समय नहीं लेते, फिर उस अपने आप को पहचानने में कैसे ज्यादा समय ले सकते हैं, जो सबसे निकट है।

शुभ दीपावली

Kundalini awakening and self-realization aka enlightenment are basically one and the same thing

I got information from Bing AI that self-realization aka enlightenment is achieved gradually and not all at once through any technique like yoga etc. But self-knowledge is called realizing oneself. How it can be delayed. Many people have realized this through yoga techniques. Luckily, with God’s countless grace I too had experienced its ordinary glimpse through the tantra-assisted Kundalini Yoga, which has been described on this website as the so-called 10-second Kundalini awakening momentary glimpse. Unfortunately, most people may not have been able to reach this level and may have been limited to Kundalini activation or so-called Kundalini awakening, and similar descriptions they may have made online, which may have been picked up by Bing AI. Perhaps chat gpt catches only what is more. Their Kundalini awakening would be of lower level than self-realization. There are levels of awakening or samadhi too. Just like some man sits awake, some walks, some runs, and even some conquers the world. Similarly, the final culmination of Kundalini awakening is self-realization. If by my Purana-reader guru’s indirect inspiration and gods’ proximity generated blessings, I had not given tantric strength to the ordinary Kundalini awakening, it would not have been fully awakened though momentarily. This complete awakening is self-realization. Meaning in this the mind has awakened and become as expanded as the soul or God. There is only a difference of level, nothing else. This can also be called complete samadhi. Samadhi in so called common language is also a very high level of Kundalini awakening. Actually, every experience is some level of samadhi. We cannot experience something without being connected to it. But complete awakening means self-realization is one step ahead of the so-called or popular Yogasamadhi. In most cases, Samadhi is considered to be the final stage achieved through Yoga. This is because very few people would have gone beyond samadhi with the help of yoga, whose voices would have been ignored. In this world, there is great hearing for the lute. Most of the people would not be able to give sexual tantric strength to their Samadhi due to not being able to leave their homes due to social embarrassment or attachment to family life. Perhaps for this reason, Patanjali has also considered Samadhi as the last stage of Yoga in his Ashtangayoga Sutra. It is possible that he may not have been able to hear the voices of minority yogis. Patanjali also says that if after Samadhi, life is lived with the help of God, then by His grace one attains enlightenment soon. Whatever work a man can do on his own, one should try for it, after all God always helps everyone. It often happens that help is sought from God to fulfill the shortcomings of one’s work. I also think there has been a misunderstanding. Because Samadhi is often experienced during the practice of Yoga, but not the awakening. Awakening happens more often at some beautiful place like near a lake, on a mountain, or at a ceremony etc. But it should not be forgotten that even at that time, only the Kundalini energy gathered through regular Tantric Yoga practice running at that time leads to awakening. Because only through tantric method, yoga practice can give enlightenment scientifically and in a short time, i.e. within a few months, but with ordinary yoga, it is completely uncertain. Who knows whether Yoga will deliver final result in how many years, whether it will take a lifetime or not even in the lifespan. It seems that most people do not have a life. Whether people hide or tell is a different matter. A complete miracle or special grace is required, as Patanjali says. Well, this might have been Patanjali’s compulsion because if Tantra had been mentioned in his book, it might not have been very acceptable to the over idealistic society of that time. To become a successful writer, sometimes one has to cover up the truth. That is why I consider Shiva to be the greatest god, because he openly presents the truth to everyone. What is described on online portals as being achieved gradually with age, is not self-realization but the cleansing of the filth of thoughts of the soul. Only a few moments are enough to know the soul. We do not take more than a few moments to recognize a friend, then how can we take more time to recognize ourselves, the one who is closest to us.

Happy Dipawali

कुंडलिनी योग जीवन का पार्श्वसंगीत है

दोस्तों, पिछली पोस्ट में शक्तिजल की बात हो रही थी। मुझे तो लगता है कि इंद्र जो बारिश करता है, वह जागृति की ही बारिश है, वही सुषुम्नाशक्ति रूपी वज्र चलाता है। इंद्र की प्रसन्नता मतलब सभी देवताओं की प्रसन्नता या अनुकूलता। यही चढ़दी कला है। मैं यह नहीं कह रहा कि भौतिक वर्षा के साथ इंद्र का संबंध नहीं है। वह भी जरूर है क्योंकि जो भीतर है, वही बाहर भी है। जैसे बारिश होने के लिए सभी देवताओं के साथ से पैदा होने वाली अनुकूल परिस्थितियां चाहिए, वैसे ही जागृति के लिए भी। पुराणों पर प्रेम और विश्वास बना रहे, तो सभी रास्ते खुद ही खुलने लगते हैं। फिर कथा में आया था कि गौतम मुनि ने वरुण देव के वरदान से अक्षय जल पाया। वरुण देवता वेदों के एक प्रमुख देवता हैं। वे जल के अधिपति देवता हैं। जलरूपी शक्ति के बिना गूढ़ आध्यात्मिक वेदों का सही ज्ञान होना संभव नहीं है। वरुणदेव सीमित जल ही दे सकते हैं। ख्वाजा भी सिंधुघाटी सभ्यता का ऐसा ही देवता था, जो समुद्र, नदियों और जल का अधिपति था। मैंने एक भूमिगत जल का पता लगाने वाले आदमी के बारे में सुना था जो काफी सटीक आकलन करता था, और ख्वाजा का सिद्ध उपासक था। वैसे आज भी कई गांवों में ख्वाजा की जलदेव के रूप में पूजा करते हैं। हो सकता है कि वेदों में गुप्त भाषा में वरुणदेव उसके प्रतीक के तौर पर कहा गया हो, जिसकी सहायता से शरीर में शक्तिजल की उपलब्धता बराकरार रहती हो, पर उसके पाठकों या व्याख्याकारों ने उसे भौतिक जल का देवता मान लिया हो। कुछ भी हो, बाहर भीतर में समानता तो है ही, इसलिए एकदूसरे को जरूर प्रभावित करते होंगे। मुझे खुद महसूस होता है कि शुद्ध जल से भरे झील, सरोवर आदि जलस्रोतों के निकट कुंडलिनी शक्ति बहुत अच्छे से घूमने लगती है, क्योंकि दोनों के स्वभाव में बहना है। दोनों में संबंध तो है ही। हिंदुओं और बौद्घों में नागदेवता को भी जल का देवता माना जाता है। कुंडलिनी शक्ति नाड़ी भी नाग की आकृति में होती है। हमारे गांव में नेउआ मतलब दिव्य नाग या सर्प और ख्वाजा दोनों को स्थानीय जल और उसके आसपास उपजी वनस्पति का अधिपति माना जाता था। जो जल के आसपास वनस्पति काटता था, उसे नेऊआ सांप के द्वारा पीछा करने का भय दिखाया जाता था, जिससे वनों का अच्छा सरंक्षण होता था। कई जगह मैंने ख्वाजा को मछली के रूप जैसी मूर्ति में भी देखा। इसका मतलब है कि वरुण, नाग और ख्वाजा आपस में जुड़े हैं और तीनों जलरूपी शक्ति के देवता हैं। यह भी मान्यता है कि ये सिर्फ़ जल ही नहीं देते, बल्कि अन्य दुनियावी समृद्धियां और सुरक्षाएं भी देते हैं। मतलब ये शक्ति के देवता ज्यादा लगते हैं।

इसी तरह इंद्र देव भी वेदों में बहुतायत में वर्णित हैं। जो देव जागृति के लिए जरूरी है, उसका ज्यादा वर्णन होगा ही। क्योंकि वेद का मूल ध्येय जागृति ही है। गुप्त तरीके से शायद इसे ही वर्षा लिखा है। जहां वर्षा है, वहीं कर्म, यज्ञ, धनधान्य और समस्त वैभव हैं। इन्हीं से सब चढ़दी कला में रहते हैं। ऐसी ही अवस्था में जागृति होती है। बेशक इसके भौतिक और आध्यात्मिक दोनों अर्थ हों, पर दूसरा ही ज्यादा सटीक लगता है, क्योंकि वेद अध्यात्म को डील करते हुऐ लगते हैं, न कि भौतिकता को।

मुझे लगता है कि जागरण और आत्मसाक्षात्कार के बीच अंतर है। पहली अवस्था प्रारंभ है, तो दूसरी अवस्था आध्यात्मिक विकास का चरम या अंत। मुझे यह जीपीटी एआई पावर्ड बिंग सर्च से पता चला। कहते हैं कि कईयों की कुंडलिनी बचपन से ही जागृत होती है। अगर कुंडलिनी जागरण पूर्णता होती तो उसके बाद पुनर्जन्म क्यों होता। यह भी हो सकता है कि पूर्णता के अनुभव के बाद भी आत्मा की पूरी सफाई जरूरी हो, जिसके लिए कई बार नया जन्म लेना पड़ता होए। यह भी बोलते हैं कि महान व्यक्तियों जैसे कलाकारों और नेताओं की कुंडलिनी भी जागृत होती है। बिंग एआई निःशुल्क है और सबसे अच्छी जानकारी देने वाला लगा मुझे, हिंदी अंग्रेजी दोनों में। आजकल ब्लॉग लिखने में और शोध करने में एआई से बहुत मदद मिल रही है। जब शरीर के भौतिक संपर्क के बिना आदमी को अंधेरा सा महसूस होता है, तो उसे कहते हैं कि शक्ति सोई हुई है। पर जब अंधेरे के बीच में भी एक ध्यान चित्र हमेशा चमकता है, तब उसे कहते हैं कि शक्ति जागी हुई है। यहां से साधना शुरु होती है, जिससे ध्यानचित्र उत्तरोत्तर चमकता जाता है, मतलब कुंडलिनी शक्ति को ज्यादा से ज्यादा जगाया जाता है। फिर एक समय ऐसा आता है, जब ध्यानचित्र इतना ज्यादा मजबूत हो जाता है कि साधक को अपने और ध्यानचित्र के बीच फर्क ही महसूस नहीं होता, न ही उसे ऐसा लगता है कि वह उसका ध्यान कर रहा है। मतलब इसमें ध्यान करने वाला, ध्यानचित्र, और ध्यान की प्रक्रिया, तीनों एकाकार हो जाते हैं। इसे ही समाधि कहते हैं। इसी के दौरान कभी भी आत्मसाक्षात्कार अर्थात आत्मज्ञान का अनुभव हो सकता है। शायद मैं इसे ही पहले कुंडलिनी जागरण कह के वर्णन कर रहा था। कोई बात नहीं, यह सिर्फ़ शब्दावलियों का अंतर है, अनुभव में कोई अंतर नहीं पड़ता।

पिछली कथा के अनुसार गंगा रूपी शक्तिजल ने देवताओं से इस शर्त पर हमेशा सुषुम्ना में बसे रहने को कहा था कि उसे सर्वाधिक महत्त्व देना होगा। मतलब साफ है कि अगर रोज योग करते हुए सुषुम्ना में बह रही शक्ति को महसूस न किया गया, तो वह धूमिल पड़ जाएगी। मतलब बेशक कुछ भी काम छूट जाए, पर योग नहीं छूटना चाहिए। अक्सर होता यह है कि भैतिक कर्म ही दिखता है, मानसिक या आध्यात्मिक कर्म नहीं। प्राचीन भारत में लोग ज्ञान, भक्ति आदि जैसे मानसिक कर्म में लगे होते थे, जो सबसे बड़ा कर्म है, क्योंकि इसी से मुक्ति और सृष्टि चक्र को सही गति मिलती है। शेष दुनिया विशेषकर पश्चिम में भौतिकता, साफसफाई आदि में ही व्यस्त रहते थे लोग, जो काम के रूप में स्पष्ट नजर आते हैं। वैसे सर्वोत्तम तरीका कर्मयोग है, जिसमें भौतिक कर्म और योगसाधना खुद ही एकसाथ होते रहते हैं।

दरअसल कुंडलिनी योग जीवनरूपी विविध धुनों को जोड़ने वाला बैकग्राउंड म्यूजिक है। जब किसी कारणवश मुख्य संगीत बजना बंद हो जाता है, तो यही पार्श्व संगीत सुखी जीवन के लिए सहारा होता है। जैसे मुख्य संगीत बंद होने से पार्श्व संगीत बहुत तेज लगने लगता है, वैसे ही जीवन की सांसारिक गतिविधियों के शोर के शांत होने से योग का ध्यानचित्र बहुत तेज चमकने लगता है, जिससे वह जागृत भी हो सकता है। संभवतः पुराणों में इसी को गड्ढे में साधना या समुद्र के भीतर बंद व अंधेरे कारागार में साधना आदि की उपमा दी गई है।

ऋषि गौतम की पिछली कथा का एक दूसरा रूपांतर भी है। इसमें गाय के मरने पर गौतम को कुटिल ऋषियों के षड्यंत्र का पता चल जाता है। इससे क्रुद्ध होकर वे उन्हें और उनकी संतानों को शैवधर्म से बहिष्कृत रहने का और उससे नरकगामी बनने का श्राप देते हैं। कहते हैं कि फिर कलियुग उन्हीं के जैसे लोगों से भर गया। उस कथा रूपांतर में उन्हें शिवदर्शन होने का कोई उल्लेख नहीं है। मतलब साफ है कि दुष्ट ऋषियों की साजिश को उन्होंने सकारात्म सकारात्मकता से लेते हुए शिवसाधना नहीं की, बल्कि अपनी संचित ऊर्जा क्रोध में और श्राप देने में लगा दी, इसीलिए उन्हें जागृति नहीं मिली। हरेक क्रिया की प्रतिक्रिया होती ही है।

Kundalini Yoga is the background music of life

Friends, in the previous post we were talking about Shakti water. I think that the rain that Indra makes is the rain of awakening, he is the one who fires the thunderbolt in the form of Sushumna Shakti. Indra’s happiness means happiness or favor of all the gods. This is Chaddi kala aka allround development. I am not saying that Indra is not associated with physical rainfall. That is also definitely there because whatever is inside is also outside. Just as for rain to occur, favorable conditions are required with the help of all the Gods, similarly for awakening too. If there is love and faith in the Puranas, then all the paths start opening on their own. Then it came in the story that Gautam Muni got inexhaustible water with the boon of Varun Dev. Varun Devta is a major deity of the Vedas. He is the presiding deity of water. Without the power depicted as water, it is not possible to have correct knowledge of the esoteric spiritual Vedas. Varundev can give only limited water. Khwaja was also one such god of the Indus Valley civilization, who was the ruler of the sea, rivers and water. I had heard of a man who used to discover underground waters and made very accurate measurements, and was an accomplished worshiper of the Khwaja. By the way, even today in many villages Khwaja is worshiped as water god. It is possible that in the Vedas, in the secret language, Varundev has been mentioned as the symbol of that with the help of which the availability of Shakti-water in the body is maintained, but its readers or interpreters may have considered him as the god of physical water. Whatever may be the case, there is similarity on the inside and outside, hence they must be influencing each other. I myself feel that Kundalini Shakti starts moving very well near water sources like lakes, ponds etc. filled with pure water, because it is in the nature of both to flow. There is definitely a relation between the two. Among Hindus and Buddhists, Nagdevata is also considered the god of water. Kundalini Shakti or Nadi is also in the shape of a snake. In our village, both Neua meaning divine serpent or snake and Khwaja were considered to be the lords of the local waters and the vegetation growing around them. Anyone who cut vegetation around water was made to fear being chased by the Neua snake, which resulted in good protection of the forests. At many places I also saw Khwaja in the form of a fish-like idol. It means that Varun, Naga and Khwaja are connected and all three are gods of water-like power. It is also believed that they not only provide water, but also other worldly prosperity and protection. Meaning, they look more like a god of power or Shakti.

Similarly, Lord Indra is also mentioned in abundance in the Vedas. There will be more description of a god who is necessary for the awakening. Because the basic aim of Veda is awakening. Perhaps in a secret way it has been written as rain. Where there is rain, there are deeds, sacrifices, yajanas, wealth and all the glory. It is from these that everyone remains in Chaddi kala or allround development. Awakening occurs in such a state. Of course it has both physical and spiritual meanings, but the latter seems more accurate, because the Vedas seem to deal with spirituality, not materiality.

I think there is a difference between awakening and self realization. The first one is the beginning, while the second one is the peak or end of spiritual development. I found this through AI powered Bing search. It is said that the Kundalini of many people is awakened since childhood. If Kundalini awakening was completion of the development then why would there be rebirth after that. It is also possible that even after experiencing perfection, complete purification of the soul is necessary, for which many times a new birth is required. It is also said that the Kundalini of great people like artists and leaders also is already awakened. Bing AI is free and I found it to provide the best information, both in Hindi and English. Nowadays, AI is helping a lot in writing blogs and doing research. Further exploring, when a person feels darkness without physical contact with his body and functional mind, it is said that the Shakti is sleeping. But when a meditation picture always shines even in the midst of darkness, then it is said that the Shakti is awakened. From here the meditation begins, due to which the meditation picture gradually brightens, meaning the Kundalini Shakti is awakened more and more. Then there comes a time when the meditation image becomes so strong that the seeker does not feel any difference between himself and the meditation image, nor does he feel that he is meditating on it. Meaning, in this the meditator, the meditation picture and the process of meditation, all three become one. This is called Samadhi. During this period one can experience self-realization i.e. enlightenment at any time. Perhaps I was describing this earlier by calling it Kundalini awakening. No problem, it’s just a difference of terminology, there is no difference in experience.

According to the previous story, the Shakti-water in the form of Ganga had told the gods to always reside in Sushumna on the condition that it would have to be given utmost importance. The meaning is clear that if the power flowing in Sushumna is not felt while doing yoga daily, then it will fade away. Meaning, of course, you may miss some work, but you should not miss yoga. What often happens is that only the physical karma is visible, not the mental or spiritual karma. In ancient India, people were engaged in mental activities like knowledge, devotion etc. more, which is the greatest activity because it gives liberation and the right pace to the cycle of creation. In the rest of the world, especially in the West, people were busy with materialism, cleanliness etc., which are clearly visible in the form of work. However, the best method is Karmayoga, in which physical work and yoga practice itself go together.

Actually, Kundalini Yoga is the background music that connects the various tunes of life. When for some reason the main music stops playing, this background music becomes the basis for a happy life. Just as when the main music stops, the background music becomes very loud, in the same way, when the noise of worldly activities of life subsides, the meditation picture of Yoga starts shining very brightly, due to which it can also be awakened. Probably, in the Puranas, this has been compared to meditation in a pit or meditation in a dark prison inside the sea, etc.

There is also another variation of the previous story of Rishi Gautam. In this, after the death of the cow, Gautam comes to know about the conspiracy of the crooked sages. Angered by this, he curses them and their children to remain ostracized from Shaivism and become hell-bound from it. It is said that then Kaliyuga was filled with people like them. There is no mention of him having seen Shiva in that version of the story. The meaning is clear that he did not take the conspiracy of the evil sages positively and did not do Shiv Sadhana properly, rather he used his accumulated energy in anger and cursing, that is why he did not attain awakening. Every action has a reaction.

कुंडलिनी शक्ति ही गंगा नदी जल के रूप में गूलर के वृक्ष की टहनी से निकली होगी

शिवपुराण में गौतम ऋषि और उनकी पत्नि अहल्या की एक मिथक कथा आती है। उन्होंने दस हजार वर्षों तक दक्षिण दिशा में ब्रह्मगिरि पर्वत पर तप किया।100 वर्षों तक वहां पर अनावृष्टि पड़ी। एक भी हरा पत्ता नहीं दिखता था। फिर प्राणियों को जिलाने वाला पानी कहां मिलता। सारे मुनि, मनुष्य, पशुपक्षी दसों दिशाओं को भाग गए। कुछ ऋषि प्राणायाम व ध्यान करके उस भयंकर काल को बिताने लगे। गौतम ने भी प्राणायाम के साथ 6 माह तक तप किया। इससे उनके सामने वरुण देव प्रकट हुए और उन्होंने उनसे वर्षा का वर मांगा। वरुण ने कहा कि वे दैव की आज्ञा का उल्लंघन नहीं कर सकते। फिर गौतम ने उनसे अक्षय, दिव्य तथा नित्य फल प्रदान करने वाला जल मांगा। वरुण ने गड्ढा खोदने को कहा। गौतम ने एक हाथ का गड्ढा खोदा। वरुण ने उसे दिव्य जल से भर दिया। वरुण ने कहा कि इस स्थान पर किया गया कोई भी धार्मिक और उत्तम कर्म अक्षय होगा। गौतम ने उस दुर्लभ जल से नित्य नैमित्तिक कर्म संपन्न किए। उन्होंने वहां पर हवन के लिए विविध धान्य बोवाए। वहां विविध फलफूल वाले वृक्ष पैदा हो गए। ऐसा देखसुन वहां अन्य हजारों ऋषि आ गए और सपरिवार गृहस्थ धर्म से रहने लगे। एकदिन जल लेने आई ऋषिपत्नियों ने जल लेने आए गौतमशिष्यों को जल लेने से यह कहकर रोका कि पहले वे जल ग्रहण करेंगी। शिष्यों ने जब गौतमपत्नी अहिल्या से शिकायत की तो वे खुद उनके साथ जल लेने चली गईं और जल लाकर ऋषि को दिया, जिससे उन्होंने अपना नित्य कर्म संपन्न किया। उन ऋषिपत्नियोंं ने गौतमपत्नी को फटकारा और घर लौटकर अपने पतियों से उल्टी सीधी शिकायत की। ऋषियों ने क्रुद्ध होकर गणेश की तपस्या की और उनके द्वारा गौतम ऋषि का नुकसान करवाने का वर जबरदस्ती ले लिया। मजबूर होकर गणेश एक बहुत कमजोर गाय बनकर गौतम का उगाया साग खाने लगे। गौतम के तिनकों से हटाते ही वह मर गई। उससे सभी ऋषि खुश होकर ऋषि को गौहत्यारा कहकर कोसने लगे। उन्होंने गौतम को अपने इलाके से निकल जाने का आदेश दिया और उन्हें पत्थरों से मारने लगे। साथ में यह भी कहा कि जबतक उन्हें गौहत्या का पाप लगा है, तब तक वे कोई धार्मिक कार्य नहीं कर सकते। जब गौतम ने माफी मांगी तब ऋषियों ने उन्हें यह प्रायश्चित करने को कहा कि वह अपने गौहत्या के पाप का डंका बजाते हुए तीन बार पृथ्वी का चक्कर लगाए। फिर वहां वापिस आकर मासव्रत को करे और उसके बाद उस ब्रह्मगिरि पर्वत की परिक्रमा करे, और फिर गंगाजल के सौ घड़ों से स्नान करके पुनः पार्थिवपूजन करे। या इसके बदले में उन्हें वहीं पर गंगा को लाकर उसमें स्नान करने, फिर शिव के एक करोड़ पार्थिव लिंग बनाने और उनकी पूजा करने, फिर 11 बार ब्रह्मगिरि की परिक्रमा करने, और फिर गंगाजल के सौ घड़ों से स्नान करके पुनः पार्थिवपूजन करने को कहा। गौतम और अहल्या ने वह दूसरा तरीका अपनाया, और उनके शिष्य उस दौरान उनकी सेवा करते रहे। फिर प्रसन्न होकर शिवपार्वती प्रकट हुए और वर मांगने को कहा तो गौतम ने उनसे अपने पाप खत्म करने का वर मांगा। शिव ने कहा कि उनका भक्त कभी पापी नहीं रह सकता। साथ में गौतम को उन कुटिल ऋषियों की सारी करतूत बताई और पूछा कि वे उन्हें क्या दंड दें। गौतम ने उन्हें यह कहकर क्षमा करने को कहा कि अगर वे कुटिलता न करते तो उन्हें उनके दर्शन न होते। इससे शिव बहुत प्रसन्न हुए और फिर वर मांगने को कहा। गौतम ने यह वर मांगा कि इन ऋषियों का वचन झूठा न होए।

उसके बाद पृथ्वी तथा स्वर्ग के सारभूत जिस जल को निकालकर पूर्व में रख लिया था, और विवाहकाल में ब्रह्मा द्वारा दिया गया जो कुछ शेष जल बचा था, उसे शिव ने उन मुनि को दिया। वह गंगाजल स्त्री के रूप में प्रकट हुआ। गौतम ने उन्हें प्रणाम करके उनसे अपने को पवित्र करने की याचना की। शिव ने भी गंगा से निवेदन किया। फिर गंगा ने गौतम के परिवार को पवित्र करके अपनी वापसी बारे बताया। गंगा को रोकते हुए शिव ने उन्हें वैवस्वत मन्वंतर के अठाईसवें कलियुग तक वहीं निवास करने को कहा। फिर गंगा ने कहा कि वह तभी धरती पर निवास करेगी अगर यहां उसका माहात्म्य सबसे ज्यादा रहेगा। साथ में उसने शिव से अपने गणों व पार्वती के सहित अपने निकट निवास करने का निवेदन किया। इस पर शिव बोले कि वह उससे पृथक नहीं हैं, क्योंकि वह उनकी शक्ति हैं, फिर भी वे वहां निवास करेंगे। तभी देवता सहित सभी दिव्य आत्माएं वहां आए, जो गौतम, शिव और गंगा की जयकार करने लगे। शिव ने प्रसन्न होकर देवों से वर मांगने को कहा। तो देवों ने शिव और गंगा से वहीं निवास करने का निवेदन किया। तब गंगा ने देवों से पूछा कि वे कैसे उसकी विशिष्टता बनाए रखेंगे। तब देवों ने कहा कि जब बृहस्पति सिंह राशि पर रहेंगे, तब वे सभी लोग उसके समीप रहेंगे। तथा 11 वर्षों तक लोगों के पाप धोने से जब वे मलिन हो जाएंगे, तो उसे धोने के लिए उनके पास आएंगे। वहां पर वह गंगा गौतमी नाम से तथा शिवलिंग त्र्यंबक नाम से प्रसिद्ध हुए। उपरोक्त मुहूर्त के दौरान देवों के साथ सभी दिव्य आत्माएं वहां आते हैं, और जब तक वहां रहते हैं, तब तक फल नहीं मिलता, मतलब वहां से वापिस जाने पर ही फल मिलता है।

गंगा ब्रह्मगिरि पर्वत से प्रकट हुईं थीं। जब गूलर वृक्ष की शाखा से उसकी धारा निकली, तब गौतम, उनके शिष्यों, और अन्य सभी आए हुए लोगों ने उसमें स्नान किया। तभी से उस क्षेत्र का नाम गंगाद्वार पड़ा। उसका दर्शन करने से सभी पाप नष्ट होते हैं। जब गौतम का बुरा करने वाले वे ऋषि भी नहाने पहुंचे, तब गंगा अंतर्धान हो गई। जब गौतम ने गंगा से प्रकट होने के लिए विनती की तो गंगा ने कहा कि वे कपटी ऋषि पहले आपकी आज्ञा से इस पर्वत की 101 बार परिक्रमा कर के प्रायश्चित करे, तभी ये उसके दर्शन कर सकते हैं। जब उन्होंने यह कर लिया, तब उनके लिए गौतम के द्वारा नामित गंगाद्वार के नीचे वाले स्थान कुशावर्त में गंगा फिर प्रकट हुईं। यहां नहाने वाला सभी पापों को त्यागकर दुर्लभ विज्ञान प्राप्त कर शीघ्र मोक्ष का अधिकारी बन जाता है।

उपर्युक्त मिथक का स्पष्टीकरण

होता क्या है कि पुराणों की कथाओं से अनासक्ति के साथ दुनियादारी की आदत पड़ती है। क्योंकि ये सच भी लगती हैं, और बनावटी भी। इसलिए इनके प्रति अनासक्त बुद्धि बनी रहती है। इसीलिए इनमें आनंद होता है। कोई बोलेगा कि ऐसी तो हैरी पॉटर की कहानियां भी हैं। पर वे मुख्य उद्देष्य से रहित हैं। मुख्य उद्देष्य है कुंडलिनी जागरण। पुराणों की मिथक कथाएं योग, कुंडलिनी और जागृति के वैज्ञानिक सिद्धांतों पर आधारित होती हैं, इसलिए इनका अध्ययन करने वाले को अनजाने में ही इनकी तरफ ले जाती हैं। ऋषि गौतम की ये कथा मुझे मिश्रित आध्यात्मिक व भौतिक लगती है। ऐसा नहीं है कि पुराने लोगों में समझ कम थी, इसलिए एक ही साधारण योग पर अनगिनत शास्त्र बना दिए। बल्कि ऐसा इसलिए है क्योंकि योग से आदमी का उम्र भर और हरपल संपर्क बना रहना चाहिए। एक ही बात को बारबार पढ़कर आदमी ऊब सकता है, इसलिए योग को विविध रूपाकार वाली अनगिनत कथाओं और गतिविधियों में ढाला गया। उदाहरण के लिए शिव रूपी ध्यान चित्र तो सुषुम्ना में गुजर रही शक्ति के निकट खुद ही सैद्धांतिक रूप में बना रहता है। इसी को कहा है कि शिव ने गंगा को उनके निकट रहने का वचन दिया। संभवतः कुंडलिनी शक्ति ध्यानचित्र को इसलिए लगती है, क्योंकि यह यौन आधारित है, और सब जानते हैं कि यौन संबंधी मामले अतीव घनिष्ट संबंधी या प्रेमी के सामने ही उजागर किए जाते हैं। सबसे नजदीकी व घनिष्ट प्रेमी मानसिक ध्यानचित्र ही है। भौतिक वस्तु या व्यक्ति से तो लज्जा महसूस होती है, साथ में अपने ऊपर उनके व्यक्तित्व की छाप भी पड़ सकती है। पर गुरु या देवता पृथक व्यक्तित्व से रहित या परमात्मा रूप ही होते हैं, इसलिए वे आदमी के अपने व्यक्तित्व में बाधा नहीं डालते, अपितु उसे और ज्यादा सुधारने में अप्रत्यक्ष या मूक मदद ही करते हैं। इसीलिए अधिकांशतः उन्हें ही ध्यान चित्र बनाया जाता है। वैसे तो कोई भी चीज हो सकती है, क्योंकि हरेक शुद्ध मनसिक चीज पवित्र है, अपवित्रता तो भौतिकता से आती है। इसीलिए ऐसे चित्र को कुंडलिनी चित्र भी कह सकते हैं। सुषुम्ना से होकर शक्ति सीधी सहस्रार को जाती हैं, जहां अद्वैतभाव का साथी एकाकी कुंडलिनी चित्र ही होता है। इसीलिए इन कुंडलिनी आधारित कथाओं को शास्त्रीय कथाएं या पुस्तकें कहते हैं। संगीत तो कुछ भी हो सकता है, पर जो बहुत सोचविचार के और प्रत्यक्ष अनुभव से बना है और आदमी को उसके चरम लक्ष्य तक ले जाने में मदद करे, वही शास्त्रीय संगीत है। इसी प्रकार शास्त्रीय नृत्य, खेल आदि कुछ भी सांसारिक गतिविधि हो सकती है।

वर्षा वह है जिसमें ज्ञानरूपी या शक्तिरूपी जल की भरमार होए। ऐसा तो कोई देवता नहीं कर सकते, क्योंकि जब चारों ओर भौतिकता और दुष्टता का बोलबाला हो, तब देवता उसमें क्या कर सकते हैं, क्योंकि लोगों की सोच कोई भी जबरदस्ती नहीं बदल सकता। हां, देवता दर्शन देकर अपने भक्त को कुछ ऐसा करने की सलाह दे सकता है, जिससे बाहरी माहौल का बुरा असर उस पर न पड़े। इसलिए वरुण देव गौतम मुनि को एक हाथ का गड्ढा खोदने की सलाह देते हैं। यह मूलाधार को क्रियाशील करना ही है, जिसमें सोई हुई कुंडलिनी शक्ति रूपी जल दबा होता है। वही लुप्त सा जल इसमें भर जाता है। वैसे वे पहले भी प्राणायाम व ध्यान से गुजारा चला रहे थे, पर यह जागृति रूपी वर्षा के सामने नाकाफी था। सौ वर्ष का अकाल बताना आम बात है पुराणों में। शास्त्रों में सी वर्ष ही आदमी की उम्र कही गई है। सौ वर्ष तक जागृति न होना ही सौ वर्ष का अकाल लगता है मुझे, जिससे जीवों की मृत्यु बताई जाती है। ऐसा इसलिए क्योंकि सभी जीवों सहित सारी सृष्टि आदमी के दिमाग में ही होती है। दिमाग मर गया मतलब सभी मर गए। गहरे गड्ढों में तो भूमिगत जल भर भी जाता है, पर एक हाथ की लंबाई मतलब 10 या 12 इंच के गड्ढे में तो कभी खुद से पानी भरते नहीं दिखा। अगर ऐसा होता तो उसके लिए तप करके वरदान क्यों मांगते, पहले ही खोद देते। वैसे भी साधारण जल अक्षय फल देने वाला और दिव्य भी नहीं होता। इसका मुझे यह मतलब भी लगता है कि अंधेरे गड्ढे में मतलब एकांत में, सुखसुविधाओ और सांसारिक प्रवृत्तियों से दूर रहकर साधना करना, जिससे दुनिया में खर्च होने से बची हुई ऊर्जा, जो अंधेरे में कैद रहती है, वह सारी कुंडलिनी चित्र को चमकाने में खर्च होए, और साथ में उसे सम्भोगतंत्र का अतिरिक्त बूस्टर बल भी मिले जिससे वह तेजी से जागृत हो जाए, दुनियादारी के झंझट दुबारा शुरु होने से पहले ही। कई बार क्या होता है कि दुनियादारी से दूर रहने का थोड़े से ही समय का मौका मिलता है। उस दौरान अगर कछुआ या साधारण चाल से साधना की गई, तो जागृति नहीं मिल पाती। गौतम ऋषि को देशनिकाला देकर ऋषियों ने अप्रत्यक्ष रूप से उनका भला ही किया था, तभी वे एकांत में तीव्र साधना से कुंडलिनी को जागृत कर सके। उस सीमित समय में न कर पाते तो नए देश में उनकी नई दुनिया बन जाती और वही पुरानी कहानी शुरु हो जाती। क्योंकि नए देश में घुलनेमिलने से पूर्व ही उन्होंने जागृति प्राप्त कर ली, इसलिए उनकी उपलब्धि देखकर पुराने देशवासियों ने उन्हें वापिस अपने बीच बुला लिया। ये कथाएं ऊपर से देखने पर अजीब लगती हैं, पर गहराई से देखने पर परम व्यावहारिक व हितकारी नजर आती हैं। ऐसा आम आदमी के साथ अक्सर होता है। जो आदमी असल में आध्यात्मिक रूप से कर्म करता हुआ उसके माध्यम से आध्यात्मिक संदेश देता रहता है, उससे दुनिया वाले तो क्या, परिवार वाले व रिश्ते नाती भी जलते हैं, और उससे लड़ाई का बहाना ढूंढते रहते हैं। असल में इसलिए कह रहा हूं क्योंकि नकली, ढोंगी और पाखंडी किस्म के धार्मिक लोगों की जयजयकार होती रहती है। फिर उसे अपने बीच से भगाकर ही उन्हें चैन महसूस होता है। हालांकि वे धोखे में होते हैं, क्योंकि दिया हटने से वे अंधेरे में जा रहे होते हैं। जब दूर एकांत में वह जागृत हो जाता है, तब उसके पुराने विरोधी लोग तो जैसे गायब ही हो जाते हैं, पर दिल से उसके लिए नरमी रखने वाले कुछ पछताते दिखते हैं। पर जागृत व्यक्ति के मन में उन विरोधियों के प्रति कोई नाराजगी नहीं होती, क्योंकि उन्हीं की अप्रत्यक्ष वजह से उसे जागृति मिली होती है। ऐसा बहुतों के साथ होता है क्योंकि यही दुनियावी सिद्धांत है, इसीलिए पुराणों में लिखा गया है। केवल खाली कथा लिखने से क्या लाभ।

मुझे लगता है कि उस समय गौतम नाम के या परिवर्तित नाम वाले व्यक्ति ने मूलाधार से दुनियावी सुखों समेत जागृति को प्राप्त करने की खोज की होगी। इन खोजों को ऐसे ही अप्रत्यक्ष या मिथक कथाओं के रूप में वर्णित किया गया होगा, ताकि लोग इन्हें गलत न समझें या इनका दुरुपयोग न करें। ऐसे ऋषि वैज्ञानिक ही होते थे, सत्य की खोज करने वाले अध्यात्मवैज्ञानिक। उनसे सीखकर अन्य ऋषियों ने भी ऐसा ही किया मतलब सभी को जल मिल गया। पहले वे जल मतलब ज्ञान या शक्ति की खोज में इधर उधर भाग गए। वैसे भी पुराने जमाने में लोग ज्ञान की खोज में दूर दूर तक जाया करते थे। आगे की कहानी कि जल पर झगड़ा हुआ आदि आदि, यह लगता है कि सामान्य भौतिक घटनाओं को जोड़ा गया है कथा को रोचक बनाने के लिए, जिसका अध्यात्म से ज्यादा संबंध नहीं। हो सकता है कि इनका भी कोई गूढ़ रहस्य हो। फिर शिव प्रकट हुए। गौतम ने शिव से अपने दुश्मनों को क्षमा करने का निवेदन किया। यह स्वाभाविक है कि जब आदमी दुनिया के द्वारा दुत्कारा और सताया जाता है, तभी वह एकांत में ध्यान व तप कर पाता है। शिव के ध्यान से उनकी जागृति तो हो गई, पर अब उस जागृति के प्रभाव को जीवनभर निरंतर बना के रखना था। यह ताउम्र सुषुम्ना की क्रियाशीलता से ही संभव हो सकता था। इसी को गंगा का अवतरण और योग आदि के द्वारा इसे स्थायी तौर पर बने रहना बताया गया है। क्षणिक जागृति तो बिना सुषुम्ना के अनुभव से भी हो जाती है, पर दैनिक क्रियाकलाप में सुषुम्ना का अपना महत्त्व है, क्योंकि यह निरंतर शक्ति की आपूर्ति करती रहती है। इसी शक्ति से पाप नष्ट होते रहते हैं।

मुझे लगता है कि पौराणिक कथाओं पर संदेह करना चाहिए। इससे आदमी अपना दिमाग हर तरफ दौड़ाता है कि इसका मतलब क्या हो सकता है। इससे उसके आगे अनजाने में ही रहस्यों के द्वार खुलते हैं। अगर इन कथाओं को अक्षरशः सत्य मान लिया, तब आदमी अंधविश्वासी सा, अवैज्ञानिक सा, और मूर्ख सा बन जाता है। मतलब इनको सत्य तो मानना चाहिए पर छुपे हुए रहस्य के रूप में, साधारण भौतिक तरीके में अक्षरशः नहीं। ऐसी असामान्य मिथकीय कथाओं से हमारा दायां मास्तिष्क सक्रिय हो जाता है, जो अधिकतर समय सुप्त सा रहता है। जागृति के लिए मस्तिष्क के दोनों भाग संतुलित रूप से सक्रिय रहने चाहिए। यह बच्चा भी समझ सकता है कि गंगा नदी पेड़ की एक टहनी से बाहर नहीं निकल सकती। इसी तरह भौतिक जल की कमी प्राणायाम व ध्यान से पूरी नहीं हो सकती। हां, कुछ हद तक शक्ति की कमी की पूर्ति जरूर हो सकती है। फिर इसे यदि रहस्यमयी उपमा के तौर पर समझें तो पहाड़ मतलब मस्तिष्क से दुनियावी उपलब्धियों के रूप में शक्ति मतलब गंगा फ्रंट चैनल से नीचे आती हुई गूलर वृक्ष मतलब मूलाधार चक्र की एक शाखा मतलब सुषुम्ना या ब्रह्म नामक नाड़ी से गंगाद्वार मतलब सहस्रार में निकली, जिसमें गौतम ऋषि मतलब जीवात्मा के स्नान करने से सारे पाप नष्ट हो गए। उनकी खोज को उनके शिष्यों ने भी अपनाया। उनके परिवारजनों को लाभ उनकी संगति से मिला। गूलर का वृक्ष एक दैवीय पौधा है, जिस पर शुक्र का आधिपत्य माना गया है, जो प्रेम, सौंदर्य, आकर्षण, यौनसुख, प्रेमविवाह, धनदौलत आदि का प्रतिनिधि ग्रह है। इससे खुद ही समझा जा सकता है कि गूलर की शाखा किसे कहा गया होगा। कुछ तांत्रिक भी लगता है। मुझे तो यह भी लगता है कि प्रेमी प्रेमिका को एकदूसरे के मूलाधार से शक्ति मिलती है। इसीलिए गंगा को स्त्री का रूप दिया गया लगता है। वैसे भी शक्ति को स्त्रीलिंग ही समझा जाता है। अब जब कुटिल ऋषि भी उनकी नकल करने लगे, तो उनके हाथ कुछ नहीं लगा, क्योंकि सुषुम्ना की क्रियाशीलता के लिए बच्चे की तरह नादान और भोले बनना पड़ता है, जो कुटिल आदमी बन नहीं सकते। प्रेम और कुटिलता एक दुसरे के विरुद्ध हैं। स्वाधिष्ठान चक्र का तत्त्व जल है। जल प्रेम का प्रतीक भी है। गौतम ने उन पापियों के लिए उससे नीचे के चक्र में उतरवाया। इसी को कुशावर्त कहा गया होगा। वैसे भी पापियों की चेतना नीचे वाले चक्रों पर ही अटकी होती है।

शक्ति से ही प्रजनन होता है। और उसी से नया मनुष्य बनता है, जिसमें स्वर्ग और पृथ्वी समाए हुए हैं। उस गतिविधि से जो शक्ति बची थी, वही शक्ति ब्रह्मा मतलब शरीर समेत सारी सृष्टि को बनाने वाले मन ने शिव को उनके विवाह के समय दी। उसी को शिव की प्रेरणा से ब्रह्मा रूपी मन ने सुषुम्ना में से गंगा के रूप में गुजारा। वैसे इसका वैज्ञानिक आधार भी है। अभी तक की वैज्ञानिक खोजों से ज्ञात हुआ है कि जल का निर्माण धरती पर नहीं हुआ है, बल्कि यह धूमकेतु आदि बाहरी अंतरिक्षीय पिंडों से आया है। प्राचीन लोगों को भी यह अंदेशा था क्योंकि उन्हें धरती पर कहीं पर भी जल का निर्माण होते नहीं दिखता था। एक ही जल बर्फ, भाप, बादल आदि के रूप में रूप बदलता रहता था। इसीलिए इसे ज्यादा दैवीय माना गया होगा।

पापों का बोझ सबसे ज्यादा शरीर पर पड़ता है, जो शरीर को संचालित करते हैं। शरीर व्रतों, तीर्थों, योग व अन्य आध्यात्मिक साधनाओं से उन पापों से आदमी को बचाता रहता है। शायद इन्हीं से शायद इन्हीं से कथा में 11 वर्ष लिया गया है, क्योंकि हिंदु धर्म में अधिकांश चीजें व गतिविधियां 11 किस्म की हैं। पर उन पापों की सूक्ष्म छाप शरीर के चक्रों पर जमा होती रहती है। इसीलिए चक्रों की सफाई के लिए सुषुम्ना की शक्ति की जरूरत पड़ती है।

बृहस्पति ग्रह का सिंह राशि में होना बहुत उत्तम योग है। इसमें आदमी हर क्षेत्र में चढ़दी कला में होता है। बृहस्पति का सिंह राशि में होना प्रेम और संबंध में भी प्रगाढ़ रिश्ते बनाने में मदद करता है। सिंह राशि वाले लोग अपने साथी के प्रति अधिकार की भावना रखते हैं, लेकिन उनका प्यार भी निष्ठावान और वफादार होता है। बृहस्पति का सिंह राशि में होना किसी एक योग से अधिक अनेक योगों का कारण है। बृहस्पति सबसे शुभ ग्रह माने जाते हैं, जो धर्म, ज्ञान, भाग्य, धन, विवाह, संतान, शिक्षा, व्यवसाय, राजनीति आदि के क्षेत्र में शुभ फल देते हैं। सिंह राशि भी बृहस्पति की उच्च राशि है, जो राजसी, सूर्यमय, तेजस्वी, गर्वी, नेतृत्वपूर्ण, रचनात्मक और उदार है। इसलिए, बृहस्पति का सिंह राशि में होना इन दोनों के गुणों का सम्मिलन है, जो व्यक्ति को अनेक शुभ फल देता है। दरअसल ऐसे ही चहुंमुखी विकास व अनुकूलता के समय सुषुम्ना जागरण और कुंडलिनी जागरण की सर्वाधिक संभावना होती है। इसीको ऐसा कहा गया है कि देवता ऐसे योग मके समय गंगा के निकट रहेंगे। क्योंकि यह योग दुर्लभ लगता है, इसीलिए इसका 11 साल के बाद आना कहा गया है। क्योंकि कुंडलिनी जागरण के समय एकदम लाभ नहीं मिलता पर धीरे धीरे साधना के साथ वर्षों में मिलता है, जब उसका अंतःकरण काफी साफ हो जाता है।
कथा के शुरु में ऋषि गौतम और अहल्या के द्वारा दस हजार वर्षों की तपस्या करने का क्या मतलब होगा, इसका उत्तर पाठकों के लिए छोड़ता हूं।

Kundalini Shakti must have emerged as the Ganges river water from the branch of a sycamore aka Gular tree

There is a myth in Shivpuran about sage Gautam and his wife Ahalya. He meditated on Brahmagiri mountain in the south direction for ten thousand years. There was no rain there for 100 years. Not a single green leaf was visible. Then where would we get the water that sustains living beings? All the sages, humans, animals and birds ran away in ten directions. Some sages started passing that terrible period by doing pranayam and meditation. Gautam also meditated with Pranayam for 6 months. Due to this, Varun Dev appeared before him and he asked for the boon of rain. Varun said that he cannot disobey the orders of God. Then Gautam asked him for water which is inexhaustible, divine and gives eternal fruits. Varun asked to dig a pit. Gautam dug a hole of one hand size. Varun filled it with divine water. Varun said that any religious and noble deed done at this place would be inexhaustible. Gautam performed daily routine rituals with that rare water. He sowed various grains there for Havan. Various fruitful trees grew there. Seeing this, thousands of other sages came there and started living as householders with their families. One day, the sages’ wives who came to collect water stopped Gautam’s disciples from taking water, saying that they would take the water first. When the disciples complained to Gautama’s wife Ahalya, she herself went with them to get water and gave it to the sage, with which he completed his daily routine. Those sages’ wives reprimanded Gautama’s wife and returned home and complained directly to their husbands. Enraged, the sages did penance to Ganesha and forcibly took the boon from him to harm Rishi Gautam. Ganesh was forced to become a very weak cow and started eating the vegetables grown by Gautam. She died as soon as Gautam removed her from the straw. All the sages were happy with that and started cursing the sage by calling him a cow killer. They ordered Gautam to leave their area and started pelting him with stones. He also said that as long as he is guilty of the sin of cow slaughter, he cannot do any religious work. When Gautam apologized, the sages asked him to atone for his sin of cow slaughter by circling the earth three times. Then come back there and observe the month’s fast and after that circumambulate that Brahmagiri mountain, and then take a bath with hundred pitchers of Ganga water and worship the earthen shivling again. Or in return they were asked to bring the Ganga there and take a bath in it, then make one crore earthly Lingas of Shiva and worship them, then circumambulate Brahmagiri 11 times, and then after bathing with a hundred pitchers of Ganga water, perform the earthly worship again. Gautama and Ahalya adopted that second method, and their disciples continued to serve them during that time. Then Shiva Parvati appeared pleased and asked for a boon, then Gautam asked him for the boon of eradicating his sins. Shiva said that his devotee can never remain a sinner. He also told Gautam all the misdeeds of those wicked sages and asked what punishment he should give them. Gautama asked him to forgive them saying that if they had not been evil they would not have seen him. Shiva was very pleased with this and then asked him to ask for a boon. Gautam asked for this boon that the words of these sages should not be false.

After that, the water which was the essence of earth and heaven and had been taken out and kept in the past, and whatever water was left which was given by Brahma during the marriage, Shiva gave it to that sage. That Ganges water appeared in the form of a woman. Gautam bowed to her and requested her to purify him. Shiva also requested Ganga. Then Ganga informed about her return after purifying Gautam’s family. Stopping Ganga, Shiva asked her to reside there till the twenty-eighth Kaliyuga of Vaivaswat Manvantara. Then Ganga said that she would reside on earth only if her importance would be highest here. She also requested Shiva to reside near her along with his Ganas and Parvati. On this Shiva said that he is not separate from her, because she is his Shakti, yet he will reside there. Then all the divine souls including the gods came there, who started cheering Gautama, Shiva and Ganga. Shiva was pleased and asked the gods to ask for a boon. So the gods requested Shiva and Ganga to reside there. Then Ganga asked the gods how they would maintain her uniqueness. Then the gods said that when Jupiter will remain in Leo, then all those will remain close to her. And when they become dirty by washing people’s sins for 11 years, they will come to her to wash them off. There she became famous by the name Gautami Ganga and Shivalinga by the name Triyambak. During the above mentioned Muhurta, all the divine souls along with the Gods come there, and as long as they stay there, they do not get the results, meaning they get the results only after returning from there.

Ganga appeared from Brahmagiri mountain. When its stream gushed out from the branch of the sycamore tree, Gautama, his disciples, and all the other people present took bath in it. Since then that area was named Gangadwar. By seeing it all sins are destroyed. When those sages who had spoken ill of Gautam also came to take bath, then the Ganga got disappeared. When Gautam requested Ganga to appear, Ganga said that the deceitful sages should first repent by circumambulating this mountain 101 times with your permission, only then they can have darshan of her. When they had done this, Ganga again appeared for them at Kushavarta, the place below Gangadwar as named for by Gautama. The one who takes bath here gives up all the sins and attains rare knowledge and becomes entitled to salvation soon.

Explanation of the above myth

What happens that due to the stories of the Puranas, one gets the habit of detachment from worldliness. Because these stories seem both true and artificial. Therefore the mind remains detached from them. That is why there is joy in them. Someone will say that even Harry Potter stories are like this. But they are devoid of the main purpose. The main objective is Kundalini awakening. The mythological stories of the Puranas are based on the scientific principles of Yoga, Kundalini and awakening, hence the person studying them unknowingly takes him towards them. This story of Rishi Gautam seems to me to be a mixed spiritual and physical. It is not that the ancient people lacked understanding, that is why innumerable scriptures were created on the same simple yoga. Rather, it is because a person should remain in touch with Yoga throughout his life and at every moment. Man can get bored by reading the same thing over and over again, so yoga was adapted into countless stories and activities in various forms. For example, theoretically the meditative picture of Shiva itself remains near the Shakti passing through the Sushumna. It is said in this way that Shiva promised Ganga to be staying close to her. Perhaps Kundalini Shakti appeals to meditation because it is sexual based, and everyone knows that sexual matters are disclosed only to very close relatives or lovers. The closest and most intimate lover is the most favoured mental picture. Not only do you feel ashamed of a material object or person, you may also be left with an impression of their personality. But Guru or God is devoid of separate personality or is a form of impersonal God, hence they do not hinder the personality of a man, but only indirectly or silently helps in improving him further. That is why most of the time they are made to be considered as meditation pictures. Actually anything repeatedly favoured in mind can happen to be a meditation image, because every pure mental thing is sacred, impurity comes from materiality. That is why such a picture can also be called Kundalini picture. Through Sushumna, Shakti goes directly to Sahasrara, where the companion of non-duality is the lonely Kundalini picture. That is why these Kundalini based stories are called classical or shastriya stories or scriptures. Music can be anything, but that which is made up of a lot of thought and direct experience and helps in taking man to his ultimate goal, that is classical music. Similarly, classical dance, sports etc. can be any worldly activity.

Rain is that in which there is abundance of water in the form of knowledge or power. No god can do this, because when materialism and evil are prevalent all around, then what can the gods do, because no one can forcefully change people’s thinking. Yes, the deity can give darshan and advise his devotee to do something so that the external environment does not affect him badly. Therefore Varun Dev advises Gautam Muni to dig a one hand deep pit. This is to activate the Muladhar, into which the water in the form of sleeping Kundalini Shakti as suppressed thoughts seeps. The same missing water gets filled in it. Although earlier also he was making his living through pranayama and meditation, but this was insufficient in front of the rain of awakening. It is common in the Puranas to mention a famine of a hundred years. In the scriptures, the age of a man is stated to be 100 years. Not being awake within a hundred years of lifetime seems to me like a famine of a hundred years, which is said to be the death of living beings. This is because the entire creation including all living beings exists in the mind of man only. Brain dead means everything is dead. Deep pits also get filled with underground water, but pits of one hand’s length i.e. 10 or 12 inches were never seen filling with water on their own. If it was so then why would you have meditated and asked for a boon, you would have dug it up in the first place. Anyway, ordinary water does not give inexhaustible results and is not even divine. It also seems to me to mean that doing sadhana in a dark pit means in solitude, away from comforts and worldly tendencies, so that the energy saved from being spent in the world, which remains captured in darkness, is spent in brightening the Kundalini picture. And at the same time, he also gets the additional booster force of sexual tantra so that he can awaken faster, before the troubles of worldly life start again. Many times what happens is that we get a chance to stay away from worldly matters for a short period of time. During that time, if meditation is done like a tortoise or an ordinary move, then awakening cannot be achieved. The sages had indirectly done good to Rishi Gautam by banishing him, only then he could awaken Kundalini through intense meditation in solitude. Had he not been able to do it in that limited time, a new world would have been created for him in the new country and the same old story would have started. Because he attained awakening even before joining the new country heartily, seeing his achievement the old countrymen invited him back among them. These stories seem strange when seen superficially, but when seen deeply, they appear to be extremely practical and beneficial. This happens often with the common man. Not only the people of the world but also the family members and relatives are jealous of the person who actually does spiritual work and keeps giving spiritual messages through it, and they keep looking for an excuse to fight with him. Actually, I am saying this because fake, and hypocritical religious people keep getting cheered. Then they feel at peace only by driving him away from them. However, they are deceived because when the lamp is removed, they are falling into darkness. When he awakens again in remote solitude, his old opponents seem to disappear, but some of those who had a soft spot for him at heart appear to be repenting. But an awakened person does not have any resentment towards those opponents in his mind, because it is their bad intentions that indirectly inspired him to get awakenings. This happens to many because this is the worldly principle, that is why it is written in the Puranas. What is the benefit of just writing empty stories?

I think that at that time a person with the name Gautam or with the changed name would have searched for attaining awakening from Muladhar along with worldly pleasures. These discoveries may have been described indirectly or in the form of myths, so that people do not misunderstand or misuse them. Such sages were scientists or say spiritual scientists who searched for truth. Learning from him, other sages also did the same, meaning everyone got water. First they ran here and there in search of water meaning knowledge or shakti. Anyway, in olden times people used to travel far and wide in search of knowledge. The further story that there was a fight on water etc., etc., seems to be ordinary physical events added to make the story interesting, which has not much to do with spirituality. It is possible that they too have some deep secret. Then Shiva appeared. Gautama requested Shiva to forgive his enemies. It is natural that when a man is rebuked and tortured by the world, then only he is able to meditate in solitude. He was awakened by meditation on Shiva, but now the effect of that awakening had to be maintained continuously throughout his life. This could have been possible only due to the functioning of Sushumna. This is said to be the descent of Ganga and its permanent existence through yoga etc. Momentary awakening can be achieved even without the experience of Sushumna, but Sushumna has its own importance in daily activities, because it keeps supplying power continuously. Sins continue to be destroyed by this power.

I think one should be skeptical of mythology. Due to this the man runs his mind everywhere as to what could be its meaning. Due to this, doors of secrets open to him unknowingly. If these stories are accepted as true literally, then man becomes superstitious, unscientific and foolish. Meaning, they should be accepted as true but in the form of a hidden mystery, not literally in the ordinary physical way. Through such unusual mythological stories, our right brain becomes active, which remains dormant most of the time. To awaken, both parts of the brain must remain active in a balanced manner. Even this child can understand that the river Ganga cannot gush out of a branch of a tree. Similarly, the lack of physical water cannot be fulfilled by pranayam and meditation. Yes, the lack of power can definitely be compensated to some extent. Then if we understand it as a mysterious metaphor, then mountain means brain, from it worldly achievements means Shakti or Ganga descending through front channel reaching sycamore tree means muladhara chakra and going through its branch means sushumna channel aka Brahm Nadi and coming out of branch tip at gangadvar means sahasrar chakra, in which bathing by Gautam rishi means jivatma or soul resulted in destruction of all his sins. His discovery was also adopted by his disciples. His family members benefited from his good company. Sycamore tree is a divine plant, which is considered to be ruled by Venus, which is the representative planet of love, beauty, attraction, sexual pleasure, love marriage, wealth etc. From this it can be understood in itself what would have been called the branch of the sycamore. It also seems somewhat tantric. I also think that lovers get strength from each other’s Mooladhar. That is why Ganga seems to have been given the form of a woman. Anyway, Shakti is considered feminine. Now when the crooked sages also started imitating him, they did not succeed, because for the functioning of Sushumna one has to become innocent like a child, that a crooked person can’t become. Love and wickedness are against each other. The element of Swadhisthana Chakra is water. Water is also a symbol of love. For those sinners, Gautama made him descend to the lower world. This would have been called Kushavarta. Anyway, the consciousness of sinners is stuck on the lower chakras only.

Reproduction happens only through Shakti. And from it a new man is created, in whom heaven and earth are included. The power that was left from that activity was the same power that Brahma, meaning the mind that created the entire universe including the body, gave it to Shiva at the time of his marriage. With the inspiration of Shiva, the mind in the form of Brahma passed the same through Sushumna in the form of Ganga. Well, it also has a tantric and scientific basis. Scientific discoveries so far have revealed that water was not created on Earth, rather it came from outer space bodies like comets. Ancient people also had this apprehension because they did not see water forming anywhere on earth. The same water kept changing its form in the form of ice, steam, clouds etc. That is why it would have been considered more divine.

The burden of sins falls most heavily on the gods, which operates the body. The body keeps protecting a person from those sins through fasts, pilgrimages, yoga and other spiritual practices. Perhaps it is from these reasons that 11 years have been taken in the story, because in Hindu religion most of the things and activities are of 11 types. But the subtle imprints of those sins keep getting deposited on the chakras of the body. That is why the power of Sushumna is required to cleanse the chakras.

The presence of Jupiter in Leo is a very good combination. In this the man is advanced in every field. Presence of Jupiter in Leo also helps in building deep relationships in love and relationships. Leo people have a sense of possessiveness towards their partner, but their love is also loyal and devoted. The presence of Jupiter in Leo is the reason for many yogas more than any one yoga. Jupiter is considered the most auspicious planet, which gives auspicious results in the fields of religion, knowledge, luck, wealth, marriage, children, education, business, politics etc. Leo is also a higher zodiac sign of Jupiter, which is regal, sunny, bright, proud, leadership, creative and generous. Therefore, Jupiter being in Leo is a combination of the qualities of both, which gives many auspicious results to the person. In fact, at such times of all-round development and adaptability, there is the highest possibility of Sushumna awakening and Kundalini awakening. It is said that the gods will remain near Ganga during such yoga. Because this combination seems rare, that is why it is said to come after 11 years. Because one does not get the benefit immediately at the time of Kundalini awakening but gradually gets it over the years with spiritual practice, when one’s conscience becomes quite clear.
At the beginning of the story, I leave the answer to the readers as to what would be the meaning of doing penance for ten thousand years by Rishi Gautam and Ahalya.

Kundalini Shakti transmission is as Lord Hayagriva in all mythological vedas and puranas

Friends, the story of Hayagriva appears in many Puranas. In some, Hayagriva is shown in the incarnation of a god, in some as a demon, and in some in both the forms. Like other mythological characters, Hayagriva is also taken from the Vedas. “Haya” means horse and “grivā” means neck. The one who has the body of a human being or a god, the neck and the head of a horse, is Hayagriva.

According to a story in Bhagwat, when Brahma was going to sleep at the beginning of the Doomsday, the Vedas that came out of his mouth were stolen by the demon Hayagriva, who was killed by Vishnu in the form of a fish. He took the Vedas from him and returned them to Brahma, who had awakened after the cataclysm.

It is almost similar in Agni Purana also that when the world was reduced to ashes during the cataclysm, the demon Hayagriva started destroying the Vedas, but Vishnu took the form of a fish and killed him.

It is mentioned in Matsya Purana that when the world was burnt due to the cataclysm, Vishnu saved the Vedas by taking the form of Hayagriva.

It is mentioned in a story of Bhagwat that Vishnu in the form of Hayagriva had killed the demons Madhu and Kaitabh and obtained the Vedas from them.

According to Devipuran, the demon Hayagriva got a boon from the goddess that he would be killed only by Hayagriva and not by anyone else. Therefore Vishnu has to come in Hayagriva avatar to kill him.

According to Skanda Purana, the gods started the Yagya and they located Vishnu, who was performing meditation somewhere on an island etc. in the middle of the ocean with a bow. He lifted Vishnu, due to which one end of the bow string broke and cut Vishnu’s neck, which had been eaten raw by ants. Vishwakarma then gave him the head of a horse. Vishnu was pleased and gave gods the Vedas, which completed the yagya. Then termites and Vishwakarma also asked for their share in the yagya.

Meaning Hayagriva is somewhere in all three forms, somewhere in divine form, somewhere in demonic form and somewhere in a combination of both together. He has both forms in Bhagwat Purana, but each form is in different stories, not both together in the same story, because Vishnu is the main one in this Purana. But in Devi Bhagwat Purana, both the forms are shown in the same story, because in it Devi is the main one, not Vishnu.

Spiritual analysis of the legendary myth of Lord Hayagriva

Although the situation becomes more clear only by reading the Purana in original Sanskrit, but still you can try like this. So many Puranas can be found together in the library itself. I couldn’t find these available even online. There is a Shivpuran lying at home, in which I feel like gaining expertise, because I find it to be the most simple, and scientific. Anyway, we are part-time or hobby researchers, not full-time. Therefore, we want to limit ourselves to Shivpuran only. Anyway, the theme of the stories of all the Puranas is the same, which is mainly Yoga, only the stories change. The stories of Hayagriva, Matsya etc. from other Puranas are often mentioned due to the context. Even in printed Shivpuran, many times there is a problem that it takes more time to find anything, whereas online search is done in the blink of an eye. Found a site by the name of SanskritBooksOnline.com but the PDF books in it are such that Nothing inside these is searchable. Then how will scientific research happen? There is a need for a single PDF that contains at least all 18 Puranas, with a search function. If found please let me know. If all the Vedas, Puranas, Upanishads and other Sanskrit literature are in one PDF, then great research can be done. I think that the best use of today’s online communication facilities is to read and understand the ancient Sanatan culture. Today’s technology and old culture, this is the best combination. Today’s culture is such that there is nothing much except technology. Spiritual awakening and liberation, which is the ultimate goal of mankind, to which the old, especially Sanatan culture was completely dedicated, there is not their even a trace visible in today’s culture.

The time of doomsday means when the entire knowledge of Brahma in the form of man was immersed in the darkness of Mooladhar, meaning Brahma had fallen asleep. Many people will say that the lifespan of man and his expressed mind is hundred years, then why is the age of Brahma said to be many ages long. This is because the mind can go far beyond the body. By the time an organism evolves and becomes a human being, millions and billions of years have passed since the creation of the universe. Therefore, the influence of that entire time is accumulated in the mind of man, also because he can think so much and also through DNA during evolution. The longer the day, the longer the night. The time a person spends awake working, he sleeps for the same amount of time. Meaning that as long as he lived as Brahma, even after death he would remain in that state for the same amount of time, which would be Brahma’s night and sleep.

A unique feature of the horse’s body is that it has special and large hair in the central line on its back, just above the path of the Sushumna Nadi. They are very beautiful and large in size in the neck and head, forming mane of its body. That is why in Hayagriva incarnation only the neck and head of the horse have been taken, the rest of the body is of a human being only, because only he can do yoga properly. It means that the figure of a Yogi is like that of Hayagriva. From this body, Shakti ascends from Mooladhar through Sushumna to Sahasrara located in the brain. This power is the basis of all knowledge and science. It is natural that through which body the energy ascends, it also descends through the same body. The ladder by which a person climbs to the roof of the house, he also descends by the same ladder. When at the time of death, the power of a person’s brain descends through the front channel to the Muladhara, then it is said that Brahma was going into sleep, and at the same time the Vedas came out of his mouth, because the front channel passes down through the mouth. Demon Hayagriva hid in the sea with those Vedas. When that person is reborn, he realizes the power and consciousness in his brain, because then the power is ascending from the muladhara to the brain. The proof of this is the growth and deepening of the mutual love affair between the newly conceived or newborn child’s parents. Their mind is receiving power from their Mooladhara through their bodies like Hayagriva. Due to extreme closeness and love, the same power is being transmitted to their child also, due to which he develops rapidly. Parents also keep raising the power of the child from his Mooladhar level in his Hayagriva-like body by lovingly caressing the child’s body and massaging it well. It is said for him that Brahma has woken up from sleep, and Lord Vishnu has incarnated as Hayagriva and killed the demon Hayagriva, freed the Vedas from him and returned them to Brahma.

At many places the birth of Brahma is said to be from the lotus in the navel of Vishnu. Here Vishnu in the form of Hayagriva helps Brahma awaken. It’s the same thing, only the words are different. Only one who is awake can be said to be born. What is the birth of someone who is asleep or of a person devoid of knowledge? Meaning here also Vishnu is creating Brahma. In the first case, Vishnu is lying on Sheshnaga aka cosmic serpent in the sea, in the second, Vishnu is searching for the Vedas in the sea. In the first case also Vishnu creates Brahma by the development of his body, the same happens in the second case also. The lotus of consciousness that blossoms in the minds of parents due to mutual love is also the awakening of Brahma from sleep. This can also be called the birth of Brahma, because what kind of birth is that of a sleeping person? Just as Brahma is born in their brain, the same can happen in the potential child growing in their womb. In a way, the Kundalini sleeping in Muladhar is also Brahma sleeping in Pralyarnav aka doomsday ocean. When Vishnu or Yogi in the form of Hayagriva lifts it up, it starts awakening in Sahasrara, and starts the process of creation. Complete awakening i.e. awakening of Kundalini should be understood as the completion of creation. This is a matter of the scriptures about Brahma’s sleeping and waking up. But it is also mentioned in the scriptures that Brahma himself becomes liberated after the completion of creation. Man is also like this. One who has not attained the perfection of awakening, wakes up or takes birth again after sleeping or dying, but one who has attained it, becomes free after the completion of his life.

Now let us understand a little more how the demon Hayagriva steals the Vedas and keeps Brahma unconscious. It is known that the energy of the brain goes to the perineum through the front channel. Consider the front channel as the demon Hayagriva, and the back channel as Lord Hayagriva, because in both, most of the energy travels through the central line. If Lord Hayagriva is not there, then all the energy in the form of Vedas will remain buried in the ocean of Mooladhar. Such up and down movement of power happens in everyone, but because only yogis have direct and clear experience of it, that is why the things of yoga have been linked to it.

The forms of fish, Sheshnag, Hayagriva etc. are philosophically related, hence anything can be said. At the time of the cataclysm, at some places the world is said to be a pile of burnt ashes and at other places it is said to be submerged in the ocean. Both indicate darkness and absence as that’s there at Mooladhara.

According to a story, Hayagriva killed and the fish saved vedas or creation, let us understand this. This seems to me a tantric matter like Matsya Purana. How a small sensitive fish in the form of Kundalini picture becomes a huge fish and provides worldly happiness and awakening in the form of creation to the living beings trapped in the bondage of karma.

I think Madhu kaitabha is the epitome of Ida Pingala. These nadis cover the left and right sides of the body. Due to this, the body remains extroverted, due to which the person becomes distant from spirituality. Energy remains in the body only, and the body also remains healthy, but it is not able to circulate in the central loop or ring, due to which there is a lack of energy in the Sahasrara. Sahasrara is the most important chakra of spirituality. The knowledge that is present in Sahasrara is the entire form of creation, because in it the knowledge of the world is non-dual, and the creation is also non-dual. Due to Hayagriva’s meditation the energy comes into the central ring, meaning Madhu Kaitabh dies, and the Vedas which correctly describe the creation become active. Anyway, when any unnecessary thought is troubling the mind, then in the meditation of Hayagriva, it disappears and in its place comes the Kundalini picture. The horse listens less to his brain and more to his heart. The donkey seems to be one step ahead in this matter, that is why it is the vehicle of Mata Shitala Devi and Kalratri Devi. It is possible that the names or faces of the two goddesses may not get much attention, that is why the donkey has been kept with them. This means that if there is any worry about facial beauty etc., then by meditating on Hayagriva it gets eliminated and Kundalini appears.

The wavy wooden base of the bow is the back channel of the man’s wavy spine, and the string tied to it is the front channel of the body. It is said that Vishnu was doing sadhana with the bow, because yoga is done with the help of these two main channels. His energy was not going down from the brain due to the useless thoughts clinging to it. These thoughts are called termites, because they keep eating the life of a person like wood. Due to this, his front channel was already weak, when the gods lifted him from yoga, it broke completely, meaning the neck was cut, because the channel itself is called neck. Then the horse’s head was placed so that the front channel ran best. From this Lord Hayagriva became apparent. When this energy loop was completed, it was natural that the Vedas in the form of creation were restored in Sahasrara. With this the yagya of the gods was completed. Yagya is performed for the welfare of the universe. Worldliness with Advaita, what better welfare of the universe can there be than this. Vishnu is called Yagyapati because only he can complete the Yagya in human form with correct behavior. Other gods are like slave servants, who are engaged in the service of the body of Vishnu i.e. the place of sacrifice and Vishnu himself in the form of soul. The final decision regarding life behavior and attitude has to be taken by the soul himself. That is why only Vishnu gets the largest share of the fruits of the yagya. Through Hayagriva meditation, one gets good attention on Manipur Chakra, and Manipur Chakra is also called the place of Yagya, where the offering of food is always given through the fire god in the form of Jathragni or stomach fire for the satisfaction of all the gods in the body, but the Yagya is finally performed by the Yagya Purusha. It is completed only with the participation of Lord Vishnu or Lord Rama or a noble human being.

कुंडलिनी शक्ति संचरण को ही सभी वेद-पुराणों में हयग्रीव भगवान के रूप में दर्शाया गया है

दोस्तों, बहुत से पुराणों में हयग्रीव की कथा आती है। किसी में हयग्रीव को देवता के अवतार में दिखाया गया है, किसी में राक्षस के रूप में, तो किसी में दोनों ही रूपों में। अन्य मिथक चरित्रों की तरह हयग्रीव भी वेदों से ही लिया गया है। हय का मतलब घोड़ा और ग्रीवा का मतलब गर्दन। जिसका शरीर मनुष्य या देवता का पर गर्दन और सिर घोड़े के हैं, वही हयग्रीव है।

भागवत की एक कथा के अनुसार ब्रह्मा प्रलयकाल शुरु होने पर नींद में जा रहे थे, तो उनके मुंह से जो वेद निकले, उन्हें हयग्रीव राक्षस ने चुरा लिया, जिसे विष्णु ने मछली का रूप लेकर मारा। उन्होंने उससे वेद लेकर ब्रह्मा को लौटा दिए, जो प्रलय के बाद जाग गए थे।

अग्नि पुराण में भी लगभग ऐसा ही आता है कि जब प्रलय के समय विश्व राख बन गया था, तब हयग्रीव दानव वेदों को नष्ट करने लग गया, पर विष्णु ने मछली का रूप लेकर उसे मार दिया।

मत्स्य पुराण में यह आता है कि जब प्रलय से विश्व जल गया था, तब विष्णु ने हयग्रीव का रूप लेकर वेदों को बचाया था।

भागवत की ही एक कथा में आता है कि हयग्रीव बने विष्णु ने दानव मधु और कैटभ को मारकर वेदों को उनसे प्राप्त किया था।

देवीपुराण के अनुसार हयग्रीव राक्षस को देवी से वर मिला कि वह हयग्रीव के द्वारा ही मारा जाएगा, किसी अन्य के द्वारा नहीं। इसलिए विष्णु को उसे मारने के लिए हयग्रीव अवतार में आना पड़ता है।

स्कंद पुराण के अनुसार देवताओं ने यज्ञ शुरु किया और उन्होंने विष्णु का पता लगाया तो वह एक धनुष के साथ कहीं समुद्र के बीच द्वीप आदि पर साधना कर रहे थे। उन्होंने विष्णु को उठाया जिससे धनुष की डोरी का एक सिरा टूटकर विष्णु की गर्दन को काट गया, क्योंकि उसे चींटियों ने खाकर कच्चा किया हुआ था। विश्वकर्मा ने फिर उनको घोड़े का सिर लगा दिया। विष्णु ने खुश होकर उन्हें वेद लाकर दिए जिससे यज्ञ पूर्ण हुआ। फिर दीमकों ने और विश्वकर्मा ने भी यज्ञ में अपना हिस्सा मांगा।

मतलब हयग्रीव कहीं न कहीं तीनों रूपों में है, कहीं दिव्य रूप में, कहीं राक्षसी रूप में तो कहीं एकसाथ दोनों के युग्म रूप में। भागवत पुराण में उसके दोनों रूप हैं, पर हरेक रूप अलग अलग कथाओं में है, दोनों एकसाथ एक ही कथा में नहीं, क्योंकि इस पुराण में विष्णु मुख्य हैं। पर देवीभागवत पुराण में दोनों रूप एक ही कथा में दिखाए गए हैं, क्योंकि उसमें देवी मुख्य है, विष्णु नहीं।

भगवान हयग्रीव की वैदिक मिथक कथा का अध्यात्मवैज्ञानिक विश्लेषण

वैसे मूल संस्कृत में पुराण पढ़कर ही स्थिति ज्यादा स्पष्ट होती है, पर फिर भी कोशिश तो ऐसे भी कर सकते हैं। इतने सारे पुराण तो लाइब्रेरी में ही इकट्ठे मिल सकते हैं। ऑनलाइन भी उपलब्ध नहीं मिले मुझे। घर पर एक शिवपुराण पड़ा है, जिसमें विशेषज्ञता प्राप्त करने को मन करता है, क्योंकि यह मुझे सर्वाधिक प्रिय, सरल व वैज्ञानिक लगता है। हम वैसे भी पार्ट टाइम या अंशकालिक या हॉबी शोधार्थी ही हैं, पूर्णकालिक नहीं। इसलिए शिवपुराण तक ही अपने को सीमित रखना चाहते हैं। वैसे भी सभी पुराणों की कथाओं की थीम एक ही होती है, जो मुख्यतः योग ही है, सिर्फ कथाएं बदलती हैं। हयग्रीव, मत्स्य आदि की अन्य पुराणों की कथाएं तो कई बार प्रसंगवश चल पड़ती हैं। कागज पर छपे शिवपुराण में भी कई बार यह दिक्कत आ जाती है कि कुछ भी ढूंढने में समय अधिक लगता है, जबकि ऑनलाइन सर्च तो पलक झपकते ही हो जाती है।संस्कृतबुक्सऑनलाइनडॉटकॉम के नाम से एक साइट मिली पर उसमें जो पीडीएफ बुक्स हैं वे ऐसी हैं कि उनमें कुछ भी सर्च नहीं होता। फिर वैज्ञानिक शोध कैसे होगा। ऐसी सिंगल पीडीएफ की जरूरत है जिसमें कम से कम सारे 18 पुराण शामिल हों, और साथ में सर्च फंक्शन भी हो। अगर मिले तो कृपया बताएं। अगर तो सारे वेद, पुराण, उपनिषद और अन्य सारा संस्कृत साहित्य एक ही पीडीएफ में हो, तब तो महान शोध हो सकता है। मुझे लगता है कि आज की ऑनलाइन संचार सुविधाओं का सदुपयोग इसी में है कि प्राचीन सनातन संस्कृति को पढ़ा जाए और समझा जाए। तकनीक आज की, और संस्कृति पुरानी, यही सर्वोत्तम गठबंधन है। आज की संस्कृति ऐसी है, जिसमें तकनीक के अतिरिक्त ज्यादा कुछ नहीं है। आध्यात्मिक जागृति और मुक्ति, जो मनुष्यमात्र का चरम लक्ष्य है, जिसके लिए पुरानी विशेषकर सनातन संस्कृति पूरी तरह समर्पित रहती थी, उसका आज की संस्कृति में नामोनिशान भी नजर नहीं आता।

प्रलयकाल मतलब जब आदमी के मनरूपी ब्रह्मा का सारा ज्ञानविज्ञान मूलाधार के अंधेरे में डूबा हुआ था, मतलब ब्रह्मा सो गए थे। कई लोग बोलेंगे कि आदमी और उसके अभिव्यक्त मन की उमर तो सौ साल होती है, फिर ब्रह्मा की आयु कई युगों लंबी क्यों बताई जाती है। यह इसलिए क्योंकि मन शरीर से बहुत आगे जा सकता है। जब जीव विकसित होकर आदमी बनता है, तब तक ब्रह्मांड बनने के बाद करोड़ों अरबों साल बीत चुके होते हैं। इसलिए आदमी के मन में उस पूरे समय का प्रभाव जमा होता है, ऐसे भी क्योंकि वह उतना सारा कुछ सोच सकता है और क्रमिक विकास के दौरान डीएनए के जरिए भी। जितना बड़ा दिन होता w, उतनी ही बड़ी रात होती है। जितने समय आदमी जाग कर काम करता है, सोता भी उतने ही समय के लिए है। मतलब कि जितने समय वह ब्रह्मा के रूप में जीवित रहा, मरने के बाद भी वह उतने ही समय उस स्थिति में रहेगा, जो ब्रह्मा की रात और नींद होगी।

घोड़े के शरीर की एक अनौखी विशेषता है कि उसकी पीठ पर केंद्रीय रेखा में ठीक सुषुम्ना नाड़ी के रास्ते के ऊपर विशेष और बड़े बाल होते हैं। गर्दन और सिर में तो ये बड़े सुंदर और आकार में काफी बड़े होते हैं, जिससे घोड़े की झालर जैसी मेन बनती है। इसीलिए हयग्रीव अवतार में सिर्फ घोड़े की गर्दन और सिर लिए गए हैं, बाकि शरीर तो मनुष्य का ही अच्छा है, क्योंकि वही ठीक ढंग से योग कर सकता है। इसका मतलब है कि एक योगी की आकृति हयग्रीव जैसी है। इसी शरीर से शक्ति मूलाधार से सुषुम्ना से होते हुए मस्तिष्क स्थित सहस्रार को चढ़ती है। मस्तिष्क की यही शक्ति सारे ज्ञानविज्ञान का आधार है। स्वाभाविक है कि जिस शरीर से शक्ति ऊपर चढ़ती है, उसी से नीचे भी उतरती है। जिस सीढ़ी से आदमी घर की छत पर चढ़ता है, उतरता भी उसी से है। जब मरते समय आदमी के मस्तिष्क की शक्ति फ्रंट चेनल से होते हुए मूलाधार को नीचे उतरती है, तब कहते हैं कि ब्रह्मा नींद में जा रहा था, और उसी समय उसके मुख से वेद बाहर निकले, क्योंकि फ्रंट चैनल मुख से होकर ही नीचे गुजरता है। उन वेदों को लेकर हयग्रीव दानव समुद्र में छिप गया। जब उस व्यक्ति का पुनर्जन्म होता है, और उसे अपने मस्तिष्क में शक्ति और चेतना का आभास होता है, क्योंकि फिर शक्ति मूलाधार से मस्तिष्क की ओर ऊपर चढ़ रही होती है। इस बात का प्रमाण है, बच्चे के मातापिता द्वारा किए जाने वाले परस्पर प्रेम प्रसंग का बहुत बढ़ना और गहरा हो जाना। उनका मस्तिष्क उनके हयग्रीव जैसे शरीर के माध्यम से मूलाधार से शक्ति प्राप्त कर रहा होता है। वही शक्ति अत्यधिक निकटता और प्रेम के कारण उनके बच्चे को भी संप्रेषित हो रही होती है, जिससे वह तेजी से विकास करता है। मां बाप भी बच्चे के शरीर को प्यार से सहला कर और उसकी अच्छे से मालिश वगैरह कर के उसकी शक्ति को भी उसके हयग्रीव जैसे शरीर में मूलाधार से ऊपर उठाते रहते हैं। इसीको ऐसा कहा जाता है कि ब्रह्मा नींद से जाग गया है, और भगवान विष्णु ने हयग्रीव के रूप में अवतार लेकर दैत्य हयग्रीव को मारकर उससे वेद छुड़ा कर ब्रह्मा को वापिस कर दिए हैं।

कई स्थानों पर विष्णु की नाभि के कमल से ब्रह्मा की उत्पत्ति बताई है। यहां विष्णु हयग्रीव के रूप में ब्रह्मा के जागने में मदद करता है। बात एक ही है, सिर्फ शब्दों का फर्क है। उत्पत्ति उसी की कही जा सकती है जो जागा हुआ हो। सोए हुए की या ज्ञानविज्ञान से शून्य व्यक्ति की कैसी उत्पत्ति। मतलब यहां भी ब्रह्मा को विष्णु ही उत्पन्न कर रहा है। पहले मामले में समुद्र में शेषनाग पर लेटे विष्णु हैं, दूसरे में समुद्र में वेद ढूंढते विष्णु। पहले मामले में भी विष्णु अपने शरीर के विकास से ब्रह्मा को निर्मित करता है, दूसरे मामले में भी ऐसा ही होता है। परस्पर प्रेम से मां बाप के मस्तिष्क में जो चेतना का कमल खिलता है, वह भी ब्रह्मा का नींद से जागना ही है। इसे ही ब्रह्मा का जन्म भी कह सकते हैं, क्योंकि सोए हुए का कैसा जन्म। जैसे उनके मस्तिष्क में ब्रह्मा का जन्म होता है, वैसे ही उनके गर्भ में पलने वाले संभावित बच्चे में भी हो सकता है। मूलाधार में सोई हुई कुंडलिनी भी एक प्रकार से प्रलयार्णव में सोया हुआ ब्रह्मा ही है। जब हयग्रीव रूपी विष्णु या योगी उसे ऊपर उठाता है, तो वह सहस्रार में जागने लगता है, और सृष्टिनिर्माण की प्रक्रिया शुरु करता है। पूर्ण जागृति अर्थात कुंडलिनी जागरण को सृष्टि निर्माण की पूर्णता समझना चाहिए। यह तो ब्रह्मा के सोने और जागने की शास्त्रों की बात रही। पर शास्त्रों में यह भी आता है कि ब्रह्मा सृष्टि पूरी होने पर खुद ही मुक्त हो जाता है। आदमी भी तो ऐसा ही होता है। जिसको जागृति रूपी पूर्णता नहीं मिली, वह सोकर या मरकर फिर जागता या जन्म लेता है, पर जिसको मिल गई, वह अपना जीवन पूरा होने पर मुक्त हो जाता है।

अब थोड़ा इसको और समझते हैं कि दैत्य हयग्रीव वेदों को चुराकर ब्रह्मा को केसे चेतनाशून्य बना कर रखता है। यह तो पता ही है कि मस्तिष्क की ऊर्जा फ्रंट चैनल से होकर मूलाधार को जाती है। फ्रंट चैनल को दैत्य हयग्रीव मान लो, और बैक चैनल को भगवान हयग्रीव, क्योंकि दोनों में केंद्रीय रेखा से होकर ही ऊर्जा का सर्वाधिक गमन होता है। अगर भगवान हयग्रीव नहीं होगा, तो वेदरूपी सारी ऊर्जा मूलाधार रूपी समुद्र में ही इकट्ठी दबी रह जाएगी।

शक्ति का ऐसा ऊपर नीचे का गमन सभी में होता है, पर क्योंकि योगियों को ही इसका साक्षात व स्पष्ट अनुभव होता है, इसीलिए योग की चीजों को इससे जोड़ा गया है।

मछली, शेषनाग, हयग्रीव आदि के रूप आपस में दार्शनिक रूप से जुड़े हुए हैं, इसलिए कुछ भी बोल सकते हैं। प्रलय के समय कहीं विश्व को जली हुई राख की ढेरी, तो कहीं समुद्र में निमग्न बताया जाता है। दोनों ही मूलाधार के अंधेरे और अभाव को इंगित करते हैं।

एक कथा के अनुसार हयग्रीव ने मारा, और मछली ने बचाया, इसको समझते हैं। यह तो मुझे तांत्रिक मामला लगता है मत्स्य पुराण की तरह। कुंडलिनी चित्र रूपी छोटी सी संवेदनात्मक मछली कैसे विशाल मत्स्य बन कर कर्मबंधन में फंसे जीवों को सृष्टिसुख और जागृति प्रदान करती है।

मुझे लगता है कि मधु कैटभ इड़ा पिंगला के प्रतीक हैं। ये नाड़ियां शरीर के बाएं और दाएं भाग को कवर करती हैं। इससे शरीर बहिर्मुख सा रहता है, जिससे आदमी अध्यात्म से दूर सा हो जाता है। रहती तो उर्जा शरीर में ही, और शरीर भी स्वस्थ रहता है, पर यह केंद्रीय लूप या छल्ले में नहीं घूम पाती, जिससे सहस्रार में ऊर्जा की कमी हो जाती है। सहस्रार ही अध्यात्म का सर्वप्रमुख चक्र है। सहस्रार में जो ज्ञान है, वह संपूर्ण सृष्टि रूप ही है, क्योंकि इसमें संसार का ज्ञानविज्ञान अद्वैत के साथ होता है, और सृष्टि भी अद्वैतरूप ही है। हयग्रीव के ध्यान से ऊर्जा केंद्रीय छल्ले में आ जाती है, मतलब मधु कैटभ मर जाते हैं, और सृष्टि का सही वर्णन करने वाले वेद क्रियाशील हो जाते हैं। वैसे भी जब दिमाग का कोई फालतु विचार परेशान कर रहा हो तो हयग्रीव के ध्यान से वह गायब होकर उसकी जगह कुंडलिनी चित्र आ जाता है। घोड़ा दिमाग की कम और दिल की ज्यादा सुनता है। गधा तो एक कदम बढ़ कर लगता इस मामले में, तभी तो वह माता शीतला देवी और कालरात्रि देवी की सवारी है। हो सकता है, दोनों देवियों के नाम या चेहरे विशेष पर ज्यादा ध्यान न जाए, इसीलिए गधे को इनके साथ रखा गया है। इसका मतलब है कि अगर अगर चेहरे के रूप सौंदर्य आदि की चिंता हो रही हो, तो हयग्रीव का ध्यान करने से वह खत्म और कुंडलिनी प्रकट हो जाती है।

धनुष का लकड़ी का लहरदार आधार आदमी की लहरदार रीढ़ की हड्डी का बैक चेनल है, और उसमें बंधी डोरी शरीर के आगे का सीधा फ्रंट चैनल है। इसीको ऐसा कहा है कि विष्णु धनुष के साथ साधना कर रहे थे, क्योंकि योग इन्हीं दो मुख्य चैनलों की सहायता से होता है। दिमाग के फालतु पर चिपकू विचारों के कारण उसकी ऊर्जा मस्तिष्क से नीचे नहीं जा रही थी। इन्हीं विचारों को दीमक कहा है, क्योंकि ये आदमी की उम्र को लकड़ी की तरह खाते रहते हैं। इस से उनका फ्रंट चैनल पहले से ही कमजोर था, जब उन्हें देवताओं ने योग से उठाया तो वह बिल्कुल ही टूट गया, मतलब गर्दन कट गई, क्योंकि चैनल को ही गर्दन कहा है। फिर घोड़े का सिर इसीलिए लगाया ताकि फ्रंट चैनल सबसे अच्छा चले। इससे भगवान हयग्रीव बने। इससे जब ऊर्जा लूप पूर्ण हो गया, तो स्वाभाविक है कि सहस्रार में सृष्टिरूपी वेदों की पुनर्स्थापना हो गई। इससे देवताओं का यज्ञ पूर्ण हुआ। यज्ञ होता ही सृष्टि के कल्याण के लिए है। अद्वैत के साथ दुनियादारी, इससे बढ़कर सृष्टि का क्या कल्याण हो सकता है। विष्णु को यज्ञपति इसीलिए कहते हैं क्योंकि वही मनुष्य रूप में सही वर्ताव से यज्ञ को पूर्ण कर सकता है। अन्य देवता तो गुलाम नौकरों की तरह हैं, जो जीवात्मा रूपी विष्णु के शरीर मतलब यज्ञस्थली के सेवाकार्य में लगे रहते हैं। जीवन व्यवहार का अंतिम फैंसला तो जीवात्मा ने ही लेना होता है। इसीलिए यज्ञ के फल का सबसे बड़ा भाग विष्णु को ही मिलता है। हयग्रीव ध्यान से मणिपुर चक्र पर अच्छा ध्यान लगता है, और मणिपुर चक्र को यज्ञस्थल भी कहा जाता है, जहां भोजन रूपी आहुति हर समय शरीरस्थ सभी देवताओं की तृप्ति के लिए जठराग्नि रूपी अग्नि देवता के माध्यम से दी जाती रहती है, पर यज्ञ तो यज्ञपुरुष विष्णु, राम या आदर्श मनुष्य की भागीदारी से ही पूर्ण होता है।

कुंडलिनी शक्ति ही जल और इष्ट ध्यान ही मछली है, जो प्रलय से सृष्टि को बचाने में जागृत मनु भगवान की मदद करते हैं, जैसा की मत्स्य पुराण की मिथक कथा में वर्णित है

दोस्तो, मत्स्यपुराण की मूल व मुख्य कथा में आता है कि पूर्वकाल में आत्मज्ञानी सूर्यपुत्र महाराज वैवस्वत मनु ने पुत्र को राज्य सौंप कर मलयाचल के एक भाग में घोर तप किया। उससे उन्हें उत्तम योग की प्राप्ति हुई। उनके तप करते हुए करोड़ों वर्ष बीतने पर ब्रह्मा ने प्रकट होकर वर मांगने को कहा। इस पर मनु ने यह वर मांगा कि वह प्रलय होने पर सभी जीवों की रक्षा करने में स्मर्थ हो जाए। ब्रह्मा ने यह वर दे दिया। एकबार आश्रम में पितृ तर्पण करते हुए मनु को हथेली पर जल के साथ ही एक मछली आ गिरी। उसे उन्होंने दयावश कमंडलु में डाल दिया। एक ही दिनरात में वह सोलह अंगुल बड़ी हो गई और रक्षा कीजिए रक्षा कीजिए कहने लगी। तब राजा ने उसे मिट्टी के घड़े में डाल दिया। वहां भी वह मत्स्य एक ही रात में तीन हाथ बढ़ गया। फिर वह ऐसा ही कहने लगा कि वह उनकी शरण में है, रक्षा करें। तब मनु ने उस मत्स्य को कुएं में रखा। वहां वह फिर से एक योजन बड़ा हो गया। और वही कहने लगा। तब मनु ने उसे गंगा में छोड़ा। जब वह वहां भी विशाल हो गया तो मनु ने उसे समुद्र में डाल दिया। मनु ने डर के पूछा कि क्या वह कोई असुरराज या भगवान हैं। तब मत्स्य रूप में भगवान ठीक है, ऐसा कहते हुए बोले कि उसने उन्हें पहचान लिया है। भगवान बोले, “राजन, थोड़े समय में पर्वत, वन और काननों सहित यह पृथ्वी जल में निमग्न हो जाएगी। इसलिए सभी जीवों की रक्षा के लिए देवताओं ने इस नौका का निर्माण किया है। सभी जीवों को इस पर चढ़ाकर तुम इसकी रक्षा करना। जब युगांत वायु से आहत होकर यह नौका डगमगाने लगेगी, उस समय तुम उसे मेरे सींग में बांध देना। फिर प्रलय की समाप्ति में तुम जगत के सभी प्राणियों के प्रजापति होओगे। इस प्रकार कृतयुग के प्रारंभ में सर्वज्ञ और धैर्यशाली नरेश के रूप में तुम मन्वंतर के अधिपति होओगे। उस समय देवगण तुम्हारी पूजा करेंगे। फिर मनु ने कुछ प्रश्न किए जिसका जवाब मधुसूदन ने निम्न प्रकार से दिया। आज से लेकर सौ वर्ष तक इस भूतल पर वृष्टि नहीं होगी। इससे भयंकर दुर्भिक्ष पड़ेगा। फिर उस युगांतक प्रलय के उपस्थित होने पर तपे हुए अंगार की वर्षा करने वाली सूर्य की सात भयंकर किरणें सभी जीवों को संतप्त करने लगेंगी। बड़वानल भी बहुत भयानक रूप ले लेगा। पाताल लोक से ऊपर उठकर संकर्षण के मुख से निकली हुई विषाग्नि तथा भगवान रुद्र के ललाट से उत्पन्न तीसरे नेत्र की अग्नि भी तीनों लोकों को भस्म करती हुई भभक उठेगी। इस तरह जब सारी धरती जलकर राख का ढेर बन जाएगी और गगनमंडल ऊष्मा से संतप्त हो उठेगा, तब देवताओें और नक्षत्रों सहित सारा जगत नष्ट हो जाएगा। उस समय सात प्रकार के मेघ अग्नि के प्रस्वेद से उत्पन्न हुए जल की घोर वृष्टि से धरती को डुबो देंगे। तब सातों समुद्र क्षुब्ध होकर एकमेक हो जाएंगे, और तीनों लोकों को एकार्णव में परिवर्तित कर देंगे। उस समय तुम इस वेदरूपी नौका को ग्रहण करके इस पर सभी जीवों और बीजों को लाद देना तथा मेरे सींग में बांध देना। ऐसे में जब सारा देवसमूह भी भस्म हो जाएगा, तब भी तुम मेरी शक्ति से जिंदा रहोगे। इस आंतर प्रलय में सोम, सूर्य, मैं, चारों लोकों सहित ब्रह्मा, नर्मदा नदी, महर्षि मार्कंडेय, शंकर, चारों वेद, विद्याओं द्वारा घिरे हुए पुराण और तुम्हारे साथ यह विश्व (नौकारूप), ये ही बचे रहेंगे। चाक्षुष मन्वंतर के प्रलय काल में जब इसी प्रकार सारी पृथ्वी एकार्णव में निमग्न हो जाएगी और तुम्हारे द्वारा सृष्टि का प्रारंभ होगा, तब मैं वेदों का पुनः उद्धार करूंगा। ऐसा कह कर मत्स्य भगवान अंतर्धान हो गए।

मत्स्य पुराण के मुख्य मिथक कथानक का पर्दाफाश

सूर्यपुत्र आत्मा को कहा गया होगा, क्योंकि प्रकाशमान सूर्य को अक्सर साक्षात परमात्मस्वरूप कहा जाता है। मनु मतलब एक मनुष्य। मलयाचल मतलब सफेद चंदन का वृक्ष। करोड़ों वर्ष बीत गए तप करते हुए मतलब मनुष्य साधारण जीव से करोड़ों वर्षों के दौरान विकसित हो कर बना है। ब्रह्मा का वर देना मतलब कुदरती तौर पर उस काबिल होना क्योंकि कुदरत में सबकुछ ब्रह्मा ही करता है। प्रलय होने मतलब आदमी के मरने पर वह सभी जीवों की रक्षा करने में मतलब प्रजनन से नए आदमी पैदा करने में समर्थ हो जाए। मछली शक्ति को कहा है। उसे इसलिए भगवान कहा गया है क्योंकि शिव और शक्ति में तत्त्वतः कोई अंतर नहीं है। वह वही कुंडलिनी शक्ति है जो मूलाधार से ऊपर चढ़कर तेजी से बढ़ते हुए उस शेषनाग का रूप ले लेती है, जो पूरे शरीररूपी महासागर में व्याप्त हो जाता है। नौका शायद प्रजनन इंद्रिय को कहा है। क्योंकि देवताओं ने ही शरीर के सभी अंगों का निर्माण किया है। वह युगांतक वायु मतलब प्राणवायु से डगमगाने मतलब क्रियाशील हो जाएगी। उसे मछली के सींग से मतलब मछली की तरह मुंह वाले अंग से के अगले भाग में बांधा। प्रलय की समाप्ति पर मतलब बच्चे के जन्म पर सभी प्राणियों के पिता हो जाओगे, क्योंकि सभी प्राणियों सहित संपूर्ण सृष्टि आदमी के मन में ही है। मन्वंतर मतलब मनुष्य का अंतर। एक मनुष्य के मरने के बाद जब उसका दूसरा मनुष्य जन्म हुआ तो वही मन्वंतर हुआ। वह दूसरा जन्म कृतयुग या सतयुग है, क्योंकि एक मनुष्य जन्म में बिगड़ा मनुष्य अपने अगले जन्म में अक्सर सुधर जाता है। युगों का चक्र जैसे बाहर घूमता है, वैसे ही भीतर भी। मन्वंतर के अधिपति मतलब पिता। सर्वज्ञ इसलिए क्योंकि उसे उस नए मनुष्य के पिछले जन्म के बारे में सब ज्ञात है, बेशक सूक्ष्म या अवचेतन रूप में। धैर्यशाली इसलिए क्योंकि नई सृष्टि की उत्पत्ति मतलब नए मनुष्य के विकास में बहुत समय लगा, जिसका मनु ने बखूबी इंतजार किया। देवगण पूजा करते हैं पिता की। पुत्र का शरीर देवताओं से बना हुआ होता है। पुत्र पिता की सेवा या पूजा करेगा, मतलब देवगण पूजा करेंगे। सौ वर्ष ही मनुष्य का जीवनकाल होता है। उस दौरान उसके मन में जो सृष्टि होती है, वह बिना वर्षा के होती है, क्योंकि वर्षा स्थूल जगत में होती है, मस्तिष्क में उसके सूक्ष्म रूप में नहीं। इसी को दुर्भिक्ष कहा है। फिर सौ साल की उम्र पूरी होने पर आदमी की मृत्यु के रूप में प्रलय का वर्णन है। शरीर का ज्वर सात प्रकार का होता है। इसे ही सूर्य की सात किस्मों की किरणें कहा गया है। बड़वानल मतलब समुद्र में अग्नि। शास्त्रों में मूलाधार को समुद्र की उपमा दी गई है। उसमें आग मतलब उसमें शिवशक्ति का ध्यान, जैसा रावण ने किया था। बड़वानल को शास्त्रों में घोड़े का रूप दिया गया है। घोड़े की आकृति कुछकुछ ड्रेगन से मिलती जुलती है। इसका मतलब कि कुंडलिनी शक्ति ही बड़वानल है, जो अश्व जैसी आकृति की नाड़ी से होकर ऊपर चढ़ती है। इसीलिए बड़वानल का शत्रु पर अस्त्र की तरह प्रयोग भी दिखाया जाता है। शक्ति ही अस्त्र की तरह होती है। वैसे भी घोड़े पीठ में सुषुम्ना नाड़ी के ठीक ऊपर शरीर की केंद्रीय रेखा में पीठ पर पूंछ से सिर, यहां तक कि कुछेक जातियों में भ्रूमध्य बिंदु तक विशेष बाल होते हैं। शायद इसीलिए घोड़े में तेज दिमाग होता है। आपातकाल में या मुसीबत में शरीर को शक्ति देने के लिए मूलाधार सक्रिय होने लगता है। मरते हुए आदमी की सांसें तेज और गहरी हो जाती हैं। उन सांसों के बल से मूलाधार की शक्ति भी तेजी से ऊपर चढ़ने लगती है, और सुषुम्ना नाड़ी से होकर ऊपर उठकर पूरे मस्तिष्क में फैलकर शेषनाग अर्थात संकर्षण का रूप ले लेती हैं। मुंह से बाहर निकलती हवा ही उसकी विषाग्नि है। विष इसलिए कहा है क्योंकि प्राचीन लोगों को पता था कि अगर बाहर की ताजा हवा न मिले तो अपनी ही छोड़ी हवा में सांस लेने से दम घुटने से मौत हो जाती है। जब शक्ति ऊपर चढ़ेगी तो स्वाभाविक है कि वह आज्ञा चक्र पर कांसेंट्रेट हो जाएगी। यही अग्नि उगलता शिव का तीसरा नेत्र है। क्योंकि इन दोनों किस्म की घटनाओं के बाद मृत्यु हो जाती है, इसलिए कहा गया है कि इससे शरीर जलकर राख बन जाएगा। वैसे भी मृत शरीर को जलाते ही हैं। ज्वर के बाद पसीना अर्थात प्रस्वेद पड़ता है। सात प्रकार के ज्वर से सात प्रकार का पसीना हुआ। उन्हें ही सात किस्म के समुद्र कहा गया है। सब समुद्र इकट्ठे हो गए मतलब अंत में शरीर पूरी तरह से ठंडा पड़ जाता है। मन समेत पूरा शरीर समुद्र मतलब मूलाधार में सूक्ष्मरूप में समा जाता है। मतलब कोई आदमी मर गया। मृत व्यक्ति का अपना सारा संसार सूक्ष्मरूप में रूपांतरित होकर होने वाले पिता मतलब मनु के मूलाधार में स्थित हो जाता है। श्य मतलब शयन करने वाला। मनु के मूलाधार में शयन करने वाला प्राणी ही मनुष्य हुआ। उसी मूलाधार रूपी समुद्र में एक इंद्रिय रूपी नौका स्थित होती है। उसी नौका पर वह सूक्ष्म रूप में स्थित मृत व्यक्ति को जीवों और बीजों मतलब वीर्य के रूप में चढ़ाता है। बीज भी जीव ही है। मछली आदि की आगे की कहानी तो खुद ही समझ में आ जाती है। क्योंकि शरीर नष्ट हो गया, इसलिए देवता भी नष्ट हो गए। मृत व्यक्ति के सांस न लेने से वायुदेव नष्ट हो गए, गर्मी न पैदा करने से अग्नि देवता नष्ट हो गए, और रक्तसंचार न करने से जल देवता। ये तीन मुख्य देवता हैं। अन्य भी विभिन्न अंगों से संबंधित सभी देवता नष्ट हो गए। कुछ शाश्वत चीजें जैसे सोम, सूर्य, और मैं (ईश्वर रूपी मत्स्य), मार्केंडेय, नर्मदा आदि बताई हैं। शायद ये ऐसी चीजें हैं जो परमात्मा के सनातन स्वरूप से जुड़ी हुई हैं। सोम मतलब मन संघात, सूर्य मतलब आत्मा आदि। सूक्ष्म शरीर में तो वैसे सबकुछ ही होता है, पर इसे सूक्ष्म विश्व के रूप में बताया गया है संक्षेप में। सूक्ष्म शरीर विश्वरूप ही होता है, क्योंकि यही इंद्रियों से शरीर में घुसकर दबकर सूक्ष्म हो जाता है। शरीर को हम विश्व को दबाने वाली मशीन कह सकते हैं। विस्तार से कहें तो सूक्ष्म शरीर में आत्मा, बुद्धि, मन, इंद्रियां आदि बताई गई हैं, पर यह केवल दार्शनिक विस्तार है, क्योंकि ये सभी चीजें विश्व के अंतर्गत ही आती हैं। जब मनु के द्वारा सृष्टि रूपी गर्भ स्थापित कर दिया जाएगा, तब भगवान हयग्रीव बन कर वेदों को राक्षस से छुड़ाकर लाएंगे, जिसे अगली पोस्ट में बताएंगे। इस तरह जब मत्स्य भगवान नौका को महासागर में खींच रहे थे, उस समय वे मनु को ज्ञान विज्ञान की बातें बता रहे थे, जिनसे मत्स्य पुराण बन गया। वैसे तथाकथित मत्स्य की क्रियाशीलता से शक्ति खुद ही सुषुम्ना में क्रियाशील रहती है जो नए नए ज्ञानविज्ञान के अनुभव प्रदान करती रहती है। जैसे सृष्टि का हरेक कण भगवत रूप है, वैसे ही शरीर का हरेक अंग और कण भी है।

क्योंकि तप और योगसाधना से ही शक्ति तेजी से ऊपर चढ़ती है, इसीलिए जल तर्पण करते हुऐ ऋषि के हाथ में आई। तर्पण में एक पवित्र तांबे के चम्मच से जल हाथ पर गिराया जाता है। मछली हाथ में मतलब शक्ति अनाहत पर महसूस होती है, क्योंकि तर्पण के समय दिल से दृढ़ भावना की जाती है। शक्ति को इंद्रियां दुनिया में उलझा कर एक प्रकार से खा जाती हैं। यही मछली का हिंसक जलचरों से डरना और मनु से सुरक्षा मांगना है। इससे मनु ने एनर्जी कल्टीवेशन का अभ्यास शुरु किया। वह शक्ति जब बढ़ी तो नाभि चक्र रूपी कमंडलु को उतरी। और बढ़ने पर वह मूलाधार रूपी कुएं को उतरी। वहां बढ़ने पर वह बैक चैनल यानि सुषुम्ना मतलब गंगा से ऊपर चढ़ी। इस प्रकार वह फन ऊपर को उठाए शेषनाग की तरह विस्तृत हो गई। उसे फिर आगे के चेनल से नीचे मूलाधार रूपी समुद्र को उतारा गया। मतलब विशाल मत्स्य को समुद्र में छोड़ दिया गया।

मुझे लगता है कि कुंडलिनी जागरण को ही रूपक के तौर पर देवदर्शन के रूप में दिखाया जाता है। जिस बात को मन में लेकर आदमी कुंडलिनी साधना में लगता है, वह जागृति मिलने पर पूरी हो जाती होगी। इसी को रूपक के तौर पर ऐसा कहा गया है कि देवता ने प्रकट होकर वरदान दिया। योग के अनुसार शुद्ध वैज्ञानिक और सैद्धांतिक कुंडलिनी जागरण तो ऐसा होता है कि आदमी मानसिक ध्यान चित्र के साथ एकाकार होकर और पूरा खुलकर अनंत रूप हो जाता है, उस चित्र से कोई बात वगैरह नहीं होती। ऋषिमुनि मन में अच्छा ध्येय रखकर साधना करते थे, पर राक्षस बुरा ध्येय रखकर। मनु के मन में सृष्टि रक्षा का ध्येय था, जैसा हरेक पिता के मन में होता है। पर रावण के मन में सारी दुनिया को पराजित करने का ध्येय था। इसलिए उनके मुंह से वैसे ही वरदान की मांग निकली। मनु को कुंडलिनी जागरण ही हुआ था, जब उसने कई करोड़ योजन विस्तार के आकार वाले मत्स्य को देखा। एक करोड़ योजन लगभग 13 करोड़ किलोमीटर के बराबर होता है, जो लगभग पृथ्वी से सूर्य की दूरी है। ऐसे कई दूरियों के विस्तार वाले मत्स्य को देखना कुंडलिनी जागरण के इलावा अन्य कुछ नहीं लगता। मत्स्य इतना फैल गया मतलब नाग के आकार वाली शक्ति सहस्रार से होकर पूरे ब्रह्मांड में फैल गई। शक्ति शिव के साथ एक हो गई। क्योंकि किसी ध्यान चित्र के बिना ही मनु की शक्ति जागृत होकर अनंत में फैल गई, इसीलिए शिव, विष्णु, गणेश आदि किसी देवता से मनु को वरदान मांगते नहीं दिखाया गया है, पर सीधे ही मत्स्य के रूपक में ढाली शक्ति से मांगते या उससे मदद लेते दिखाया गया है। इसका मतलब है कि मत्स्य पुराण अन्य पुराणों से काफी पुराना हो सकता है। उस समय शायद ध्यान चित्र के लाभों की खोज नहीं हुई थी, और लोग सीधे ही आध्यात्मिक कार्य किया करते थे। ध्यान चित्र तो वैसे अध्यात्म से खुद ही बनता है, पर शायद उसे जागृत करने लायक विशेष बल नहीं देते थे, क्योंकि इसके वैज्ञानिक सिद्धांत का पता न होने से इस पर पूरा विश्वास नहीं था। जिस जल से भरे गढ्ढे की गहराई का पता न हो, आदमी उस पर अपनी कार नहीं ले जाता। इससे लंबे समय से इकट्ठी हो रही आध्यात्मिक ऊर्जा खुद ही अचानक से आश्चर्य जागृति की झलक के रूप में महसूस हो जाती थी। पतंजलि का वैज्ञनिक अष्टांग योग बाद में लिखा गया होगा, जिससे ध्यान चित्र के महत्त्व का और उससे शीघ्रता से जागृति के बारे में पता चला होगा। इसीलिए पुराणों में हर जगह ध्यान और ध्यान चित्र का बोलबाला है। इसी के आधार पर बाद में रामायण भी लिखी गई, जिसमें ऋषि राम को ध्यान चित्र बना कर लंका रूपी मूलाधार में भेजा जाता है, जहां से वह सीता रूपी सोई हुई कुंडलिनी शक्ति को सुषुम्ना रूपी पुष्पक विमान से उठाकर सहस्रार रूपी अयोध्या में लाकर जागृत कर देते हैं।

यह भी हो सकता है कि जागृति के बाद रूपांतरण को ही प्रलय के बाद नई सृष्टि पैदा होना दिखाया गया हो। जागृति को वैसे भी नया जन्म ही कहते हैं। इसीलिए तो मनु उस प्रलय में मरता नहीं है। मस्तिष्क में पुराना सबकुछ खत्म हो जाता है, पर उसका सूक्ष्म बीज रहता है, तभी तो वह नए रूप में फिर से जन्म ले लेता है। इसका मतलब है कि जैसे पुरानी सृष्टि समय के साथ विकृत और दुख से भरी हो गई थी, उसी तरह नई भी हो सकती है। इसीलिए तो जागृति के बाद भी संभल के रहना पड़ता है और निरंतर योगसाधना करते रहना पड़ता है ताकि नई सृष्टि विकृत होने से बची रहे। मत्स्य रूपी शक्ति उसके रूपांतरण में मदद करती है। रूपांतरण के दौरान आदमी नई नई और अच्छी चीजें सीखता है, इसे ही मत्स्य भगवान द्वारा मनु को मत्स्य पुराण सुनाना कहा गया है। दोनों किस्म के विश्लेषण भी सही हो सकते हैं, क्योंकि पुराणों की कथाएं अक्सर बहुअर्थी होती हैं।

मलय सफेद चंदन को कहते हैं। मलयाचल मतलब सफेद चंदन के वृक्षों से भरा पर्वत। यह मस्तिष्क ही लगता है। इसी में प्रकाशमान और आनन्दमय संकल्प चित्र उभरते हैं। ध्यान मास्तिष्क में ही होता है। मछली ध्यानचित्र का प्रतीक भी हो सकता है। संकल्प जल का गिराना कुंडलिनी शक्ति का माइक्रोकॉस्मिक ऑर्बिट में घूमने का प्रतीक है। इसलिए शक्ति के घूमने से एक ध्यान चित्र खुद ही मनु की पकड़ में आ गया, मतलब हाथ में आ गया। बोलते भी हैं कि फलां चीज या मछली उसके हाथ लग गई या उसके जाल में फंस गई। पुराण आम बोलचाल के शब्दों का ही ज्यादा प्रयोग करते हैं। ध्यानचित्र रूपी मछली शक्ति रूपी जल में ही जीवित रहती है। वह ध्यानचित्र तांत्रिक साधना से बहुत तेजी से बढ़ता है। हाथ अनाहत चक्र से जुड़ा होता है। यह चक्र दिल का और भावनाओं का प्रतिनिधित्व करता है। जिस प्रेम से कुंडलिनी योग का प्रारंभ होता है, वह हृदय में ही उपजता है। इसी प्रेम मिश्रित दयाभाव से उसने दिल में महसूस हुए मछली रूपी इष्टचित्र को संभाल कर कमण्डलु मतलब उससे निचले चक्र मणिपुर चक्र को उतार दिया। जब दिल में ध्यान मजबूत हो जाता है, तब वह खुद ही नाभि को उतरता है। कहते भी हैं कि प्यार के बाद भूख लगती है। नाभि का आकार भी कमण्डलु मतलब पूजा के पवित्र लोटे की तरह टेढ़े मेढ़े गड्ढे के जैसा होता है। संसारसागर में भौतिक दोष रूपी बड़े बड़े मांसाहारी मतलब दुखदायी मच्छ होते हैं, जिनसे उसे बचाना पड़ता है। प्रेम से उसका ध्यान जारी रखने से वह तेजी से बढ़ता ही गया। इससे वह खुद ही घड़ा रूपी स्वाधिष्ठान चक्र को उतर गया। वैसे भी इस चक्र को बैगेज मतलब बैग या घड़े जितने आकार का कंटेनर ऑफ इमोशंस कहते हैं। वहां भी वह मनु के प्रेम से बढ़ता गया, इससे वह मूलाधार रूपी कुएं को उतर गया। सबसे बड़ा गड्ढा मूलाधार ही है, और कुएं से बड़ा गड्ढा क्या हो सकता है। वहां से वह मनु की योगसाधना से बढ़कर सुषुम्ना से होते हुए वह कुंडलिनी शक्ति के साथ ऊपर चढ़ गया। इसीको मनु के द्वारा मत्स्य को गंगा में डालना कहा गया है। कथा के शुरु में ही लिखा है कि मनु को तप करते हुए उत्तम योग की प्राप्ति हुई। इससे इशारा मिलता है कि यह कुंडलिनी योग का ही वर्णन हो रहा है, क्योंकि कुंडलिनी योग सभी प्रकार के योगों में सर्वोत्तम है। गंगा से वह मत्स्य समुद्र यानि सहस्रार चक्र को चला गया। कई लोग बोलेंगे कि पहले मूलाधार को समुद्र बोला और अब सहस्रार को बोल रहे हैं। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। दोनों सुषुम्ना नाड़ी से सीधे आपस में जुड़े हुए हैं। मूलाधार और सहस्रार, दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। सहस्रार पहुंचते ही उसका आकार फन उठाए विशाल नाग की तरह हो गया। मतलब मनु को कुंडलिनी जागरण हुआ, जिससे उसका रूपांतरण शुरु हो गया।