Month: May 2024

Kundalini Yoga as prana-healing medicine in Mythological story of Vishuchika

Friends, it seems that an interesting discussion has started again. There is a story in Yoga Vashishtha also. In this, a cannibalistic demon becomes a tiny needle due to some curse. She drinks people’s blood but is unable to taste it because her mouth is very small. Visuchika means cholera or diarrhea caused by its bite. “Vi” means special and Visuchika means special suchika means needle-like shape. Even in ancient times, people had an idea of bacteria. Of course, due to lack of microscope they could not see them. It is clear that microorganisms also have consciousness, but they are not able to feel happiness, sorrow or good or bad. Let’s delve into some details.

The Curious Case of Soochika: Demon or Microbe?

The ancient Indian text, the Yogavasishtha, tells the story of Soochika, a terrifying demoness who feasted on human blood. But unlike other bloodthirsty creatures, Soochika’s curse was not her hunger, but the fact that her minuscule mouth prevented her from ever tasting and enjoying her meals. This strange detail has led some to wonder if Soochika might be more than just a demon; could she be an allegory for an unseen enemy – the microbe?

Soochika’s Link to the Unseen

The Yogavasishtha portrays Soochika as an invisible entity, a characteristic that aligns perfectly with the nature of microbes. These tiny organisms, invisible to the naked eye, were unknown in ancient times. People often attributed sickness to supernatural forces, and Soochika’s form could be seen as a reflection of this lack of scientific understanding.

Similarities to Infectious Diseases

Soochika’s ability to inflict illness without any apparent cause resonates with the concept of contagious diseases. In the absence of knowledge about germs, the Yogavasishtha might have attempted to explain the spread of illness through the figure of Soochika.

Vasistha’s Cure: A Metaphor for Yoga Healing?

The story mentions Vasistha, a revered sage, curing Soochika by stripping away her demonic form. This could be interpreted as a metaphor for the power of medicine and spiritual practices in overcoming illness. The method of treatment could also be that Rishi Vashishtha made his mind as detached as that visuchika through Kundalini Yoga. Detached means a mind which feels equality in good and bad, and which does not taste worldly things with attachment. This may have given him the invisible power to understand the vishuchika and control it, because only iron cuts iron. Meaning, this could be an allegorical story of yoga or pranic healing.

Unraveling the Mystery

While the possibility of Soochika symbolizing microbes is intriguing, it’s important to acknowledge the limitations of this interpretation. The Yogavasishtha primarily portrays Soochika as a demonic entity, and attributing a scientific meaning to the story might be a stretch.

Had Leeuwenhoek discovered the microorganism

Ancient Indian system was aware of bacterial cause of diseases. There comes this type of topic in the yogvaasishtha, an ultimate vedantic scripture till date. Bacteria have been guessed there in dirty places as a cause of enteritis. The bacteria have been named as jeevasoochikaa (jeeva =organism, soochikaa =micro). This has been described as lady Damon (raakshsikaa) blessed by the God to turn into invisibly small body to eat flesh of live people ad lib as per her begging but side by side having too small a mouth to have a sense of taste so regretting to having been blessed.

A Call for Further Exploration

The tale of Soochika offers a fascinating glimpse into how ancient cultures perceived illness. Whether she is a literal demon or a metaphorical representation of disease, her story sheds light on humanity’s ongoing battle against the unseen forces that threaten our health. Further exploration of the Yogavasishtha and other ancient texts could provide valuable insights into the history of medicine and our relationship with the invisible world.

कुंडलिनी योग से प्राण-चिकित्सा को दिखाती विशूचिका की पौराणिक कथा

दोस्तों लगता है कि एक रोचक फिर से चर्चा शुरू हो गई है। योग वशिष्ठ में भी एक कथा आती है। इसमें एक नरभक्षी राक्षसी किसी श्राप से सूक्ष्म सूचि अर्थात सुई बन जाती है। वह लोगों का खून तो पीती है पर बहुत छोटा मुख होने के कारण उसका स्वाद नहीं ले पाती। विसूचिका मतलब हैजा या दस्त रोग उसी के काटने से होता है। “वि” मतलब विशेष और विशूचिका मतलब विशेष सुई जैसे रूप वाली। मतलब पुराने जमाने में भी लोगों को जीवाणुओं का अंदाजा था। बेशक सूक्ष्म दर्शी यंत्र ना होने से उन्हें वे देख नहीं पाए थे। मतलब साफ है कि सूक्ष्मजीवों में भी चेतना है, पर वह सुख-दुख या अच्छा-बुरा महसूस नहीं कर पाते। आओ , इसे हम थोड़ा और अधिक गहराई से समझते हैं।

सूचिका की कहानी: राक्षसी या सूक्ष्म रोगाणु?

प्राचीन भारतीय ग्रंथ, योगवासिष्ठ में, सूचिका नामक एक भयानक राक्षसी की कहानी है, जो मानव रक्त का भक्षण करती थी। लेकिन अन्य रक्तपिपासु राक्षसों के विपरीत, सूचिका का श्राप उसका भूखापन नहीं था, बल्कि उसका सूक्ष्म मुंह था जो उसे कभी भी अपने भोजन का स्वाद लेने से रोकता था। यह विचित्र विवरण कुछ लोगों को सोचने पर मजबूर कर देता है कि क्या सूचिका केवल एक राक्षसी से कहीं अधिक है; क्या वह किसी अदृश्य शत्रु या सूक्ष्म रोगाणु का रूपक हो सकती है?

अदृश्य से सूचिका का संबंध

योगवासिष्ठ सूचिका को एक अदृश्य सत्ता के रूप में चित्रित करता है, जो सूक्ष्मजीवों की प्रकृति के साथ पूरी तरह से जुड़ता है। ये सूक्ष्म जीव, नग्न आंखों को अदृश्य, प्राचीन काल में अज्ञात थे। लोग अक्सर बीमारी का कारण अलौकिक शक्तियों को मानते थे, और सूचिका का रूप वैज्ञानिक समझ की इस कमी का प्रतिबिंब माना जा सकता है।

संक्रामक रोगों से समानताएं

सूचिका किसी स्पष्ट कारण के बिना लोगों को बीमार करने की क्षमता रखती थी। यह संक्रामक रोगों की अवधारणा के साथ समानता रखती है। रोगाणुओं के बारे में ज्ञान के अभाव में, योगवासिष्ठ ने संभवत: सूचिका की आकृति के माध्यम से बीमारी के प्रसार को समझाने का प्रयास किया होगा। सूई भी चुभती है और दर्द देती है। इसी तरह पेचिश में भी पेट में चुभन जैसी महसूस होती है।

वसिष्ठ का इलाज: उपचार का रूपक?

कहानी में वसिष्ठ का उल्लेख है, जो एक श्रद्धेय ऋषि हैं, उन्होंने सूचिका को उसके राक्षसी रूप से मुक्त करके ठीक किया। इसे चिकित्सा और आध्यात्मिक पद्धतियों की बीमारी पर विजय प्राप्त करने की शक्ति के रूपक के रूप में समझा जा सकता है। इलाज का तरीका यह भी हो सकता है कि वसिष्ठ ऋषि ने कुंडलिनी योग से अपने मन को सूचिका की तरह निर्लिप्त बनाया। निर्लिप्त मतलब ऐसा मन जिसे अच्छे-बुरे में समानता महसूस होती हो, और जो आसक्ति के साथ दुनियादारी का स्वाद न लेता हो। इससे उनमें सूचिका को समझने और उसे वश में करने की अदृष्य शक्ति आ गई हो, क्योंकि लोहा ही लोहे को काटता है। मतलब यह योगा या प्राणिक हीलिंग की रूपक कथा हो सकती है।

जबकि सूचिका के सूक्ष्म रोगाणुओं का प्रतीक होने की संभावना पेचीदा है, इस व्याख्या की सीमाओं को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है। योगवासिष्ठ मुख्य रूप से सूचिका को एक राक्षसी सत्ता के रूप में चित्रित करता है, और कहानी को वैज्ञानिक अर्थ देना एक अतिशयोक्ति भी हो सकती है।

क्या ल्यूवेनहॉक ने सूक्ष्मजीव की खोज की थी

प्राचीन भारतीय प्रणाली जीवाणुओं के कारण होने वाली बीमारियों से अवगत थी। योगवासिष्ठ में इस प्रकार का विषय आता है, जो आज तक का एक परम वेदान्तिक ग्रंथ है। वहां बैक्टीरिया का गंदे स्थानों में आंत्रशोथ के कारण के रूप में अनुमान लगाया गया है। बैक्टीरिया को जीवसूचिका (जीव = जीव, सूचिका = सूक्ष्म) नाम दिया गया है। इसका वर्णन राक्षसी महिला के रूप में किया गया है, जिसे भगवान ने अदृश्य रूप से छोटे शरीर में बदल जाने का आशीर्वाद दिया था, ताकि वह अपनी भीख के अनुसार जीवित लोगों का मांस खा सके, लेकिन साथ ही उसका मुंह इतना छोटा था कि वह स्वाद नहीं ले सकती थी, इसलिए उसे वह आशीर्वाद मिलने पर पछतावा हो रहा था।

आगे के अन्वेषण का आह्वान

सूचिका की कहानी इस बात की एक झलक प्रदान करती है कि प्राचीन संस्कृतियों ने बीमारी को कैसे माना। वह चाहे एक वास्तविक राक्षसी हो या बीमारी का एक रूपक हो, उसकी कहानी हमारे स्वास्थ्य को खतरा करने वाली अदृश्य शक्तियों के खिलाफ मानव जाति की निरंतर लड़ाई पर प्रकाश डालती है। योगवासिष्ठ और अन्य प्राचीन ग्रंथों के आगे के अध्ययन से चिकित्सा के इतिहास और अदृश्य दुनिया के साथ हमारे संबंधों में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्राप्त हो सकती है।

Kundalini Yoga transforms advanced cognition into basic cognition

Friends, man is an advanced creature. Advanced cognition is present in it. But one side effect of improved cognition is that it creates attachment, due to which the person becomes bound to it. It is like a life-saving medicine is the most helpful, but it also has the most side effects.

Basic cognition is present in all the cells of our body. Similarly, all the lowest and most microscopic organisms also have basic cognition. All of them adapt themselves according to their surrounding environment. To survive they follow a lifestyle similar to ours. Learn new things, and remember old things. But for this, no brain like structure has been seen in them yet. Meaning that they are controlled by a series of different and countless chemical reactions. So why not consider those chemical reactions as their brain. Our brain also runs on chemical reactions only. It is possible that even inanimate objects like stones and air may have a lower level of basic cognition than this, which science has not yet been able to understand. The flow of air is controlled by atmospheric pressure. So why not consider air pressure as the basic cognition of air. Similarly, every time air has a specific reaction at a particular air pressure. So why not consider it as the memory power of air pressure. With basic cognition there is no sense of good and bad. For example, due to low air pressure at a place, air entering there does not give a good experience to the air. Nor does the movement of air from there when there is high air pressure give a bad experience to the air. Similarly, a bacteria does not feel happy when it receives a particle of food and does not feel sad when faced with an enemy. Meaning that with basic cognition there is no attachment or hatred. At the same time, in higher cognition, that intermediate state of equality turns into attachment and hatred. Just like a neutron gets converted into a positive proton and a negative electron. When both are mixed, a neutral neutron is formed again. The plus and minus charges cannot be destroyed separately. These two will be destroyed only when they meet each other. Similarly, we cannot eliminate attachment and hatred by keeping them separate. If we keep attachment to passion and aversion, they will remain separate and grow stronger. When passion arises, hatred will also arise somewhere, because like electric charges, these also arise in pairs, not alone. Detachment is the process which connects positive passion and negative hatred and destroys both. Call positive Yang and negative Yin. Their union is the much talked about confluence, or Advaita.

The development of cognition is like a necessary evil. When man was only in the form of air, water or micro-organism, he had basic cognition. There was neither passion nor hatred in him. He was neutral. He was neither happy nor sad. But as cognition developed, he started experiencing good and bad. Due to this, happiness and sorrow arose in him. Life and death came into existence. Earlier he neither lived nor died. Perhaps this is the indescribable liberation which has been talked about in the Vedas. There was neither light nor darkness in it. Meaning there was no conflict in it. That situation can also be understood in such a way that in that situation all the conflicts were there together. A neutron contains both a proton and an electron, yet not both. Similarly it is said that everything is there in God and also not there.

Now the description of the universe in the Vedas which is similar to that of human society, and the description of various animate gods and demons etc. in it is exactly like that of the people of human society, actually seems to be an attempt to return towards basic cognition. Similarly, in Tantra based physiology philosophy aka Sharirvigyan darshan, the description of the body like the universe and human society is also an attempt to achieve the same primitive basic cognition. Both have the same theme, but the philosophy of physiology seems more contemporary and scientific. However, both methods work better when combined with each other. According to a previous post, Kundalini Yoga strengthens the philosophy of physiology. This means that Kundalini Yoga strengthens the basic i.e. pure cognition.

So will we accept the existence of only electrons and protons and not neutrons? Meaning, will we accept the existence of consciousness only in advanced organisms and not in lower organisms and inanimate substances? The meaning is clear that there is no such time, place and substance in the universe which does not have consciousness.

कुंडलिनी योग उन्नत अनुभूति को बेसिक कॉग्निशन मतलब बुनियादी अनुभूति में बदलता है

दोस्तों, आदमी एक उन्नत प्राणी है। इसमें उन्नतम कॉग्निशन विद्यमान है। पर उन्नत कॉग्निशन का एक दुष्प्रभाव यह है कि इससे आसक्ति पैदा हो जाती है, जिससे आदमी इससे बंध जाता है। यह ऐसे ही है जैसे जीवन रक्षक दवा सबसे ज्यादा मददगार भी होती है, पर उसका दुष्प्रभाव भी सबसे ज्यादा होता है।

हमारे शरीर की सभी कोशिकाओं में बेसिक कॉग्निशन अर्थात बुनियादी अनुभूति होती है। इसी तरह सभी निम्नतम और सूक्ष्मतम जीवों में भी बेसिक कॉग्निशन होती है। ये सभी, वातावरण के अनुसार अपने को ढालते हैं। जीवित रहने के लिए हमारी तरह ही जीवनचर्या करते हैं। नई चीजें सीखते हैं, और पुरानी चीजों को याद रखते हैं। पर इसके लिए उनमें दिमाग जैसी संरचना नहीं देखी गई है, अभी तक। मतलब कि वे विभिन्न व अनगिनत रासायनिक क्रियाओं की श्रृंखलाओं से नियंत्रित होते हैं। तो क्यों ना उन रासायनिक क्रियाओं को ही उनका दिमाग मान लें। हमारा दिमाग भी तो रासायनिक क्रियाओं से ही चलता है। हो सकता है कि पत्थर, हवा जैसे निर्जीव पदार्थों में भी इससे कमतर स्तर की बेसिक कॉग्निशन हो, जिसे विज्ञान अभी तक समझ नहीं पाया हो। हवा का प्रवाह वातावरण के दबाव से नियंत्रित होता है। तो क्यों ना वायुदाब को हवा का बेसिक कॉग्निशन माना जाए। इसी तरह हर बार एक खास वायुदाब पर हवा की एक खास प्रतिक्रिया होती है। तो क्यों ना इसे वायुदाब की स्मरणशक्ति माना जाए। बेसिक कॉग्निशन के साथ अच्छे और बुरे की भावना नहीं होती। जैसे कि किसी स्थान पर कम वायुदाब होने से हवा का वहां पर प्रविष्ट होना हवा को अच्छा अनुभव नहीं देता। ना ही वहां उच्च वायुदाब होने पर वहां से हवा का रुखसत होना हवा को बुरा अनुभव देता है। इसी तरह जीवाणु को भोजन का कण प्राप्त होने पर खुशी नहीं होती और शत्रु का सामना होने पर उसे दुख नहीं होता। मतलब कि बेसिक कॉग्निशन के साथ राग, द्वेष नहीं होता। वहीं पर उच्च कोगनिशन में वह बीच वाली समान अवस्था राग और द्वेष में बदल जाती है। वैसे ही जैसे एक न्यूट्रॉन एक पॉजिटिव प्रोटॉन और एक नेगेटिव इलेक्ट्रॉन में रूपांतरित हो जाता है। जब दोनों को मिलाया जाए तो फिर से न्यूट्रल न्यूट्रॉन बन जाता है। प्लस और माइनस के चार्ज को अलग-अलग रहते नष्ट नहीं किया जा सकता। यह दोनों तभी नष्ट होंगे, जब आपस में मिलेंगे। इसी तरह हम राग को और द्वेष को अलग, अलग रखकर खत्म नहीं कर सकते। अगर राग और द्वेष को आसक्ति से बनाकर रखेंगे, तो ये अलग-अलग बने रहेंगे और मजबूत होते रहेंगे। जब राग पैदा होगा तो कहीं न कहीं द्वेष भी जरूर पैदा होगा, क्योंकि ये भी विद्युत चार्ज की तरह जोड़ों में पैदा होते हैं, अकेले नहीं। अनासक्ति ही वह सरकट है, जो पॉजिटिव राग और नेगेटिव द्वेष को आपस में जोड़ कर दोनों को खत्म कर देती है। पॉजिटिव को यांग कह लो, और नेगेटिव को यिन कह लो। इनका मिलन ही बहुचर्चित संगम है, अद्वैत है।

कॉग्निशन का विकास एक आवश्यक बुराई की तरह है। जब आदमी केवल हवा, पानी या सूक्ष्म जीव के रूप में था, तब तक उसमें बेसिक कॉग्निशन थी। उसमें न राग था, न द्वेष था। वह तटस्थ होता था। वह न सुखी था, न दुखी था। पर जैसे-जैसे कॉग्निशन विकसित हुई, उसे अच्छे और बुरे का अनुभव होने लगा। इससे उसमें सुख-दुख की उत्पत्ति हुई। जीवन, मरण की उत्पत्ति हुई। पहले ना वह जीता था, ना मरता था। शायद यही वह अनिर्वचनीय मुक्ति है, जिसे पाने की बात वेदों में कही गई है। उसमें ना प्रकाश था, न अंधकार था। मतलब उसमें कुछ भी द्वंद्व नहीं थे। उस स्थिति को ऐसे भी समझ सकते हैं कि उस स्थिति में सब द्वंद्व एकसाथ थे। न्यूट्रॉन में प्रोटोन और इलेक्ट्रॉन दोनों होते हैं, फिर भी दोनों ही नहीं होते। इसी तरह कहते हैं कि परमात्मा में सब कुछ है भी और नहीं भी है।

अब जो वेदों में ब्रह्मांड का वर्णन मानव समाज के जैसा है, और उसमें विभिन्न चेतन देवताओं और राक्षसों आदि का वर्णन भी बिल्कुल मानव समाज के लोगों की की तरह ही है, वह दरअसल बेसिक कॉग्निशन की तरफ लौटने का प्रयास ही लगता है। इसी तरह तंत्र आधारित शरीर विज्ञान दर्शन में जो शरीर का वर्णन ब्रह्मांड और मानव समाज की तरह है, वह भी उसी आदिम बेसिक कॉग्निशन को प्राप्त करने का प्रयास है। दोनों की थीम एक ही है, पर शरीरविज्ञान दर्शन ज्यादा समकालीन और वैज्ञानिक लगता है। हालांकि दोनों ही तरीके एकदूसरे का साथ होने पर ज्यादा अच्छे से काम करते हैं। एक पिछली पोस्ट के अनुसार कुंडलिनी योग से शरीर विज्ञान दर्शन पुष्ट होता है। इसका मतलब है कि कुंडलिनी योग से आधारभूत अर्थात शुद्ध अनुभूति पुष्ट होती है।

तो क्या हम केवल इलेक्ट्रॉन और प्रोटॉन का ही अस्तित्त्व मानेंगे, न्यूट्रॉन का नहीं? मतलब कि क्या हम केवल उन्नत जीवों में ही चेतना का अस्तित्त्व मानेंगे, निम्न जीवों में और जड़ पदार्थों में नहीं? मतलब साफ है कि सृष्टि में ऐसे कोई समय, स्थान और पदार्थ नहीं हैं, जिनमें चेतना नहीं है।

कुंडलिनी योग की कर्म योग और संन्यास योग में समान महत्ता होती है

दोस्तो, शरीरविज्ञान दर्शन के ध्यान से दुनियादारी डिसोल्व नहीं बल्कि मॉडरेट होती है, जिससे उत्तम कर्मयोग पैदा होता है। जबकि ऐसी भावना से कि दुनियादारी सत्य या बाहर नहीं पर असत्य या शरीर के अंदर है, उससे सन्यास योग पैदा होता है।
इससे दुनियादारी का लय होता है। शरीरविज्ञान दर्शन से यह भावना रहती है कि दुनियादारी सत्य है और बिल्कुल वैसी ही शरीर के अंदर भी विद्यमान है। क्योंकि शरीर के अंदर सब कुछ शांत है। कहीं चीख-पुकार नहीं है। जबकि शरीर के अंदर पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है, “यत्पिंडे तत् ब्रह्मांडे” के अनुसार। इसका मतलब है कि शरीर के अंदर की दुनियादारी अद्वैत के साथ है। इस भावना से हमारी दुनियादारी भी अद्वैतशील, ज्ञानवान और उत्तम बन जाती है। दुनियादारी नष्ट या लय को प्राप्त नहीं होती। यह बहुत बड़ा अंतर है कर्म योगी और सन्यासयोगी में। इसको लेकर कुछ लोग धोखे में आ जाते हैं। वे कर्मयोगी या शरीरविज्ञान दार्शनिक को बाबा या संन्यासी किस्म का मानने लगते हैं, और कई बार उसे परेशान या नजरअंदाज जैसा करने की कोशिश भी करने लगते हैं। पर जब देशकाल के अनुसार वह मिसाल पेश करता है, तो बड़े से बड़े भी देखते ही रह जाते हैं। शायद इसी से यह मशहूर पंजाबी कहावत बनी है कि तेल देखो और तेल की धार देखो। मतलब शरीर देखो और इसमें गिर रही अनंत ब्रह्मांड की चेतना देखो। कर्मयोगी में समय और स्थान के अनुसार कार्य करने की अंतर्निहित आदत होती है। उसकी किसी भी कर्म के प्रति न तो आदरबुद्धि होती है और न ही उपेक्षा बुद्धि। वह जो कुछ भी करता है, उसे विस्तार, गुणवत्ता और नायाब या उदाहरणीय तरीके से करता है। वह काम को चरम तक पहुंचाता है और अगर वह काम करने लायक हो तो उसे बीच में बोर होकर नहीं छोड़ता। वह एक वैज्ञानिक, विशेषज्ञ, लेखक, कवि, संगीतज्ञ किस्म का आदमी होता है। और तो और, मुझे तो दुनिया के सभी विशिष्ट काम कर्मयोग की देन लगते हैं। तो हम क्या कह रहे थे कि शरीर के ध्यान से ही कर्म योग होता है, और शरीर के ध्यान से ही संन्यास योग होता है। सिर्फ इस ध्यान से जुड़ी उपरोक्त धारणा में अंतर है। शरीर पर सबसे अच्छा ध्यान कुंडलिनी योग के दौरान ही जाता है। उपरोक्त शरीरविज्ञान दर्शन की धारणा से वही शरीरध्यान कर्मयोग में बदल जाता है, और संन्यास की धारणा से वही शरीरध्यान संन्यासयोग में बदल जाता है। कर्मयोग ही मध्य मार्ग है। आम लौकिक व्यवहार अति प्रवृत्तिपरक होता है। जबकि संन्यास योग अति पलायनवादी जैसा होता है। कर्मयोग ही युक्तियुक्त प्रवृत्ति और युक्तियुक्त पलायन के सर्वोत्तम मिश्रण वाला जीवन व्यवहार होता है। हां, एक बात और। सांस पे ध्यान देने से भी शरीर पर ही ध्यान जाता है, क्योंकि सांस से पूरा शरीर हिलता है। इससे भी वही शरीरविज्ञान दर्शन वाला प्रभाव पैदा होता है। पूरा शरीर दरअसल सांस में ही स्थित है, क्योंकि यह सांस से ही सत्तावान और जीवित है। मतलब पूरा ब्रह्मांड सांस के अंदर बसा हुआ है।

Kundalini Yoga has equal importance in Karma Yoga and Sanyasa Yoga

Friends, by meditating on the philosophy of physiology as described in the book “mythological body, a new age physiology philosophy (Sharirvigyan darshan)”, the worldliness does not dissolve, but is moderated, which leads to the birth of excellent Karmayoga. Whereas from such a feeling that worldliness is not true or it’s not outside but it’s false or it’s inside the body, Sanyasa Yoga arises. This creates lysis of worldliness. Physiological philosophy gives the feeling that worldliness is true and exactly the same exists inside the body too as it’s outside. Because everything is calm inside the body. Also, there is no screaming or hustle and bustle anywhere inside it. Whereas the entire universe is contained inside the body, according to the verse “Yatpinde Tat Brahmande”. This means that the worldliness inside the body is with Advaita. With this feeling, our worldliness also becomes nondual, knowledgeable and noble. It means worldliness is not destroyed or lysed. This is a big difference between a Karma Yogi and a Sanyasa yogi. Some people get deceived by this. They start considering Karmayogi or physiology philosopher as like renunciate Baba, and sometimes even try to harass or ignore him. But when he sets an example as per the place and time, then even the biggest people keep watching. Perhaps from this the famous Punjabi proverb has been coined that look at the oil and see the stream of oil. Meaning, look at the body and see the consciousness of the infinite universe falling into it. Karma yogi has an inherent habit of acting as per time and place. He has neither regard nor disregard for any karma. Whatever he does, he does it with detail, quality and in an unsurpassed or exemplary manner. He carries the work to its peak and never leave it in between getting bored if it’s worth doing. He is a scientist, expert, writer, poet, musician type of person. What’s more, to me, all the special tasks in the world seem to be the result of Karmayoga. So what we were saying is that Karma Yoga also happens only through meditation on the body, and Sannyasa Yoga also happens only through meditation on the body. The best attention to the body is given during Kundalini Yoga. With the accompanying mental attitude of Philosophy of physiology, the same body-meditation gets transformed into Karma Yoga, and with the mental attitude of Sannyasa, the same meditation gets transformed into Sanyasa Yoga. Karmayoga is the middle path. Common worldly behavior is highly instinctive. Whereas Sanyas Yoga is like extreme escapism. Karmayoga is the life behavior with the best combination of rational action and rational escape. Yes, one more thing. Paying attention to the breath also focuses attention on the body itself, because the entire body moves with the breath. This also produces the same physiology philosophy effect. The entire body actually exists in the breath, because it is recognisable and alive only through the breath. Means the whole universe is situated inside the breath.