Month: January 2025

Kundalini Yoga vs Sanyas ~ An in-depth exploration

Best wishes to all friends for the Maha Kumbh fair at Prayagraj

Friends, this time I thought that whatever is in my mind, I should keep writing, of course it may not become a systematic post. It often happens with me that I sit down and start writing and that article itself becomes a systematic post.

This time many great personalities were seen as sanyasis in the great Kumbh Mela. For example, IIT Baba Ji or Gorakh Masani Ji and Mamta Kulkarni Ji. It is believed that most of the sanyasis got peace by leaving the world, got knowledge as well. But no one has shared the experience of getting self-realization or Kundalini awakening. So, has sanyas remained limited to peace and knowledge only? It can be thought that many people do not make it public. But this thing does not make sense. If they can share the miracle-filled siddhis and powers with everyone, then why not the experience of awakening. There is definitely a discrepancy somewhere. I am not expressing distrust in the tradition of sanyas. But it also has its own limitations.

Sanyasis inspire common householders to live a life of simplicity, meditation, charity and detachment. But this sect should also be reserved for deserving people only. It can also be contaminated by the entry of undeserving people into it. In olden times, the Guru used to give permission to his disciple to become a Sanyasi only after being assured of his disciple after taking a tough test, not just like that. However, today also twelve years are needed to spend serving Guru, yet screening doesn’t seem as rigorous as earlier. Although there being a tough exam to enter the Akhara, its quality cannot be doubted. Babas roaming around outside the Akharas and doing as they please create confusion about everyone. Our respected grandfather also once asked his Guru for permission to take initiation in Sanyas. But the Guru flatly refused saying that his household responsibilities were incomplete at that time. He accepted that advice. That is why he remained detached in household life. It is because of him that we are here today. If he had become a Sanyasi prematurely, then we would not have been what we are today, neither this blog would have been there, nor so many books and nor so much knowledge and science.

By taking Sanyas, the burden of the mind is reduced. This gives strength to do Sadhana. But due to lack of sufficient availability of power, that Sadhana often does not succeed on time. You know that power is associated with a woman, and her company is forbidden in sanyaas. Or else it takes countless years to get success due to lack of power. Many people cannot wait for this long period, and many pack up and leave. And many get deviated from sadhana and get into the habit of intoxicants like bhang etc. Time moves cyclically everywhere. Leaving the world for a short time may give peace, but soon that peace also starts feeling like a burden. That peace is relative, not absolute. Absolute is the ultimate peace which is found only when one attains complete samadhi. Even after removing the burden from the head, the head feels a little light for some time. But after some time, even an empty head starts feeling like a burden. And then one feels like lifting the burden. If awakening is found in that time of a little relative peace, then it is fine, otherwise it is a lost cause. This is because when that time of peace is over, he again takes up the burden of worldliness, forced by nature. Of course that worldliness is then limited to the monastery and the temple. But it is worldly. If I did not take the burden from there, I took it from here. If I took the golden pitcher off my head, I picked up a clay one. It is the same thing.

In this context, I am reminded of the story of King Shikhidhwaj from the Yoga Vasishtha Granth. He was a great scholar and the husband of Yogini Chudala. The king leaves the kingdom and goes to the forest, and starts living there like a householder. The queen tries to convince him a lot, but he was obsessed with renunciation. Morning and evening ritualistic practices, evening prayers, tarpan, sacrifices to Gods, yagnas, idol worship and being busy all day long for them. He spent many years living in the forest but he did not get the direct knowledge of awakening. His Yogini wife was watching his entire drama with her Yoga Vidya. Out of pity, she came to the forest and after listening to his tale of sorrow, started consoling him. She started telling her husband that when he had left the household, why did he start a new household in the forest. How will he get peace by taking off one burden and picking up another. In the relative peace that he got for a short time, he did not do real meditation but spent his accumulated energy in expanding the new household. Now when his mind is inclined towards Sadhana, he has no strength left due to the entanglements of the jungle household. If you miss the time, then it is lost. Then the king made his wife his Guru and did Yoga Sadhana under her guidance. Finally, he attained knowledge. Then when she started taking her back to the kingdom, the king started hesitating, fearing that he might fall into ignorance again. Then the queen explained to him that after attaining knowledge, there is no ignorance, no matter what kind of pleasures a person chooses. Yes, there is one condition that one has to remain detached. The queen’s desire of Romance pleasures and love-making also remained unfulfilled due to the king’s untimely departure to the forest. Then both of them returned to their kingdom with immense happiness, traveling in various planes in beautiful gardens, forests, groves etc. and doing various lovemaking. After enjoying the kingdom happily for countless years, both of them got liberated. This is the main and very beautiful story of this book, and shows that women were also not less than men in Yoga, but were better than them. It also highlights the importance of household dharma.

In the limited period of peace, only Tantra Yoga can bring awakening, but it is socially forbidden. Of course, the left-way people use sex, meat and alcohol for Kundalini Yoga Sadhana. But they stay hidden from society. These means are outside the Vedas. That is why they come under Left Tantra. It means that household life is better than Sannyas. Because there, even the left-way sadhana can be done secretly. For a householder, it is more important than a Sanyasi. Because by chance of time, he gets peace only for a very limited time.

In ancient times, a gentleman used to work in a government job. He lived a very struggle-filled life. Because there was a lot of pressure of work. But he did not let the flame of spirituality die in his mind and in his daily life. Due to time, he was transferred to a deserted and lonely Himalayan region for a limited time. This was bound to give him great relative peace. There, he came in contact with a yogi and did intense sadhana and attained awakening. From a common man, he became a great yogi. Then soon he was again transferred to a stressful area. However, he continued his sadhana somehow and little by little. Due to this, he got many disciples in due course of time. All of them started spreading the word of Grihastha Yoga. What I mean to say is that this happens with many people. Opportunities are rarely found again and again. But at least one opportunity is received by everyone in their life.

Some scientists also say that the more the difference between worldliness and renunciation, the more is the possibility of getting sudden awakening. In my opinion, even if a simple effort is made for awakening, then also that possibility increases manifold. If tantric power is also involved in it, then what can one say? If knowledge could be obtained only by leaving the world, then memoryless or drug addicts would be the most knowledgeable. They do not remember anything about the world, meaning they have completely left the world. But many other factors are also responsible for knowledge.

This means that nothing is left by leaving. The real leaving is to become detached. It means to remain detached or unattached from the world while living in it is to leave it. By this, both kinds of happiness are obtained together. The happiness of household life like love etc. and the happiness of renunciation etc. We can use the comforts and luxuries of life while living in the world. You can do it for attaining knowledge also. This is not possible in sanyaas. Of course, comforts and luxuries are bad because they make you fall in the trap of illusion. But they can also be useful in getting you out of illusion. The knife with which a dacoit can create terror, can also be used to cut vegetables. Here we are not comparing any system with another. Neither are we calling anyone good or bad. We are only telling that as far as our eyes can see. Of course, there is no doubt that there is much more beyond this.

कुंडलिनी योग बनाम संन्यास~ एक गहन अन्वेषण

सभी मित्रों को प्रयागराज स्थित महाकुंभ मेले की शुभकामनाएं

दोस्तों इस बार सोचा कि जो कुछ मन में है, उसे लिखता जाऊं, बेशक वह व्यवस्थित पोस्ट न बन पाए? मेरे साथ अक्सर ऐसा होता है कि मैं ऐसे ही बैठकर लिखने लग जाता हूं और वह लेख खुद ही एक व्यवस्थित पोस्ट बन जाता है।

महान कुंभ मेले में इस बार कई महान हस्तियां संन्यासी के रूप में दिखीं। उदाहरण के लिए, आईआईटी बाबा जी या गोरख मसानी जी और ममता कुलकर्णी जी। माना कि अधिकांश संन्यासियों को संसार छोड़कर शांति मिली, ज्ञान भी मिला। पर किसी ने भी आत्मज्ञान या कुंडलिनी जागरण मिलने का अनुभव बयां नहीं किया। तो क्या संन्यास सिर्फ शांति और ज्ञान तक ही सीमित रह गया है। सोचा जा सकता है कि कई लोग इसे जगजाहिर नहीं करते। पर यह बात गले नहीं उतरती। अगर वे चमत्कारों से भरी सिद्धियां और शक्तियां सबके साथ साझा कर सकते हैं, तो जागृति के अनुभव को क्यों नहीं। कहीं ना कहीं झोल तो जरुर है। मैं संन्यास परंपरा पर अविश्वास प्रकट नहीं कर रहा हूं। पर इसकी भी अपनी सीमाएं हैं।

संन्यासी लोग आम गृहस्थी लोगों को सादगी, साधना, परोपकार और निर्लिप्तता के साथ जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं। पर यह पंथ भी पात्र लोगों के लिए ही सुरक्षित रहना चाहिए। अपात्र लोगों के इसमें प्रवेश से यह दूषित भी हो सकता है। पुराने जमाने में गुरु अपने शिष्य की कठोर परीक्षा लेकर आश्वस्त होने पर ही उसे संन्यासी अपनाने की अनुमति देते थे, ऐसे ही नहीं। वैसे तो अखाड़े में प्रवेश के लिए कठिन परीक्षा होती है, इसलिए इसकी गुणवत्ता पर शक नहीं किया जा सकता। अखाड़ों से इतर इधर उधर घूमते हुए और अपनी मनमर्जी के बाबा सबके बारे में भ्रम पैदा करते हैं। हमारे पूज्य दादा जी ने भी एक बार अपने गुरु से संन्यास में दीक्षा के लिए अनुमति मांगी थी। पर गुरु ने यह कहते हुऎ साफ इन्कार कर दिया था कि तब उनके गृहस्थी के दायित्व अधूरे थे। उन्होंने वह सलाह मान ली थी। इसी वजह से वह गृहस्थी में निर्लिप्त रूप से बने रहे। उन्हीं की बदौलत आज हम यहां पर हैं। अगर वे असमय ही संन्यासी बन गए होते तो हम आज हम न होते, न यह ब्लॉग ही होता, न इतनी पुस्तकें और न ही इतना ज्ञान विज्ञान।

संन्यास लेने से मस्तिष्क का भार कम होता है। इससे साधना करने का बल प्राप्त होता है। पर शक्ति की पर्याप्त उपलब्धता न होने से वह साधना अक्सर समय पर सफल नहीं हो पाती। आपको तो पता ही है कि शक्ति स्त्री के साथ जुड़ी होती है, और संन्यास में उसका साथ वर्जित है। या फिर शक्ति की कमी से सफलता मिलने में अनगिनत वर्ष लग जाते हैं। बहुत से लोग तो इस लंबी अवधि तक इंतजार ही नहीं कर सकते, और कई तो बोरिया बिस्तर बांध कर निकल लेते हैं। और कई साधनाभ्रष्ट होकर भांग आदि के नशे की आदत में पड़ जाते हैं। समय तो हर जगह ही चक्रवत चलता है। थोड़े समय के लिए दुनिया छोड़ने से बेशक शांति मिल जाए पर जल्दी ही वह शांति भी बोझ लगने लगती है। वह शांति सापेक्ष होती है, निरपेक्ष नहीं। निरपेक्ष तो परम शांति ही है जो पूर्ण समाधि लगने पर ही मिलती है। सिर से बोझ हटाने पर भी कुछ समय के लिए सिर हल्का सा लगता है। पर कुछ समय बाद खाली सिर भी बोझ लगने लगता है। और फिर बोझा उठाने का मन करता है। उस थोड़े से सापेक्ष शांति के समय में अगर जागृति मिल गई तो ठीक है, नहीं तो फिर तो गई बात। यह इसलिए क्योंकि उस शांति का समय पूरा होने पर वह फिर से प्रकृति से विवश होकर दुनियादारी का बोझ उठा लेता है। बेशक वह दुनियादारी फिर मठ मंदिर तक ही सीमित है। पर है तो दुनियादारी ही। वहां से बोझ नहीं लिया तो यहां से ले लिया। सुवर्ण का कलश सिर से उतारा तो मिट्टी का उठा लिया।
बात एक ही है।

इस संदर्भ में मुझे योगवासिष्ठ ग्रन्थ की राजा शिखिध्वज की कथा याद आ रही है। वह महान ज्ञानी और योगिनी चुड़ाला का पति था। राजा राज्य छोड़कर जंगल को चला जाता है, और वहां एक गृहस्थ की तरह रहने लगता है। रानी उसे बहुत समझाती है पर उसके ऊपर तो संन्यास का भूत सवार था। सुबह शाम संध्या, तर्पण, देव बलि, यज्ञ, मूर्ति पूजा करना और उनके लिए पूरे दिनभर व्यस्त रहना। उसे जंगल में रहते हुए कई वर्ष बीत गए पर उसे जागृति का प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं हुआ। उसकी योगिनी पत्नी अपनी योगविद्या से उसका सारा तमाशा देख रही थी। दयावश वह जंगल में आ गई और उसका दुखड़ा सुनकर दयावश उसे समझाने लगी। वह अपने पति से कहने लगी कि जब उन्होंने गृहस्थी छोड़ दी थी तो जंगल में नई गृहस्थी क्यों शुरु की। एक बोझ उतारकर दूसरा बोझ उठाने से कैसे शांति मिलेगी। जो थोड़े समय के लिए सापेक्ष शांति मिली थी, उसमें उन्होंने असली ध्यान साधना नहीं की बल्कि अपनी संचित ऊर्जा नई गृहस्थी बढ़ाने में लगा दी। अब जब उनका मन साधना को कर रहा है तो जंगली गृहस्थी के जंजाल के कारण शक्ति नहीं बची है। समय से चूके तो चुक गए। फिर राजा ने अपनी पत्नि को अपना गुरु बनाया और उसके मार्गदर्शन में योग साधना की। अंततः उसे ज्ञान मिल गया। फिर जब वह उसे अपने साथ वापिस राज्य में ले जाने लगी तो राजा संकोच करने लगा इस डर से कि कहीं वह फिर अज्ञान में न पड़ जाए। तब रानी ने उसे समझाया कि ज्ञान होने के बाद अज्ञान नहीं होता, चाहे आदमी जिस मर्जी सुखभोग को अपनाए। हां एक शर्त है कि निर्लिप्त रहना पड़ता है। रानी की प्रणय विलास की लालसा भी राजा के असमय वन जाने के कारण अधूरी थीं। फिर वे दोनों सुंदर वाटिकाओं, वनों, उपवनों आदि में विविध विमानों से भ्रमण करते हुए और विविध प्रेमालाप करते हुए अपार सुख के साथ अपने राज्य को लौटे। अनगिनत वर्षों तक सुखपूर्वक राज्य को भोगते हुए वे दोनों मुक्त हो गए। यह इस ग्रन्थ की मुख्य और बहुत सुंदर कथा है, और दर्शाती है कि स्त्रियां भी योग में पुरुषों से कम नहीं बल्कि बढ़कर होती थीं। यह कथा गृहस्थ धर्म की प्रमुखता को भी रेखांकित करती है।

सीमित शांति काल में तंत्रयोग ही जागृति दिला सकता है, पर वह सामाजिक रूप से वर्जित है। बेशक  उसमें वाममार्गियों द्वारा कुंडलिनी योग साधना के लिए मैथुन, मांस और मदिरा का प्रयोग होता है। पर वे समाज से दूर छिपे रहते हैं। ये साधन वेदबाह्य हैं। इसीलिए वामतंत्र के अंतर्गत आते हैं। इसका मतलब है कि गृहस्थ तो संन्यास से भी बेहतर है। क्योंकि वहां चोरी छिप के वाममार्गी साधना भी की जा सकती है। गृहस्थ के लिए तो यह वैसे भी संन्यासी से ज्यादा जरूरी है। क्योंकि उन्हें कालसंयोग से यदाकदा ही बहुत सीमित समय के लिए शांति काल मयस्सर होता है।

प्राचीन काल में एक सज्जन सरकारी नौकरी करते थे। उन्होंने बहुत संघर्षपूर्ण जीवन जिया। क्योंकि काम का बहुत ज्यादा दबाव रहता था। पर उन्होंने अपने मन में और अपने दैनिक जीवन में अध्यात्म की लौ नहीं बुझने दी। कालवश उनका स्थानांतरण सीमित समय के लिए एक निर्जन और सुनसान हिमालयी प्रदेश में हो गया। इससे उनको महान सापेक्ष शांति तो महसूस होनी ही थी। वहां किसी योगी के संपर्क में आने से उन्होंने घोर साधना करके जागृति प्राप्त की। और आम सज्जन से माहायोगी बन गए। फिर तो जल्दी ही उनका स्थानांतरण पुनः तनावभरे क्षेत्र में हो गया। हालांकि उन्होंने जैसे तैसे करके और थोड़ी बहुत करके अपनी साधना जारी रखी। इससे कालांतर में उनके अनेक शिष्य भी बन गए। वे सभी गृहस्थ योग का डंका बजाने लगे। बोलने का मतलब है कि ऐसा बहुतों के साथ होता है। मौके बार बार कम ही मिलते हैं। पर कम से कम एक मौका तो सभी को अपने जीवन में प्राप्त होता ही है।  

कुछ वैज्ञानिक भी कहते हैं ककि दुनियादारी और त्याग के बीच जितना ज्यादा अंतर होता है, उतनी ही ज्यादा अचानक जागृति मिलने की संभावना होती है। मेरे ख्याल से अगर तो जागृति के लिए साधारण प्रयास भी किया जाए, तब भी वह संभावना कई गुना बढ़ जाती है। अगर तो उसमें तांत्रिक शक्ति भी जुड़ी हो, तब तो कहना ही क्या? अगर संसार छोड़कर ही ज्ञान मिला करता, तब तो स्मृतिविहीन या नशेड़ी लोग परम ज्ञानी होते। इनको संसार का कुछ याद नहीं रहता, मतलब इनका संसार पूरा छूटा होता है। पर ज्ञान के लिए और भी बहुत से कारक उत्तरदायी हैं।

इसका मतलब है कि छोड़ने से कुछ नहीं छूटता। असली छोड़ना तो निर्लिप्त होना ही है। मतलब संसार में रहकर भी उससे निर्लिप्त या अनासक्त रहना ही उसे छोड़ना है। इससे दोनों किस्म के सुख एक साथ मिलते हैं। प्रेम आदि गृहस्थ के सुख भी और त्याग आदि संन्यास के सुख भी। गृहस्थ में रहकर हम सुख सुविधाओं का प्रयोग ज्ञानप्राप्ति के लिए भी कर सकते हैं। संन्यास में तो यह भी संभव नहीं है। बेशक सुख सुविधाएं माया मोह में डालने के करण बुरी हैं। पर यह माया मोह से बाहर निकालने में भी तो उपयोगी हो सकती हैं। जिस छुरे से डकैत आतंक मचा सकता है, सब्जी भी तो उसी से काटी जा सकती है। हम यहां किसी पद्धति की किसी से तुलना नहीं कर रहे हैं। न ही हम किसी को अच्छा या बुरा कह रहे हैं। हम केवल वह बता रहे हैं, जहां तक हमारी नजर जाती है। बेशक इसमें दो राय नहीं कि इसके आगे भी बहुत कुछ है।

बाबा बाबा कहते हैं

बाबा बाबा कहते हैं खुद,
वीआईपी बन रहते हैं।

बाबा गर अच्छा लगता तो, 
चलते उसके कदमों पर। 
छोड़ के माया मोह जगत का, 
पिंड अपना खुद अर्पण कर।
छोड़ के घर छूटा करता तो, 
स्मृति-रोगी बाबे होते। 
भांग-नशे में डूबे रहकर, 
भंगड़ भी पूजित होते।
माना बुरा पकड़ना है पर, 
छोड़ना भी तो बात बुरी। 
क्यों न निकट में रहकर भी हम, 
सबसे रखें उचित दूरी। 
दोनों का संतुलित मिश्रण ही, 
असली दुनिया असली त्याग। 
दोनों से दोनों मिल जाते, 
असली प्रेम और विराग। 
जा-जा-जा-जा कहते हैं खुद, 
दुनिया में आ रहते हैं। 
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं। 

जगत-त्याग से शक्ति मिलती, 
बात किसी से छिपी नहीं।
सिर का बोझ हटा लेने से, 
राहत किसको मिली नहीं? 
खाली सिर भी भार लगा जब, 
पुनः बोझ को रख लेते।
बाबा बन के थक जाने पर, 
पुनः गृहस्थ परख लेते। 
खाली सिर की शक्ति से, 
सोना या चांदी पा लेता। 
बाबा कोई पूर्ण को कोई, 
उसके पथ को पा लेता।
कोई भांग-चरस में रहकर, 
चिलम लगाता है भर भर। 
दुनिया में देखा जाता, 
खाली दिमाग शैतान का घर।
स्थायी कोई स्थिति नहीं है, 
दुनिया हो या मठ-मंदिर। 
पुनः जगत में आना पड़ता, 
खिले ना पुष्प अगर अंदर। 
आईआईटी हो या आईआईएम, 
नियम हमेशा रहते हैं।
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं।

दुनिया हो या हो आनन, 
चक्र हमेशा चलता है। 
सबको हर जीवन-हालत में, 
हर इक मौका मिलता है। 
मौका चूके जो दुनिया में, 
वह वन में कैसे पाए। 
सुविधा में न जा पाए जो, 
दुविधा में कैसे जाए। 
उस तक जाना बात दूर की, 
इस तक भी कैसे जाए। 
शक्ति से ही होता सब कुछ, 
वन में ये कैसे आए। 
हारे हुऎ खिलाड़ी अक्सर, 
पिच को दोषी कहते हैं। 
बाबा-बाबा कहते हैं खुद, 
वीआईपी बन रहते हैं।
साभार~🙏 भाव सुमन ~एक आधुनिक काव्यसुधा सरस 
#Kavita, #Poetry, #ViralPoem,  #HindiKavita.

कुंडलिनी योग बनाम संभोग आधारित गुह्य तंत्र योग: अंतर और संबंधों की विवेचना

दोस्तों! अब कुछ कुछ लगता है कि इस ब्लॉग का फेस तनिक चेंज सा हो गया है। इसमें आज तक संभोग योग या संभोगमिश्रित कृत्रिम योग पर बहुत कुछ लिख लिया गया है। वही सब योगों का मूल भी लगता है। संभवतः इसीलिए खुद ही उस पर सबसे पहले लिखा गया। अब अन्य पूर्ण कृत्रिम योगों की तरफ झुकाव बढ़ रहा है। इनमें से ज्यादातर तो संभोग शक्ति पर ही आधारित हैं। हालांकि सभी योगों का एक जैसा प्रभाव होता है। सिद्धि मिलने में लगने वाले समय में भिन्नता हो सकती है। इसका मतलब है कि मूल अनुभव का वर्णन तो हो ही गया है। यह हमने कहीं पढ़ा नहीं था पर अनुभव से लिखा था। अभी जो पूर्ण कृत्रिम योगों पर पढ़ रहे हैं, वह बिल्कुल अपने लिखे अनुभवों से मेल खा रहा है। मतलब सभी योग एक जैसे ही हैं। फिर भी पूर्ण कृत्रिम योगों के ताजा अनुभव पुनः ताजे रूप में लिखने का अपना अलग ही मजा है।

दिमाग का दबाव दोनों किस्म के योगों में एक जैसा होता है। पर उसे सहने की शक्ति संभोग योग में ज्यादा होती है। इसी तरह व्यवहार में या दुनियादारी में कुछ बाधा दोनों किस्म के योगों में आ सकती है पर संभोग योग से यह बाधा भी आनंदमय जैसी महसूस होते हुए एक खेल की तरह लगती है। साथ में उस बाधा से बचने में प्रकृति की सहायता ज्यादा मिलती है। उससे पैदा दुनियादारी में कमी को दुनिया के लोग ज्यादा बुरी नजर से नहीं देखते। सीधी सी बात है। दोनों किस्म के योगों से प्राण शक्ति मस्तिष्क को बहुतायत में मिलती है। इसीलिए तो दबाव महसूस होता है। इसी वजह से शरीर के अन्य अंग ज्यादा शक्ति न मिलने से दुनियादारी में कुछ पीछे से रह जाते हैं। लक्षण भी लगभग एकजैसे ही होते हैं। जैसे कि काम के प्रति लालसा न रहना, खासकर भौतिक काम के प्रति। हालांकि स्वयंप्रकट काम को आनंद, संतोष, गुणवत्ता व चैन से करता है। कभी एकदम भूख बढ़ाना, कभी एकदम घटना आदि। ऐसा लगता है कि शरीर में कई किस्म के परिवर्तन और एडजेस्टमेंट हो रहे हैं। रचनात्मकता दोनों में बढ़ती है। पर संभोग योग में तो गजब की गुणवत्ता, रोमांचकता, और व्यावहारिकता होती है। इसमें आदमी को आध्यात्मिकता और भौतिकता दोनों को गजब के सामंजस्य के साथ एकसाथ चलाने की शक्ति मिलती है। दोनों में बच्चों के जैसा स्वभाव हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि योगी के मस्तिष्क को ज्यादा ऊर्जा मिलने से वह जागरण के लिए तेजी से रूपांतरित हो रहा होता है। बच्चों में भी ऐसा ही तेज मस्तिष्क विकास होता रहता है। दोनों योगों में चेहरे पर एकजैसी बढ़ी हुई लाली, चमक और तेजस्विता छा जाती है। बाहर से देखने पर बताना मुश्किल है कि कौन से किस्म का योग है।

कई मामलों में कृत्रिम योग इसलिए बेहतर है, क्योंकि इसे ताउम्र अच्छी तरह से किया जा सकता है। उल्टी सांस ही तो कृत्रिम योग है, क्योंकि सीधी सांस तो प्राकृतिक है। दरअसल सांस तो सांस ही है। वह उल्टी या सीधी कैसे हो सकती है। उल्टा या सीधा तो इसके साथ लगने वाला ध्यान या जागरूकपना होता है। कुदरती सीधी सांस में जागरूकता सांस की शक्ति के दुनियादारी में बहिर्गमन पर होती है। जबकि उल्टी सांस में जागरूकता सांस या प्राण की शक्ति के पीठ में उर्ध्वगमन पर होती है। मतलब उल्टी सांस की शक्ति शरीर में ही रहकर ऊपर नीचे बहती रहती है, पर सीधी सांस की शक्ति इंद्रियों के रास्ते दुनियादारी में व्यय होती रहती है। उल्टी सांस के दौरान पीठ में जो बाह्य हलचल महसूस होती है, वह धीरे धीरे अभ्यास से प्राणों की गहरी हलचल को क्रियाशील कर देती है। यही सांस और प्राण का संबंध। वास्तव में सांस खुद प्राण नहीं है, पर यह अपनी हलचल से प्राण को क्रियाशील कर देती है। इसीलिए सांस और प्राण को पर्यायवाची शब्दों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसे ताउम्र तो बेशक किया जा सकता है पर उम्र बढ़ने के साथ मस्तिष्क की दबाव सहने की क्षमता घट सकती है, खासकर विशेष रोगों के साथ। इसलिए सावधानी की आवश्यकता होती है। हालांकि अभ्यास से क्या कुछ सुलभ नहीं होता। साथ में, इसके दुष्प्रभाव भी कम होते हैं। दूसरी ओर संभोग योग युवावस्था में ही अच्छे से किया जा सकता है। किशोरावस्था में यह अनुभव की कमी के करण संभवतः सिद्ध नहीं हो पाता। प्रौढ़ावस्था में इससे संबंधित अंगों में दोष पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है। संक्रमण फैलने की संभावना तो लगभग हमेशा ही बनी रहती है। कहीं अनचाहा गर्भ ही ना ठहर जाए, इसके लिए भी बहुत सतर्क रहना पड़ता है। 

एक प्रकार से देखा जाए तो कुंडलिनी योग ज्यादा प्राकृतिक लगता है क्योंकि इसमें संभोग की सहायता नहीं ली जाती। संभोग तो सिर्फ बच्चे पैदा करने के लिए जवानी तक सीमित है कुदरती तौर पे। जैसी सांस से संभोग करते समय वीर्यपात रोका जाता है और जिससे वीर्य शक्ति ऊपर चढ़ती है, वैसी ही गहरी, धीमी और पेट और छाती से मिश्रित पूर्ण योगिक सांस से प्राणायाम करते समय भी वह ऊपर चढ़ती है। वही कुंडलिनी शक्ति है। यह शक्ति मन के विचारों के कुंडल को खोलकर उन्हें ब्रह्म जितना सर्वव्यापक बना देती है। इसीलिए इसे कुंडलिनी शक्ति कहते हैं। शक्ति को चढ़ाने के कारण वस्तुतः प्राणायाम ही योग है।

संभोग योग में ज्यादा बड़े सिद्ध योगी अपेक्षाकृत बहुत कम ही देखने सुनने में आते हैं। इसकी एक वजह यह हो सकती है कि बहुत से योगी संभोग से मदद तो जरुर लेते हैं। पर जब सिद्धि का समय आता है, तब तक उनकी उम्र काफी बढ़ चुकी होती है। इससे उनकी साधना कृत्रिम योग में स्थानांतरित हो चुकी होती है। दूसरी वजह यह लगती है कि ज्यादातर लोगों की युवावस्था रोजगार से संबंधित चिंताओं और संघर्षों में ही बीत जाती है। जब तक वे सही से जीवन में सुकून से सेटल होते हैं, तब तक जवानी की उम्र और यहां तक कि कइयों की तो प्रौढ़ावस्था की उम्र भी बीत गई होती है। कई लोगों को तो बुढ़ापे में ही सुकून मिलता है। बहुत बिरले और बदकिस्मत लोगों को तो बुढ़ापे में भी नहीं मिलता, फिर योग गया अगले जन्म को। तीसरी वजह यह लगती है कि अगर किसी को इससे सिद्धि मिली होगी तो उन्होंने सामाजिक बहिष्कार के डर से या सामाजिक विरोध के डर से इसे छुपाया होगा, क्योंकि अक्सर इसे एक सामाजिक बुराई की तरह देखा जाता है।

दोनों ही किस्म के योगों से नशा जैसा चढ़ता है। यह अद्वैत का नशा होता है। प्यार का नशा भी कुछ इस तरह ही सिर चढ़ कर बोलता है। यह भी यिन यांग के मिश्रण से उत्पन्न अद्वैत का ही नशा होता है। दोनों से ही प्राण सिर को चढ़ते हैं। कुंडलिनी योग से नशा जैसा चढ़ने और प्राण या सांस सिर को चढ़ते का वर्णन बहुत से महान योगी करते आए हैं। मुझे लगता है कि पहाड़ को देखने से जो आनंद और शांति मिलते हैं, वे आँखों और प्राणों के आज्ञा चक्र या सिर की तरफ चढ़ने से मिलते हैं, क्योंकि नजर ऊपर की ओर होती है। एक सामाजिक योग है जिसके बारे में सबसे खुलकर बात कर सकते हैं और जिसे मिलकर कर सकते हैं। दूसरा असामाजिक योग है, जिसे छिप के और बिना किसी को बताए करना पड़ता है। इसीलिए इसे गुह्य तंत्र भी कहते हैं। हालांकि कुछ हद तक तो दोनों ही योग समाज से कटे होते हैं, पर गुह्य योग तो अक्सर घृणित भी बन जाता है। इसे ज्यादातर मामलों में गलत ही समझा जाता है। मुझे तो लगता है कि वह इसलिए क्योंकि लोग दुनियादारी के कामों में अंधे हुए होते हैं। वे इसके लिए शक्ति निकाल ही नहीं सकते। इसके लिए शक्ति और तनावमुक्त और एकांत माहौल चाहिए। इसलिए उन्हें इसके रूप में अपना विनाश जैसा दिखता है क्योंकि शक्ति न रहने से भला क्या बुरा नहीं हो सकता । मतलब अगर दुनियादारी में बेतरबी से उलझे हुए लोग अगर इसे बिना शक्ति के करेंगे, तो दुनियादारी के लिए शक्ति न बचने से नुकसान भी हो सकता है। क्योंकि दुनियादारी की शक्ति तो तंत्र योग खींच लेगा। इससे दुनियादारी में अभ्यस्त आदमी को संभलने का मौका ही नहीं मिलेगा। इससे उसकी शक्ति पर निर्भर लोग भी दुष्प्रभावित होंगे। शायद इसीलिए कहते हैं कि फलां आदमी ने तांत्रिक जादू टोना किया या बुरी नजर लगाई। दरअसल यह सब शक्ति का खेल होता है। इससे बेशक भौतिक शक्ति क्षीण होती है पर उसकी कीमत पर आध्यात्मिक शक्ति बढ़ती है। कई बार आदमी उस आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग किसी के प्रति बुरे विचारों, शब्दों, कर्मों या अपनी भौतिक तरक्की के लिए करता है। इससे जागृति का रास्ता बंद हो जाता है। कई बार आदमी अपने बचाव में दुनिया से उलझता है। पर शक्ति की हानि तो तब भी तो होती ही है। साथ में समाज में वैर विरोध भी बढ़ता है। इसीलिए कहते हैं कि गुह्य तंत्र को बिना गुरु या बिना अनुकूल परिवेश में करने से परहेज करना चाहिए। यह घर से दूर किसी वनवास जैसी एकांत जगह में ही ठीक रहता है, क्योंकि यह गुप्त विद्या है। एकांत को भी अधिकांश लोग ठीक ढंग से नहीं समझते। वे मानते हैं कि निर्जन बन जैसी जगह ही एकांत हैं। पर अगर वहां भी कोई व्यवधान है जैसे प्रकृति का या जानवरों का या बाहर से लोगों का ही, तो वह भी एकांत कहां है। पर यदि भीड़ भरे शहर में भी साधक को कोई नहीं पहचानता और न कोई व्यवधान डालता तो वह उसके लिए एकांत ही है। वैसे भी समाज में लोगों को गुप्त तंत्र की भनक लगने पर वे वैसे ही जीना हराम कर देंगे। शायद इसीलिए घुमक्कड़ योगी साधक बारंबार अपना स्थान बदलते रहते थे। पर साधारण योग हमेशा कर सकते हैं। यह धीरे धीरे आगे बढ़ता है।

Kundalini Yoga vs. Sex based occult tantra Yoga: Understanding the Differences and Connections

Friends! Now it seems that the face of this blog has changed a bit. Till date, a lot has been written on sex yoga or sex-mixed artificial yoga. It seems to be the root of all yogas. Probably that is why it was written first. Now the inclination towards other completely artificial yogas is increasing. Most of these are based on sex power. However, all yogas have the same effect. There may be a difference in the time taken to get siddhi. This all means that the basic experience has been described. We had not read this anywhere but wrote it from experience. What we are reading on fully artificial yogas now is exactly matching with our written experiences. Meaning all yogas are the same. Still, there is a different fun in writing the fresh experiences of completely artificial yogas again in a fresh form.

The pressure of the brain is the same in both types of yogas. But the power to bear it is more in sex yoga. Similarly, some obstacle in behaviour or worldliness can come in both types of yogas, but with sex yoga, this obstacle also feels like a game while feeling blissful. Along with this, one gets more help from nature in avoiding that obstacle. People of the world do not look upon the decrease in worldliness caused by it with much evil eye. It is a simple matter. With both types of yogas, the brain gets a lot of life force. That is why pressure is felt. Due to this, other parts of the body do not get much power and hence, they lag behind in worldliness. The symptoms are also almost the same. Like, there is no desire for work, especially physical work. However, one does the self-manifested work with joy, satisfaction, quality and peace. Sometimes hunger increases suddenly, sometimes it decreases suddenly etc. It seems that many types of changes and adjustments are taking place in the body. Creativity increases in both. But sex yoga has amazing quality, excitement and practicality. In this, man gets the power to carry on both spirituality and materialism together in great harmony. Both become child-like in nature. This is because the yogi’s brain is getting transformed rapidly for awakening due to the high energy it receives. Children also experience similar rapid brain development. In both the yogas, the face gets filled with increased redness, glow and radiance. It is difficult to tell which type of yoga it is when seen from outside.

In many cases, artificial yoga is better because it can be practiced well throughout life. Reverse breathing is artificial yoga, because direct breathing is natural. In fact, breath is breath. How can it be reverse or straight? Reverse or straight is the meditation or awareness that accompanies it. In natural direct breathing, awareness is on the outflow of breath power into worldly affairs. Whereas in reverse breathing, awareness is on the upward movement of breath or life force into the back. This means that the power of reverse breath remains in the body and keeps flowing up and down, but the power of direct breath keeps getting spent in worldly affairs through the senses. The external movement felt in the back during reverse breathing gradually activates the deep movement of life force with practice. This is the relationship between breath and life force. In fact, breath itself is not life force, but it activates life force with its movement. That is why breath and life force are used as synonyms. It can be practiced lifelong, but with age, the brain’s ability to withstand pressure may decrease, especially with certain diseases. Therefore, caution is required. Also, its side effects are less. On the other hand, sex yoga can be practiced well only in youth. In adolescence, probably it cannot be performed properly due to lack of experience. In adulthood, the possibility of defects in the related organs increases. There is almost always a possibility of infection spreading. One has to be very cautious to avoid an unwanted pregnancy.

In a way, Kundalini yoga seems more natural because it does not involve sexual intercourse. Naturally, sexual intercourse is limited to youth only for the purpose of producing children. Just as by special deep breathing the semen fall is avoided and the semen power rises up during sexual intercourse, similarly it rises up while doing pranayama with deep, slow and full yogic breathing mixed with the belly and chest. That is the kundalini shakti. This power opens the coils of thoughts in the mind and makes them as omnipresent as Brahma. That is why it is called kundalini power. Because of raising the power by it, in fact pranayama is yoga.

In sex yoga, very great accomplished yogis are relatively rarely seen or heard of. One reason for this could be that many yogis do take help from sex. But by the time the time for siddhi comes, their age has increased considerably. Due to this, their sadhana is transferred to artificial yoga. The second reason seems to be that most people’s youth is spent in worries and struggles related to employment. By the time they settle well in the life, the youth and even adulthood is over for many. Many people find peace only in old age. Very rare and unlucky people do not find it even in old age, and then yoga is sent to the next birth. The third reason seems to be that if someone has got siddhi from this, then they must have hidden it due to fear of social boycott or fear of social opposition, because it is seen as a social evil.

Both types of yogas cause intoxication. This is the intoxication of non-duality. The intoxication of love also speaks in this way. This is also the intoxication of non-duality created by the mixture of yin and yang. BothBoth make the life force go to the head. Many great yogis have described the intoxication and the life force or breath going to the head due to Kundalini yoga. I feel that the joy and peace that one gets by looking at the mountain, comes from the eyes and the prana rising towards the Ajna chakra or the head, because the gaze is directed upwards. One is a social yoga about which one can talk openly and which can be done together. The other is an antisocial yoga, which has to be done secretly and without telling anyone. That is why it is also called Guhya Tantra. Although to some extent both the yogas are cut off from the society, Guhya yoga often becomes disgusting. It is misunderstood in most cases. I think it is because people are blinded by worldly affairs. They cannot find the strength for doing it. For this, body power and a stress-free and solitary environment are needed. That is why they see their destruction in this form because what bad cannot happen if there is no power. Meaning, if people who are confusedly entangled in worldly affairs do it without power, then there can be harm due to lack of power for worldly affairs. Because Tantra Yoga will take away the power of worldliness. A person accustomed to worldliness will not get a chance to recover. People dependent on his power will also be affected by this. Perhaps that is why it is said that a certain person has done Tantric magic or has cast an evil eye. Actually, all this is a game of power. This undoubtedly weakens the physical power but at its cost spiritual power increases. Many times a person uses that spiritual power for bad thoughts, words and acts or for his material progress. This closes the path of awakening. Many times a man gets into a fight with the world to defend himself. But even then there is loss of energy. Along with this, animosity and opposition in the society also increases. That is why it is said that one should avoid practicing Tantra without a Guru or in a favorable environment. It is good only in a secluded place away from home like a forest, because it is a secret knowledge. Most people do not understand solitude properly. They believe that only a place like a deserted forest is solitude. But if there is some disturbance there too, like nature or animals or people from outside, then that is also not solitude. But if no one recognizes the seeker even in a crowded city and no one disturbs him, then it is solitude for him. Anyway, if people in the society get a hint of secret tantra, they will make life hell. Perhaps that is why wandering yogis kept changing their places frequently. But ordinary Yoga can always be done. It progresses slowly.

Kundalini Shakti is pulled up by breathing and gazing at Agya Chakra

I was reading the original sentences of some great Yogis filled with their experiences. Actually they used to keep them secret in diaries. These diaries used to reach their relatives only after their death. It is better not to reveal the names of great Yogis. Because otherwise, one can be accused of disrespect. They are revered by countless people. The feelings of those people can also be hurt. The staunch supporters of great people can get angry with the review of their statements etc. Similarly, no one wants to hear anything bitter about his culture, religion, nature etc., even if it is the truth. The writer needs to be very careful. Controversial issues should be said in gestures only. This kills the snake and the stick also does not break.

The main points that I came to know were the following. The breath stopped, the breath went inside, the breath started going in reverse direction, and there was a heaviness in the brain, the breath went inside the Sushumna. These can also be called the keywords of yoga. You can make as many Kriya yoga exercises from this as you want. But they are of little use. Because Pranayama is basically the same, which works. This is the reverse breathing or the breathing inside. In my opinion, this is what is called the breathing inside or the stopping of the breath. Actually, the breath of a living being cannot stop. It is possible that by practising reverse breathing, such a situation comes that the breath becomes so slow and light that it cannot be felt. But this can happen only with reverse breathing, not with straight breathing. It is with reverse breathing that the mind stops. Because the mind considers straight breathing as breath. Reverse breathing is not breath at all for it. This goes on like a chain reaction. When the mind stops, the breath will become even slower. Of course, the reverse will continue. With the mind stopping, a stage will come when the breath will become almost unnoticed. It will not be an exaggeration to call such a state the realization of the soul or the Brahma or very near to it. Pranayam is not just breathing, but breathing in the right manner is Pranayam. While inhaling, the energy should be felt rising through the back, and while exhaling, it should be felt going down. This happens on its own, because while inhaling from the stomach, the energy rises from the Mooladhar and reaches the pit of the Manipur Chakra. Then from there it rises upwards with pulling the chest and back upwards. As soon as the back and chest are pulled upwards, the energy of the spine is also pulled upwards by itself. By casting a little glance upwards between the eyebrows, it gets pushed even more upwards. And the energy gets aligned straight in the Sushumna line, from the muladhar Chakra to the agya Chakra. Sometimes it comes to the Agya Chakra through the Sahasrar, and sometimes it bypasses the Sahasrar and goes straight to the Agya Chakra.

The words of old Yogis like “pulling the breath, the breath went up to the head”, eye went up (means upward gazing of agya chakra), tongue went up (means tongue’s back touched back palate) etc. show that Pranayam is a science of pulling, not of relaxation. Of course, when the head becomes very heavy or the head starts aching, then do not pull like this. When the head becomes light, then start pulling again. I myself have felt that after this heaviness of the mind, a very creative, emotional, practical and divine power comes. All human and divine qualities come automatically. The feeling of detachment and non-duality arises automatically. It seems that nature is helping everywhere like a servant. Yogis also say the same. But what I say clearly, and what Yogis have been shying away from saying, is that this is only the sexual power, nothing else. This sexual power rises only with the Pranayam done correctly. If sexual intercourse is done correctly, then artificial Pranayam is dwarfed in front of it. Of course, only the combination of both can provide complete and permanent benefits. Although complete benefits can be obtained even by just Pranayama. But it may take more time for the practice to mature. We have been habituated to straight breathing since many births. That is why it is not so easy to form the habit of reverse breathing. Reverse breathing means that the focus is not on the inflow of air, but on the rise and fall of energy in the back. The descent of energy will be considered automatically, when the back will descend on its own while exhaling and will become relaxed. It is called reverse breathing because in this, when the energy is rising up in the body, at that time the breath or air is going down in the body. And when the energy is descending in the body, at that time the air in the body is rising up to come out.

The energy is pulled more only when you breathe from both the stomach and the chest. Of course, it should be done very slowly. A good Pranayama may take up to 1 minute. For example, first stop for a while when the belly area becomes full of air. Then apply the second level of pull by raising the chest. Then pause for a while and the pull of the third level is felt by looking upwards at the Agya Chakra. There is a feeling of touch an upward gushing like gharrrrr and the heaviness of the brain increasing with it. After this heaviness, new and old thoughts surge in the soul like air bubbles in the air. There is a great pleasure. Yogis have written it like this, bada maza aaya, maza bhayo etc.

There is a water wheel to draw water from the well. A bucket is tied to a rope. That rope rests on a pulley. The other end of the rope is in the hands of a man. When the man pulls the rope, the bucket end of the rope goes up and also lifts the bucket filled with water from the well up. When the man loosens the rope, the bucket end of the rope goes down into the well and takes the empty bucket inside the well. Breath also works like this rope and Kundalini Shakti works like a bucket. When breath is inhaled, meaning the breath string is pulled long, then with its force the Kundalini Shakti rises up in the well of the back and pours the water in the form of shakti into the brain. When breath is exhaled, meaning the breath string is loosened and made short, then the empty Kundalini Shakti descends down the back. It then fills itself with water in the form of power in the Muladhara Chakra, and again rises up in the next breath. In this way, this manual pump of breath keeps working for the entire life. That is why breath is often compared to a string, Mooladhar to a well or a pit and Shakti to water.

This sexual power remains confined to the lower parts of the body for reproduction and remains constricted. It is said that the Kundalini Shakti is wrapped in three coils around the Shivling. That is why a snake is shown wrapped around the Shivling. All these things are interconnected. But in the real Shivling, when this Shakti-form serpent rises up to form a hood over the Shivling, then only one coil remains below. Meaning, there is so much of it in the Mooladhar. Kundalini is such a power that it cannot be destroyed in a living being. If it’s finished then creation will also be threatened to be finished as there will be no sexual desire. If all the coils open, it means that the power is about to end. But the presence of one coil always shows that the Kundalini power of Muladhara is unlimited. It means that it can continuously straighten up and keep climbing upwards. But even then a large part of it will remain contracted in Muladhara. All this cannot be merely symbolic. If it were so, then the Vam Marg tantra would not have existed. But the basic tantra is this same. All the other tantras are based on it. But it seems that all of them are engaged in rejecting their own origin.

कुंडलिनी शक्ति को ऊपर उठाने में सांस के खेंचे और आज्ञा चक्र पर दृष्टि का योगदान

मैं कुछ महान योगियों के अनुभवओं से भरे उनके मूल वाक्य पढ़ रहा था। वे दरअसल उन्होंने डायरियों में गुप्त रखे होते थे। मरणोपरांत ही वे डायरियां उनके परिजनों के हाथ लगती थीं। महान योगियों के नाम न ही बताना ठीक रहता है। क्योंकि नहीं तो मानहीनता का आरोप लग सकता है। वे अनगिनत लोगों के पूज्य होते हैं। उन लोगों की भावनाओं को ठेस भी पहुंच सकती है। महान लोगों के कट्टर समर्थक उनकी कही बातों की समीक्षा आदि से रुष्ट हो सकते हैं। इसी तरह अपनी संस्कृति, धर्म, स्वभाव आदि के बारे में कोई भी कड़वी बात नहीं सुनना चाहता, बेशक वह सच्चाई ही क्यों न हो? लेखक को बड़े संभलकर चलने की जरूरत होती है। विवादास्पद मुद्दे इशारों में ही कहने चाहिए। इससे सांप भी मर जाता है और लाठी भी नहीं टूटती।

मुझे जो मुख्य बातें पता चली वे निम्नलिखित थीं।
प्राण रुक सा गया, स्वसा भीतर ही भीतर चली, श्वास उल्टी चलने लगी, और मस्तिष्क में भारीपन रहा, सांस रुक सा गया, सुषुम्ना के अंदर प्राण चला। इन्हें योग के कीवर्ड भी कह सकते हैं। इससे जितनी मर्जी योग क्रियाएं बना लो। पर उनका कम ही फायदा है। क्योंकि प्राणायाम मूलतः एक ही है, जो काम करता है। यही वह उल्टा सांस चलना या भीतर ही भीतर सांस चलना है। मेरे ख्याल से इसे ही भीतर ही भीतर सांस का चलना या सांस का रुकना कहा गया है। असल में तो जीवित प्राणी का सांस रुक ही नहीं सकता। हो सकता है कि उल्टी सांस के अभ्यास से ऐसी स्थिति आयए कि सांस इतनी धीमी और हल्की हो जाए कि उसका पता ही न चले। पर ऐसा उल्टी सांस से ही हो सकता है, सीधी सांस से नहीं। उल्टी सांस से ही मन रुकता है। क्योंकि मन सीधी सांस को ही सांस मानता है। उल्टी सांस उसके लिए सांस ही नहीं है। यह एक चेन रिएक्शन की तरह आगे से आगे बढ़ता है। जब मन रुकेगा तो सांस और ज्यादा धीमी पड़ जाएगी। बेशक उल्टी चलती रहेगी। मन के रुकते रुकते एक ऐसी एवस्था आएगी कि सांस लगभग अननोटिस या अपरिलक्षित ही हो जायेगी। ऐसी स्थिति को ही आत्मा या ब्रह्म का साक्षात्कार कहें तो अतिशयोक्ति नहीं होनी चाहिए। सांस लेना ही प्राणायाम नहीं है, पर इसे सही ढंग से लेना ही प्राणायाम है। सांस भरते समय पीठ से शक्ति ऊपर चढ़ते हुऎ महसूस होनी चाहिए, और छोड़ते समय नीचे जाते हुए। ऐसा खुद ही होता है, क्योंकि पहले पेट से सांस भरते समय पेट आगे जाने से शक्ति मूलाधार से चढ़कर मणिपुर चक्र के गड्ढे तक पहुंचती है। तब वहां से ऊपर छाती को ऊपर खींचते हुए चढ़ती है। जैसे ही पीठ और छाती ऊपर को खिंचती है, वैसे ही उससे मेरुदंड की शक्ति भी खुद ही ऊपर खिंच जाति है। दोनों भौहों के बीच ऊपर की ओर को तनिक दृष्टि डालने से उसको और ज्यादा ऊपर को धक्का लगता है। और शक्ति सुषुम्ना रेखा में सीधी एलाइन हो जाती है, आज्ञा चक्र से मूलाधर चक्र तक। कभी सहस्रार से होकर आज्ञा चक्र तक आती है, तो कभी सहस्रार को बायपास करके सीधी आज्ञा चक्र में।

सांस का खेंचा लगा, सांस सिर में चढ़ गया, आंख ऊपर चढ़ गई (मतलब लगातार आज्ञा चक्र पर दृष्टि बनी रही), जीभ ऊपर चढ़ गई (मतलब जीभ उल्टी होकर पीछे तालु में लग गई) आदि पुराने योगी लोगों के बोल दिखाते हैं कि प्राणायाम खींचतान की ही विद्या है, आराम की नहीं। बेशक जब सिर बहुत भारी हो जाए या सिर दर्द होने लगे तब ऐसा खिंचा ना लगाओ। जब सिर हल्का हो जाए तो खींचतान फिर शुरू कर दो। मैने खुद महसूस किया कि दिमाग के इस भारीपन के बाद बड़ी रचनात्मक, भावनात्मक, व्यावहारिक और दिव्य शक्ति सी आ जाती है। सारे मानवीय और देवी गुण खुद ही आ जाते हैं। अनासक्ति और अद्वैत का भाव खुद ही पैदा हो जाता है। ऐसा लगता है कि प्रकृति सेवक की तरह हर तरफ मदद कर रही है। योगी भी ऐसा ही कहते हैं। पर मैं जिस बात को स्पष्ट कहता हूं, और योगी लोग जिसे कहने से कतराते आए हैं, वह यही है कि यह संभोग शक्ति ही है, अन्य कुछ नहीं। यही संभोग शक्ति सही ढंग से किए गए प्राणायाम से ही ऊपर चढ़ती है। अगर सही ढंग से संभोग किया जाए तो कृत्रिम प्राणायाम तो उसके आगे बौना है। बेशक दोनों के मेल से ही पूर्ण और स्थायी लाभ मिल सकता है। पूर्ण लाभ तो खाली प्राणायाम से भी मिल सकता है। पर उसमें ज्यादा समय लग सकता है, अभ्यास को पकने में। सीधी सांस की आदत हमें जन्म जन्मांतरों से है। इसीलिए उल्टी सांस की आदत बनाना इतना आसान भी नहीं है। उल्टी सांस मतलब हवा के आने जाने पर ध्यान नहीं है, पर पीठ में शक्ति के चढ़ने उतरने पर ध्यान है। शक्ति का उतरना खुद ही माना जाएगा न, जब सांस छोड़ते हुए पीठ खुद नीचे को उतरेगी और शिथिल सी हो जाएगी। इसे उल्टी सांस इसलिए कहते हैं क्योंकि इसमें जिस समय शरीर में शक्ति ऊपर चढ़ रही होती है, उस समय सांस या हवा शरीर में नीचे जा रही होती है। और जिस समय शरीर में शक्ति नीचे उतर रही होती है, उस समय शरीर में हवा बाहर निकलने के लिए ऊपर चढ़ रही होती है।

पेट और छाती दोनों से सांस लेने पर ही शक्ति को ज्यादा खेंचा लगता है। बेशक बहुत धीरे ली जा रही हो। अच्छे एक प्राणायाम को 1 मिनट तक भी लग सकता है। जैसे कि पहले पेट भरने पर थोड़ा रु lक जाएं। फिर दूसरे स्तर का खिंचा छाती को ऊपर उठाकर लगाएं। फिर तनिक रुक जाएं और तीसरे स्तर का खिंचा खुद ही आज्ञा चक्र को ऊपर की ओर देखकर लगता है। एक ऊपर की तरफ को घर घर के जैसी आवाज के स्पर्श की और उससे बढ़ रहे मस्तिष्क के भारीपन की सी अनुभूति होती है। इस भारीपन के बाद नए पुराने विचार आत्मा में ऐसे उमड़ते हैं जैसे कि हवा में हवा के बुलबुले। बड़ा आनंद आता है। इसे योगियों
ने ऐसे लिखा है, बड़ा मजा आया, मजा भयो आदि।

कुएं से पानी खींचने के लिए रहट होता है। इसमें एक रस्सी से बाल्टी बंधी होती है। वह रस्सी एक घिरनी पर टिकी होती है। रस्सी का दूसरा सिरा आदमी के हाथ में होता है। जब आदमी रस्सी को खींचता है तो रस्सी का बाल्टी वाला सिरा ऊपर चढ़ता है और कुएं से पानी से भरी बाल्टी को भी ऊपर चढ़ा देता है। जब आदमी रस्सी को ढीला छोड़ता है, तो बाल्टी वाला रस्सी का सिरा कुएं में नीचे घुसकर खाली बाल्टी को भी कुएं के अंदर ले जाता है। सांस भी इसी रस्सी की तरह और कुंडलिनी शक्ति बाल्टी की तरह काम करती है। जब सांस को अंदर भरा जाता है मतलब सांस की डोर को लंबा खींचा जाता है, तब उसके बल से कुंडलिनी शक्ति पीठ रूपी कुएं में ऊपर चढ़ जाती है और शक्ति रूपी जल को मस्तिष्क में उड़ेल देती है। जब सांस को बाहर निकाला जाता है मतलब सांस की डोर को ढीला छोड़कर छोटा किया जाता है, तब खाली कुंडलिनी शक्ति पीठ में नीचे उतरती है। यह फिर मूलाधार चक्र में अपने अंदर शक्ति रूपी जल भर लेती है, और अगली सांस में पुनः ऊपर चढ़ जाती है। इस तरह यह सांसों का स्वचालित पंप ताउम्र चलता रहता है। इसीलिए अक्सर सांस को डोरी की, मूलाधार को कुएं या गड्ढे की और शक्ति को जल की उपमा दी जाती रहती है।

यही संभोग शक्ति प्रजनन के लिए शरीर के नीचे के भागों में सीमित होकर सिकुड़ी हुई रहती है। कहते हैं कि कुंडलिनी शक्ति शिवलिंग के चारों ओर 3 लपेटे में लिपटी होती है। इसीलिए शिवलिंग से लिपटा हुआ सांप दिखाया होता है। ये सब बातें आपस में जुड़ी हुई हैं। पर असली शिवलिंग में जब यह शक्तिरूप नागिन शिवलिंग के ऊपर फन बनाने को ऊपर उठती है तो नीचे सिर्फ एक ही लपेटा रह जाता है। मतलब मूलाधार में इतनी ज्यादा कुंडलिनी शक्ति है कि उसे खत्म नहीं किया जा सकता है। अगर सारे लपेटे खुल जाएं तो इसका मतलब है कि शक्ति समाप्त होने वाली है। पर एक लपेटे का हमेशा रहना दर्शाता है कि मूलाधार की कुंडलिनी शक्ति असीमित है। मतलब यह लगातार सीधी होकर ऊपर चढ़ती रह सकती है। पर फिर भी बहुत सा भाग इसका मूलाधार में सिकुड़ा हुआ रहेगा ही। इतना सब केवल प्रतीकात्मक तो नहीं हो सकता। अगर ऐसा होता तो वाममार्गी तंत्र का अस्तित्व ही नहीं होता। पर मूल तंत्र तो वही है। बाकि सारे तंत्र तो इसके आधार पर बने हैं। पर लगता है कि ये सभी अपने ही मूल को ठुकराने में लगे हैं।