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क्या आत्मबोध की झलक ही सबसे ऊँचा अनुभव है?

क्या किसी जीवित प्राणी के लिए आत्मबोध की झलक (ग्लिम्प्स) ही सबसे उच्चतम अनुभव है? क्या इसे प्राप्त कर लेने का मतलब यह है कि उसने अपनी चरम सीमा पा ली? नहीं, क्योंकि झलक केवल शिखर का स्वाद देती है, लेकिन असली पूर्णता उस शिखर पर टिके रहने में है। जागृति के बाद व्यक्ति को अपने मौलिक स्वभाव में लौटना होता है, जो समाधि या मुक्ति की स्थिति है। लेकिन इसका मतलब यह भी नहीं कि झलक का कोई मूल्य नहीं। यह एक दुर्लभ अनुभव है, जिसे कम से कम एक बार पाना ही जीवन को नई दिशा दे सकता है।

क्या मुक्ति में आत्मबोध की झलक से अधिक आनंद होता है?

जागृति की झलक में प्राण ऊर्जा एक तीव्र विस्फोट की तरह होती है, जिससे आनंद अत्यधिक और अकल्पनीय लगता है। यह प्रेम, भक्ति, रोमांस, सौंदर्य, दिव्यता—सभी को चरम पर पहुँचा देता है। लेकिन यह अनुभव अस्थायी होता है क्योंकि यह शरीर और मन की सीमाओं में बंधा होता है। दूसरी ओर, समाधि में यह ऊर्जा संतुलित रूप में स्थायी रहती है। वहाँ कोई संघर्ष नहीं, कोई गिरावट नहीं, केवल सहज पूर्णता होती है। यह संभव है कि समाधि का आनंद बाहरी रूप से जागृति से कम तीव्र लगे, लेकिन यह कभी समाप्त नहीं होता। जागृति का अनुभव बिजली की कौंध की तरह है, जबकि समाधि सूर्य के समान—शाश्वत और अडिग।

क्या बिना आत्मबोध की झलक के समाधि प्राप्त करने वाले को पछतावा रहेगा?

अगर कोई व्यक्ति सीधे समाधि में प्रवेश कर जाए और उसे आत्मबोध की तीव्र झलक न मिली हो, तो क्या उसे हमेशा यह पछतावा रहेगा कि उसने वह अनुभव नहीं किया? शायद हाँ। इसलिए संतों और शास्त्रों ने कहा है—मुक्ति से पहले प्रेम और पूर्ण समर्पण का चरम अनुभव करो। प्रेम, भक्ति और सौंदर्य की पराकाष्ठा आत्मबोध की झलक को जन्म देती है। यह क्षणिक हो सकती है, लेकिन इससे समाधि भी एक भावशून्य स्थिति नहीं, बल्कि आनंद और प्रेम से भरी पूर्णता बन जाती है।

जीवन में आत्मबोध की झलक क्यों आवश्यक है?

आत्मबोध की झलक केवल आध्यात्मिकता की बात नहीं है, यह जीवन की पूर्णता का अनुभव है। प्रेम और भक्ति का शुद्धतम रूप, गहरी करुणा, और अस्तित्व से असीम जुड़ाव—यह सब उसी झलक से संभव होता है। यह अनुभव हमें यह सिखाता है कि जीवन केवल मुक्त होने के लिए नहीं, बल्कि जीने के लिए भी है। केवल बंधन तोड़ने से मुक्ति नहीं मिलती, जब तक कि प्रेम, भक्ति और आनंद का पूर्ण विस्तार न हो जाए।

इसलिए, मेरा विश्वास है कि जीवन में कम से कम एक बार आत्मबोध की झलक पाना, चाहे वह क्षणभर के लिए ही क्यों न हो, सबसे मूल्यवान उपलब्धि हो सकती है। यह हमें न केवल सत्य की झलक देता है, बल्कि उसे जीने की प्रेरणा भी देता है।

पूर्णता का भ्रम

लंबे समय तक, मैं इस सूक्ष्म भ्रम में रहा कि ज्ञान की एक झलक पाने के बाद, मैंने सब कुछ पा लिया है। वह एक पल इतना पूर्ण, इतना अभिभूत करने वाला लगा कि मैंने इसे अंतिम गंतव्य समझ लिया। लेकिन जीवन, अपने परीक्षणों और सबक के साथ-विशेष रूप से शरीरविज्ञान दर्शन के लेंस के माध्यम से-एक गहरी सच्चाई को उजागर करता गया। वह झलक अंत नहीं थी, बल्कि केवल शुरुआत थी। यात्रा अभी खत्म नहीं हुई है, और आगे का रास्ता जितना मैंने कभी सोचा था, उससे कहीं अधिक लंबा है।

Is a Glimpse of Enlightenment the Highest Experience?

Is there anything higher than a glimpse of enlightenment for a living being? If someone has tasted it, has he reached the ultimate peak? The answer is—no. A glimpse is like touching the summit for a moment, but true fulfillment comes only when one can stay there. After such a glimpse, one must return to their natural state, which is liberation or Samadhi.

Does Liberation Bring Greater Bliss Than Enlightenment’s Glimpse?

In a moment of enlightenment, prana fuels the experience, making it intense and extraordinary. But this surge is bound by the body’s limitations. In Samadhi, this energy is balanced, effortless, and eternal. The bliss may not feel as explosive, but it never fades. A lightning bolt may be brighter than the sun for a moment, but the sun never stops shining.

Will Someone Regret Missing the Glimpse If They Attain Liberation Directly?

If someone reaches Samadhi without ever having a glimpse of enlightenment, will they feel like they missed something? Perhaps, yes. That’s why it is said—before liberation, experience the peak of love, surrender, and devotion. Bhakti, romance, and deep connection give birth to that glimpse. It may last only a moment, but it ensures that Samadhi is not just a silent void—it becomes a state filled with love, bliss, and completeness.

Why a Glimpse Is Worth Experiencing

I truly believe that at least once in a lifetime, a glimpse of enlightenment is worth having. It may be brief, but it changes everything. Without it, Samadhi may feel like an absence rather than a presence. Love, devotion, and a deep sense of connection prepare the ground for it. After all, what is the point of reaching the peak if you have never felt the thrill of climbing?

The Illusion of Completion

For a long time, I lived under the subtle illusion that after experiencing a fleeting glimpse of enlightenment, I had attained everything. That single moment felt so complete, so overwhelming, that I mistook it for the final destination. But life, with its trials and lessons—especially through the lens of sharirvigyan darshan—revealed a deeper truth. That glimpse was not the end, but merely the beginning. The journey is far from over, and the path ahead is longer than I once believed.

कुंडलिनी जागरण का आनंद बनाम समाधि का आनंद: तीव्रता से परे स्थिरता की खोज

बहुत से साधक जागरण की झलक पाने के बाद सोचते हैं: यदि जागरण का आनंद इतना तीव्र है, तो समाधि, जो कम ऊर्जावान महसूस होती है, वह श्रेष्ठ कैसे हो सकती है? क्या सर्वोच्च आनंद ही अंतिम स्थिति नहीं होनी चाहिए? मैंने अभी समाधि प्राप्त नहीं की है, लेकिन मुझे लगता है कि इसका उत्तर तीव्रता में नहीं, बल्कि स्थिरता, गहराई और स्थायित्व में है।

मेरा अनुभव: जागरण की तीव्रता और उसकी सीमाएँ 

मेरे जागरण के दौरान, मैंने एक जबरदस्त आनंद का उफान महसूस किया, जैसे चेतना अनंत विस्तार में विस्फोट कर गई हो। मेरी सांस स्वाभाविक रूप से रुक गई और मैंने स्वयं का पूर्ण विलय अनुभव किया। लेकिन यह स्थिति इतनी तीव्र थी कि इसे बनाए रखना संभव नहीं था। शरीर की ऊर्जा समाप्त होने लगी और यह अवस्था जल्द ही फीकी पड़ गई। यह लगभग 10 सेकंड तक चली, लेकिन इसका प्रभाव गहरा था। यह चाहे जितनी भी गहरी अनुभूति थी, यह स्थायी मुक्ति नहीं थी। तब मैंने सोचा: क्या हो अगर समाधि इस ऊर्जा विस्फोट के बारे में बिल्कुल भी न हो?

जागरण का उफान: शक्तिशाली लेकिन अस्थायी 

जागरण के क्षण में, ऊर्जा मस्तिष्क की ओर प्रवाहित होती है, जिससे अत्यधिक आनंद, व्यापक विस्तार और गहन जुड़ाव की अनुभूति होती है। लेकिन यह उफान प्राण पर निर्भर करता है, जो शरीर से अधिक ऊर्जा की मांग करता है। यह एक शिखर स्तर का अनुभव है, न कि स्थायी स्थिति। यह बिजली की चमक की तरह है, जो पल भर के लिए सब कुछ प्रकाशित कर देती है, लेकिन फिर गायब हो जाती है, और व्यक्ति इसे फिर से पाने के लिए लालायित रहता है।

समाधि: आनंद का गहरा, शांत सागर

जागरण के विपरीत, समाधि किसी ऊर्जा विस्फोट की स्थिति नहीं होती, बल्कि पूर्ण स्थिरता होती है। मेरे समझ के अनुसार, यह सूक्ष्म लेकिन अत्यधिक संतोषजनक अनुभव है। इसमें कोई ऊर्जा खर्च नहीं होती, कोई बल प्रयोग नहीं होता, कोई उत्तेजना आवश्यक नहीं होती। मन विलीन हो जाता है और अनंत, आत्म-निर्भर आनंद प्रकट होता है। यह जागरण के झटके जितना तीव्र नहीं लग सकता, लेकिन यह कभी समाप्त नहीं होता।

स्थिरता तीव्रता से अधिक शक्तिशाली क्यों है? 

कल्पना करें कि दो प्रकार की रोशनी हैं: जागरण का आनंद = बिजली की चमक – अत्यधिक उज्ज्वल लेकिन क्षणिक। समाधि का आनंद = सूर्य – निरंतर, सहज और अटूट।

तेज ऊर्जा का उफान भ्रम को तोड़ सकता है, लेकिन केवल स्थिर समाधि ही उसे स्थायी रूप से मिटा सकती है। जागरण सत्य दिखाता है; समाधि उसे आपकी वास्तविकता बना देती है।

जागरण से समाधि की यात्रा 

कई साधक केवल केवली कुम्भक (स्वतः सांस रुकना) को बनाए रखने की कोशिश करते हैं, यह सोचकर कि अधिक प्रयास उन्हें समाधि तक ले जाएगा। लेकिन प्रयास प्रतिरोध पैदा करता है। इसके बजाय, व्यक्ति को स्थिरता में समर्पण करना चाहिए, जिससे मन और प्राण स्वाभाविक रूप से शांत हो जाएं। जब सांस अपने आप रुक जाती है, बिना किसी बल के, तब सच्चा केवली कुम्भक सहज रूप से समाधि की ओर ले जा सकता है।

क्या कोई जागरण के बिना सीधे समाधि तक पहुँच सकता है? 

कुछ लोग जागरण की तीव्रता महसूस किए बिना सीधे समाधि में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। गहरी ध्यान अवस्था मौन ला सकती है, लेकिन सच्ची समाधि के लिए अहंकार का पूर्ण विघटन आवश्यक होता है। बिना जागरण के, मन अभी भी सूक्ष्म अहंकार संरचनाओं से जुड़ा रह सकता है, जिससे उसका पूर्ण अवशोषण संभव नहीं हो पाता। जागरण इन बंधनों को ढीला करता है, जिससे सच्ची समाधि संभव होती है। इसके बिना, व्यक्ति गहरी तंद्रा अवस्था में जा सकता है, लेकिन सच्ची मुक्ति का अपरिवर्तनीय परिवर्तन नहीं हो पाता।

समाधि की वास्तविक श्रेष्ठता 

जागरण एक अनुभव है। समाधि एक अवस्था है। जागरण आता-जाता रहता है। समाधि अटूट होती है। जागरण द्वार खोलता है। समाधि उस द्वार को पार करने की स्थिति है।

भले ही मैंने अभी समाधि प्राप्त नहीं की हो, मुझे विश्वास है कि सच्ची मुक्ति आनंद की खोज में नहीं, बल्कि उस स्थिति में विश्राम करने में है जो कभी समाप्त नहीं होती। शायद समाधि अधिक ऊर्जा के बारे में नहीं, बल्कि कम प्रतिरोध के बारे में है।

क्या कोई जागरण के बिना समाधि प्राप्त कर सकता है, विशेषकर यदि उसमें कम प्राण हो?

यदि किसी के पास जागरण की तीव्रता उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त प्राण न हो, तो क्या इसका मतलब है कि वह कभी समाधि प्राप्त नहीं कर सकता? ऐसा जरूरी नहीं है। यद्यपि ऊर्जा जागरण समाधि की प्राप्ति के लिए एक उत्प्रेरक का काम कर सकता है, लेकिन अंततः समाधि तो एक स्थिरता की अवस्था है, न कि ऊर्जा विस्फोट की। एक साधक, जिसके पास कम प्राण है, फिर भी समाधि तक पहुँच सकता है, यदि वह मौन को गहराई से अपनाए और अहंकार को विलीन कर दे। भले ही जागरण की बिजली न चमके, फिर भी लगातार ध्यान, समर्पण और स्थिरता में लीन होने से मुक्ति का द्वार खुल सकता है।

Kundalini Awakening Bliss vs. Samadhi Bliss: Seeking Stability Beyond Intensity

Many seekers, after a glimpse of awakening, wonder: If awakening bliss is so intense, how can Samadhi, which feels less energetic, be superior? Shouldn’t the highest bliss be the ultimate state? Though I haven’t reached Samadhi yet, I believe the answer lies not in intensity, but in stability, depth, and permanence.

My Experience: The Awakening Surge and Its Limitations

During my awakening, I experienced an overwhelming surge of bliss, as if consciousness exploded into infinite expansion. My breath naturally suspended, and I felt a complete dissolution of self. But it was too intense to sustain. The body’s resources felt drained, and soon, the state faded. It lasted for about 10 seconds, yet its impact was profound. No matter how profound the moment was, it wasn’t lasting liberation. This made me wonder: What if Samadhi is not about such energy surges at all?

The Awakening Surge: Powerful but Fleeting

In a moment of awakening, energy rushes to the brain, causing extreme bliss, vast expansion, and a deep sense of connection. But this surge is prana-dependent, demanding high body resources. It is a peak experience, not a lasting state. Like a lightning bolt, it illuminates everything for a moment but then fades, leaving one seeking it again.

Samadhi: The Deep, Silent Ocean of Bliss

Unlike awakening, Samadhi is not an energy surge but a state of stillness. From what I understand, it feels subtle yet profoundly satisfying. No energy is spent, no force is needed, no excitement is required. The mind dissolves, revealing a bliss that is infinite and self-sustained. It may seem less intense than an awakening jolt, but it never fades.

Why Stability is More Powerful than Intensity

Imagine two kinds of light:

Awakening Bliss = A Flash of Lightning – Blindingly bright but gone in an instant.

Samadhi Bliss = The Sun – Constant, effortless, and unshakable.

A high-energy surge can break illusions, but only a stable Samadhi dissolves them permanently. Awakening shows the truth; Samadhi makes it your reality.

The Journey from Awakening to Samadhi

Many struggle to sustain Kevali Kumbhak (spontaneous breath suspension), thinking more intense effort will bring Samadhi. But effort creates resistance. Instead, one must surrender into stillness, letting the mind and prana naturally settle. When breath stops by itself, without force, true Kevali Kumbhak may lead effortlessly to Samadhi.

What if One Tries to Reach Samadhi Without Awakening First?

Some may attempt to enter Samadhi without experiencing an awakening surge first. While deep meditation can bring profound silence, true Samadhi requires the dissolution of identity. Without awakening, the mind may still cling to subtle ego structures, preventing complete absorption. Awakening loosens these bonds, making true Samadhi possible. Without it, one might enter deep trance states, but not the irreversible shift of true liberation.

The Real Superiority of Samadhi

Awakening is an experience. Samadhi is a state of being. Awakening comes and goes. Samadhi is unbreakable. Awakening opens the door. Samadhi is walking through it forever.

Though I haven’t reached Samadhi yet, I believe true liberation is not in chasing bliss but in resting in that which never fades. Maybe Samadhi is not about more energy, but about less resistance.

Can One Reach Samadhi Without Awakening If They Have Low Prana?

If someone lacks the pranic intensity to trigger an awakening surge, does that mean they can never reach Samadhi? Not necessarily. While an energetic awakening can act as a catalyst, Samadhi is ultimately about stillness, not energy surges. A seeker with low prana can still reach Samadhi by deepening silence and dissolving egoic identification. Even without an awakening flash, consistent meditation, surrender, and absorption into stillness can open the door to liberation.

सांस: मन, ऊर्जा और मेटाबॉलिज्म का सेतु

अक्सर हम सांस को केवल ऑक्सीजन लेने-देने की प्रक्रिया मानते हैं, लेकिन इसका असली काम शरीर में ऊर्जा (प्राण) को प्रवाहित करना है। मन, सांस और ऊर्जा एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। जब मन डगमगाता है, तो सांस भी उसी के अनुरूप चलती है और ऊर्जा इधर-उधर बहने लगती है।

बेचैन मन → तेज, असंतुलित सांस → बिखरी हुई ऊर्जा।

शांत मन → गहरी, धीमी, लयबद्ध सांस → ऊर्जा सहज रूप से ऊपर बहती है।

भावनात्मक स्थिति → भारी या असामान्य सांस → ऊर्जा हृदय में केंद्रित हो जाती है।

यह उतार-चढ़ाव मेटाबॉलिज्म को भी प्रभावित करता है। जब प्राण अस्थिर होता है, तो मेटाबॉलिज्म तेज़ हो जाता है और शरीर ज्यादा ऑक्सीजन खींचने लगता है। वहीँ, जब सांस संतुलित होती है, तो प्राण भी स्थिर रहता है, मेटाबॉलिज्म धीमा पड़ता है और ऑक्सीजन की जरूरत कम हो जाती है।

गहरे ध्यान में जब विचार शांत हो जाते हैं, तो सांस अपने आप धीमी हो जाती है या कभी-कभी रुक भी जाती है। तब शरीर कैसे चलता है? क्योंकि ऑक्सीजन की जरूरत घट जाती है। हृदय की गति धीमी हो जाती है, कोशिकाओं की गतिविधि कम हो जाती है और जीवन केवल प्राण पर निर्भर करने लगता है। गहरे ध्यान में डूबे योगी सांस के बिना भी जीवित रह सकते हैं क्योंकि वे केवल ऑक्सीजन पर नहीं, बल्कि प्राण ऊर्जा पर टिके रहते हैं।

प्राणायाम सिर्फ सांस पर नियंत्रण नहीं है, यह ऊर्जा को साधने की विधि है। जब हम सांस को नियंत्रित करते हैं, तो प्राण संतुलित होता है, मेटाबॉलिज्म सुचारू रहता है और मन स्थिर होता है। जब प्राण सहज रूप से बहता है, तो जीवन भी बिना किसी अवरोध के चलता रहता है। यही आंतरिक शांति और जीवनशक्ति का रहस्य है।

एक और राज की बात। जब शरीरविज्ञान दर्शन का प्रैक्टिकल ध्यान किया जाता है, तब भटकी हुई सांस संतुलन में आने लगती है। यह राजयोग है, यह सहज योग, यह ज्ञानयोग है। मतलब हम मस्तिष्क की विचार शक्ति से योग की ओर जा रहे हैं। अंत में योग वाले सभी रास्ते आपस में मिल जाते हैं, चाहे विचार वाला रास्ता हो,या चाहे सांस वाला रास्ता हो।

अधिकतर योगीराज अपने प्राणायाम के अनुभव को ऐसे लिखते हैं कि सांस भीतर ही भीतर बहने लग गई। इसका मतलब यह है कि प्राण भीतर ही भीतर अपने आप में बहने लग गया। अब वह अपने संचार के लिए सांस की गति पर निर्भर नहीं है। सांस तो वे अब सिर्फ ऑक्सीजन की प्राप्ति के लिए ले रहे हैं। इसके लिए बहुत कम सांस की जरूरत होती है। इसका मतलब है कि प्राणों को गति देने के लिए ली गई सांस में हमें बिना जरूरत के ऑक्सीजन लेनी पड़ती है। फिर बिना जरूरत के ही इसका उपयोग भी करना पड़ता है। इससे मेटाबॉलिज्म बढ़ता है। इससे हममें बेचैनी और तनाव बना रहता है और थकान भी, जिससे सही से आराम नहीं मिलता। मतलब अगर कम ऑक्सीजन में सांस लिया जाए तो दम घुटेगा क्योंकि सांस से पैदा किया हुआ प्राण और मेटाबॉलिज्म आपस में जुड़े हुए हैं। इन्हें अलग नहीं कर सकते। पर अंदरूनी प्राण या अंदरूनी सांस मेटाबोलिज्म को अपने हिसाब से या आधारभूत स्तर पर होने देती है, इसे कम या ज्यादा नहीं करती।

सांस से बढ़ाया हुआ प्राण हमेशा अधिक ऑक्सीजन की मांग करेगा, क्योंकि यह मेटाबॉलिज्म को तेज करता है। यदि कम ऑक्सीजन वाली जगह में गहरी सांस लेकर प्राण बढ़ाने का प्रयास किया जाए, तो प्राण-ऊर्जा बनाए रखने के लिए पर्याप्त ऑक्सीजन न मिलने से दम घुटने जैसा अनुभव होगा। पहाड़ों में योगी इसीलिए धीमी और स्वाभाविक श्वास लेते हैं, न कि गहरी योगिक सांस, ताकि प्राण और ऑक्सीजन की मांग में संतुलन बना रहे। जब तक प्राण सांस से स्वतंत्र नहीं होता, तब तक ऑक्सीजन की जरूरत बनी रहेगी, इसलिए श्वास और प्राण को संतुलित करना आवश्यक है। केवली कुंभक में सांस प्राण से अलग होने लगती है।

Breath: The Bridge Between Mind, Energy, and Metabolism

Breath is often seen as just a means of oxygen supply, but in reality, it plays a much deeper role—it moves energy (prana) throughout the body. The mind, breath, and energy are intertwined. When the mind wavers, the breath follows, and energy moves accordingly.

Restless thoughts → Fast, shallow, irregular breath → Scattered energy.

Calm thoughts → Deep, slow, rhythmic breath → Energy flows smoothly upward.

Emotional thoughts → Heavy or erratic breath → Energy concentrates in the heart.

This constant fluctuation also affects metabolism. When prana is unstable, metabolism becomes agitated, increasing oxygen consumption. A restless mind speeds up breathing, activates the nervous system, and demands more oxygen. When the breath steadies, prana stabilizes, metabolism slows, and oxygen needs decrease.

In deep meditation, where thoughts subside, breath naturally slows or even stops. How does the body survive? Because the need for oxygen drops. The heart rate slows, cellular function minimizes, and prana sustains life beyond physical respiration. Yogis in deep states of stillness can remain breathless because they are nourished by prana, not just oxygen.

Pranayama is not just breath control—it is energy mastery. By consciously regulating breath, we stabilize prana, balance metabolism, and calm the mind. When prana flows smoothly, life functions effortlessly. Understanding this unlocks the secret of inner stillness and vitality.

One more secret. When practical meditation of Sharirvigyan Darshan is done, then the stray breath starts coming in balance. This is Rajayoga, this is Sahaja Yoga, this is Gyanyoga. It means that we are going towards yoga with the thought power of the brain. In the end all the paths of yoga meet each other, whether it is the path of thought or the path of breath.

Most Yogirajs write about their experience of Pranayam in such a way that the breath started flowing inside. This means that the life or prana started flowing inside on its own. Now it is not dependent on the movement of breath for its circulation. Now they are breathing only to get oxygen. Very less breath is required for this. This means that in the breath taken to give movement to the life, we have to take oxygen without need. Then it has to be used without need. This increases the metabolism. Due to this, we remain restless and stressed and also tired, due to which we do not get proper rest. Meaning, if you breathe in less oxygen space, you will suffocate because the prana produced by breathing and metabolism are interconnected. They cannot be separated. But the inner prana or inner breath allows metabolism to happen at its own pace or at the basic level, it does not increase or decrease it.

The prana increased by breathing will always demand more oxygen, because it speeds up metabolism. If an attempt is made to increase prana by breathing deeply in less oxygen space, then due to not getting enough oxygen to maintain prana energy, you will experience suffocation. That is why yogis in the mountains breathe slowly and naturally, not deeply in yogic way, so that there is a balance between the demand for prana and oxygen. Until prana is independent of breath, the need for oxygen will remain, so it is necessary to balance breath and prana. In Kevali Kumbhaka, breath starts getting separated from prana.

Direct Awakening Through Kutastha: My Experience

Many say working with chakras and the spine is necessary for spiritual progress, but Kriya yoga Guru Mukherjee’s words struck me deeply—only concentrating on Kutastha (the spiritual eye) leads to salvation. He claimed that focusing on chakras for eons won’t bring liberation. I now understand why.

From the very beginning, I forced energy into Kutastha using Tantra. Or should I say, I meditated directly in the brain. I did not have any special knowledge and experience of chakras at that time. After awakening, I worked lightly on chakras but never let energy linger there. This led to a quick awakening. Unlike traditional methods that ascend gradually, my approach bypassed stages and reached the threshold directly. When energy wasn’t dissipated into chakras or the spine, the shift happened swiftly.

Yet, awakening came with a new challenge—balance. At that time I had become detached from worldly affairs. Deep and heavy work used to inflame meditation image in the mind along with pleasure. It used to increase the pressure in the mind and of course pleasure also. However, I used to get great help from leftist tantra (mainly yin-yang type) to control it. My energy naturally moves up and down now, but staying grounded is necessary. For this, I practice chakra meditation daily. I hold my breath on each chakra, visualizing its color, grain, and bija mantra, moving from top to bottom. Without Tantra, grounding takes a little time; with it, it happens instantly.

I’ve heard of many grounding techniques, but I only explore them for research, not necessity. My system stabilizes well with Tantra and chakra meditation. This direct method works for me. The key insight? Salvation happens when energy fully settles in Kutastha without dispersing. Focusing elsewhere delays it.

For those seeking the fastest route—aim for Kutastha, stabilize with chakra meditation, and use Tantra when needed. Awakening is simple when you don’t overcomplicate the path.

कूटस्थ के माध्यम से सीधी जागृति: मेरा अनुभव

बहुत लोग कहते हैं कि चक्रों और रीढ़ की साधना जरूरी है, लेकिन क्रिया योग गुरु मुखर्जी की बात मुझे गहराई से छू गई—केवल कूटस्थ (आज्ञा चक्र) पर ध्यान लगाने से ही मुक्ति मिलती है। उनका मानना था कि चक्रों पर ध्यान लगाने से अनगिनत जन्म भी व्यर्थ जा सकते हैं। अब मुझे समझ आ गया कि ऐसा क्यों है।

शुरुआत से ही मैंने तंत्र के सहारे ऊर्जा को सीधे कूटस्थ में प्रवाहित किया। या यूं कहो, सीधा मस्तिष्क में ध्यान किया। चक्रों का मुझे उस समय विशेष ज्ञान और अनुभव नहीं था। जागृति के बाद ही चक्रों पर थोड़ा ध्यान देना शुरु किया, लेकिन ऊर्जा को वहाँ रुकने नहीं दिया। इसका परिणाम हुआ—तेज़ जागृति। जहाँ पारंपरिक तरीके धीरे-धीरे ऊर्जा को ऊपर उठाते हैं, मेरा तरीका सीधे लक्ष्य तक पहुँच गया। जब ऊर्जा चक्रों या रीढ़ में नहीं उलझी, तो जागृति तुरंत हुई।

लेकिन इसके साथ एक नई चुनौती आई—संतुलन बनाए रखना। मैं उस समय दुनियादारी से विरक्त सा हो गया था, गहरे और भारी काम मस्तिष्क में आनंद के साथ ध्यान चित्र को भड़का देते थे। उससे मस्तिष्क में दबाव बढ़ जाता था बेशक आनंद भी। हालांकि मुझे उसे काबू में करने के लिए वाममार्गी तंत्र (खासकर यिन यांग रूप वाला) से बहुत सहायता मिलती थी। अब ऊर्जा स्वतः ऊपर-नीचे चलती है, लेकिन स्थिर रहना ज़रूरी है। इसके लिए मैं रोज़ चक्र ध्यान करता हूँ। हर चक्र पर श्वास रोकता हूँ, उसके रंग, अनाज, बीज मंत्र और ध्यान चित्र के रूप में देवता की कल्पना करता हूँ, और ऊपर से नीचे की ओर बढ़ता हूँ। बिना तंत्र के, स्थिर होने में थोड़ा समय लगता है, लेकिन तंत्र से यह तुरंत हो जाता है।

बहुत सी ग्राउंडिंग तकनीकों के बारे में सुना, पर ज़रूरत नहीं पड़ी। मेरे लिए तंत्र और चक्र ध्यान ही पर्याप्त हैं। इस सीधी पद्धति ने मेरे लिए काम किया। असली रहस्य यह है—जागृति तभी होती है जब ऊर्जा पूरी तरह कूटस्थ में स्थिर हो जाए, अन्यत्र बिखरने न पाए।

अगर मुक्ति की सीधी राह चाहिए—कूटस्थ पर ध्यान दो, संतुलन के लिए चक्र ध्यान अपनाओ, और ज़रूरत पड़ने पर तंत्र का सहारा लो। जब राह सरल हो, तो उसे उलझाने की ज़रूरत नहीं।

Kevala Kumbhaka and the Silent Unfolding of Awareness

When the time is right, Kevala Kumbhaka sets in effortlessly. No amount of effort can force it; it happens by itself. The breath naturally ceases, and stillness takes over. Thoughts may try to arise, but the meditation image emerges instantly, bringing breathlessness back. This cycle continues as long as one does not choose to break it.

The longest I remained in Kevala Kumbhaka was about two hours while traveling on a bus. Sitting for long periods can cause sores, but I carefully adjust posture without disturbing the stillness. By the way, the seat in the bus feels the best because due to the slight jolts and vibrations, the body gets a subtle massage, which does not cause stiffness and the legs etc. do not become numb. One can  reach the stage of keval Kumbhaka with any lifestyle of activity—in fact, it seems more so in the state of relaxation after a strenuous task, whereby everything feels effortless, as if only meditation is taking place. Though contemplating the physiology philosophy during daily activities helps in meditation, keval Kumbhaka enhances this help. The more challenging the task, the more it helps.

With time, the meditation image has mostly taken the place of ‘I.’ In my 10-second glimpse of enlightenment, the image had completely merged with me and the world. Now, it serves as a bridge to stillness. Whether it will fully dissolve or remain as an anchor is unknown—the process is guiding itself. No effort, no struggle, just unfolding.

Curiosity never ends. The joy of discovery, the urge to share, and the art of writing help refine and integrate these experiences. Simplicity is key—truth is best expressed in few words. In the end, it’s not about knowing where this journey leads but allowing it to happen, moment by moment.

केवल कुम्भक और मौन चेतना का प्राकट्य

मित्रो, जब सही समय आता है, केवल कुम्भक स्वयं घटित होता है। इसे प्रयास से प्राप्त नहीं किया जा सकता; यह अपने आप होता है। श्वास स्वाभाविक रूप से थम जाती है और स्थिरता छा जाती है। विचार उठने की कोशिश करते हैं, लेकिन ध्यान का चित्र तुरंत प्रकट होता है और फिर से निःश्वास रहित स्थिति आ जाती है। यह चक्र तब तक चलता रहता है जब तक कोई इसे तोड़ने का निश्चय नहीं करता।

सबसे लंबी अवधि जिसमें मैं केवल कुम्भक में रहा, वह लगभग दो घंटे थी, जब मैं बस में यात्रा कर रहा था। लंबे समय तक बैठने से शरीर में जकड़न हो सकती है, लेकिन मैं अपनी स्थिति को इस तरह समायोजित करता हूँ कि स्थिरता बनी रहे। वैसे बस का आसन सर्वोत्तम लगता है क्योंकि इसमें हल्के झटके या कंपन लगते रहने से शरीर की सूक्ष्म मालिश होती रहती है जिससे इसमें जकड़न नहीं होती, और न ही टांगें वगैरह सुन्न जैसी होती हैं। इस दौरान एक गहरी शांति, हल्कापन और सुकून अनुभव होता है। किसी भी गतिविधि की जीवनचर्या के साथ आदमी केवल कुंभक के स्तर तक पहुंच सकता है —बल्कि, कठिन कार्य के बाद विश्राम की अवस्था में यह और अधिक लगता है, जिससे सबकुछ सहज महसूस होता है, मानो केवल ध्यान ही हो रहा हो। यद्यपि दैनिक गतिविधि के दौरान शरीरविज्ञान दर्शन पर विचार करने से ध्यान लगने में सहायता मिलती है। केवल कुम्भक इस सहायता को और बढ़ाता है। काम जितना ज्यादा चुनौतीपूर्ण होता है, यह सहायता भी उतनी ही ज्यादा मिलती है।

समय के साथ, ध्यान का चित्र ‘मैं’ का स्थान लेने लगा है। मेरी दस सेकंड की आत्मबोध की झलक में, यह चित्र पूरी तरह मुझसे और इस संसार से एक हो गया था। अब, यह स्थिरता की ओर एक सेतु जैसा कार्य करता है। यह पूरी तरह विलीन होगा या एक सहारा बना रहेगा, यह अज्ञात है—यह प्रक्रिया स्वयं अपना मार्ग तय कर रही है। कोई प्रयास नहीं, कोई संघर्ष नहीं, बस स्वाभाविक प्रवाह।

जिज्ञासा कभी समाप्त नहीं होती। खोज का आनंद, इसे साझा करने की प्रेरणा और लेखन की कला इन अनुभवों को और अधिक स्पष्ट करने में सहायक होती है। सादगी ही मूल तत्व है—सत्य को कम शब्दों में व्यक्त करना ही उसकी गहराई को बनाए रखता है। अंततः, यह जानना महत्वपूर्ण नहीं कि यह यात्रा कहाँ ले जाएगी, बल्कि इसे क्षण-प्रतिक्षण घटित होने देना ही वास्तविक साधना है।