Demystifying Kundalini

Kundalini awakens from the Kunda and activates the vaikalpik Kalachakra as Sudarshan Chakra in which sharirvigyan darshan ek adhunik kundalini tantra book helps a lot

It is said that the word Kundalini is not in the scriptures. But the word Kund is there a lot in Shivpuran. In Sanskrit language, a masculine object shaped like an earring or ring is called Kundalin and a feminine object having such shape is called Kundalini. Perhaps the word Kundal is also derived from the word Kund. The relation between the two is clearly visible. The literal meaning of Kund is round pit, and Kundal means round ring. The only difference between the two is that the pit has a bottom surface, but the rings do not, otherwise both are the same. Just as word Harshil is made from Harsh, similarly Kundal can be made from Kund. Harsh means full of joy and Kundal means accompanied with pit. This is because kundal fits properly inside kund. Only any Sanskrit grammar scholar can check this guess of mine, if he is reading this article. Even if a kundal is not formed from the word kund, the snake gets molded into the shape of the coil and hides in the kund i.e. the pit. That is why it is said that the snake has made its kundali. It should not be surprising if the pit in which a snake coils itself and hides is called a kund. In the dark pit of Mooladhar, the widespread power of the mind shrinks and gets hidden in the form of a meditation picture. That is why that power is called Kundalini. It climbs up through all the chakras and spreads in the nadis of the back and brain shaped like a hooded snake. Vishnu installed Shivalinga in the pit. Since it is related to religious faith, not much can be said about it because some staunch Hindus start doubting the fact that the one who calls the stories of the Puranas mythical is a Hindu. Well, in their opinion they are also right, because these stories are not fabricated. Myths are also of two types, one apocryphal or useless type and one based on scientific truth or useful type. The myths of the Puranas are of a different type, meaning that although they may seem like myths, they are completely based on scientific truth. That is why we highlight their scientific truth so that they are not considered fabricated myths and their lost respect can be regained. However, with common worldly thinking, it can be understood that the above Shivalinga worship by Lord Vishnu is similar to the way some skilled Tantra yogis gave Shivdhyan-superimposed sexual power to Muladhar as generated from Yabyum Asana. It is only by Shiva’s meditation on the Linga that it becomes pure and becomes Shivlinga. The method of great and ideal yogis like Dev Vishnu may certainly be advanced and sattvik, but the aim of all is the same, and that is to awaken the Shakti.

Vishnu was trying to worship Shiva with a thousand lotus flowers, that is, he was trying to lift the Shivadhyanachitra from the perineum up to the Sahasrara Chakra through the spine. Shiva hid a flower with his Maya shakti, which means that Vishnu, being fascinated by Shiva’s illusive power, was not able to offer his ego to Shiva. Vishnu searched for that last flower everywhere on earth but could not find it, meaning ego is within, not outside. Even if the entire external creation is offered to Shiva, the offering will still remain incomplete, because the ego residing inside the brain has not been offered. Vishnu then offered his one eye i.e. by awakening the third eye i.e. Ajna Chakra, he brought its power down from the front channel to the Muladhar Chakra. Being completely satisfied with that, Shiva present there climbed up to the Sahasrara Chakra and became fully awakened, that is, being pleased, he presented himself in visual form to Vishnu. The web of ego resides in the form of intelligence, and the symbol of intelligence is the Agyachakra. Meaning, the power of the mind which was trapped in the web of intellectualistic worldliness, got freed and got attached to Shivdhyan Chitra i.e. Kundalini picture, due to which it woke up. Then Shiva gave him Sudarshan Chakra, meaning the Sahasrara Chakra formed after su darshan or good visualisation or Shivadarshan i.e. awakening, is Sudarshan Chakra. Killing evil and demons means eliminating bad thoughts. At many places it is also shown like a rod, which seems to symbolize the Sushumna Nadi.

Shri Krishna had lifted Govardhan Mountain on the Sudarshan Chakra itself, that is, through the awakened Sahasrara Chakra, the form of knowledge, he made the physical world so light, subtle and ethereal that it rose up and came in the middle of the void sky. With this, the cowherds men, i.e. the common worldly people under the influence of senses, were saved from the indiscriminate rain of sorrows, which was being caused by Indra in the form of ego. Cow is called the senses and the one who grazes the cow means an ignorant human being suffering from the influence of senses. This seems to be a similar case of Ravana lifting Mount Kailash on his arms. Sudarshan Chakra moving only at will and coming back on its own after striking and always rotating indicates that it is a divine chakra i.e. Sahasrara Chakra. Its spokes, axles etc. indicate seasons etc. Kalachakra is also compared to this among Buddhists. Even in Kalachakra, there are spokes etc. equal to Sudarshan Chakra which indicate the movement of time, seasons etc. Both contain thunder and electricity. This is the energy flowing in Sushumna and giving instant awakening. Like Sudarshan Chakra, Kalachakra is also associated with Vishnu, Krishna, Shiva etc. Both are described in the Vedas. However, Kalachakra is mainly used among Buddhists.

There are three types of Kalachakra, baahya or external, aantarik or internal and gupta or secret. External macro universe is included in external, internal is micro universe inside the body and secret is included in mysterious liberating sciences like yoga etc. I think that having complete knowledge of one leads to knowledge of all three. For an extroverted person, it is the sadhana of the external Kalachakra. internal for an introvert and Gupt Kalachakra is made for Sanyasin or renunciate type of person. Knowledge and liberation come from all three. Premyogi Vajra’s philosophy of physiological science or sharirvigyan darshan can be called a kind of internal Kalachakra, because it describes the universe inside the body. Kalachakra is a circle in which various deities, symbols and figures are displayed. In fact, there is a world with similar diverse forms in all the three time cycles aka kalchakras. By its sadhana it is natural that Sushumna, Sahasrara and Kundalini etc. get awakened, which then destroy the demons in the form of evil thoughts and nature. In this case also Kalachakra and Sudarshan Chakra are same. It can be said that the Kalachakra is available to a common man, whereas the Kalachakra available to an ideal man like Vishnu has been called Sudarshan Chakra. The common man destroys only his own ignorance whereas Vishnu and his incarnations like Ram, Krishna, Buddha etc. destroy the ignorance of countless devotees. That is why Sudarshan Chakra can be called a special Kalachakra.

In Vamana Purana also this chakra has been called Kalachakra. Its twelve spokes indicate the twelve months and six navels indicate the six seasons. It is also said that the mantra ‘Sahasrat Hum Phat’ is inscribed on its spokes. This sounds like a Buddhist mantra. The Sikhs also used the Chakra as a weapon, which could be used directly or by throwing. At many places it is also said that the center of Sudarshan Chakra is made of Vajra. Vajra is the same spinal cord through which Vajra Shakti passes to Sahasrara. This article will be completely understood after reading the next article because its original story described in Shivpuran will be written in it.

Even in Rigveda, Sudarshan Chakra has been called Kalachakra. Apart from the three Kalachakras, there is also a fourth alternative Kalachakra, in which the mind is not allowed to be affected by the movement of time. This is the chakra of enlightenment and spiritual knowledge. This is Advaita, this is Dvaitadvaita, meaning Advaita is living amidst duality. This is the concept of tantra philosophy called body science philosophy created by Premyogi Vajra. This is Vishnu’s evil destroying Sudarshan Chakra. These are the three previous Kaalchakras, which due to the blows of time are going to put the common man’s mind in duality, ignorance and sorrow and put him in the cycle of birth and death again and again. The benevolent Sudarshan Chakra, the fourth and last one is the alternative Kalachakra, which undoubtedly rotates at the speed of time, but by teaching man to live non-dually in it, gives him happiness, prosperity and liberation. Anyone can have the time cycle that can kill, but only a knowledgeable person like Vishnu can have the one to save. That is achieved when the Sahasrara Chakra is awakened. This time continues like a cycle and never stops. Birth is followed by death, death is followed by birth and then again death. Creation is followed by destruction, destruction is followed by creation and then again destruction. Seasons keep changing in cycles, happiness and sorrow keep coming and going in cycles. We cannot run away from this cycle. The cycle itself cuts the cycle. Varadayi that’s boon providing Sudarshan or Alternative Chakra is the only way to escape. Meaning, keep moving with the cycle but do not let it disturb your non-dual peace. This is the praise and worship of Sudarshan Chakra.

Sudarshan Chakra cut Shishupala’s throat, which means that due to Shishupala’s duplicitous behavior his power did not rise above Vishuddhi Chakra. Because a person speaks with the power of Vishuddhi Chakra of the throat, then the power rising up is stopped by the throat and ends in abusive language, which means the path of power near the throat is cut, which means the throat is cut. Shishupala was abusing Krishna a lot. Kundalini chakras are also called chakras because the level of power on them also keeps changing cyclically. Sometimes the power increases and reaches a peak, which is called awakening of the chakra, and then decreases and reaches a minimum. For example, sometimes the heart’s emotions are in full swing and sometimes it becomes emotionless. After some time, the heart again gets filled with emotions, which sometimes leads to creation of a good poem. This cycle continues. If the Chakra is awakened, it does not mean that it will remain awakened forever. Its power will keep increasing and decreasing. Don’t be afraid of this nor be affected by it. This is the vaikalpik Kalachakra, meaning the Buddhist thinking kalchakra i.e. through truthful imagination or philosophy, we have to eliminate the ill effects of Kalachakra and create positive effects from it. Similarly, Sahasrara Chakra is also sometimes at its peak power. At that time, this can give material prosperity and liberation to deserving person by giving knowledge or boon, and by cursing the sinful person, it can also put him in material loss and bondage. Then the Sahasrara Chakra also occurs at a lower Shakti level, at which time Shri Krishna used to behave like a common man. He behaved like an incarnational man only when the Sahasrara was in a state of extreme power, at which time the Sudarshan Chakra was shown rotating on his finger as an external and physical symbol of the Sahasrara Chakra. Common people cannot feel the subtle Sahasrara Chakra inside the mind or brain. Through awakened Sahasrara Chakra that’s Sudarshan Chakra there is divinity, prophecy and greatness.

Man is born in the external kalchakra and learns a lot by living in it for a long time. This is the time cycle or kalchakra of initial practice. Then, being troubled by the blows of sorrow arising from it, he starts imposing it on the internal kalchakra. Meaning, he starts giving solace to his mind that whatever is there in the vast universe is also there in his own small body. Meaning ‘Yatpinde tat brahmande’. To do this becomes very easy with the book titled “sharirvigyan darshan, ek adhunik Kundalini Tantra, ek yogi ki premkatha”. This gives him a feeling of non-duality due to which he feels some protection from the blows of time. This happens because despite the entire Kalachakra running inside the body, none of its components fall into the bondage of duality. After remaining stable in it for a long time, when he becomes pure enough, then his tendency automatically leans towards the secret time cycle or gupta kalchakra of Yoga Sadhana. While doing yoga and moving forward, he himself turns towards Tantric Kundalini Yoga. Through Tantra Yoga, his Kundalini is awakened in the Sahasrara Chakra, which means he becomes the possessor of the vaikalpik Kalachakra or Sudarshan Chakra. Yet whenever he keeps coming down from this supreme Kalachakra due to lack of energy in Sahasrara, he easily reaches there with a little push of tantric energy.

The infinitely wide external kalchakra becomes smaller and smaller. First it reaches the level of the internal kalchakra. Then it becomes more subtle and limited to seven Kundalini Chakras and becomes the Gupta Kalachakra. It’s called Gupta or secret because not everyone can feel it but only the Kundalini yogis. Then after awakening, it becomes subtle to the level of the point of sahasrar chakra and becomes an vaikalpik Kalachakra. The kalchakra continues from the beginning till the end, but earlier it was the one who puts you in the bondage of ignorance, in the end it becomes the giver of knowledge and liberation. This is a very effective and practical meditation which must be adopted. To put it in the simplest terms, it is like that in between the material worldly life, one should keep experiencing one’s body as well, the paths ahead open up on their own. Yoga is made only to develop its habit. While doing Yogasana, worldly thoughts keep coming due to the activity of Prana and along with this, attention is also focused on the special posture of the body and breath, which means the external Kalachakra keeps getting transformed into the internal Kalachakra.

कुंडलिनी कुंड से जागकर सुदर्शन चक्र रूपी वैकल्पिक कालचक्र को क्रियाशील कर देती है, जिसमें शरीरविज्ञान दर्शन एक आधुनिक कुंडलिनी तंत्र पुस्तक बहुत मदद करती है

कुंडलिनी शब्द को कहते हैं कि यह शास्त्रों में नहीं है। पर कुंड शब्द तो शिवपुराण में बहुत है। संस्कृत भाषा में कान के कुंडल या छल्ले जैसे आकार वाला पुलिंग पदार्थ कुंडली हुआ और ऐसे आकार वाली स्त्रीलिंग वस्तु कुंडलिनी कहलाई। शायद कुंडल शब्द भी कुंड शब्द से बना है। दोनों में संबंध तो साफ दिखता है। कुंड का शाब्दिक अर्थ गोल गढ्ढा है, और कुंडल का अर्थ गोल छल्ला है। दोनों में यही अंतर है कि गड्ढे में धरातल होता है, पर छल्ले में नहीं होता, बाकि तो दोनों समान ही हैं। जैसे हर्ष से हर्षिल बना है वैसे ही कुंड से कुंडल बना हो सकता है। हर्ष मतलब हर्ष से युक्त और कुंडल मतलब कुंड से युक्त। मेरे इस अनुमान की जांच तो कोई संस्कृत व्याकरण विद्वान ही कर सकते हैं, अगर यह लेख पढ़ रहे हैं। कुंड से कुंडल न भी बना हो तो भी कुंडल के जैसे आकार में ढलकर सर्प कुंड अर्थात गढ्ढे में छिप जाता है। इसीलिए कहते हैं कि सांप ने कुंडली लगाई हुई है। जिस गड्ढे में सर्प कुंडली मारकर छिप जाता है, उसे अगर कुंड कहा जाए तो आश्चर्य नहीं होना चाहिए। मूलाधार रूपी अंधेरे कुंड में मन की शक्ति सिकुड़ कर ध्यानचित्र के रूप में छिप जाती है। इसीलिए उस शक्ति को कुंडलिनी कहा जाता है। यही सभी चक्रों से होकर ऊपर चढ़ते हुए, फन उठाए नाग के जैसे आकार वाली पीठ और मास्तिष्क की नाड़ी में फैल जाती है। विष्णु ने कुंड में शिवलिंग को स्थापित किया। धार्मिक आस्था से जुड़ा होने के कारण इस बारे ज्यादा कुछ कहा नहीं जा सकता क्योंकि कुछ कट्टर हिंदु तो पुराणों की कथाओं को मिथकीय कहने वाले के हिंदु होने पर ही संदेह करने लगते हैं। वैसे अपनी सोच से वे भी सही ही कहते हैं, क्योंकि ये कथाएं मनगढ़ंत नहीं हैं। मिथक भी दो किस्म के होते हैं, एक मनगढ़ंत या निरर्थक किस्म के और एक वैज्ञानिक सत्य पर आधारित या सार्थक किस्म के। पुराणों के मिथक दूसरे किस्म के हैं, मतलब बेशक ये मिथक लगे पर पूरी तरह से वैज्ञानिक सत्य पर आधारित हैं। इसीलिए हम इनके वैज्ञानिक सत्य को उजागर करते हैं ताकि इन्हें मनगढ़ंत मिथक न समझा जा कर इनका खोया सम्मान वापिस मिल सके। हालांकि आम लौकिक सोच से ऐसा समझ सकते हैं कि देव विष्णु की उपरोक्त शिवलिंग पुकार ऐसी ही है जैसे किसी कुशल तांत्रिक ने यबयुम आसन से उत्पन्न शिवध्यानयुक्त संभोगशक्ति मूलाधार को दी। लिंग पर शिव के ध्यान से ही वह पवित्र होकर शिवलिंग बनता है। देव विष्णु जैसे महान व आदर्श योगियों का तरीका बेशक उन्नत और सात्त्विक हो सकता है, पर सबका मकसद एक ही है, और वह है शक्ति को जागृत करना।

विष्णु एक हजार कमल पुष्पों से शिव की पूजा करने की कोशिश कर रहे थे मतलब सहस्रार चक्र तक शिवध्यानचित्र को मूलाधार से उठाने की कोशिश कर रहे थे मेरुदंड से। एक पुष्प शिव ने माया से छिपा लिया मतलब शिव की माया से मोहित होकर विष्णु अपने अंहकार को शिव को अर्पित नहीं कर पा रहे थे। विष्णु ने धरती पर उस आखिरी पुष्प को हर जगह ढूंढा पर वह नहीं मिला मतलब अंहकार भीतर होता है, बाहर नहीं। बाहर की सारी सृष्टि भी शिव को चढ़ा दें, तो भी चढ़ावा अधूरा ही रहेगा, क्योंकि मास्तिष्क के अंदर बसा अहंकार तो चढ़ाया ही नहीं। विष्णु ने फिर अपना नेत्र चढ़ाया मतलब तीसरे नेत्र मतलब आज्ञा चक्र को जागृत करके वे उसकी शक्ति को फ्रंट चैनल से नीचे उतारकर मूलाधार चक्र तक लाए। उससे वहां स्थित शिव उससे पूर्ण संतुष्ट होकर वहां से सहस्रार चक्र तक चढ़कर पूरी तरह से जागृत हो गए मतलब प्रसन्न होकर उन्होंने विष्णु को अपने दर्शन करा दिए। अंहकार का जंजाल बुद्धि के रूप में बसा हुआ होता है, और बुद्धि का प्रतीक आज्ञाचक्र है। मतलब जो मन की शक्ति बुद्धिवादी सांसारिकता के जंजाल में फंसी थी, वह मुक्त हो कर शिवध्यानचित्र अर्थात कुंडलिनी चित्र को लग गई, जिससे वह जाग गया। फिर शिव ने उन्हें सुदर्शन चक्र दिया, मतलब जो अच्छे दर्शन या शिवदर्शन अर्थात जागृति के बाद सहस्रार चक्र बना, वही सुदर्शन चक्र है। वही दुष्टों व राक्षसों का वध मतलब बुरे विचारों का खात्मा करता है। कई जगह पर उसे दंड की तरह भी दिखाया जाता है, जो सुषुम्ना नाड़ी का द्योतक लगता है।

श्रीकृष्ण ने सुदर्शन चक्र पर ही गोवर्धन पर्वत को उठाया था मतलब ज्ञानरूप जागृत सहस्रार चक्र से ही स्थूल जगत को इतना हल्का, सूक्ष्म और आकाशरूप बना दिया कि वह ऊपर उठकर शून्य आसमान के बीच में आ गया। इससे ग्वालबाल मतलब इन्द्रियों के वशीभूत आम सांसारिक आदमी दुखों की अंधाधुंध वर्षा से बच सके थे, जो अंहकार रूपी इंद्र के कारण हो रही थी। गाय इंद्रिय को कहते हैं और गाय चराने वाला अर्थात इंद्रियों के संसर्ग से पीड़ित अज्ञानी मानव हुआ। यह ऐसा ही मामला लगता है जैसा रावण के द्वारा कैलाश पर्वत को भुजाओं पर उठाने का है। सुदर्शन चक्र का केवल इच्छामात्र से चलना और प्रहार करके खुद वापिस लौट आना और हमेशा घूमते रहना इसके दिव्य चक्र मतलब सहस्रार चक्र होने की ओर इशारा करता है। इसकी अरे मतलब स्पोकें, धुरी आदि ऋतुओं आदि का संकेत करती हैं। बौद्धों में कालचक्र भी शायद इसे ही कहते हैं। कालचक्र में भी सुदर्शन चक्र के बराबर ही अरे आदि होते हैं जो कि समय, ऋतु आदि की चाल को इंगित करते हैं। दोनों में ही वज्र और विद्युत होती है। यह सुषुम्ना में बहने वाली और जागृति देने वाली ऊर्जा ही है। कालचक्र को भी सुदर्शन चक्र की तरह विष्णु, कृष्ण, शिव आदि से जोड़ा जाता है। दोनों का ही वर्णन वेदशास्त्रों में है। हालांकि कालचक्र का उपयोग मुख्यतः बौद्धों में होता है।

कालचक्र के तीन प्रकार हैं, बाह्य, आभ्यंतर और गुप्त। बाह्य में बाहरी स्थूल ब्रह्मांड, आभ्यंतर में शरीर के अंदर का सूक्ष्म ब्रह्मांड और गुप्त में योग आदि रहस्यमय मुक्तिदायी विद्याएं आती हैं। मुझे लगता है कि एक का पूर्ण ज्ञान होने से तीनों का ज्ञान हो जाता है। बहिर्मुखी आदमी के लिए बाह्य कालचक्र की साधना है। अंतर्मुखी व्यक्ति के लिए आंतरिक कालचक्र और संन्यासी किस्म के व्यक्ति के लिए गुप्त कालचक्र बना है। तीनों से ही ज्ञान और मुक्ति मिलती है। प्रेमयोगी वज्र रचित शरीरविज्ञान दर्शन को एक प्रकार का आंतरिक कालचक्र कह सकते हैं, क्योंकि उसमें शरीर के अंदर के ब्रह्मांड का वर्णन किया गया है। कालचक्र एक मंडल होता है, जिसमें विभिन्न देवताओँ, चिह्नों और आकृतियों को प्रदर्शित किया जाता है। वास्तव में भी तीनों कालचक्रों में भी ऐसे ही विविध रूपरंग वाला संसार है। इसकी साधना से स्वाभाविक है कि सुषुम्ना, सहस्रार और कुंडलिनी आदि जागृत हो जाते हैं, जो फिर दुष्ट विचारों और स्वभावों रूपी राक्षसों का नाश करते हैं। इस मामले में भी कालचक्र और सुदर्शन चक्र एक ही हैं। यह कह सकते हैं कि कालचक्र आम आदमी को मिलता है जबकि विष्णु जैसे परम आदर्श मनुष्य को मिलने वाले कालचक्र को सुदर्शन चक्र कहा गया है। आम आदमी तो केवल अपने ही अज्ञान का नाश करता है जबकि विष्णु और राम, कृष्ण, बुद्ध आदि उनके अवतार अनगिनत भक्त लोगों का अज्ञान नष्ट करते हैं। इसीलिए सुदर्शन चक्र को विशिष्ट कालचक्र कह सकते हैं।

वामन पुराण में भी इस चक्र को कालचक्र कहा गया है। इसकी बारह स्पोकें बारह महीनों और छः नाभियां छः ऋतुओं को इंगित करती हैं। यह भी कहा जाता है कि मंत्र सहस्रात हुम फट इसकी स्पोकों पर खुदा है। यह एक बौद्ध मंत्र लगता है। सिख भी चक्र को हथियार की तरह इस्तेमाल करते थे, जिसे सीधे भी और फेंक कर भी चलाया जाता था। कई जगह यह भी आता है कि सुदर्शन चक्र का केंद्र वज्र से बना है। वज्र वही मेरूदंड है, जिससे होकर वज्र शक्ति सहस्रार तक गुजरती है। पूरी तरह से यह लेख अगले लेख को पढ़कर समझ आएगा क्योंकि उसमें शिवपुराण में वर्णित इसकी मूल कथा लिखी जाएगी।

ऋग्वेद में भी सुदर्शन चक्र को कालचक्र कहा गया है। तीनों कालचक्रों से अलग एक चौथा वैकल्पिक कालचक्र भी है, जिसमें मन को समय की चाल से प्रभावित नहीं होने दिया जाता। यही बुद्धत्व और आत्मज्ञान का कालचक्र है। यही अद्वैत है, यही द्वैताद्वैत मतलब द्वैत के बीच रहकर अद्वैत है। यही प्रेमयोगी वज्र कृत शरीरविज्ञान दर्शन नामक तंत्र दर्शन की अवधारणा है। विष्णु का दुष्टविनाशक सुदर्शन चक्र ये ही पूर्व के तीनों कालचक्र हैं, जो समय के थपेड़ों से आम आदमी के मन को द्वैत, अज्ञान और दुख में डालकर उसे बारंबार जन्म मृत्यु के चक्र में डालने वाले हैं। कृपा करने वाला सुदर्शन चक्र चौथा और अंतिम मतलब वैकल्पिक कालचक्र है, जो बेशक समय की रफ्तार से घूमता है, पर आदमी को उसके बीच अद्वैत से रहना सिखाकर उसे सुख समृद्धि और मुक्ति देता है। मारने वाला समय चक्र तो किसी के पास भी हो सकता है, पर बचाने वाला तो विष्णु जैसे आत्मज्ञानी के पास ही हो सकता है। वह तब मिलता है जब सहस्रार चक्र जागृत होता है। यह काल तो चक्र की तरह चलता ही रहता है, कभी नहीं रुकता। जन्म के बाद मृत्यु, मृत्यु के बाद जन्म और फिर मृत्यु। सृष्टि के बाद प्रलय, प्रलय के बाद सृष्टि और फिर प्रलय। ऋतुएं चक्रवत बदलती रहती हैं, सुख दुख चक्रवत आते जाते रहते हैं। इस चक्र से हम भाग नहीं सकते। चक्र को चक्र ही काटता है। वरदायी सुदर्शन या वैकल्पिक चक्र ही बचने का एकमात्र उपाय है। मतलब चक्र के साथ चलते रहो पर उससे अपनी अद्वैतमय शांति भंग न होने दो। यही सुदर्शन चक्र की स्तुति और पूजन है।

शिशुपाल को सुदर्शन चक्र ने गले से काटा मतलब शिशुपाल के द्वैतपूर्ण व्यवहार से उसकी शक्ति विशुद्धि चक्र से ऊपर नहीं चढ़ी। क्योंकि आदमी गले के विशुद्धि चक्र की शक्ति से बोलता है, तो ऊपर चढ़ती शक्ति को गले ने रोककर गाली गलौज में खत्म कर दिया मतलब गले के पास शक्ति का रास्ता कट गया मतलब गला कट गया। शिशुपाल कृष्ण को बहुत गालियां निकाल रहा था। कुंडलिनी चक्र भी शायद इसीलिए चक्र कहलाते हैं क्योंकि इन पर भी शक्ति का स्तर चक्रवत बदलता रहता है। कभी शक्ति बढ़ते बढ़ते चरम पर पहुंच जाती है, जिसे चक्र का जागृत होना कहते हैं, और फिर घटते घटते न्यूनतम भी पहुंच जाती है। उदाहरण के लिए कभी दिल की भावनाएं उफान पर होती हैं और कभी वह भावशून्य सा हो जाता है। कुछ समय बाद दिल फिर भावनाओं से भर जाता है, जिससे कई बार अच्छी सी कविता का निर्माण भी हो जाता है। ऐसा चक्र चलता रहता है। चक्र जागृत हो गया तो इसका मतलब यह नहीं कि वह हमेशा जागृत रहेगा। उसकी शक्ति घटती बढ़ती रहेगी। इससे घबराना नहीं है और न ही प्रभावित होना है। यही वैकल्पिक कालचक्र है, मतलब बुद्धवादी विकल्प अर्थात कल्पना या दर्शन से कालचक्र के दुष्प्रभाव को ख़त्म करके उससे सद्प्रभाव पैदा करना है। इसी तरह सहस्रार चक्र भी कभी चरम शक्ति पर होता है। उस समय यह पात्र व्यक्ति को ज्ञान या वरदान देकर भौतिक समृद्धि और मुक्ति भी दे सकता है, और पापी व्यक्ति को श्राप देकर उसे भौतिक हानि और बंधन में भी डाल सकता है। फिर सहस्रार चक्र निम्न शक्ति स्तर पर भी होता है, जिस समय श्रीकृष्ण एक आम आदमी की तरह व्यवहार करते थे। सहस्रार की चरम शक्ति की अवस्था होने पर ही वे अवतारी पुरुष की तरह व्यवहार करते थे, और जिस समय सहस्रार चक्र के बाह्य और स्थूल प्रतीक के रूप में उनकी अंगुली पर सुदर्शन चक्र घूमता हुआ दिखाया जाता था। आम आदमी तो मन या मस्तिष्क में छिपे सूक्ष्म सहस्रार चक्र को महसूस नहीं कर सकते। जागृत सहस्रार चक्र मतलब सुदर्शन चक्र से ही दिव्यता है, परमात्मता है, पुरुषोत्तमता है।

आदमी बाह्य कालचक्र में ही पैदा होता है और उसमें लंबे समय तक रहते हुए बहुत कुछ सीखता है। यह शुरुवाती अभ्यास का कालचक्र है। फिर उससे उत्पन्न दुखों के थपेड़ों से परेशान होकर उसे आंतरिक कालचक्र के ऊपर अध्यारोपित करने लगता है। मतलब वह अपने मन को यह दिलासा देने लगता है कि जो कुछ विस्तृत ब्रह्मांड में है वही सबकुछ उसके अपने छोटे से शरीर में भी है। मतलब यत्पिंडे तत् ब्रह्माण्डे। ऐसा करना “शरीरविज्ञान दर्शन, एक आधुनिक कुंडलिनी तंत्र, एक योगी की प्रेमकथा” नामक पुस्तक से बहुत आसान हो जाता है। उससे उसे कुछ अद्वैत की अनुभूति होती है जिससे वह काल के थपेड़ों से थोड़ी सुरक्षा महसूस करता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि शरीर के अंदर पूरा कालचक्र दौड़ता रहने के बावजूद उसका कोई भी घटक द्वैत के बंधन में नहीं पड़ता। लंबे समय तक उसमें स्थिर रहने के बाद जब वह काफी पवित्र हो जाता है, तब उसकी प्रवृत्ति खुद ही योगसाधना रूपी गुप्त कालचक्र की ओर झुक जाती है। योग करते हुए और आगे बढ़ते हुए वह खुद ही तांत्रिक कुंडलिनी योग की तरफ मुड़ जता है। तंत्र योग से उसकी कुंडलिनी सहस्रार चक्र में जागृत हो जाती है, मतलब वह वैकल्पिक कालचक्र या सुदर्शन चक्र का अधिकारी बन जाता है। फिर भी जब भी वह सहस्रार में ऊर्जा की कमी से इस सर्वोच्च कालचक्र से नीचे आता रहता है तब तांत्रिक ऊर्जा के थोड़े से धक्के से वह आसानी से उसमें पहुंचता रहता है।

अनंत विस्तृत बाह्य कालचक्र अद्वैत सूक्ष्म होता जाता है। पहले वह आंतरिक कालचक्र के स्तर पर पहुंचता है। फिर और सूक्ष्म होकर सात कुंडलिनी चक्रों तक सीमित होकर गुप्त कालचक्र बन जाता है। इसे गुप्त कालचक्र इसलिए कहते हैं क्योंकि सभी इसे महसूस नहीं कर सकते, पर केवल कुंडलिनी योगी ही इसे महसूस करते हैं। फिर जागृति के बाद यह सहस्रार चक्र के बिंदु के स्तर तक सूक्ष्म बनकर वैकल्पिक कालचक्र बन जाता है। कालचक्र शुरु से लेकर अंत तक रहता है, पर पहले वह अज्ञान के बंधन में डालने वाला था, अंत में ज्ञान और मुक्ति देने वाला बन जाता है। यह बेहद कारगर और व्यवहारिक साधना है जिसे जरूर अपनाना चाहिए। सबसे साधारण शब्दों में बोलें तो यह ऐसा है कि भौतिक दुनियादारी के बीचबीच में अपने शरीर को भी अनुभव करते रहना चाहिए, उसके आगे के रास्ते खुद खुलते जाते हैं। योग इसकी आदत डालने के लिए ही बना है। योगासन करते समय प्राणों की क्रियाशीलता से दुनियावी विचार भी आते रहते हैं और साथ में शरीर के विशेष पोज और सांस पर भी ध्यान लगा होता है मतलब बाह्य कालचक्र आंतरिक कालचक्र में रूपांतरित होता रहता है।

कुंडलिनी योग से मृत व्यक्ति भी जीवित हो सकता है

शिवपुराण में एक सुधर्मा ब्राह्मण की कथा आती है। वह संतुष्ट, प्रसन्न और अद्वैत भाव में स्थित रहता था। उसकी सुदेहा नाम की एक शिवधर्मपरायण पतिव्रता पत्नि थी। उनकी उम्र काफी बीत गई पर उनके कोई पुत्र नहीं हुआ। फिर भी तत्त्ववेत्ता सुधर्मा को जरा भी दुख नहीं हुआ। पर उसकी पत्नि को पुत्र न होने का बड़ा दुख था। वह अपने पति से पुत्र के लिए प्रयत्न करने को कहा करती। फिर सुधर्मा उसे डांटकर समझाते कि पुत्र क्या करेगा। कौन किसकी माता तथा कौन पिता है, कौन पुत्र है और कौन भाई या मित्र है। सभी स्वार्थ का ही साधन करने वाले हैं। एक बार किसी पड़ोसी औरत ने सुदेहा को पुत्र न होने का ताना देते हुए बहुत धिक्कारा। वह फिर अपने पति से शिकायत करने लगी। उसने उसे बहुत समझाया पर जब वह फिर भी नहीं समझी तो उसने उसके सामने दो पुष्प रखे और उसे उनमें से एक पुष्प उठाने को कहा। सुदेहा ने वह पुष्प उठाया जिस पर ब्राह्मण ने पुत्र न होना सोचा था। फिर भी वह न मानी और पुत्र के बिना आत्महत्या की धमकी दे दी। तब सुदेहा अपनी सगी बहन घुश्मा को लेकर आई और अपने पति को उससे पुत्र के लिए विवाह करने को कहा। सुधर्मा ने उसे समझाया कि वह उसके पुत्रवती होने पर उससे ईर्ष्या करने लगेगी, जिससे उसे दुख होगा। उस पर घुश्मा ने कहा कि वह अपनी सगी बहन से कैसे ईर्ष्या कर सकती थी। घुश्मा प्रतिदिन एक सौ एक पार्थिव लिंगों का निर्माण, पूजन और विसर्जन करती थी। इस तरह जब एक लाख लिंगों की संख्या पूरी हुई तो उसे सुंदर पुत्र प्राप्त हुआ। सुधर्मा उसे देखकर बहुत खुश हुआ और आसक्तिरहित होकर सुखभोग करने लगा। उसके बाद तो सुदेहा घुश्मा से बहुत ईर्ष्या करने लगी। सभी संबंधी घुश्मा का सम्मान करने लगे। हालांकि सुधर्मा तब भी सुदेहा को अधिक सम्मान और प्रेम देता था, पर उसके मन में कपट था। घुश्मा के बेटे का विवाह भी हो गया। जलती भुनती सुदेहा से एक दिन रहा न गया। उसने अपनी पत्नि के साथ सोए सौतेले पुत्र को मारकर उसके शरीर को खंडखंड करके उन खंडों को नदी में बहा दिया। संयोग से उसी स्थान पर ही सुदेहा भी पार्थिव लिंगों का विसर्जन करती थी। जब पुत्रवधु ने सुबह उठकर खून के छींटे और पति के शरीर के टुकड़े शैय्या पर बिखरे देखे तो रो पड़ी। सुदेहा भी नाटक करते हुए रोने लगी। पर घुश्मा ने जरा भी दुख नहीं किया और पार्थिव पूजन के व्रत में लगी रही। उसके पति ने भी कोई ध्यान नहीं दिया, जब तक शिवलिंग पूजन पूरा नहीं हुआ। वह स्थिरचित्त होकर शिव का नाम लेते हुए पार्थिव शिवलिंगों को बहाने गई और जब वह मुड़ लौटने लगी तो उसने उस सरोवर के तट पर अपने पुत्र को देखा। घुश्मा अपने पुत्र को जीवित देखकर भी ज्यादा खुश नहीं हुई, जैसे कि वह उसके मरने पर दुखी भी नहीं थी, पर यथावत शिवजी के ध्यान में तत्पर रही। उसी समय वहां से संतुष्ट हुए ज्योतिस्वरूप सदाशिव प्रकट हो गए और घुश्मा से वर मांगने को कहा। तब उसने अपनी बहन सुदेहा की रक्षा का वर मांगा। शिव ने जब इस पर आश्चर्य प्रकट किया तो घुश्मा ने कहा कि जो अपकार करने वाले का भी उपकार करता है, उसके दर्शन मात्र से ही सभी पाप नष्ट हो जाते हैं। तब शिव ने इससे खुश होकर अन्य वर मांगने को कहा। तब घुश्मा ने शिव को हमेशा अपने पास रहने को कहा। इस पर शिव वहां पर घुश्मेश्वर लिंग नाम से स्थित हो गए। पुत्र को जीवित देखकर सुदेहा लज्जित हो गई और दोनों से क्षमा मांगकर अपने पाप को नष्ट करने वाले व्रत का आचरण करने लगी।

घुश्मेश्वर लिंग कथा का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

इस कथा के रूप में कर्मयोग, अनासक्ति और अद्वैतभाव की महिमा का वर्णन हुआ है। घुश्मा को पुत्र देखकर भी ज्यादा खुशी नहीं हुई। मतलब किसी अन्य व्यक्ति के लाभ की खुशी तो कर्मयोगी को भी होती है, पर ज्यादा नहीं, मतलब इतनी नहीं कि उसके प्रति आसक्ति ही हो जाए। अपने मृत पुत्र को देखकर घुश्मा को जरा भी दुख नहीं हुआ। जो जाना था, वह तो चला गया। उसके लिए दुख करने का क्या फायदा था। अपने लिए जरा भी दुख नहीं हुआ, मतलब कर्मयोगी अपने लिए दुख को जरा भी नहीं मानता। शायद अपने लिए खुशी को भी नहीं मानता। अपने जीवित पुत्र को देखकर जो उसे थोड़ी खुशी हुई, वह उसके लिए हुई होगी, अपने लिए नहीं। अद्वैतभाव में रहने पर खुद ही इष्ट पर ध्यान लगने लगता है। इसीको ऐसा कहा है कि वह अपने पुत्र को जीवित देखकर खुश नहीं हुई, पर शिवजी के ध्यान में तत्पर रही। संबंध न्याय से तो इष्ट के ध्यान से अद्वैतभाव पैदा होना चाहिए शायद यही हुआ हो। कुंडलिनी ध्यानयोग से आध्यात्मिक गुण पैदा होने के पीछे यही सिद्धांत कारण है। मृत व्यक्ति कभी जीवित नहीं हो सकता। वह जो उसे अपना मृत पुत्र दिखाई दिया, वह उसकी शिवसाधना के प्रभाव से उसका प्रगाढ़ ध्यान लगने के कारण उसे अपने मन में ही दिखाई दिया। तभी उसे शिव भी नजर आए, मतलब उस ध्यान से वह जागृत भी गई। अगर सचमुच उसका पुत्र जीवित हो गया होता तो सुदेहा तप करके प्रायश्चित क्यों करती, क्योंकि तब तो उसके पुत्र के जीवित होने से उसको मारने का पाप खुद ही नष्ट हो जाता। कहानी अप्रत्यक्ष रूप से बताती है कि सुदेहा द्वारा घुश्मा की ध्यानसिद्ध कल्पना में उसके द्वारा मारे गए उसके बेटे को देखे जाने से उसे बार-बार अपना वह पाप याद आया जिसने उसे तपस्या करने के लिए प्रेरित किया। इस तरह की सौतनों पर बहुत सी फिल्में बनी हैं। एक पंजाबी फिल्म सौंकण सौंकने तो हूबहू यही कथा लगती है। यही अंतर है कि उसमें सौतन कुछ नुकसान होने से पहले खुद ही अलग होकर अपने मायके चली गई। रही बात अपकार करने वाले को माफ करने की, तो ऐसे उदाहरणों से वेदपुराण भरे पड़े हैं। शायद हिंदु धर्म इसीलिए सबसे सहिष्णु कौम है। पर कई कौमों ने इसका नाजायज फायदा भी उठाया। कहते हैं कि यदि पृथ्वीराज चौहान मुहम्मद गौरी को तराईं के युद्ध में माफ न करता तो भारत सैंकड़ों सालों के लिए मुगलों का गुलाम सा न बनता। गुलामी की झलक तो आज तक दिखती है किसी न किसी रूप में। सबको पता है कि जनसंख्या नियंत्रण कानून और समान नागरिक संहिता को लागू करने में कौन सी कौमें सबसे ज्यादा अड़चन पैदा कर सकती हैं। ऐसे बहुत से उदाहरण हैं। अब म्यांमार के बौद्ध संत विराथू को ही लें। उनकी यह बात सोशल मीडिया पर बड़ी चली थी कि प्यार और सहिष्णुता तो ठीक है पर आप पागल कुत्ते की बगल में तो नहीं ही सो सकते। खैर यह पुराण पर आधारित बात चल पड़ी, इसका कोई पृथक उद्देश्य नहीं। कुल मिलाकर अतिवाद हर जगह हानिकारक होता है। मतलब कि दूसरे को माफ करना बेशक बहुत पुण्यदायक है, पर अगर सामने वाला जान लेने पर ही उतारू है, तो उस पुण्य का क्या करोगे, क्योंकि सबकुछ शरीर पर ही निर्भर है। वैसे भगवान शिव इस अतिवाद के खिलाफ ही लगते हैं, क्योंकि वे लगभग हर जगह ऐसे अति सहिष्णु वरदान पर आश्चर्य प्रकट करते हैं। अगर ऐसा वर मांगना स्वाभाविक होता या बिल्कुल ठीक होता तो उन्हें आश्चर्य नहीं होना था। वैसे वे इस पर बहुत प्रसन्न भी होते थे। मतलब कि सहिष्णुता और अति सहिष्णुता को विभाजित करने वाली रेखा बहुत पतली है, और मौके के अनुसार ही प्रतिक्रिया होनी चाहिए। मुझे लगता है कि घुश्मा, अत्रि आदि लोग महान शिवभक्त होते थे जिन्होंने शिवलिंग की सहायता से जागृति प्राप्त की। उन्हीं को सम्मान देने के लिए ही उनके निवास स्थानों पर उनके नामों से स्थायी शिवलिंग बनाकर वहां तीर्थों के निर्माण कर दिए होंगे ताकि लोगों को उनसे प्रेरणा मिलती रहे। भौतिक वैज्ञानिकों को भी जब ऐसा श्रेय दिया जाता है तो आध्यात्मिक वैज्ञानिकों को क्यों नहीं। यही घुश्मेश्वर लिंग, अत्रीश्वर लिंग आदि के पीछे का कारण नजर आता है। इस कथा से एक अंदाजा यह भी लगता है कि किसी को मरणोपरांत याद करने से उसे परलोक में लाभ मिलता है। हो सकता है कि जब तीव्र ध्यान से घुश्मा ने अपने पुत्र को जीवित देखा तो वह सूक्ष्म रूप से जीवित हो गया हो, बेशक किसी को न दिखता हो। इसीलिए बहुत सी संस्कृतियों में हर वर्ष मृत संबंधियों को याद करते हुए उनकी पूजा करने की परंपरा है। शायद वह पुनर्जीवित आत्मा उसका ध्यान करने वाली आत्मा के नजदीक सूक्ष्म रूप में बस जाती है, और उसके द्वारा किए जा रहे कर्मों को करती है, उसके द्वारा भोगे जा रहे फलों को भोगती है, और उसके साथ ही मुक्त भी हो जाती है। शायद यह ऐसा ही संबंध होता है जैसा एक मां और उसके पेट में पल रहे बच्चे के बीच में होता है। कई बार जब कोई बुरी आत्मा किसी के शरीर में डेरा डालती है तो उससे गलत काम भी करवाती है। फिर उसे तांत्रिकों की सहायता से भगाना भी पड़ता है। इसीलिए बुरी संगति से बचने को कहा जाता है। अच्छी आत्माएं किसी के शरीर में ज्यादा दखलंदाजी नहीं करती क्योंकि वे अपनी मर्यादाएं समझती हैं, हालांकि मौका पड़ने पर सही रास्ते पर लगाती भी रहती हैं। इसलिए उन्हें भगाने की जरूरत नहीं होती, बल्कि उन्हें तो बुलाकर किया जाता है, जैसे कि देवताओं का इन्वोकेशन अर्थात आह्वान। वैसे भी इस अजूबों से भरी दुनिया में क्या कुछ अजीब नहीं घट सकता।

Kundalini yoga can make a dead person alive

There is a story of Sudharma Brahmin in Shivpuran. He remained satisfied, happy and in a non-dual state. He had a devout wife named Sudeha. Much of his life passed but he did not have any son. Still the philosopher Sudharma did not feel sad at all. But his wife was very sad about not having a son. She asked her husband to try for a son. Then Sudharma would scold him and explain what his son would do. Who is whose mother and who is whose father, who is the son and who is the brother or friend. Everyone is selfish. Once a neighbor woman scolded Sudeha for not having a son. She again started complaining to her husband. He explained to her a lot but when she still did not understand, he placed two flowers in front of her and asked her to pick one of them. Sudeha picked up the flower on which the Brahmin had thought about not having a son. Still she did not agree and threatened to commit suicide without her son. Then Sudeha brought her real sister Ghushma and asked her husband to marry her for a son. Sudharma explained to her that she would become jealous of her if she had a son, which would hurt her. On that Ghushma said how could she be jealous of her real sister. Ghushma used to make, worship and immerse one hundred and one earthly Lingas every day. In this way, when the number of one lakh Lingas was completed, she was blessed with a beautiful son. Sudharma was very happy to see him and started enjoying pleasures without attachment. After that Sudeha became very jealous of Ghushma. All the relatives started respecting Ghushma. Although Sudharma still gave more respect and love to Sudeha, there was deceit in her mind. Ghushma’s son also got married. Burning Sudeha Couldn’t stay calm on a day. She killed the stepson who slept with his wife, dismembered his body and threw those pieces into the river. Coincidentally, Sudeha also used to immerse the earthly shivlingas at the same place. When the daughter-in-law woke up in the morning and saw splattered blood and pieces of her husband’s body scattered on the bed, she cried. Sudeha also started crying while acting. But Ghushma did not feel sad at all and continued fasting for the Shiva’s prayers. Her husband also did not pay any attention until the Shivling worship was completed. With a steady mind, she took the name of Shiva and went to leave the earthly Shivalingas and when she turned back, she saw her son on the banks of that lake. Ghushma was not very happy to see her son alive, just as she was not sad at his death, but remained ready to meditate on Lord Shiva. At the same time, Satisfied Sadashiv appeared from there and asked Ghushma to ask for a boon. Then she asked for the boon of protecting her sister Sudeha. When Shiva expressed surprise at this, Ghushma said that all the sins are destroyed by the mere sight of the one who does good to the one who does harm. Then Shiva became happy with this and asked her to ask for another boon. Then Ghushma asked Shiva to always stay with her. On this, Shiva settled there under the name Ghushmeshwar Linga. Seeing her son alive, Sudeha felt ashamed and sought forgiveness from both of them and started fasting to erase her sins.

Psychological analysis of the ghushmeshwar linga story

The glory of Karmayoga, non-attachment and non-duality has been described in this story. Ghushma was not very happy even after seeing her son. Meaning, a Karmayogi also feels happy for the benefit of another person, but not much, that is, not so much that he becomes attached to him. Ghushma did not feel sad at all after seeing her dead son. The one who had to go, has gone. What was the use of feeling sad for him? There was no sorrow for herself at all, meaning the Karmayogi does not accept sorrow for himself at all. Perhaps he doesn’t even consider happiness for himself. The little happiness she felt on seeing his living son must have been for him, not for herself. By living in a non-duality, one automatically starts concentrating on the desired aka ishta. It is said that she was not happy to see her son alive, but remained attentive to Lord Shiva. As far as justice is concerned, meditation on God should give rise to a feeling of non-duality, perhaps this is what has happened. This is the principle reason behind the development of spiritual qualities through Kundalini meditation. A dead person can never come alive. Whatever she saw as her dead son, she saw him in her mind only because of her deep meditation due to the influence of her Shiv Sadhana. Then she also saw Shiva, which means she became awakened by that meditation. If her son had really come alive then why would Sudeha do penance and atone for it, because then the sin of killing her son would itself have been destroyed if her son was alive. The story tells indirectly that seeing her killed son in the meditative imagination of sudeha by ghushma made her remember her that sin repeatedly that propelled her to do penance. Many films have been made on such types of stepmothers. A Punjabi film Saunkan Saunkne seems to have exactly the same story. The difference is that the daughter-in-law in this herself separated and went to her maternal home before any harm could be done by her. As far as forgiving the one who has done wrong is concerned, the Vedas and Puranas are full of such examples. Perhaps that is why Hinduism is the most tolerant community. But many communities also took unfair advantage of it. It is said that if Prithviraj Chauhan had not forgiven Muhammad Gauri in the battle of Tarain, India would not have become like a slave of the Mughals for hundreds of years. Glimpse of slavery still appears existing in some form or the other. Everyone knows which communities can create the most obstacles in implementing the population control law and uniform civil code. There are many such examples. Now take Myanmar’s Buddhist saint Wirathu. His statement was widely shared on social media that love and tolerance are good but you cannot sleep next to a mad dog. Well, this thing started based on Purana, it has no separate purpose. Overall, extremism is harmful everywhere. Meaning that forgiving others is certainly very virtuous, but if the person in front is inclined to kill you then what will you do with that virtue, because everything depends on the body. However, Lord Shiva seems to be against this extremism, because almost everywhere he expresses surprise at such a boon of extreme tolerance. He would not have been surprised if asking for such a boon was natural or absolutely right. By the way, he was also very happy about this. Meaning that the line dividing tolerance and over-tolerance is very thin, and reactions should be tailored to the occasion. I think people like Ghushma, Atri etc. were great devotees of Shiva who attained awakening with the help of Shivalinga. To honor them, permanent Shivalingas would have been built in their names at their residences so that people could continue to get inspiration from them. When physical scientists are also given such credit then why not spiritual scientists? This seems to be the reason behind the origin of Ghushmeshwar Linga, Atrishwar Linga etc. This story also gives an idea that remembering someone after death gives him/her benefits in the next world. It is possible that when Ghushma, through intense meditation, saw her son alive, he may have become alive in a subtle way, although of course not visible to anyone. That is why many cultures have a tradition of remembering and worshiping dead relatives every year. Perhaps this is a relationship similar to that between a mother and the child growing in her womb. Many times, when an evil spirit resides in someone’s body, it also makes him do wrong things. Then he has to be chased away with the help of Tantrikas. That is why it is said to avoid bad company. Good souls do not interfere much in anyone’s body because they understand their limitations, however, they keep guiding them on the right path whenever the need arises. Therefore, there is no need to chase them away, rather it is done by calling them, like invocation of the gods. Well, moreover what strange can not happen in this world full of wonders.

Kundalini Yoga assisted by Beeja Mantras

Friends, there is a seed mantra associated with each chakra. Om is associated with Sahasrara Chakra, Om or Sham with Ajna Chakra, Haam with Vishuddhi Chakra, Yam with Anahata Chakra, Ram with Manipura Chakra, Vam with Swadhisthana Chakra, and Lam with Muladhara Chakra. In this article we will try to understand the science related to them. The dot above the Beej Mantra is in the form of a Chakra. This makes the attention more pinpoint, meaning more focused and effective. By meditating on the Chakra in the visual form of the Beej Mantra and reciting its sound in the mind, the upper Prana and the lower Apana reach that Beej Mantra and get together. This is a good scientific technique to concentrate the power of the entire body at one point. Many people find it difficult to concentrate directly on the chakra. This is a good option for them. Due to this, the meditation picture on the chakra also becomes more clear. I did not need that kind of Bija Mantra, because I already had a clear experience of meditation image on the Chakras. It seems that I tworked as a seed mantra for me. With that I was able to give power to the chakras. Only now have I understood the usefulness of Beej Mantras. Earlier I used to take them lightly. For those who have not yet developed their meditation image, Beeja Mantras are very important, because these develop their meditation. Attach the point aka bindu at the top of the Bija Mantra to the most sensitive place of the Chakra, and add the remaining part of the Bija Mantra to it as per your wish, diagonally, straight, upside down, even rotating around the point and let the complete Bija Mantra be formed. If you chant it in your mind, you will immediately feel the benefits. For example, make the navel hole the point of Ram Beeja Mantra. Ham is associated with the throat chakra because perhaps it is a symbol of ego, and the sound of ‘Main Main’ means ‘Aham, Aham’ or I, I in English comes from the throat itself. The letter Om has been given to Sahasrara and Ajna Chakra because there is a sense of non-duality in all three. The Sham शं Bija Mantra is given to the Ajna Chakra because it means peace in Sanskrit, and distraction, fatigue or restlessness of the mind has a greater impact on the Ajna Chakra, as it is associated with the intellect and worldly functions of the mind. Sahasrara is already a transcendental chakra, hence there is no sense of disturbance in it. These are the two main chakras of the brain. Yam is given to the Heart Chakra because the feeling of compassion resides in the heart, and both have the letter Ya. रं or ram may have been given to the navel because food burns in the stomach, and burning is also called radna in Hindi. The mantra of Ba Bam Bam Bam Bam Lahari is the main mantra to please Shiva. Perhaps this is the seed mantra of Swadhisthana Chakra that’s vam. Lam might have been given to Muladhar because the letter La has sexual connotation. The point located above the Bijamantra has two benefits. Firstly, it gives a non-dual sound like Om, and secondly it helps in concentrating of energy on the sensational acupoints or chakra points. Actually, lotuses of different colors and petals are also associated with different chakras. Colors increase the resolution i.e. clarity of the picture. The petals reveal the connection of the chakras to the body. Due to this, sufficient life force reaches the chakras from the body. For example, the two petals on the Ajna Chakra mean two nadis from both the eyebrows. It is Ida and Pingala that bring power to the Ajna Chakra. Similarly, the hexagon of the heart chakra brings power from all sides here. Sky blue color has been given to the throat chakra because sound travels only in the sky. Green color has been given to the heart chakra because it symbolizes peace, kindness, greenery, growth and development. Yellow color has been given to the navel chakra because the food gets burnt in the stomach and turns yellow, just as the leaves of a tree turn yellow due to excess sunlight. Turmeric is yellow and so are the laddus. Swadhisthana Chakra gets more attention with orange color. Sexual desire is associated with sour taste and orange is also sour and sweet. Muladhar Chakra has been given red color because red blood is associated with violence etc. in the darkness of ignorance etc. Purple color helps in meditation on Sahasrara Chakra. Similarly, dark blue or black color gives good attention to Ajna Chakra. Although the practice of colors and lotus flower is a bit difficult, but it seems that the benefits are equally great. Only colors or colored circles can also be meditated upon. The point on top of Vam bijamantra in Sanskrit can be considered an orange. Similarly, the sensory point of the Muladhara Chakra, i.e. the point of Lam bijamantra can be considered as a red tomato. The navel hole can be considered the point of ram bijamantra and a yellow colour laddu. The green hexagon on the heart chakra can be considered as the point of Yam. The central dense sphere of Sahasrara of lotus flower or any other flower can be considered as the point of Om. It has petals all around. Lotus flower has been taken because the lotus leaf remains detached from water even when it is in it, and perhaps by meditating on it man too will learn to remain detached from the world. The shape of the circle from petal to petal through the central knot is also similar, like there is an oblique bracket above Om. The point can be considered as the seed of that flower inside that sphere. There are no set rules. You can meditate in any way that seems easy and effective. Similarly, the flowers of Ajna Chakra and Vishuddhi Chakra can also be considered a part of the syllables Om and Ham respectively. Whatever seed mantra comes to your mind, you should keep meditating on it, it automatically settles in its place. All chakras are interconnected. If only ‘Ham’ is being concentrated on the throat, then it does not matter, when it will draw energy, then the middle chakras like Anahata, Manipura etc. will themselves receive energy because they lie in the middle path. Due to this, the seed mantras of those chakras like Yam, Ram etc. automatically come to mind. When the chain of energy rotates, all the chakras are automatically massaged. By strengthening one chakra, all the chakras themselves get strengthened. It is like pushing one box seat of Chandol i.e. Merry Go Round gives motion to all the box seats. With practice, their seed mantras can be meditated on all the chakras from head to toe like beads of a rosary. Perhaps this is the real rosary and the physical rosary also makes it active.

कुंडलिनी योग में बीजमंत्रों का महत्त्व

दोस्तों, हरेक चक्र के साथ एक बीजमंत्र जुड़ा होता है। सहस्रार चक्र के साथ ॐ आज्ञा चक्र के साथ ओम या शं, विशुद्धि चक्र के साथ हं, अनाहत चक्र के साथ यं, मणिपुर चक्र के साथ रं, स्वाधिष्ठान चक्र के साथ वं, और मूलाधार चक्र के साथ लं जुड़ा होता है। इस लेख में हम उनसे जुड़ा विज्ञान समझने की कोशिश करेंगे। बीजमंत्र के ऊपर जो बिंदी होती है, वह चक्र रूप होती है। इससे ध्यान ज्यादा पिनपोइंट मतलब ज्यादा केंद्रित और प्रभावी हो जाता है। बीजमंत्र के दृश्यात्मक रूप आकार का ध्यान चक्र पर करने से और उसकी आवाज मन में बोलने से ऊपर का प्राण और नीचे का अपान उस बीजमंत्र पर पहुंच कर इकट्ठे हो जाते हैं। यह अच्छी वैज्ञानिक तकनीक है पूरे शरीर की शक्ति को एक बिंदु पर केंद्रित करने की। चक्र पर कईयों को सीधा ध्यान केंद्रित करने में दिक्कत आती है। उनके लिए यह अच्छा विकल्प है। इससे ध्यानचित्र भी चक्र पर ज्यादा स्पष्ट हो जाता है। मुझे तो वैसे बीजमंत्र की जरूरत नहीं पड़ी थी, क्योंकि चक्रों पर ध्यानचित्र मुझे पहले से ही स्पष्ट अनुभव होता था। लगता है कि उसी ने मेरे लिए बीजमंत्र का काम किया। उसी से मैं चक्रों को शक्ति दे पाया। अब जाकर मैं बीजमंत्राें की उपयोगिता समझ पाया हूं। पहले तो मैं इन्हें हल्के में लेता था। जिनका ध्यानचित्र अभी विकसित नहीं हुआ है, उनके लिए बीजमंत्र बहुत अहम हैं, क्योंकि ये ध्यानचित्र को विकसित करते हैं। बीजमंत्र के शीर्ष पर जो बिंदु होता है, उसे चक्र के सबसे संवेदनात्मक स्थान पर संलग्न करो, और उसके साथ बीजमंत्र का शेष भाग जिस मर्जी आड़े तिरछे, सीधे, उल्टे, यहां तक कि बिंदु के चारों ओर घुमाते हुए जोड़कर पूरा बीजमंत्र बनने दो और मन में उसका उच्चारण करो तो एकदम से फायदा महसूस होता है। उदाहरण के लिए नाभि के छेद को रं बीजमंत्र का बिंदु बना दो। हं गले के चक्र से इसलिए जुड़ा है क्योंकि शायद यह अहंकार का प्रतीक है, और गले से ही मैं मैं मतलब अहम अहम की आवाज निकलती है। ॐ अक्षर सहस्रार व आज्ञा चक्र को इसलिए दिया गया है क्योंकि तीनों में ही अद्वैत का भाव है। शं बीजमंत्र आज्ञा चक्र को इसलिए दिया गया है क्योंकि संस्कृत में इसका मतलब शांति है, और दिमाग के भटकाव, थकान या अशांति का प्रभाव आज्ञा चक्र पर ज्यादा पड़ता है, क्योंकि यह बुद्धि और दिमाग के सांसारिक कार्यों से जुड़ा है। सहस्रार तो पहले ही पारलौकिक चक्र है, इसलिए उसमें अशांति का मतलब ही नहीं है। दिमाग के ये दो ही मुख्य चक्र हैं। यं हृदय चक्र को इसलिए दिया गया है क्योंकि दया भाव हृदय में रहता है, और दोनों में य अक्षर है। रं नाभि को इसलिए दिया गया होगा क्योंकि पेट में भोजन जलता है, और जलाने को राड़ना भी कहते कहते हैं। ब बं बं बं बं लहरी की मंत्र तो शिव को प्रसन्न करने वाला प्रमुख मंत्र है। शायद यह स्वाधिष्ठान चक्र का बीजमंत्र वं ही है। लं मूलाधार को इसलिए दिया गया होगा क्योंकि ल अक्षर में कामभाव है। बीजमंत्र के ऊपर स्थित बिंदु के दो फायदे हैं। एक तो उससे ॐ जैसी अद्वैतबोधक ध्वनि मिलती है, और दूसरा इससे संवेदनात्मक चक्रबिंदु पर ध्यान केंद्रित करने में मदद मिलती है। वैसे तो विभिन्न चक्रों के साथ विभिन्न रंगों और पंखुड़ियों के कमल भी जुड़े होते हैं। रंगों से ध्यानचित्र का रिसोलयुशन अर्थात स्पष्टता बढ़ती है। पंखुड़ियों से चक्रों के शरीर से संपर्क माने कनेक्शन का पता चलता है। इससे शरीर से चक्र तक पर्याप्त प्राणशक्ति पहुंचती है। जैसे कि आज्ञा चक्र पर दो पंखुड़ियों का मतलब दोनों भौहों की तरफ से दो नाड़ियां हैं। ये इड़ा और पिंगला ही हैं जो आज्ञा चक्र तक शक्ति लाती हैं। इसी तरह हृदय चक्र का षट्कोण यहां चारों तरफ से शक्ति लाता है। आसमानी नीला रंग गले के चक्र को इसलिए दिया गया है क्योंकि आवाज आसमान में ही चलती है। हरा रंग हृदय चक्र को इसलिए दिया गया है क्योंकि यह शांति, दया, हरियाली, वृद्धि व विकास का प्रतीक है। पीला रंग नाभि चक्र को इसलिए दिया गया है क्योंकि पेट में खाना जल कर पीला पड़ जाता है, जैसे पेड़ के पत्ते ज्यादा धूप से पीले पड़ जाते हैं। हल्दी भी पीली होती है और लड्डू भी। स्वाधिष्ठान चक्र पर संतरी रंग से ज्यादा ध्यान लगता है। कामभाव खट्टे स्वाद से जुड़ा है और संतरा भी खट्टा मीठा होता है। मूलाधार चक्र को लाल रंग इसलिए दिया गया है क्योंकि अज्ञानता के अंधेरे में हिंसा आदि के साथ ही लाल रक्त जुड़ा है आदि आदि। सहस्रार चक्र पर बैंगनी रंग से अच्छा ध्यान लगता है। इसी तरह आज्ञा चक्र पर गहरे नीले या काले रंग से अच्छा ध्यान लगता है। वैसे रंगों का और कमल के फूल का अभ्यास थोड़ा मुश्किल होता है, पर लगता है कि इससे फायदा भी उतना ही ज्यादा मिलता है। सिर्फ रंग या रंगदार घेरे का ध्यान भी किया जा सकता है। वं के बिंदु को एक संतरा माना जा सकता है। इसी तरह मूलाधार चक्र के संवेदनात्मक बिंदु मतलब लं के बिंदु को टमाटर माना जा सकता है। नाभि छिद्र को रं का बिंदु और एक पीला लड्डू माना जा सकता है। हृदय चक्र पर जो हरा षट्कोण है, उसे यं का बिंदु समझा जा सकता है। सहस्रार के कमल या किसी भी फूल के केंद्रीय सघन गोले को ॐ का बिंदु माना जा सकता है। चारों तरफ इसके पंखुड़ियां होती हैं। कमल का फूल इसलिए लिया गया है क्योंकि कमल का पत्ता जल में रहकर भी उससे निर्लिप्त रहता है, और शायद इसके ध्यान से आदमी भी दुनिया में निर्लिप्त रहना सीख जाए। फूल के केंद्रीय गोले का आकार भी ऐसा ही होता है, जैसे ॐ के ऊपर एक तिरछी ब्रेकेट होती है। बिंदु को उस गोले के अंदर उस फूल का बीज समझा जा सकता है। कुछ भी निर्धारित नियम नहीं है। जैसा आसान व प्रभावी लगे, उस तरीके से ध्यान कर सकते हैं। इसी तरह आज्ञा चक्र और विशुद्धि चक्र के फूल को भी क्रमशः ओम और हं अक्षर का भाग माना जा सकता है। जो बीजमंत्र ध्यान में आए, उसी का ध्यान करते रहना चाहिए, वह खुद अपनी जगह पर बैठ जाता है। सभी चक्र आपस में जुड़े होते हैं। यदि गले पर हं का ही ध्यान हो रहा है, तो कोई बात नहीं, यह जब ऊर्जा खींचेगा, तो बीच वाले अनाहत, मणिपुर आदि चक्र खुद ऊर्जा प्राप्त करेंगे क्योंकि वे बीच के रास्ते में ही पड़ते हैं। इससे उन चक्रों के यं, रं आदि बीजमंत्र खुद ही ध्यान में आ जाते हैं। जब ऊर्जा की जंजीर घूमती है तो सभी चक्रों की मालिश खुद ही हो जाती है। एक चक्र को बल देने से सभी चक्रों को खुद ही बल मिलता है। यह ऐसे ही है जैसे चंडोल अर्थात मैरी गो राउंड के इसी एक बॉक्स सीट को धक्का देने से सभी बॉक्स सीटों को गति मिलती है। अभ्यास होने पर सिर से पैर तक सभी चक्रों पर उनके बीजमंत्रों का माला के मनके की तरह ध्यान किया जा सकता है। शायद यही असली माला है और भौतिक माला भी इसीको क्रियाशील करती है।

कुंडलिनी योग सांसारिक जीवन पर एक अतिरिक्त सुविधा मात्र है

दोस्तो, शिवपुराण में अंधक नामक एक दैत्य की कथा आती है। कहते हैं कि उस देवशत्रु दैत्य ने तीनों लोकों को अपने वश में कर लिया था। वह समुद्र में गर्त का आश्रय लेकर रहता था। वह अत्यंत पराक्रमशाली दैत्य उस गर्त से निकलकर प्रजाओं को पीड़ित करने के पश्चात पुनः उसी गड्ढे में प्रवेश कर जाता था। तब दुखी होकर सभी देवताओं ने बारंबार शिव की प्रार्थना करते हुए उनसे अपना सारा दुख निवेदन किया। इस पर शिव ने उन्हें आश्वासन देते हुए कहा कि वे उसे मारेंगे और उनसे कहा कि वे अपनी सेना के साथ वहां जाएं, वे खुद भी गणों के साथ वहां आ रहे हैं। तब उस गर्त से देवताओं और ऋषियों से द्वेष करने वाले उस भयंकर अंधक के निकल जाने पर देवता लोग उस गर्त में प्रवेष कर गए। तब देवताओं और दैत्यों ने परस्पर अत्यंत भयानक युद्ध किया। शिवजी की कृपा से देवता उस युद्ध में प्रबल हो गए। देवताओं से पीड़ित होकर वह ज्यों ही उस गड्ढे में प्रवेष करने लगा, उसी समय परमात्मा शिव ने उसे त्रिशूल में पिरो दिया। तब त्रिशूल में स्थित हुआ वह शिवजी का ध्यान करके प्रार्थना करने लगा,”हे देव, अंत समय में आपका दर्शन करके प्राणी आपके ही सदृश हो जाता है”। शिवजी ने खुश होकर उससे वर मांगने को कहा। तब सात्त्विक भाव को प्राप्त हुए उस दैत्य ने शिवजी को प्रणाम करके व उनकी स्तुति करके अपने लिए उनकी भक्ति मांगी और उनसे वहीं निवास करने की प्रार्थना की। इस पर शंकर ने दैत्य को उसी गड्ढे में फेंक दिया और लोकहित की कामना से वहीं लिंगरूप धारण कर स्थित हो गए।

उपरोक्त पौराणिक कथा का आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

मुझे लगता है कि अवचेतन मन को ही अंधक राक्षस कहा गया है। यही आदमी को नियंत्रित करता है। अनजाने में जो आदमी से व्यवहार होता है, वह इसी के वश में आकर होता है। इसीलिए तो आदमी शराब आदि के नशे में मन में गहरी दबी हुई बातों, भावनाओं और शारीरिक क्रियाओं को प्रकट करता है। उस समय वर्तमान का चेतन मन निष्क्रिय सा रहता है, जिससे अवचेतन मन को शरीर को नियंत्रित करने का ज्यादा मौका मिलता है। समुद्र का गड्ढा मूलाधार चक्र है। समुद्र में भी जल होता है, और चक्रों में भी शक्तिरूपी जल होता है। समुद्र भी भूमि पर सबसे ज्यादा निचाई पर स्थित होता है, और मूलाधार चक्र भी शरीर में सबसे ज्यादा निचाई पर स्थित माना जाता है। चक्र के बीच में खाली घेरा ही वह गड्ढा है। जैसे मूलाधार चक्र शरीर का सबसे सुदूर और निष्क्रिय सा भाग है, उसी तरह अवचेतन मन भी संपूर्ण मन का सबसे सुदूर और निष्क्रिय सा हिस्सा है। जैसे समुद्र के गड्ढे की गहराई में प्रकाश न पहुंचने से वहां अंधेरा होता है, इसी तरह अवचेतन मन में भी अंधेरा होता है। इसलिए मूलाधार और अवचेतन मन, दोनों को एक स्थान पर साथ रहते दिखाया जाता है। अंधक मतलब अंधा या अंधेरा करने वाला। जब आदमी अवचेतन मन के प्रभाव में होता है, तो वह भी आदमी को अंधा सा या अंधेरानुमा बना देता है। जैसे नींद आदि के रूप में कुछ देर अवचेतन मन में रहने के बाद आदमी जागकर चुस्ती के साथ क्रियाशील हो जाता है, उसी तरह मूलाधार में अवचेतन मन के रूप में सोई हुई शक्ति जागकर और ऊपर उठकर पूरे शरीर और मन को स्वस्थ और क्रियाशील कर देती है। पुरानी इच्छाएं और आदतें अवचेतन मन में सूक्ष्म वासनाओं के रूप में दबी हुई होती हैं। ये आदमी के व्यवहार को निर्धारित करती हैं। आदमी की मानसिक शक्ति कमजोर पड़ने पर ये वासनाएं जागकर उसके मन में काम, क्रोध आदि छः दोष पैदा कर सकती हैं, जिससे वह कई बार बुरे कर्म कर बैठता है, जो उसे पतन या विनाश की ओर ले जाता है। वासनाओं से बुरे काम और बुरे काम से पुनः वासना का निर्माण होने से ये दोनों चक्रवत एकदूसरे को बढ़ाते रहते हैं। अच्छा काम भी बुरा ही माना जाएगा यदि उसके साथ आसक्ति जुड़ जाए, क्योंकि यही आसक्ति वासना के बनने में मदद करती है। हां बुरे काम की तुलना में इससे यह फायदा होगा कि अच्छे काम का फल भी अच्छा ही मिलेगा। हालांकि अच्छे फल को आसक्ति के साथ भोगने से उससे भी वासना बनकर अवचेतन मन में दर्ज हो जाएगी, जो आदमी से फिर अच्छा काम करवाएगी। जैसे मर्जी कर्म और फल हों, आसक्ति का साथ मिलने पर बंधन तो डालेंगे ही। अच्छे काम और फल को सोने की जंजीर समझ लो, और बुरे कर्मफल को लोहे की जंजीर। दोनों आदमी को जन्ममरण के चक्कर में जकड़ेंगी ही। उसके बाद आदमी को चेतना या होश आने पर थोड़ी देर के लिए जागी हुई वह वासना फिर से उसके अवचेतन मन रूपी गड्ढे में चली जाती है। ऐसा बारंबार होता रहता है। अंधक मतलब अवचेतन मन और उससे उत्पन्न विभिन्न दोष मतलब उसकी सेना के विभिन्न राक्षस। जैसे ही काम, क्रोध आदि दोष आदमी पर हावी होने लगता है, वैसे ही उसके द्वारा शरीरविज्ञान दर्शन आदि अद्वैत साहित्यों या देवपूजा आदि अद्वैतवर्धक कर्मों की सहायता से उत्पन्न अद्वैतमय देवताओं के ध्यान से शिवरूपी ध्यानचित्र नीचे के चक्रों पर उजागर होने लगता है। योग से भी ऐसा ही होता है। योग से जब शरीर की प्राण शक्ति घूमते हुए मूलाधार पर पहुंचती है, तो इसे ही देवताओं का वहां पहुंचना कह सकते हैं, क्योंकि देवता शरीर के अंगों और उनको चलाने वाली शक्ति के साथ जुड़े होते हैं। देवताओं की सेना आध्यात्मिक कृत्यों को कहा गया होगा और शिव की सेना मतलब गणसेना तांत्रिक कृत्यों को कहा गया होगा। दोनों एकदूसरे के पूरक हैं। शक्ति के साथ शिवरूपी ध्यान चित्र का आभिव्यक्त होना स्वाभाविक ही है। वहां राक्षसों के साथ युद्ध का मतलब है, वहां दबे स्थूल या इसी जन्म के विचारों का प्रकट होना और उससे उनका कमजोर होना या नष्ट होना। अवचेतन मन में तो अनगिनत जन्मों के विचार दबे होते हैं। इसलिए उसे हराना इतना आसान नहीं है। मस्तिष्क में शक्ति पहुंचने से वह स्थूल विचारों और क्रियाओं के रूप में प्रकट होता रहता है, और उससे सर्वाधिक दूर मूलाधार में शक्ति पहुंचने से वह अपने अंधकारमय मूलरूप में छिपता रहता है। मतलब आदमी पूरी तरह उसके नियंत्रण में होता है, बेशक उसे लगे कि वह सबकुछ अपनी मर्जी से कर रहा है। जैसे ही वह शक्ति के साथ मूलाधार में पहुंचता है, वह बैक चैनलस से ऊपर जाती हुई शक्ति के साथ फिर ऊपर चढ़ जाता है। मतलब जैसे ही वह नीचे जाते हुए मूलाधार चक्र पर पहुंचता है, वैसे ही वह इड़ा, पिंगला, और सुषुम्ना नाड़ियों से ऊपर उठने लगता है। यही शिव के द्वारा अंधक को त्रिशूल पर लटकाना है। उन नाड़ियों से मास्तिष्क में पहुंचकर वह शिवध्यान की संगति से पवित्र हो जाता है। वहां से फिर वह फ्रंट चैनल से नीचे गिरकर पुनः मूलाधार चक्र में पहुंच जाता है। यह चक्र चलता रहता है। क्योंकि मूलाधार चक्र उस अंधक को त्रिशूल पर उठाकर लगातार पवित्र करता रहता है, इसलिए यही अंधकेश्वर लिंग लगता है। वह शिवलिंग मतलब शिव का लिंग इसलिए है क्योंकि वह शिवरूप ध्यानचित्र के साथ जुड़ा होता है। क्योंकि ध्यानचित्र एक पार्श्व संगीत की तरह जीवनरूपी शोरभरे संगीत के झटकों से आदमी को बचाता है, इसीलिए कथा में कहा गया है कि शिव ने देवताओं और लोगों की अंधक से रक्षा की। मतलब योग अगर पुरानी दबी वासनाओं को बाहर निकालकर उन्हें साफ करता रहता है, तो उसमें प्रयोग किया गया ध्यानचित्र योगी को उनके वशीभूत होने से बचाता रहता है। तभी तो वे वासनाएं साफ होती हैं, नहीं तो उनके वशीभूत होने से फिर नई वासनाएं बन जाएंगी। मतलब साफ है कि ध्यानचित्र के बिना योग अधूरा है और यहां तक कि नुकसानदायक भी हो सकता है। मतलब योग सैशन के अंत में एक ध्यान सैशन भी होना चाहिए। बहुत समय लगता है वासनाओं की सफाई में। इसलिए योग जीवनभर निरंतर और प्रतिदिन नियमित रूप से चलता रहना चाहिए। वैसे यह ध्यान देने वाली बात है कि आम दुनियावी कामों से भी शक्ति घूमती रहती है। जब आदमी शारीरिक काम करता है, तो रक्तसंचार से, पहले तो शरीर और मन को काफी आनंदमय ताजगी और स्फूर्ति मिलती है। फिर थक जाने पर जब आदमी आराम करता है तब रक्त को घुमाने वाली शरीर की क्रियाशीलता नहीं रहती, जिससे भागता हुआ रक्त अपने भारीपन की वजह से मूलाधार चक्र पर जमा हो जाता है, और साथ में शक्ति भी। उससे फिर से आदमी अवचेतन मन के अंधेरे की गिरफ्त में आ जाता है। उससे ऊबकर वह फिर सांसारिक क्रियाशीलता को अपनाकर उस मूलाधार पर जमा हुई शक्ति को घुमाने की कोशिश करता है। इससे पूरे शरीर और मास्तिष्क में शक्ति पहुंचने से वह फिर से आनंदित हो जाता है। मतलब अंधक गड्ढे से बाहर आकर शरीररूपी विश्व को नियंत्रित करने लगता है। क्योंकि आदमी से काम वही होते हैं, जो उसके अवचेतन मन में दबे होते हैं। वैसे बड़ों, गुरुओं और ज्ञानियों की संगति से वह उसके प्रभाव में आकर बुरे काम करने से बचता भी है। पर कब तक। जब तक उसका समूल नाश नहीं किया गया, तब तक पूरी सुरक्षा नहीं।

दुनियावी कामों से अगर पुराने जमे विचार शिथिल होते रहते हैं, तो नए विचार अवचेतन मन पर जमते भी रहते हैं। मतलब आगे दौड़, पीछे चौड़। इसीलिए कामों को कर्मयोग के रूप में करने को कहा जाता है। इसमें कर्ता, कर्म, और फल में आसक्ति नहीं रखी जाती। अनासक्ति की वजह से वे अवचेतन मन पर गहरे नहीं जमते बल्कि ऊपर ही रहकर जल्दी ही बाहर निकलकर नष्ट भी होते रहते हैं। इससे कुल मिलाकर विचारों का नष्ट होना विचारों के जन्म से ज्यादा होता है, जिससे अवचेतन मन रूपी अंधक धीरे धीरे शुद्ध होता रहता है।

दूसरी बात, योग के समय प्रकट होने वाले दबे विचारों को हम खुलकर प्रकट होने देते हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि वे हमारे से ऊटपटांग काम या व्यवहार नहीं करवा सकते, क्योंकि हम उस समय काम तो कर ही नहीं रहे होते हैं बल्कि एकांत में योग कर रहे होते हैं। इससे वह बार बार प्रकट होकर नष्ट होते रहते हैं। उन्हें गीले बारूद का मिसफायर होना कह सकते हैं। दूसरी ओर, काम के समय हम बुरे विचारों को खुलकर प्रकट नहीं होने देते, क्योंकि वे हमें दिग्भ्रमित करके हमसे बुरे कर्म और बुरे व्यवहार करवा सकते हैं।

तीसरी बात, योग के समय ध्यानचित्र ज्यादा प्रभावी होता है। वह ऊटपटांग किस्म के दबे विचारों के प्राकट्य के बुरे प्रभाव को कम करते हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि ज्यादा ध्यान ध्यानचित्र पर रहता है, जिससे जाग रही बुरी मानसिक वृत्तियों की तरफ कम ध्यान जाता है। वैसे तो कर्मयोग के समय भी ध्यानचित्र प्रभावी रहता है, पर उतना नहीं, जितना योग के समय। हालांकि मेरे कर्मयोग के दौरान तो ध्यानचित्र साधारण योग से भी ज्यादा प्रभावी रहता था, फिर भी तंत्रयोग के ध्यानचित्र से तो थोड़ा कम ही प्रभावी होता था। थोड़ा ही फर्क था। बेशक जागृति योग्य बल तंत्रयोग से ही मिला। कर्मयोग में भी बहुत शक्ति होती है। ध्यानचित्र के इसी अध्यात्मवैज्ञानिक लाभ को देखते हुए उसे शिवपुराण रचयिता ने शिव का रूप दिया है। वह योग की सहायता से अंधक को बार बार त्रिशूल पर उठाता रहता है और उसे पवित्र करके पुनः गड्ढे में फेंकता रहता है। मतलब बैक चैनल की नाड़ियों के माध्यम से शक्ति और शिवचित्र के साथ अवचेतन मन ऊपर उठता रहता है, अपनी एनर्जी रिलीज करके पवित्र होता रहता है, और फ्रंट चैनल से होकर नीचे गिरता रहता है। फिर पुनः पीछे से ऊपर उठता है। यह चक्र चलता रहता है।

चौथी बात, दुनियावी कामों से शक्ति को इतना ज्यादा और जल्दी जल्दी नहीं घुमा सकते, जितना कि योग से। दिनभर योग करते रहने से शक्ति को सैंकड़ों बार घुमाया जा सकता है, जबकि काम करते हुए तो शक्ति ज्यादा से ज्यादा 4 5 बार ही घूम सकती है। सुबह के ब्रेकफास्ट के बाद के काम से शक्ति एकबार घूमती है। फिर लंच के समय आराम होता है। आराम के बाद के काम से शक्ति फिर एकबार घूमती है। लगभग 1 2 बार तो सभी शक्ति को घुमा लेते हैं। कई लोग शाम के समय आराम के साथ चायपानी कर लेते हैं। उसके बाद के काम से शक्ति तीसरी बार घूमती है। बहुत तेज लोग जल्दी सोकर उठने से लेकर ब्रेकफास्ट तक के काम से भी शक्ति को चौथी बार घुमा लेते हैं। अति क्रियाशील लोग तो शाम के पूजा के आराम और खाना खाने के बाद से लेकर सोने तक शक्ति को पांचवी बार भी घुमा लेते हैं। मतलब शक्ति को घूमने के लिए काम के साथ आराम भी जरूरी होता है।

ये सब बारूद का खेल है। अवचेतन मन में जमा विचारों के बारूद को इस तरह जलाना है कि धमाका भी न होए और वह जलता भी रहे। इसके लिए उस पर अनासक्ति रूपी हल्के जल का छिड़काव किया जा सकता है। यही योग का ध्येय है। कुदरती चेष्ठा भी हल्के दर्जे का योग ही है, जिसमें आदमी को उसके अवचेतन मन में दबे कर्मविचारों के जैसे फल मिलते रहते हैं। इससे वे कर्मविचार याद आ जाते हैं, मतलब वे दबी हुई ऊर्जा के रूप में थे, जो बाहर निकलकर आत्मा में विलीन हो जाती है। ऊर्जा न पैदा होती है और न ही नष्ट होती है। वह आत्मा से प्रकट होती रहती है और उसी में विलीन होती रहती है। इस जन्म के दबे विचार तो याद आ जाते हैं, पर पिछले जन्म के विचार बिना याद आए ही विलीन होते रहते हैं। हालांकि उसका अहसास जरूर होता है। इसीलिए तो किसी अच्छे या बुरे फल मिलने के बाद आदमी अपने में हल्कापन और आनंद सा पैदा होता हुआ महसूस करता है। क्योंकि आदमी बुरे फल से घबराकर उसे अन्यथा व नकारात्मक रूप में लेता है, इसलिए उसमें आनंद होने से भी वह उसे महसूस नहीं कर पाता। अगर आदमी अनासक्ति व अद्वैत भाव को अपना कर रखे, तो आनंद ही है, चाहे फल अच्छा हो या बुरा हो। इसी कुदरती योग को तेज गति देने के लिए ही कुंडलिनी योग बना है।

Kundalini Yoga is just an add-on feature over the regular worldly life

Friends, there is a story in Shivpuran about a demon named Andhak. It is said as that demon, the enemy of God, had taken all three worlds under his control. He lived in the shelter of a pit in the sea. That extremely powerful demon would come out of that pit and after tormenting the people, would enter the same pit again. Then being sad, all the gods repeatedly prayed to Shiva and expressed all their sorrows to him. On this Shiva assured them that he would kill him and told them to go there with his army, he himself was coming there with the Ganas. Then when that terrible darkness, which hated the gods and sages, came out of that pit, and the gods entered that pit. Then the gods and demons fought a very terrible war with each other. By the grace of Lord Shiva, the gods became victorious in that war. As soon as he entered the pit after being tormented by the gods, Lord Shiva pierced and lifted him with his trident. Then, sitting in the trident, he meditated on Lord Shiva and started praying, “O God, after seeing you at the end, the living being becomes like you.” Shivji became happy and asked him to ask for a boon. Then the demon, having attained Sattvik Bhava, bowed to Lord Shiva and praised him and sought his devotion for himself and requested him to reside there. On this, Shankar threw the demon in the same pit and with the wish of public welfare, he settled there in the form of a linga.

Spirituo-psychological or scientific analysis of the above pauranik mythological story

I think the subconscious mind itself has been called a dark demon. This is what controls the man. Whatever happens to a person unknowingly comes under his influence. That is why a person, under the influence of alcohol etc., reveals deeply buried thoughts, feelings and physical actions. At that time the present conscious mind remains inactive, due to which the subconscious mind gets more opportunity to control the body. The pit of the ocean is the Muladhara Chakra. There is water in the ocean too, and there is water in the form of Shakti in the chakras also. The ocean is also located at the lowest point on the land, and the Muladhara Chakra is also considered to be located at the lowest point in the body. The empty hole in the middle of the chakra is that pit. Just as Muladhara Chakra is the most remote and inactive part of the body, similarly the subconscious mind is also the most remote and inactive part of the entire mind. Just as there is darkness in the depths of the ocean due to lack of light, similarly there is darkness in the subconscious mind. Therefore, both Muladhar and subconscious mind are shown living together at one place. Andhak means blind or one who causes darkness. When a man is under the influence of the subconscious mind, it also makes him blind or in darkness. Just as a person wakes up and becomes active with vigor after remaining in the subconscious mind for some time in the form of sleep etc., in the same way, the power sleeping in the form of subconscious mind in Muladhar wakes up and rises up, making the entire body and mind chakras healthy and active. Old desires and habits are suppressed in the subconscious mind in the form of subtle desires. These determine the behavior of man. When a man’s mental strength becomes weak, these desires can awaken and create six vices like lust, anger etc. in his mind, due to which he often commits bad deeds, which leads to his downfall or destruction. These two keep increasing each other, desires leading to bad actions and bad actions creating desires again, and again so and so cyclically. Even a good work will be considered bad if attachment is joined to it, because this attachment helps in the formation of lust. Yes, compared to bad work, it will be beneficial that good work will also get good results. However, by enjoying a good fruit with attachment, it will also become a lust and get registered in the subconscious mind, which will make the person do good work again. Whatever type be the action or result, if attachment comes along then it will definitely bind one. Consider good deeds and their fruits as chains of gold, and the action and fruits of bad deeds as chains of iron. Both will surely trap a man in the cycle of birth and death. After that short attack of andhak rising up from muladhara or subconscious, when the man regains consciousness, that lust that remained awake for a while again goes into the pit of his subconscious mind. This happens again and again. Andhaka means subconscious mind and the various doshas aka vices arising from it mean the various demons in his army. As soon as the vices like lust, anger etc. start dominating a person means andhak coming out of pit, at the same time the meditation picture in the form of Shiva starts appearing on the lower chakras by meditating on the nondual deities expressed by him with the help of nondual literatures like physiology philosophy aka sharirvigyan darshan etc. or nondual enhancing deeds like worship of gods etc. Same thing happens with yoga also. Through yoga, when the life force of the body revolves and reaches the Muladhar, then it can be called the arrival of the gods there, because the gods are associated with the body parts and the power that moves them. The army of gods would have been said to be spiritual acts and the army of Shiva i.e. Ganasena would have been said to be tantric acts. Both complement each other. It is natural for the meditation picture of Shiva to be expressed along with Shakti. There the war with the demons means the manifestation of the suppressed thoughts that are gross or associated with this birth and thereby their weakening or destruction. Thoughts from countless births are buried in the subconscious mind. Therefore it is not so easy to defeat it. When power reaches the brain, it continues to appear in the form of gross thoughts and actions, and when power reaches the Mooladhar, which is farthest from it, it keeps hiding in its dark original form. Meaning the man is completely under its control, although he may feel that he is doing everything as per his own will. As soon as it reaches Muladhara with Shakti, it rises again with Shakti going up through the back channels. Meaning, as soon as it reaches the Muladhar Chakra while going down, it starts rising up through the ida, pingla and Sushumna nadis. This is hanging of Andhak on his trident by Shiva. After reaching the brain through those channels it becomes pure by the company of shiva form meditation image. From there it then falls down through the front channel and again reaches the Muladhara Chakra. This cycle continues. Because Muladhar Chakra keeps purifying that Andhaka by lifting it on the trident, hence this is a type of Andhakeshwar Linga. Shivalinga means Shiva’s linga as it is associated with the Shiva-form meditation picture. Because Dhyanachitra, like background music, protects man from the jolts of the noisy music of life, hence the story says that Shiva protected the gods and people from darkness. Meaning, if Yoga brings out the old suppressed thoughts and desires to purify them, then the meditation used in it keeps the Yogi from falling prey to them. If one falls prey to these then despite weakening of those, new lustful desires will be again formed. The meaning is clear that without meditation, yoga is incomplete and can also be harmful. Meaning there should also be a meditation session at the end of the yoga session. It takes a lot of time to cleanse the desires. Therefore, yoga should be continued and practiced regularly throughout life. By the way, it is worth noting that even with common worldly tasks, Shakti keeps moving around. When a person does physical work, the body and mind get a lot of blissful freshness and energy due to blood circulation. Then, when a person gets tired and takes rest, the body does not have the activity to circulate the blood, due to which the running blood gets deposited on the Muladhara Chakra due to its heaviness, and along with it the power also gets deposited there. Due to this, the man again falls into the trap of darkness of subconscious mind. Bored with that, he then tries to divert the power accumulated on that Mooladhar by adopting worldly activities. Due to this, energy reaches the entire body and brain and the person becomes happy again. Meaning, darkness comes out of the pit and starts controlling the physical world. Because the actions of a man are those which are buried in his subconscious mind. However, due to the company of elders, gurus and knowledgeable people, he also avoids doing bad deeds by coming under its influence. But for how long? There is no complete security until it is completely destroyed. Checked

If the old thoughts keep getting weakened due to worldly activities, then new thoughts also keep getting deposited in the subconscious mind. Meaning running ahead, gap widening behind. That is why work is said to be done in the form of Karmayoga. In this there is no attachment to the doer, action and result. Due to non-attachment, they do not settle deeply in the subconscious mind but instead remain on the surface and soon come out and get destroyed. Due to this, overall destruction of thoughts is more than the birth of thoughts, due to which the darkness in the form of subconscious mind gets purified gradually.

Secondly, during yoga we allow the suppressed thoughts to be expressed openly. This is because they cannot make us do ridiculous work or behavior, because at that time we are not working at all but are doing yoga in solitude. Due to this, they keep appearing and getting destroyed again and again. These can be called misfires of wet gunpowder. On the other hand, at work we do not allow bad thoughts to appear openly, because they can mislead us and make us do bad deeds and behave badly.

Thirdly, meditation aka dhyana is more effective during yoga. They reduce the ill effects of the manifestation of ludicrous suppressed thoughts. This is because more attention is paid to meditation, due to which less attention is paid to the bad mental tendencies that are grossly expressing. Although meditation is effective even during Karmayoga, but not as much as during Yoga. Although during my Karma Yoga, meditation image was more effective than ordinary yoga, yet it was slightly less effective than meditation image in Tantra Yoga. There was only a little difference. Of course, the power worthy of awakening was obtained only through Tantra Yoga. There is a lot of power in Karmayoga also. Considering this spiritual scientific benefit of Dhyanachitra, the author of Shivpuran has given it the form of Shiva. With the help of yoga, he keeps lifting Andhak on the trident again and again, purifying it and throwing it back into the pit. Meaning, the subconscious mind keeps rising up with Shakti and Shivchitra through the nadis of the back channel, keeps getting purified by releasing its energy, and keeps falling down through the front channel. Then again rises up from behind. This cycle continues.

Fourthly, worldly activities cannot revolve the power aka shakti as much and as quickly as through yoga. By doing yoga throughout the day, Shakti can be rotated hundreds of times, whereas while working, Shakti can be rotated only maximum 4-5 times. Shakti rotates once in the morning after breakfast. Then there is rest during lunch time. After rest, the power rotates once again through work. Everyone rotates the power approximately 1 or 2 times. Many people relax and have tea in the evening. The subsequent work rotates the power for the third time. Fast people rotate it fourth time doing everything from waking up early to having breakfast. Very active people even rotate the Shakti for the fifth time between the time of evening puja and after eating food till sleeping. Meaning, for the energy to circulate, rest along with work is also necessary.

This is all a game of gunpowder. The gunpowder of thoughts stored in the subconscious mind has to be burnt in such a way that there is no explosion and it keeps burning. For this, little water as detachment can be sprayed on it. This is the aim of yoga. Natural efforts are also a mild form of Yoga, in which a man keeps getting the results or fruits of his thoughts of action buried in his subconscious mind. With this, those associated old Karmic thoughts are remembered by them, by this they releasing their energy, meaning they were in the form of suppressed energy, which comes out and merges into the soul. Energy is neither created nor destroyed. It keeps appearing from the soul and keeps merging in it. The suppressed thoughts of this birth are remembered, but the thoughts of the previous birth keep disappearing without being remembered. Although it is definitely felt. That is why after getting any good or bad results, a person feels lightness and happiness arising in himself. Because a person is afraid of bad results and takes them in a different and negative form, hence even though there is joy in it, he is not able to feel it. If a person adopts the attitude of non-attachment and non-duality, then there is only happiness, whether the result is good or bad. Kundalini Yoga has been created to speed up this natural Yoga.

वो गाने न दिखते हमको नित जिनको पक्षी गाते

इस आनंदपूर्ण कविता को कभी मैं अपने रात्रिनिद्रागत जीवंत स्वप्न में किसी मित्र के साथ गा रहा था जिसकी शुरुआती दो पंक्तियां ही मैं याद रख पाया था, जिसे मैंने उसी समय जाग कर लिख लिया था। बाद में समय मिलने पर मैंने इस कविता को पूरा भी कर लिया था।

वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।

सुंदर झील किनारे चींचीं
किसको नहीं सुहाती है।
मीठी पवन की वो लहरी जो
मन के भाव बहाती है।।
सारस बन उड़ जाए ऊपर
निखिल जगत पर छा जाए।
मन का पंछी तोड़ के बंधन 
मुक्त गगन ही हो जाए।।
गीत सुरीले बोल रसीले
हृदय-धरा से न जाते।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।।

चींचीं नहीं समझ आती पर 
फिर भी गहरी बात करे।
बोली जो खग की समझे वो
कर्ण-शहद दो-गुना भरे।।
कागभाषी~ बड़े दुनिया में
असली अच्छा कोई कहे।
बहुते तो पंछी-बोली को
मुख अपना दे वही कहे।।
असली वक्ता असली पाठी
ढूंढे नहीं धरे जाते।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।।

पंछी जल पर बस जाते पंक्ति 
बन कर पीते-खाते।
सुबह कहीं से आते हैं फिर 
घर की ओर चले जाते।।
चींचीं-चकचक सिखा-सिखा कर 
क्या है डूब तो क्या है तैर।
दर्पण सबको रोज दिखा कर 
क्या है बंधन क्या है सैर।।
अनपढ़ जालम न समझे जो 
हा-हा कर हैं भ~गाते।।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।

अपने पोत बढ़ाते लोग
अपने गोत बढ़ाते लोग।
निकट से नाव लगे पर सबका
बड़ा है जगजलधि का रोग।।
हंस-मत्स्य बिन लटरं-पटरं 
सरपट दौड़े पार करे।
मूरख भारी लश्कर के संग
उसमें डूबे और मरे।।
जीवनरक्षक नाव जो बनकर
मंझधारी को बचा पाते।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।।

कूकू-वेदपुराण छा गए 
अद्भुत साउंड-रेकॉर्डर बन।
बिन बिजली बिन बाती के जो 
युगों तलक करते छनछन।।
अंडे फूटे शास्त्रों के जब
गहरा हर्षोल्लास हुआ।
चींचीं बोली किलकारी से
छूमंतर जग-त्रास हुआ।।
वही लिख गए दुनिया को जो
लौट गए पाते-पाते।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।।

कागभुषुन्डी रुकते पल भर 
ज्ञान चखा कर उड़ जाते।
भक्त जटायु राम-मिलन को
प्राण-बलि हैं दे जाते।
गरुड़ जटायु शुक-उल्लू खग
सब ज्ञानी माने जाते।
कुछ पुराण की रचना करते
कुछ सुर-वाहन बन जाते।।
कलियुग में तो बका~सुर ही
सत्कारे पूजे जाते।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।।

यह गाते~ वह गाते
वीणा संग आते-जाते।
दुनिया में झंकार मचा के
अजब जगत को तुर जाते।।
तुकाराम नानक रहीम हो
सब सुनने-में-ही आते।
आए थे जो धरा पे संतन
अब दिखते उड़ते जाते।।
गीत बहुत हैं लोकों में पर
पुतलों से ही-सुने जाते।
वो गाने न दिखते हमको
नित जिनको पक्षी गाते।।

Happy Guru Nanak Dev Ji Jayanti

कुंडलिनी तंत्र का मूल आधार शिव-लिंग

मित्रों, शिवपुराण की एक कथा के अनुसार एकबार कुछ शिष्यों ने कथावक्ता से पूछा कि क्या शिवलिंग लिंग होने के कारण ही हर जगह पूजित है या कोई अन्य कारण है। इस पर वे एक कथा सुनाते हैं कि दारुक नाम के एक श्रेष्ठ वन में शिवजी के ध्यान में नित्य तत्पर शिवभक्त रहा करते थे। किसी समय वे समिधा लेने वन में गए हुए थे। उसी समय शिव उन्हें शिक्षा देने और उनकी परीक्षा लेने के लिए एक तांत्रिक अवधूत के वेष में आए, जो लिंग को हाथ में धारण कर के दुष्ट चेष्टा कर रहे थे। उनको देखकर ऋषिपत्नियां बहुत डर गईं। और अन्य बेताब और आश्चर्यचकित होकर वहां चली आईं। कुछ अन्य स्त्रियों ने एकदूसरे का हाथ पकड़कर परस्पर आलिंगन किया। कुछ स्त्रियां उस आलिंगन के घर्षण से आनंदमग्न हो गईं। उसी समय ऋषिवर आ गए और उस आचरण को देखकर दुखी और क्रोध से व्याकुल हो गए। वे आपस में कहने लगे, यह कौन है, यह कौन है। जब तांत्रिक अवधूत ने कुछ नहीं कहा तो उन्होंने उसे यह कहते हुए श्राप दिया कि वह वेदविरुद्ध आचरण कर रहा था इसलिए उसका लिंग भूमि पर गिर जाए। ऐसा ही हुआ। उस लिंग ने अग्नि की तरह सामने स्थित सभी वस्तुओं को जला दिया। जहां वह जाता, वहां सबकुछ जला देता। वह पाताल में गया, स्वर्ग में गया, भूमि पर भी सर्वत्र गया, पर कहीं स्थिर नहीं हुआ। सभी लोक व्याकुल हो गए, और वे ऋषिगण भी बहुत दुखी हुए। किसी भी देवता या ऋषि को शांति नहीं मिली। जिन देवों और ऋषियों ने शिव को नहीं पहचाना, वे ब्रह्मा की शरण में गए। ब्रह्मा ने यह कहते हुए उन्हें खूब लताड़ा कि आम आदमी अगर शिव को न पहचान पाए तो बात समझ आती है पर उनके जैसे ज्ञानी लोग शिव को कैसे नहीं पहचान पाए, और कहा कि अगर देवी पार्वती योनिरूपा बन जाए तो यह स्थिर हो जाएगा। देवी को प्रसन्न करने को यह निम्न विधि उनको बताई। अष्टदल वाला कमल बनाकर उसके ऊपर एक कलश स्थापित कर उसमें दूर्वा तथा यवांकुरों से युक्त तीर्थ का जल भरना चाहिए। फिर वेदमंत्रों के द्वारा उस कुंभ को अभिमंत्रित करना चाहिए। फिर वेदोक्त रीति से उसका पूजन करके शिव का स्मरण करते हुए शतरुद्रीय मंत्रों से कलश के जल से उस शिवलिंग का अभिषेक करना चाहिए। फिर उन्हीं मंत्रों से लिंग का प्रोक्षण मतलब छिड़काव करें, तब वह शांत हो जाएगा। फिर गिरिजायोनि रूपी बाण को स्थापित करके उस पर लिंग को स्थापित करना चाहिए, और फिर उसको अभिमंत्रित करना चाहिए। फिर षोडशोपचार मतलब सोलह किस्म की सामग्रियों से परमेश्वर का पूजन करना चाहिए, और फिर उनकी स्तुति करनी चाहिए। इससे लिंग स्थिर और स्वस्थ हो जाएगा, तथा तीनों लोक विकार से रहित और सुखी हो जाएंगे।

वैसे इस कथा का स्पष्टीकरण नहीं हो सकता। यह आस्था से जुड़ा हुआ एक संवेदनशील धार्मिक मामला है। इसे खुद ही समझा जा सकता है। हां इतना जरूर कह सकते हैं कि हरेक आदमी अपने यौनसाथी की खोज में कभी न कभी जरूर भटकता है। उस दौरान उसके मन में जो समाधि चित्र बना होता है, वह उसे चिड़चिड़ा सा और जलाभुना सा जरूर बना सकता है। ऐसा इसलिए क्योंकि समाधि के लिए अतिरिक्त ऊर्जा की जरूरत होती है, जो किसी नजदीकी साथी के सहयोग से ही मिल सकती है। अष्टदल कमल अनाहत चक्र का प्रतीक है, और प्रेम उस पर ही उपजता है। उस पर तीर्थों के जल से भरे कलश को रखने का मतलब उस पर ध्यान शक्ति को इकट्ठा करके केंद्रित करना है। विभिन्न तीर्थ मतलब विभिन्न चक्र। दूर्वा घास प्रजनन, वृद्धि और विकास का प्रतीक है। यव अंकुर मतलब अंकुरित हुए जौ चढ़दी कला मतलब चहुंमुखी विकास का प्रतीक हैं, क्योंकि उसमें हर किस्म के टॉनिक, विटामिंस और मिनरल्स होते हैं, इसीलिए इसे ग्रीन ब्लड भी कहते हैं। इसका आम भाषा में यही मतलब लगता है कि दिल पर अर्थात प्यार पर अपना सबकुछ न्यौछावर कर देना। जोगी भी ऐसे ही होते हैं, जो घरबार छोड़कर अपने देवता की पूजा अर्चना में लग जाते हैं, और ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। उस कलश के पूजन का मतलब है, हृदय से शक्ति के साथ जुड़े देवरूप आदि ध्यानचित्र का पूजन। जिससे वह ज्यादा प्रकाशित अर्थात प्रसन्न होता है, जैसे किसी आदमी की सेवा से वह आदमी प्रसन्न हो जाता है। वेदमंत्राें से पूजन का मतलब है, उस चित्र को और ज्यादा धार देते हुए और स्पष्ट, शुद्ध और प्रकाशमान बनाना। बीजमंत्र भी ऐसा ही करते हैं। वह मानसिक ध्यान चित्र गुरु, प्रेमिका, देवता, बीजमंत्र आदि किसी का भी हो सकता है। उस पूजित चित्र से मिश्रित शक्ति को फिर अनाहत चक्र से स्वाधिष्ठान और मूलाधार चक्र को उतारा जाता है। यही कलश के जल से उस दिव्य लिंग का अभिषेक है। अभिषेक में पवित्र जलरूपी शक्ति की धारा निरंतर चलती है। प्रोक्षण जल के छिड़काव को कहते हैं। हृदयकलश से शक्ति को सुबहशाम की साधना से बारंबार नीचे उतारना ही ही दिव्य प्रोक्षण है। शतरुद्रीय मंत्र में विभिन्न बीजमंत्र आदि हैं, जो विभिन्न अदृश्य तरंगें छोड़ते हैं, जो आदमी के मन पर अदृश्य दिव्य आध्यात्मिक प्रभाव डालते हैं। वैसे कुदरती बाणलिंग नर्मदा नदी में मिलते हैं, पर लगता है कि कथा में बाण को लिंग के आसन अर्थात पीठ के रूप में कहा गया है। मैंने जब बिंग एआई से पता किया तो उसने जवाब दिया कि एक अभिमंत्रित बाण को जमीन के अंदर गाड़ा जाता है, और उसके ऊपर शिवलिंग को स्थापित किया जाता है। हो सकता है कि यह ठीक कह रहा हो। क्योंकि कई स्थानों पर ऐसे शिवलिंग देखे जाते हैं जिनकी पीठ या आधार ही नहीं होता। पूछने पर वहां के पुजारी आदि बताते हैं कि यह शिवलिंग जमीन में गहराई तक गढ़ा होता है। हो सकता है, जमीन के अन्दर बाण ही उसकी पीठ हो। वैसे पीठ का आकार भी बाण से मिलता जुलता सा होता है। फिर उसके आगे तो आम आदमी की भाषा में तांत्रिक या दैवीय संभोगयोग ही लगता है। वैसे सबकी अपनी अपनी सोच हो सकती है। उससे तीनों लोक मतलब पूरा शरीर शांत और स्वस्थ मतलब अपने शुद्ध आत्मरूप में स्थित हो जाता है, क्योंकि सब लोक शरीर में ही हैं। यह दुनिया में अक्सर देखा जाता है इसीलिए बिगड़े हुए या बिगड़ रहे नौजवानों का विवाह उनके परिवार वाले जल्दी में करते हैं। उसके बाद मैंने बहुत से सुधरते हुए देखे हैं। पर कुछ नहीं भी सुधरते। इसमें उनकी पत्नियों का कसूर भी लगता है मुझे, शायद हालांकि ज्यादा कसूरवार तो पुरुष ही होते हैं। इसीलिए कहा है कि शिवलिंग को पार्वती रूपी पीठ ही धारण कर सकती है। इसीलिए तो स्त्री को अध्यात्मिक संस्कार देना पुरुष से भी ज्यादा जरूरी समझा जाता था, क्योंकि स्त्री ही पूरे परिवार की नींव होती है। मैंने एक व्यस्क आदमी को अपनी निजी राय जाहिर करते सुना था कि अगर पुरुषों का विवाह न हुआ करता तो वे एकदूसरे को कच्चा ही खा जाया करते, क्योंकि पत्नियां ही पुरुषों को नियंत्रित करती हैं। उन्होने खुद अपनी पहली पत्नि की मृत्यु के बाद एक अन्य महिला से विवाह क्रिया हुआ था। बात सही भी है। एक मित्र भी कह रहे थे कि तांत्रिक संभोग तो संभोग ही नहीं लगता, वह तो कोई और ही अति पवित्र अध्यात्मिक कर्म बन जाता है। मुझे लगता है कि मूर्ख, नकारात्मक, असफल और विधर्मी लोग ही दोनों को एक श्रेणी में रखकर अपने दिल की भड़ास निकालते हैं। एक पुस्तक लव स्टोरी ऑफ ए योगी में तो लेखक एक महिला के द्वारा उसके कुंडलिनी जागरण की मुख्य वजह पूछे जाने पर अपना अनुभव प्रश्नकर्ता को चिह्नित करने की बजाय सबको सुनाते हुऐ कहता है कि उसने वज्रशिखा की संवेदना पर कुंडलिनी चित्र का ध्यान करते हुए उसे उसके पूरक अंग में अंदरबाहर करते हुए ही जागृति प्राप्त की, पर जो उसने किया वह संभोग नहीं था। इस पर ऑनलाइन कुंडलिनी ग्रुप पर मौजूद वह प्रश्न पूछने वाली पाश्चात्य या संभवतः अमेरिकन महिला प्रेमभरी हैरानी और कुछ मजाकिया लहजे से उसे पिनपोइंट करते हुए उससे कहती है कि हमारे देश में तो उसे संभोग ही कहते हैं, वह पता नहीं कौनसी अचरजभरी संस्कृति या भूमि से ताल्लुक रखता है। उसके बाद उस विषय पर उस ग्रुप में सबके संवाद बंद हो गए थे, और तंत्र की उपयोगिता का विषय सामने आ गया था, जिसमें जागृति के लिए तंत्र की सर्वाधिक महत्ता को सभी स्वीकार कर रहे थे। मतलब लेखक ने अपने दिल की बात भी रख दी थी और अप्रत्यक्ष तौर पर मुख्य प्रश्न का जवाब भी दे दिया था। वैसे यह कथा मिस्र की अंखिंग तकनीक की तरह भी लग रही है।

मतलब यह साफ है कि इस कथा में विधर्मियों या हिंदु विरोधियों द्वारा फैलाए गए दुष्प्रचार का खंडन किया गया है। ऋषि बहुत दूरदर्शी होते थे। उन्हें पता था कि आने वाले समय में ऐसा हो सकता था। यह कथा भी समाज में घटने वाली आम घटना को दर्शाती है, कोई दिव्य पारलौकिक आदि नहीं। अविवाहित किशोर व्यक्ति ऐसे ही होते हैं। वे मौका मिलने पर युवतियों से लिंगोन्मुखी मजाक करते रहते हैं। उनमें से कोई शिव किस्म का तंत्र का असली हकदार भी होता है। पर लोग तो सबको एक जैसा लंपट बदमाश समझते हैं। कहते हैं कि दाने के साथ घुन भी पिसता है। उन्हें क्या पता कौन सच्चा है और कौन झूठा। इसलिए औरों के साथ वे शैव का भी अपमान करके शाप दे देते हैं, मतलब उसे भी बुरी नजर से देखते हैं। वस्तुतः शैव का लिंग कोई सामान्य लिंग नहीं होता। शैवतंत्र के प्रभाव से वह साक्षात इष्ट देवता होता है। एक प्रकार से साधना के प्रभाव से वह शैव व्यक्ति लिंगरूप बन जाता है। वह जहां भी जाता है, एक किस्म से उसके रूप में उसका इष्टदेवरूपी लिंग ही जा रहा होता है। उस इष्टदेव की नाराजगी सबको परेशान करती है, मतलब जलाती है। ऐसा भी हो सकता है, क्योंकि सारा विश्व लोगों के भटकते मन में है, और उस शैवलिंगरूपी इष्टदेव के सान्निध्य से उनका अपने भटकते मन से मोहभंग हो रहा होता है, इसीको जगत का जलना कहा गया हो सकता है। उस माहेश्वर लिंग को पार्वती के जैसी तंत्रयोगिनी ही सही से धारण कर सकती है, ताकि उसके साथ इष्टदेव रूपी ध्यानचित्र का ध्यान भी हो सके। आम महिला तो ध्यान में सहयोग कर ही नहीं पाएगी। मतलब इससे इष्टदेव नाराज मतलब बिना जागृति के ही रहेगा। बिना जागृति की कुंडलिनी क्रियाशीलता नुकसानदायक भी हो सकती है, क्योंकि वह नियंत्रण से बाहर भी हो सकती है। अनियंत्रित शक्ति सबको जलाएगी ही। जागृति आदमी को शक्ति का असली और पूर्ण रूप दिखाती है। और वह रूप सबसे सुंदर और शक्तिशाली होने पर भी परम शांत होता है। इससे आदमी शांत रहता है, मतलब जागृति के नियंत्रण में रहता है।

यह कथा मुझे शिवपुराण की सबसे सारगर्भित कथा लगी। इस पर कोई जितना चाहे लिख सकता है। ऋषियों ने जो शुरु में पूछा था कि क्या शिवलिंग लिंग होने के कारण ही पूजित है, या कोई अन्य कारण है, इसका उत्तर बहुत सभ्य तरीके से दिया गया है इसमें। यह ऐसा ही है जैसा उत्तर उपरोक्त लेखक ने दिया था। मतलब शिवलिंग सामान्य लौकिक लिंग नहीं है, जैसा कि मूर्ख, दुष्ट, लंपट बदमाश, भौतिकवाद की मोहमाया में उलझे हुए, अति कर्मप्रधान, धर्मविरोधी या सैक्सी किस्म के लोग समझते हैं या बोलते हैं। हैरानी तब होती है जब बहुत से हिंदु भी उनके बहकावे और उकसावे में आ जाते हैं, और वैसा ही समझने लगते हैं। वे सोशल मीडिया आदि पर हर जगह शिवलिंग को शिव के शरीर का अंग समझने पर ही पाबंदी लगा देते हैं, कहने लगते हैं कि यह तो केवल शिव का चिह्न या प्रतीक है, या केवल शिवशक्ति मिलन का प्रतीक है, किसी शारीरिक कर्म आदि का नहीं आदि आदि। वैसे अपनी जगह पर और अध्यात्मवैज्ञानिक सोच के हिसाब वे सही ही कह रहे होते हैं, क्योंकि साधारण सांसारिक वस्तु या अंग जैसी इसमें कोई बात ही नहीं है। उनसे सीखकर बिंग एआई भी ऐसा ही कहता है। इस मामले में अगर विधर्मी लोग अति नीचे गिरते हैं, तो वे तथाकथित हिंदुरक्षक अति ऊपर उठ जाते हैं। व्यावहारिक दुनिया के बीच में अर्थात मध्यमार्ग पर कोई नहीं रहते। अति सर्वत्र वर्जयेत। मध्यमार्ग ही सर्वोत्तम है। इसको एक उदाहरण से समझ सकते हैं। एक ही बंदूक होती है। एक सभ्य आदमी उससे आतंकवादी को मारता है, तो दूसरा सिरफिरा व्यक्ति आम जनता को। इसमें बंदूक का क्या दोष। इसी तरह शिवनियंत्रित शिवलिंग अज्ञानरूपी राक्षस को मारता है, तो इसके विपरीत आमजनप्रयुक्त इसका साधारण रूप ज्ञानरूपी देवता को। एकबार मेरी मुलाकात एक तांत्रिक व्यक्ति से हुई थी, जो मेरे मित्र का मित्र था। उसने कामाक्षी मंदिर में गुरु से दीक्षा ली हुई थी। वह बता रहा था कि उसके सामने एक तांत्रिक ने भीड़ भरी सड़क से गुजर रही आम व अनजानी महिला पर अपनी वशीकरण विद्या चलाई थी, जिससे वह उसके बुलाने पर उसके पीछे आकर उसके साथ कुछ भी करने को तैयार थी। हालांकि वह तो अपनी विद्या का परीक्षण कर रहा था, इसलिए उसने वशीकरण को बंद कर दिया, जिससे वह महिला वापिस अपने रास्ते चली गई। सच्चे तांत्रिक तो कभी गलत काम करते भी नहीं हैं, अगर करते हैं तो सीधे नरक को जाते हैं। बोलने का मतलब है कि उपरोक्त पौराणिक कथा के अन्दर भी कोई ऐसा ही वशीकरण रहस्य छिपा हुआ, क्योंकि पुराने जमाने के लोगों के लिए तो जागृति ही सबसे अहम उपलब्धि हुआ करती थी, जिसके लिए वे सबसे अधिक प्रयास किया करते थे। आजकल तो और भी बहुतेरी विद्याओं और कलाओं का बोलबाला है, जिसके लिए लोग बहुत संघर्ष करते हैं। फिर भी वे पौराणिक विद्याएं अभी भी गुरुपरंपराओं में जीवित हो सकती हैं, जिन्हें यदि राजसहायता मिले तो उन्हें खोजा जा सकता है, और उन्हें भविष्य के लिए संरक्षित किया जा सकता है।

Share this:

Share this:

घुश्मेश्वर लिंग कथा का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

Share this:

Psychological analysis of the ghushmeshwar linga story

Share this:

Share this:

Share this:

उपरोक्त पौराणिक कथा का आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

Share this:

Spirituo-psychological or scientific analysis of the above pauranik mythological story

Share this:

Happy Guru Nanak Dev Ji Jayanti

Share this:

Share this: