Author: demystifyingkundalini by Premyogi vajra- प्रेमयोगी वज्र-कृत कुण्डलिनी-रहस्योद्घाटन

I am as natural as air and water. I take in hand whatever is there to work hard and make a merry. I am fond of Yoga, Tantra, Music and Cinema. मैं हवा और पानी की तरह प्राकृतिक हूं। मैं कड़ी मेहनत करने और रंगरलियाँ मनाने के लिए जो कुछ भी काम देखता हूँ, उसे हाथ में ले लेता हूं। मुझे योग, तंत्र, संगीत और सिनेमा का शौक है।

Kundalini Yoga vs Caste System

Friends, slavery does not have an environment of love and cooperation, that is why slavery is looked down upon the most. Slavery with comforts seems like a golden cage to me. Perhaps that is why history is full of stories of struggle for freedom. I feel that real and sustainable development is that which is accompanied by mutual love, cooperation and freedom. In today’s era, I feel that human management efficiency lies in how to maintain a balance between human freedom and human development. I added the word human with freedom because freedom also cannot be unlimited. It will have to remain within the limits of humanity i.e. yoga. If freedom is sought for evil acts like hatred, looting, violence, rape, religious and caste discrimination, and jihad, then slavery in which humanity thrives and flourishes is better than that. Such freedom is imaginary or virtual, and in reality it is a bigger slavery than slavery, because such misdeeds lead a person towards the ultimate slavery of the bondage of birth and death. You must be aware of where such freedom is sought. We do not want to go into details and deviate from the main topic of the website, nor do we want to be falsely branded as biased. To put it in a nutshell, just look at Bangladesh. It is in front of everyone how the majority people there got independence from the Sheikh Hasina government only to oppress the minorities. Similarly, development should also remain within the limits of humanity. Problems like pollution, global warming are arising due to humanity being surpassed by development.

I feel that love is the complement of lack of freedom. An animal reaches its peg every day because it is tied with love. If it did not feel love in the master’s heart, it would oppose the peg every day and would always be looking for a way to escape into the forest after getting free. Animals understand the love hidden deep inside. Even if they are beaten, they still understand the love hidden at its base. This is the magic of love that it makes others to be its slaves without any force. Meera and the gopis were crazy or slave in love for Krishna, while Ratno Devi was a slave of maternal feelings for Baba Balak Nath. In the times of my elders, the so-called lower class labourers were seen doing so called slavery in my house. As soon as they reached near the door in the morning, they would greet the family members with a cheerful and loving attitude and my elders would also reply to them with love. They would use separate utensils, glasses etc. and wash them and keep them in their place. The clean and nutritious food and drink that the master used was made available to the servant considering him as their own form. They would do their work with full devotion, full honesty and promptness without any negligence. Whatever work they were ordered to do, they would accept it happily and decently and get busy in completing it. It was not that they were forced to do it. Rather, they would do it themselves with the power of love shown by the master. This is the magic of love. Actually, with love, the feeling of ego in a person gets destroyed, even the ego of being a master. This makes his subordinate feel that he is doing his work not for his master but for love. And love is a form of God. It means he is working for God. What can be a greater Karmayoga than this, that too spontaneously and happily. Such a loving culture existed everywhere. Later it was misunderstood. It was compared to slavery prevalent in the other cultures. An attempt was made to tarnish it with words like casteism, untouchability etc. and the evil notions associated with them. I feel that in most cases this happened due to ignorance or distorted understanding. There were only a handful of people who deliberately spread false propaganda whose own personal interests were linked to creating animosity between different classes. There is no similarity between caste discrimination and apartheid. In the caste system, many people of lower castes have also become great Yogis and saints by refining their souls, who have been respected more than the saints of higher castes, because they have achieved great achievements starting from a very low status. In this system, the colour of the soul is given importance, not the colour of the body. Well, just like there are exceptions and distorted concepts everywhere, there are exceptions in this as well. I am only talking about the basic concept and principle. No one is innocent in this world. Be it the common worldly type concept of slavery or the concept of some special religions, both were not filled with love, but with hatred, with atrocities. The extremistic religious type of slavery concept was even more dangerous because holiness of religion was also mixed with it. That is why history is filled with their hatred towards others, especially peace loving communities and religions. We are not saying that this must have happened always, but the seed of karma is in the concept itself. Meaning, if the concept is wrong, then it can lead to wrong deeds. It is not necessary that they will happen. Look, there are exceptions everywhere. In the Aryan culture too, slavery must have been of distorted concept in some cases, and in many places in the other cultures too, slavery must have been of human concept. Similarly, in some sporadic cases, certain religions too must have had a soft attitude towards infidels and other heretics. But if we look in a broader perspective, the basic concept of slavery in both types of cultures and religions is completely opposite to each other. Somewhere the distorted concept is recorded in the religion itself in written form, somewhere it is present in the common culture or in the blood without being written. However written concept also enters blood with time and practice. Many religions do not have a distorted concept at their core, but the concept of deceitful bargaining of the culture of the people who follow them has got mixed with them. It is not that the Aryan type culture is untouched by this. The distorted concept which is referred to in a couplet of Ramcharitmanas, a verse of ramayan and few verses of legal texts and dharamshastras like Manusmriti can be called an exception. It is a negligible part of the entire Sanskrit literature. It cannot be called the original concept of Sanskrit literature. It can also be called a slip of the tongue. It is not like those special religions where the distorted concept has been written repeatedly and deliberately and clearly, so that that distorted concept gets well settled in the mind. Definitely, all these should be eradicated in today’s civilized society because even though their original meaning may be something else, foolish people will consider them literally true. It’s also true that there’s no historical evidence that such theoretically distorted phrases as above were in practice as such in Hindu or Sanatan religion. Today majority of Hindus oppose these. Anyway, unlike other religions, Hinduism does not follow any one book. These so-called legal religious scriptures were never a part of its original textbooks. While in one concept there is slavery of love, in the other concept there is slavery of the stick. Both cannot be weighed on the same scale. There is a huge difference between the two. While the first type of slavery is towards awakening and liberation, the second type of slavery is towards ignorance and bondage. Yogis are also crazy about love, crazy about the love of God, crazy about the love of Kundalini. This slavery of love is even greater than freedom. Freedom without love has no meaning. The success of freedom lies in forming love. If love happens in slavery, then what is the need for freedom, because the goal of freedom has already been achieved. Actually, the masters themselves used to be crazy or slave in love for the deity or Kundalini, so how can the servants remain untouched by that love.

Friends, people of the Brahmin class were the Kundalini Yogis of the highest order. It means that they used to get great spiritual happiness from the subjugation of Kundalini. To get a share in that happiness, people of the lower class themselves used to live near the Brahmin class and start serving them. Happiness is that biological magnet which pulls all living beings towards it. This used to happen on its own. No one has created this system. That is why it is written in the Vedas that the Varna system is created by God. The surprising thing is that the Kundalini Yogi Brahmin did not get as much spiritual happiness provided by Kundalini as the one who serves him. The fragrance of perfume is felt from a distance, not from close. Perhaps this was because the other classes were worldly classes and even their slight spiritual happiness with their company used to become a great spiritual happiness when combined with the immense worldliness. This means that people of other castes used to become more knowledgeable than Brahmins over time. There are many such examples. I remember examples like Valmiki, Ravidas and Vishwamitra. Then they ask why this system was linked to birth. This too was not done by someone but it also happened on its own. The great democracy of India or Bharat varsha is not new. It is thousands of years old. Here the orders of any dictator type of person were not followed. Here everything used to happen according to the natural thinking and need of the common people. That is why many people of the world also express surprise that God is running such a big country because here there is the pinnacle of freedom and democracy. Something happens in the news but what is seen in front is something else. This is a land full of religion and most of the people, inspired by Yogadharma, make rules and laws themselves. However, as like other things, many exceptions are here also.

The son of a carpenter took care of his own carpentry work since his birth. The son of a Kshatriya achieved mastery in his work. The son of a Pandit refined the knowledge given by his ancestors and became a greater Pandit than them. In this way all the knowledge kept developing. No work is small or big. Smallness lies only and only in the lack of skill in work, and greatness lies in the increase in skill in work. Look at the wonders of the olden times. Temples like at Masroor made by cutting a single rock, such amazing temples of the South whose construction cannot be imagined even today despite so many machines. Look at the great temple of Omkarwat. There are many such examples. Today, even graduates and even post graduates have not acquired that practical and technical skill in their work which people with family experience acquire automatically without any formal education. What can be said even if they get formal education. The whole world is worried about this. That is why new changes are being made in the education system every day. After going around they will reach the same old Varnashram system. However, name and form can differ.

Friends, an article which is not written comprehensively and some side is left out is not writing but propaganda. The specialty of our website is that it presents all the sides without any discrimination, that is why it is so acceptable in the public mind. We neither support nor oppose anyone, we only present the reality and the deep principle hidden behind it. Every system has its own merits and demerits. No system is perfect. If it were perfect, then why would there be any change. But some mischievous elements take the change hostage for their selfishness and turn it in their favor. This does not lead to real change and the basic problem remains. If only the system created by God was perfect, then there would be no justification for man and his efforts. Therefore, the system should continue to develop, but impartially and keeping in mind the wider global public interest. Please read the previous post of this blog, “kundalini Yoga versus freedom” to grasp this post fully.

Kundalini Yoga vs Freedom

Friends, these days I spend most of my time traveling. I keep writing something or the other in between the travels. Nature has beautiful views. Different kinds of animals and birds are roaming freely, living their own world. Of course they have less brain, but they have got a lot of freedom. Of course they get less security. They understand the importance of freedom very well. That is why it is almost impossible to domesticate them. They understand that in human society, they may get better development and security, but they cannot get freedom like the jungle. Along with development and security, harmful defects like social bondage, stress, and slavery come by themselves like uninvited guests.

How good it would be if we get a human-like brain and freedom like a wild animal together. This would be like icing on the cake. This will help us get complete freedom along with development and security. When we were children, there used to be many domestic animals in our house like cows, buffaloes, dogs, cats, etc. Our ancestors were most concerned about the freedom of animals. As soon as the sun rose, they used to release them from the pegs and hand them over to us children to graze them in the forest. All of us children used to gather in the forest and play a lot, driving our flocks with the help of thin branches of trees, worrying not to hurt them. Sometimes we used to climb a high hill and sit in small cabins built between the steep rocks so that we could avoid getting wet in the rain. Sometimes we used to climb a branch of a fallen tree and swing. Sometimes we used to go to the pond to take a bath. We often used to see a snake peeping out of a hole in a corner of that pond. But it never came out. We used to consider it like a god. Children are children. They are not the ones to get scared and they are not the ones to stop from taking a bath. Today the soul shivers remembering that scene. Once a mischievous child took a high jump from the rock lying above the snake’s hole and dived into the pond. He did not come out for a long time. We thought that he must have died of suffocation. We all got worried. Then he came out, that too completely fresh, as if nothing had happened. I still wonder how that happened. Was that snake really some god! By the way, I am not a superstitious person. Many things happen coincidentally. Similarly, once all the children ran after a cobra and were harassing it with sticks. That cobra too raised its hood in defense and hissed loudly in anger. Then they moved back a little. I had sensed the danger and I also felt pity for that snake. With my repeated persuasion, they agreed with great difficulty and left it. They used to do many such strange mischiefs which cannot be written here.

Friends, once during the travels I came to know about a small beautiful island built in a lake. There is also a beautiful rest house there. Adventure tourists often go there to stay overnight. Some people also call it Naglok that’s serpent abode. There is an abundance of poisonous cobras there. You will often find them crawling here and there, not in numbers of one or two but in many. And you will find them basking in the sun even in winters. Generally, snakes are not seen in winters because they hide in deep holes to avoid the cold. Out of fear, no employee wants to go to that rest house. That is why the same single local person has been employed there for the last thirty years. He mostly stays alone there day and night, because tourists come only occasionally. And anyway, there are very few adventurous tourists. He has also become old now. According to him, in the history of thirty years, no one has died of snake bite in that island including the rest house. This is also surprising. Perhaps snakes bite out of fear. Because they get a free environment on that island, that is why they are not afraid there. If any snake enters the rest house, he picks it up by its tail with his bare hands and throw it away. Perhaps he has become accustomed to it. Wild peacocks also roam around nearby the rest house to guard it. Snakes also stay away due to fear of them. Perhaps animals and birds also recognize their duties. Many people encouraged me to go there, roam there and stay there but to tell the truth I never had the courage. Why should I boast falsely.

Friends, in the same way in childhood sometimes we used to steal corn from the unknown farms on the top of the hill and after lighting a fire in the jungle, we used to cook them into corn cobs and eat them. This used to make a nice camp fire party. Sometimes we used to steal bananas from the gardens of people who had gone to the city and eat them. Sometimes we used to steal coconuts, jaggery etc. from home and take them to the jungle and celebrate a feast there. Sometimes some more mischievous children would deliberately make their animals jump over the thorny thicket and enter the grasslands of others so that they would not have to be driven continuously as they would get plenty of grass at one place and they would also give more milk. Sometimes we would have a lot of fun by making the bulls fight with each other. A child considered his bull to be the biggest champion and used to praise him with great pride. One day both my bulls together destroyed his reign. Of course that child kept crying calling it cheating but what was to happen had happened. His bull had accepted the slavery of my two bulls. There was a lot of love between those two bulls. Both of them were real brothers. The younger bull was very strong and his name was heard everywhere. But he respected his elder brother. The mighty younger bull was always scared of him and never raised his eyes towards him. Of course the elder bull was gentle and weak and the small bull would pounce on the bulls attacking him like lightning. Then after getting his support the elder bull also got the courage to fight. That pair looked exactly like the pair of Ram and Laxman to me. The elder bull kept the younger bull under control because excess is bad everywhere. The younger bull sometimes ran to hit even men. At that time the elder bull also ran to him him as if he was explaining to him. I think they talk to each other through these types gestures.

Friends, I mean to say that Kundalini develops well only by spending time in an environment full of love and cooperation along with freedom, and when the time comes, it awakens by giving it extra strength. Everyone likes freedom because the soul is supremely free and everyone wants to attain the soul. The real good use of physical freedom is that it can give spiritual freedom. Otherwise, there is no benefit. Whatever little benefit is seen, it is an illusion. It is a momentary or temporary benefit. In this eternal life stream, temporary things have no existence, no matter how big it may appear. If Kundalini Yoga is not done even after getting freedom, then it is useless. Better than that is slavery in which one gets a chance to do Kundalini Yoga. Of course, it may look like slavery from outside, but in reality it is leading towards supreme freedom. That is why in the olden times, people seeking spirituality used to follow strict discipline and stay in the company of a capable Guru and practice Yoga Sadhana by following the path shown by him. From the outside, they appeared to be slaves of their Guru, but in reality, they were the most independent or say the most free. Yogis, with the power of freedom of soul generated by meditation, used to spend their whole life in captivity or slavery of a deserted cave practicing yoga. Many times, what is visible is not the truth, and what is true is not visible. The slavery of yoga and humanity is sometimes irritating because it lacks love. This means that love is the most important part of humanity. Love deminishes the feeling of slavery. In a way, it can be said that children, animals and most of the women accept slavery only for the love. Together, that is why Tantric Yoga is considered the best yoga, because in it yoga is mixed with love. Due to this, the yoga which is considered boring and bondage-like in the common people becomes extremely entertaining and extremely freestyle. Friends, to understand this post completely, one should also read the next post of this blog, “Kundalini Yoga vs. Caste System”.

कुंडलिनी योग बनाम आजादी

दोस्तों, आजकल मेरा ज्यादातर समय यात्राओं में गुजरता है। यात्राओं के बीच में ही कुछ न कुछ लिखता रहता हुं। मनोरम नजारे होते हैं प्रकृति के। किस्म किस्म के पशु पक्षी अपनी अपनी मर्जी की दुनिया को समेटे हुए आजादी से विचरण कर रहे होते हैं। बेशक उनमें दिमाग कम है, पर आजादी उन्हें भरपूर मिली है। बेशक उनको सुरक्षा भी कम मिलती है। वे आजादी के महत्त्व को भलीभांति पहचानते हैं। इसीलिए तो उन्हें पालतु बनाना लगभग असंभव सा ही होता है। वे समझते हैं कि मनुष्य समाज में बेशक उन्हें बेहतर विकास और सुरक्षा व्यवस्था मिले पर जंगल जैसी आजादी नहीं मिल सकती। विकास और सुरक्षा के साथ सामाजिक बंधन, तनाव, और गुलामी जैसे हानिकारक दोष बिन बुलाए मेहमानों की तरह खुद ही चले आते हैं।

कितना अच्छा हो कि अगर मनुष्य जैसा दिमाग और जंगली जानवर के जैसी स्वतंत्रता एकसाथ मिल जाए। यह तो सोने पे सुहागे जैसी बात हो जाएगी। इससे विकास और सुरक्षा के साथ आजादी भी पूरी प्राप्त होती रहेगी। दोस्तों, जब हम बचपन में होते थे, तब हमारे घर में बहुत से पालतु पशु जैसे गाय, भैंसें, कुत्ते, बिल्लियां आदि हुआ करते थे। हमारे पूर्वजों को पशुओं की स्वतंत्रता की चिंता सबसे ज्यादा हुआ करती थी। सूरज निकलने के साथ ही उन्हें खूंटों से खोलकर हम बच्चों के सुपुर्द कर दिया करते थे कि उन्हें जंगल में चरा कर लाओ। हम सभी बच्चे अपने अपने झुण्डों को पेड़ की पतली टहनियों से हांकते हुए जंगल में इकट्ठे होकर खूब खेल तमाशा किया करते थे। कभी ऊंची पहाड़ी पर चढ़कर खड़ी चट्टानों के बीच में बने छोटे छोटे केबिनों में बैठ जाते ताकि बारिश में भीगने से भी बचाव हो सके। कभी गिरे पड़े पेड़ की टहनी पर चढ़कर झूला झूलते। कभी तालाब में नहाने घुस जाते। उस तालाब के एक कोने में बने एक सुराख से झांकता हुआ एक सर्प हमें अक्सर दिखाई देता था। पर वह कभी बाहर नहीं आता था। उसे हम देवता की तरह मानते थे। बच्चे तो बच्चे ही होते हैं। कहां डरने वाले और नहाने से कहां रुकने वाले। आज वह दृश्य याद करके रूह कांप जाती है। एक बार एक शरारती किस्म के बच्चे ने उस सर्प के बिल के ऊपर पड़ी चट्टान से ऊंची छलांग लगाते हुए तालाब में डुबकी लगाई। वह बड़ी देर तक बाहर नहीं निकला। हमें लगा कि वह दम घुटने से मर गया होगा। हम सभी चिंता में पड़ गए। तभी वह बाहर निकला, वह भी बिल्कुल तरोताजा, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो। मुझे आजतक हैरानी होती है कि वह कैसे हुआ। क्या वह सांप सच में कोई देवता था ! वैसे मैं एक अंधविश्वासी नहीं हूं। कई मामले संयोगवश भी हो जाते हैं। इसी तरह, एक बार तो सभी बच्चे एक कोबरा नाग के पीछे दौड़ गए थे और उसे लाठी डंडे से परेशान कर रहे थे। वह नाग भी बचाव में अपना फन ऊंचा उठाता और गुस्से में जोर की फुंकार मारता। तब वे थोड़ा पीछे हट जाते। मैं खतरे को भांप गया था और मुझे उस सांप पर दया भी आ रही थी। मेरे बारंबार समझाने से वे मुश्किल से मान गए और उसे छोड़ दिया। इसी तरह की अजीबोगरीब किस्म की अनेकों शरारतें किया करते जिन्हें यहां लिखा भी नहीं जा सकता।

दोस्तो, यात्राओं के दौरान मुझे एक झील में बने एक छोटे से सुंदर टापू के बारे में पता चला। वहां एक सुंदर विश्राम गृह भी है। वहां साहसिक पर्यटक लोग अक्सर रात्रि निवास के लिए जाकर रुकते हैं। उसे कुछ लोग नागलोक भी कहते हैं। वहां पर जहरीले कोबरा नागों की भरमार है। वे आपको अक्सर वहां रेंगते हुए मिल जाएंगे, एक दो की संख्या में नहीं पर अनेकों। और तो और वे सर्दियों में भी धूप सेकते हुए मिल जाएंगे। वैसे आमतौर पे सांप सर्दियों में नहीं दिखते क्योंकि वे ठंड से बचने के लिए गहरे सुराखों में छिप जाते हैं। उस विश्रामघर में डर के मारे कोई कर्मचारी भी नहीं जाना चाहता। इसीलिए वहां तीस सालों से एक ही स्थानीय व्यक्ति बतौर कर्मचारी नियुक्त हैं। वे ज्यादातर समय वहां रात दिन अकेले ही रहते हैं, क्योंकि पर्यटक तो कभी कभी आते हैं। और वैसे भी, साहसी पर्यटक तो कम ही होते हैं। वे अब वृद्ध भी हो चुके हैं। उनके अनुसार तीस सालों के इतिहास में विश्राम गृह समेत उस टापू में किसी की भी मौत सांप काटने से नहीं हुई है। यह भी आश्चर्य ही है। शायद सांप डर के मारे ही काटते हैं। क्योंकि उस द्वीप पर उन्हें स्वतंत्र माहौल मिलता है, इसलिए वहां डरते नहीं। यदि कोई सर्प विश्राम घर के अन्दर घुस जाए तो वे उसे नंगे हाथों से पूंछ से उठाकर दूर फेंक देते हैं। शायद अभ्यस्त हो चुके हैं। विश्राम घर की रखवाली में जंगली मोर भी उसके आसपास घूमते रहते हैं। उनके डर से भी सांप दूर रहते हैं। शायद पशु पक्षी भी अपने कर्तव्यों को पहचानते हैं। मुझे कईयों ने वहां चलने, वहां घूमने और वहां रुकने के लिए प्रोत्साहित किया पर सच कहूं तो मेरी कभी हिम्मत नहीं हुई। अपनी झूठी शेखी क्यों बघारनी।

दोस्तो, इसी तरह बचपन में कभी हम पहाड़ी की चोटी पर बने गुमनाम से खेतों से मक्की चुरा कर लाते और जंगल में ही आग जलाकर उन्हें भुट्टे बनाकर खा जाते। इससे एक अच्छी सी कैंप फायर पार्टी हो जाती। कभी शहर गए लोगों के बगीचे से केले चुराकर खा जाते। कभी घर से नारियल, गुड़ आदि चुराकर जंगल को ले जाते और वहां सब मिलकर दावत मनाते। कभी कुछ ज्यादा शरारती बच्चे जानबूझकर अपने पशुओं को कांटों की बाड़ लंघवा कर दूसरों की घासनियों में घुसाते ताकि उन्हें एक जगह ही भरपूर घास मिलने से उन्हें लागतार हांकना न पड़े और वे दूध भी ज्यादा दें। कभी बैलों को आपस में लड़ाकर अच्छा खासा मनोरंजन कर लेते। एक बच्चा अपने बैल को सबसे बड़ा चैंपियन मानता था और बड़े गर्व से उसकी बड़ाई किया करता था। एक दिन मेरे दोनों बैलों ने मिलकर उसकी बादशाहत ध्वस्त की। बेशक वह बच्चा चीटिंग चीटिंग करता रहा पर जो होना था वह तो हो गया था। उसके बैल ने मेरे दोनों बैलों की गुलामी स्वीकार कर ली थी। उन दोनों बैलों में बहुत ज्यादा आपसी प्यार होता था। वे दोनों सगे भाई थे। छोटा बैल बहुत ताकतवर था और हर जगह उसका डंका बजता था। पर वह बड़े भाई का सम्मान करते हुए उससे डरा हुआ रहता था और कभी उसकी तरफ आंख नहीं उठाता था। बेशक बड़ा बैल शरीफ और कमजोर था और छोटा बैल उस पर हमला कर रहे बैलों के ऊपर बिजली की तरह टूट पड़ता था। फिर उसका साथ पाकर बड़े बैल में भी लड़ने की हिम्मत आ जाती थी। उनकी जोड़ी मुझे बिल्कुल राम लक्ष्मण की जोड़ी की तरह लगती थी। छोटे बैल को बड़ा बैल ही नियंत्रण में रखता था क्योंकि अति हर जगह खराब होती है। छोटा बैल अक्सर आदमियों को भी मारने दौड़ पड़ता था। उस समय बड़ा बैल भी उसे मारने दौड़ पड़ता था जैसे कि उसे समझा रहा हो। मुझे लगता है कि ये ऐसे ही इशारों से आपस में बातें करते हैं।

दोस्तो, कहने का मतलब है कि स्वतंत्रता के साथ आपसी प्यार और सहयोग से भरे माहौल में समय गुजार कर ही कुंडलिनी अच्छे से विकसित होती है, जिसे समय आने पर अतिरिक्त बल देने से वह जाग भी जाती है। स्वतंत्रता सबको इसलिए अच्छी लगती है क्योंकि आत्मा परम स्वतंत्र है और हर कोई आत्मा को पाना चाहता है। भौतिक स्वतंत्रता का असली सदुपयोग यही है कि उससे आध्यात्मिक स्वतंत्रता मिल सके। नहीं तो कोई फायदा नहीं। जो तनिक फायदा दिखता है, वह भ्रम से दिखता है। वह क्षणिक अर्थात अस्थायी फायदा है। इस अनंत काल की जीवन धारा में अस्थायी चीज का कोई अस्तित्व नहीं है, बेशक वह चाहे कितनी ही बड़ी क्यों न दिखती हो। अगर आजादी मिलने पर भी कुंडलिनी योग नहीं किया तो वह आजादी व्यर्थ है। उससे अच्छी तो वह गुलामी है जिसमें कुंडलिनी योग करने का मौका मिलता हो। बेशक वह बाहर से गुलामी दिखे पर असल में वह परम स्वतंत्रता की ओर ले जा रही होती है। इसीलिए तो पुराने ज़माने में अध्यात्म जिज्ञासु लोग कठिन अनुशासन का पालन करते हुए योग्य गुरु की संगति में रहते थे और उनके बताए हुए मार्ग पर चलते हुए योगसाधना करते थे। बाहर से तो वे गुरु की गुलामी सी करते हुए दिखते थे, पर वास्तव में वे सबसे अधिक या कहो परम स्वतंत्र होते थे। योगी लोग ध्यानयोग से उत्पन्न आत्मा की स्वतंत्रता के बल से ही सारी उम्र एक निर्जन गुफा की कैद या गुलामी में योगसाधना करते हुए बिता देते थे। कई बार जो दिखता है, वह सत्य नहीं होता, और जो सत्य होता है वह दिखता नहीं है। योग और मानवता वाली गुलामी कई बार इसलिए अखरती है क्योंकि उसमें प्रेम की कमी महसूस होती है। इसका अर्थ है कि प्रेम मानवता का सर्वप्रमुख अंग है। साथ में यह भी कि गुलामी की भावना को प्रेम से कम किया जा सकता है। एक तरह से यह कहा जा सकता है कि बच्चे, पशु और अधिकांश महिलाएं सिर्फ प्यार के लिए गुलामी स्वीकार करते हैं। साथ में, इसीलिए तो तांत्रिक योग को सर्वोत्तम योग माना जाता है, क्योंकि इसमें योग, प्रेम के साथ मिश्रित होता है। इससे आम जनमानस में उबाऊ और बंधक जैसा समझा जाने वाला योग परम मनोरंजक और परम स्वतंत्र बन जाता है। दोस्तो, इस पोस्ट को पूर्ण रूप से समझने के लिए इसी ब्लॉग की अगली पोस्ट,”कुंडलिनी योग बनाम जातीय व्यवस्था” भी पढ़ लेनी चाहिए। इस पोस्ट को पूरी तरह से समझने के लिए कृपया इस ब्लॉग की पिछली पोस्ट “कुंडलिनी योग बनाम आजादी” पढ़ें।

Kundalini yoga showing Importance of data

Friends! I was busy organizing my articles for a long time. Then I saw Gajanan inserting his trunk in the water pool, sucking up the water of Shakti from it and refreshing himself by drinking it and bathing himself with it. This also brought a little extra shakti inside me. Then I thought what should I write. There is no special experience left. Although scattered ordinary experiences float now and then but writing them wasn’t being ignited. Then I thought that whatever comes to mind, I will keep writing it. Many times writing itself creates experience.

Friends, there is data in the article. There is a lot of power in data. Data is not lifeless but alive. All religions are based on data. All religions have a special book, in which there is data in the form of articles, text data. Those books have made who knows how many agreements, how many wars have been fought; how many civilizations have been created, and how many civilizations have been destroyed. Books have made the lives of so many people and also ruined so many. Books have created so many great men and so many cruel demons. All this is the wonder of data. An inanimate object like a stone or wood cannot do so many things. A single person with limited consciousness can not do so much. Even the people of the whole world together cannot do so much. This makes us realize the immense conscious power of data. Even if all the people come together, a work plan will have to be made to run them in a systematic manner. That detailed work plan cannot be kept in anyone’s mind. Even if it is kept, it is almost impossible to explain it to everyone one by one by speaking. It will have to be kept in the form of data. Keep it in any form, be it text, audio or video, it is all data. Everyone can access this data simultaneously. This gives effective and quick results. If we try to explain it to everyone by speaking, then by the time we explain it to the new people, the old people forget it. Even after a person’s death, he remains alive in the form of his data and keeps guiding the world for centuries. This means that the data of a person’s life has more consciousness than that living person himself. The data of one person creates countless people like him. Data, especially text data, is almost immortal. People of many religions have been guided till date by the data of the lives of so-called great men born hundreds and thousands of years ago.

Data is of utmost importance for a deep subject like Kundalini Yoga. It takes almost a lifetime to learn it. Most people get Yog Siddhi in the last phase of their life. At that time, they do not have the power to propagate it among the common people. And Yoga is such a thing that it takes a person away from publicity and towards solitude. In such a situation, the Yogi has no other option but to leave the world leaving behind his text data made while living in anonymity. This is what the Vedas, Puranas and countless scriptures are made of. They do not have the names of the authors, meaning they were written in anonymity. They are the original ones. The scriptures of later times made for publicity seem like their copies to me. However, they are also doing the work of data very well. If the Gods and Goddesses awakened by Yoga Sadhana were not kept safe in the form of data, then how could countless Yogis of later times attain salvation by meditating on them. If I did not get online text data related to Yoga, then how would I have been able to do higher Sadhana.

Data is a Guru in a way. But like everything else, it can also be misused. A person can learn wrong things by getting wrong data. A person can also interpret the right data incorrectly. Therefore, it has become more important to test the data than to get it, especially in today’s time when everyone is diving into the waves of the sea of ​​unlimited data, to know whether it is really beneficial or is it harmful?

Data not only improves the physical world, it also improves the spiritual world. When the physical life becomes well organized with the help of data handling, then man gets enough extra time in which he can do yoga. When the work of a man’s brain starts being done by cloud computing with artificial intelligence, then naturally his brain becomes free from the burden of work. The power of the brain which was earlier spent in remembering, making action plans, and doing jobs like slaves, is now available for free. Kundalini yoga can be easily accomplished with that power. It means that man is going towards the same primitive age when the brain was not burdened with work and stress. Because yoga is possible with that same brain and yoga is the main goal of human life. Ultimately development will go in the direction of Kundalini awakening, no matter what name you give it or what form you give it. Man can turn away from it as much as he wants but ultimately he will reach here. This world is round, man reaches where he starts from.

Meditation on the deity destroys sins. The word deity itself means one with luminous qualities. Devta is derived from the word div, which means light. Light is one of the highest human qualities. It means that a deity can be considered as a great human being. That is why the idol of a deity is clean and full of Sattva qualities. The picture is also like that. Full of qualities like calm, kind, truthful, friendly etc. Meditation on a distorted and inhuman picture can cause harm instead of benefit. However, when Sattva increases through meditation, a gentle image of the deity is automatically formed in the mind, no matter how it looks outside. That is why the sign, pindi, etc. of a deity does not have any special human form, rather it is a chip of gold-like metal or a stone slab, but constant meditation on it creates a gentle image of a human deity in the mind. This is because meditation increases Sattva qualities and a Sattva or gentle body is of a human being, not of any animal or demon or inanimate object. Of course, animals and non-living things can be helpful in meditation. Sin is a form of Tamoguna, which is destroyed by meditation of Satvaguna, just as darkness is destroyed by light. Actually, sin is destroyed by the power of meditation, but we feel that it is being destroyed by God. A cowherd loved his buffalo very much. Due to this, he focused on it. Slowly, its glow increased and in meditation, it became bright, calm and with Satoguna, full of all human qualities. As his meditation became strong, he entered Samadhi and became liberated. All the work was done by meditation, the buffalo did not do anything. That is why Patanjali writes in his Ashtanga Yoga that Yathabhimata Dhyanat Va. That is, if you focus on any thing of your choice, then you get Samadhi and liberation. But like most Yogis, I like meditation on God only, because they are made in a scientific way of spirituality, which also gives other Kundalini benefits.

कुंडलीनी योग में डाटा का महत्व

मित्रों! बहुत दिनों से अपने लेखों को व्यवस्थित करने में व्यस्त था। फिर मैंने गजानन को अपनी सूंड को जलकुंड में डुबाते हुए, उससे शक्तिरूपी जल को ऊपर चूसते हुऎ और उसे पीकर और उससे अपने को नहला कर अपने को तारोताज़ा करते हुऎ देखा। इससे मेरे अंदर भी तनिक अतिरिक्त शक्ति का संचार हो आया। फिर सोचा कि लिखूं क्या। कोई विशेष अनुभव तो बचा नहीं। साधारण अनुभव तो बहुतेरे थे, पर उन्हें लिखने का साहस नहीं हो रहा था। फिर सोचा कि जो मन में आएगा उसे लिखता जाऊंगा। कई बार लेखन खुद ही अनुभव को पैदा कर देता है।

दोस्तो, लेख में डाटा होता है। डाटा में बहुत शक्ति होती है। डाटा निर्जीव नहीं बल्कि सजीव होता है। सारे धर्म डाटा पर ही आधारित हैं। सभी धर्मों की एक विशेष पुस्तक होती है, उसमें लेख के रूप में डाटा ही होता है, टेक्स्ट डाटा। उन पुस्तकों ने न जाने कितने समझौते करवाए हैं, कितनी लड़ाईयां करवाई हैं; कितनी सभ्यताएं बनाई हैं, और कितनी ही सभ्यताएं नष्ट की हैं। अन पुस्तकों ने न जाने कितने लोगों की जिंदगियां बनाई हैं, और न जाने कितनों की जिंदगियां बरबाद भी की हैं। उन पुस्तकों ने न जाने कितने महापुरुष पैदा किए हैं, और न जाने कितने ही अत्याचारी राक्षस भी पैदा किए हैं। यह सब डाटा का ही कमाल है। एक पत्थर, लकड़ी की तरह निर्जीव वस्तु इतने सारे काम नहीं कर सकती। न ही सीमित चेतना वाला अकेला व्यक्ति इतना कुछ कर सकता है। यहां तक कि सारी दुनिया के लोग इकट्ठे होकर भी इतना कुछ नहीं कर सकते। इससे डाटा की अमित चेतना शक्ति का अहसास होता है। सारे लोग अगर इकट्ठे हो भी जाएं तो भी उन्हें नियमबद्ध ढंग से चलाने के लिए एक कार्य योजना तो बनानी ही पड़ेगी। वह विस्तृत कार्ययोजना किसी के दिमाग में नहीं रखी जा सकती। अगर रखी भी जाए तो भी उसे बोलकर सबको बारी-बारी से समझाना लगभग असंभव ही है। उसे डाटा के रूप में रखना ही पड़ेगा। टेक्स्ट, ऑडियो और वीडियो किसी भी रूप में रख लो, सब डाटा ही है। इस डाटा को सभी एक साथ एक्सेस कर सकते हैं। इससे परिणाम प्रभावी व त्वरित मिलता है। अगर बोलकर सब को समझाने लगें तो जितने में नए लोगों को समझाया जता है, उतने में पुराने लोग उसे भूल जाते हैं। आदमी के मरने के बाद भी वह उसके डाटा के रूप में जिंदा रहता है और सदियों तक दुनिया को निर्देशित करता रहता है। मतलब एक आदमी के जीवन के डाटा में उस जीवित व्यक्ति से भी ज्यादा चेतना शक्ति होती है। एक आदमी का डाटा उसके जैसे अनगिनत आदमियों को पैदा कर देता है। डाटा खासकर टेक्स्ट डाटा लगभग अमर ही है। बहुत से धर्मों के लोग सैकड़ों और हजारों सालों पहले जन्मे तथाकथित महापुरुष लोगों के जीवन के डाटा से आज तक निर्देशित होते आ रहे हैं।

कुंडलिनी योग जैसे गहन विषय के लिए तो डाटा का सर्वाधिक महत्व है। इसे सीखने में लगभग पूरी उम्र लग जाती है। अधिकांश लोगों को तो जीवन के आखिरी दौर में योगसिद्धि मिलती है। उस समय उनमें वह शक्ति नहीं बची रहती जिससे वे उसका आम जनमानस में प्रचार कर सके। और योग चीज ही ऐसी है कि यह आदमी को प्रचार से दूर एकांत की ओर ले जाती है। ऐसे में योगी के पास गुमनामी में जीते हुए टेक्स्ट डाटा छोड़कर दुनिया से जाने के इलावा और कोई चारा नहीं होता। इसी से तो वेदपुराण और अनगिनत शास्त्र  बने हैं। उनमें लेखकों के नाम नहीं होते मतलब वे गुमनामी में लिखे गए थे। असली भी वही हैं। प्रचार के लिए बनाए गए कालांतर के शास्त्र तो उनकी नकल की तरह लगते हैं मुझे। हालांकि डाटा का काम तो वे भी बखूबी निभा रहे हैं। अगर योगसाधना से जागृत किए हुए देवी देवताओं को डाटा के रूप में सुरक्षित न रखा गया होता तो कालांतर के अनगिनत योगी कैसे उन पर ध्यान लगाकर उनसे मुक्ति हसिल कर पाते। अगर मुझे योग से संबंधित ऑनलाइन टेक्स्ट डाटा न मिलता, तो मैं भी कैसे उच्च साधना कर पाता।

डाटा एक प्रकार से गुरु ही है। पर हर चीज की तरह इसका भी दुरुपयोग हो सकता है। कोई आदमी गलत डाटा प्राप्त करके गलत चीजें भी सीख सकता है। कोई आदमी सही डाटा का भी गलत अर्थ निकाल सकता है। इसलिए डाटा को हसिल करने से ज्यादा डाटा को परखना जरूरी हो गया है, खासकर आज के समय में जब सभी लोग असीमित डाटा के समुद्र की लहरों में गोते लगा रहे हैं, कि क्या सच में यह लाभकारी है या क्या यह हानिकारक तो नहीं है?

डाटा भौतिक दुनियादारी को तो सुधारता ही है, आध्यात्मिक दुनियादारी को भी संवारता है। जब डाटा हैंडलिंग की मदद से भौतिक जीवन सुव्यवस्थित हो जाता है, तब आदमी को पर्याप्त अतिरिक्त समय मिल जाता है, जिसमें वह योगसाधना कर सकता है। जब आदमी के मस्तिष्क का काम कृत्रिम बुद्धिमत्ता युक्त क्लाउड कम्प्यूटिंग से होने लगता है तो स्वाभाविक है कि उसका मस्तिष्क काम के बोझ से मुक्त हो जाता है। मस्तिष्क की जो शक्ति पहले याद रखने में, कार्ययोजना बनाने में, और गुलामों की तरह नौकरी करने में व्यय हो रही थी, वह अब मुफ्त में उपलब्ध हो जाती है। उस शक्ति से कुंडलिनी योग को आसानी से सिद्ध किया जा सकता है। मतलब आदमी उसी आदिम युग की तरफ जा रहा है जब दिमाग पर काम और तनाव का बोझ नहीं होता था। क्योंकि उसी दिमाग से योग संभव है और योग ही मनुष्य जीवन का मुख्य लक्ष्य है। अंततः विकास जाएगा तो कुंडलिनी जागरण की ही दिशा में, चाहे इसे जो मर्जी नाम दो या जो मर्जी रूप दो। आदमी जितना मर्जी चाहे इससे मुंह मोड़ ले पर अंततः पहुंचेगा यहीं। यह दुनिया गोल है, आदमी जहां से चलता है अंततः वहीं पहुंच जाता है।

देवता का ध्यान पापों को नष्ट करता है। देवता का मतलब ही प्रकाशमान गुणों वाला है। देवता दिव शब्द से बना है, जिसका अर्थ प्रकाश होता है। प्रकाश उच्च कोटि के मानवीय गुणों में होता है। मतलब देवता को महामानव जैसा मान सकते हैं। इसीलिए देवता की मूर्ति साफ, और सत्वगुणों से भरी हुई होती है। चित्र भी वैसा ही होता है। शांत, दयालु, सत्यवादी, मैत्रीपूर्ण आदि गुणों से भरपूर। एक विकृत और अमानवीय चित्र के ध्यान से तो लाभ की बजाय हानि संभव है। वैसे जब ध्यान से सत्वगुण बढ़ता है तो मन में देवता की सौम्य मूर्ति खुद ही बन जाती है, बेशक वह बाहर कैसी ही क्यों न हो। इसीलिए तो देवता की प्रतिमा, पिंडी, आदि का कोई विशेष मानवीय रूप नहीं होता बल्कि यह एक सुवर्ण जैसी धातु की पत्ती या पत्थर की शिला होती है, पर उसके निरंतर ध्यान से मन में मानवीय देवता का ही सौम्य चित्र बनता है। यह इसलिए क्योंकि ध्यान से सत्वगुण बढ़ता है और सत्वगुणी या सौम्य शरीर एक आदमी का ही है, किसी पशु या राक्षस या निर्जीव वस्तु का नहीं। बेशक पशु और बेजान चीजें ध्यान लगाने में सहायक हों। पाप तमोगुण रूप है, जो सतोगुण रूपी ध्यान से नष्ट होता है, जैसे अंधकार प्रकाश से नष्ट होता है। वैसे तो पाप ध्यान की शक्ति से नष्ट हो रहा होता है, पर हमें लगता ऐसे है कि उसे देवता नष्ट कर रहा है। एक ग्वाला अपनी भैंस से बहुत प्यार करता था। इससे उस पर उसका ध्यान लग गया। धीरे धीरे उसकी चमक बढ़ती गई और ध्यान में उजली, शांत और सतोगुणी हो गई, सभी मानवीय गुणों से भरपूर। उसका ध्यान पक्का होने से उसकी समाधि लग गई और वह मुक्त हो गया। काम तो सारा ध्यान ने किया, भैंस ने थोड़े ही कुछ किया। इसीलिए पतंजलि अपने अष्टांग योग में लिखते हैं कि यथाभिमत ध्यानात वा। अर्थात जिस मर्जी मनपसंद चीज पर ध्यान लग जाए, उससे समाधि और मुक्ति मिलती ही है। पर ज़्यादातर योगियों की तरह मुझे तो देवता का ध्यान ही अच्छा लगता है, क्योंकि वे अध्यात्म वैज्ञानिक रूप से बनाए होते हैं, जिनसे अन्य कुंडलिनी लाभ भी मिलते हैं।

Kundalini awakening as Deepawali and Lord Rama’s yogasadhana as mythological allegory of the epic Ramayana

Shubh Diwali!

Kundalini is Goddess Sita and soul is Lord Rama

Sita is the Kundalini who enters from outside world in the form of a picture of the object through the light entering the eyes. In fact, the Kundalini energy of the body has gone out of the eye. It is also said in the scriptures that the whole personality of a man resides in his mind, which keeps wandering in the outside world by going out through the external senses. Everywhere outside is the kingdom of material defects or Doshas i.e. Ravana, a ten-headed demon. That kundalini power comes in his possession, and cannot escape from his clutches. The living soul i.e. Rama, who resides in the brain, looks helplessly at Sita Shakti wandering in that external world. This is what Jatayu’s brother Sampati ie. a big vulture has to see across the ocean with his sharp eyes and tell her well being to Rama. Then Rama engages in yoga, and associates a lot with the idol of the deity made in a temple, etc. or the guru living there, and pleases him with body, mind and wealth. By this, gradually the impression of the picture of his master deepens in his mind, and there comes a time when that mental picture becomes permanent. This is the start of samadhi or kundalini awakening. This is said as rescuing Sita from Ravana, the king of Lanka, and bring her to city of Ayodhya by crossing the bridge over the sea. The ray of light is that bridge, because through it the physical picture from outside entered the mind. The mind is Ayodhya, in which the soul of Rama resides. No one can fight with the mind, because it is beyond materialism. Very little is known about the mind of others. Everyone can fight with someone’s body, but not with the mind. Its second meaning is also that the mind should be put on the right path only after persuasion and not by coercion or scolding. Even through telepathy etc., it is just a guess. One can never know completely about another’s mind. First of all, the soul of Rama, wandering in the outside world that’s in Ravana’s Lanka, kept seeing his half part that’s Sita Mata from afar. Meaning he didn’t pay much attention to her. Even if he went out, he indulged himself half-heartedly. That is, he did not make enough efforts to bring back the kundalini power. Then, when Rama became very upset by her separation, then he jumped energetically out of his mind in to the outside world. This is what is depicted in the form of his battle with the demons. In fact, the real and lively life is like a war-level struggle and outward facing or extrovert life. It’s Karmyoga, the root and beginning of every meditation. Meaning that he came out of Ayodhya and entered Lanka through the bridge of eyesight. He started working hard in the world with his full heart and with full attention. Meaning that he started looking for Sita in Lanka. Then due to some satsang or good company, divine qualities started increasing in him. Meaning that the practice of Yama-Niyamas of Ashtanga Yoga of Patanjali started by him by itself. This satsang is in the form of friendship between Rama and the demon saint Vibhishana. Due to this, the soul Rama liked something very much, and he was constantly in contact with that one thing. Meaning that Rama’s eyes fell on his dearest Sita, and he began to be engrossed in her love. Meaning that in this metaphorical story, this principle of tantra has also been propounded that a woman that’s wife is the most helpful in yoga. The main purpose of the Puranas is spiritual and transcendental. The temporal purpose is secondary or inferior. But most people get the opposite. For example, they draw from this spiritual myth the same cosmic ethic that one should not cast an evil eye on a foreign woman like Ravana. Although this teaching is also correct, but they either do not understand or ignore the main and basic purpose of Kundalini Yoga hidden in it. Then the position or posture of the body of the soul Rama and the process of breathing itself began to adjust in such a way that maximum attention could be kept on the object of his favorite. Due to this, the development of Yogi Ram reached the asana and pranayama part of Ashtanga yoga. This means that Rama would sometimes stand for a long time to see Sita from afar and secretly, sometimes he would sit this or that way for a long time, sometimes he had to hold his breath for a long time, sometimes he had to breathe very slowly. This was so that the people entangled in the world, the demons of Lanka, would not come to know about this act of meditation or dhyana, so that they would not disturb his attention or meditation. What is actually a material object or a woman, that or she does not even know that someone is meditating on that or her. This is done very cleverly. If she finds out, she will shy away and will not be able to display her varied looks and emotions. Due to this meditation wouldn’t mature, Also, due to the creation of ego due to this, there will be further impairment in meditation. The same happens in the case of Guru as well. Similarly, what does a stone idol standing in the temple know that someone is meditating on it? Because Sita’s picture had occupied most of the space in Rama’s mind, so it had no desire to store unnecessary ambitions and unnecessary things. Due to this the fifth limb of Ashtanga Yoga, Aparigraha itself became manifest. Aparigraha means neither accumulation of unnecessary things nor wanting them. Then in this way, by prolonged practice of these initial five limbs of yoga, the image of that object or woman becomes fixed in the mind of the soul Rama. These are the dharana and dhyana or meditation, advanced limbs of ashtang yoga. You can call it as start of Samadhi or kundalini awakening. It means that Rama rescued Sita from Ravana of Lanka, and carried her through the same ray of light as bridge built on the ocean of atmosphere to the beach of eyes and then to Ayodhya in the form of mind or through Pushpak vimana that’s an classical aeroplane named Pushpak as written in Ramayana. Due to this the ten defects of his senses were destroyed. It is celebrated on the day of Dussehra festival as burning of effigy of Dashanan or ten-headed Ravana. The soul or Rama then practiced tantric yoga for twenty days to provide the final and emancipatory leap or escape velocity to kundalini for its awakening. During that time, he kept on taking picturesque and scenic journeys to reach home. Anyway, meditation along with remembrance of one’s permanent home gives more strength to Kundalini, because Kundalini is also associated with permanent house, as I mentioned in a previous article. Kundalini gets additional strength even from picturesque journeys, that’s why pilgrimage trips have been made. With that all-out effort, his Kundalini was awakened within a short span of twenty days. This is Ram’s reaching Ayodhya that’s the original place of Kundalini. This is the Kundalini awakening. The light of sattvikta that engulfs the mind after Kundalini awakening is depicted as the festival of lights, Deepawali. Because the effect of Kundalini awakening spreads the light of joy by spreading all around in the society, especially in the home, so this is the joint celebration of Happy Diwali festival by the people of Ayodhya.

कुंडलिनी जागरण दीपावली और राम की योगसाधना रामायण महाकाव्य के मिथकीय रूपक में निरूपित

शुभ दीपावली!

कुंडलिनी देवी सीता और जीवात्मा भगवान राम है

सीता कुंडलिनी ही है जो बाहर से आंखों की रौशनी के माध्यम से वस्तु के चित्र के रूप में प्रविष्ट होती है। वास्तव में शरीर की कुंडलिनी शक्ति नेत्रद्वार से बाहर गई होती है। शास्त्रों में कहा भी है कि आदमी का पूरा व्यक्तित्व उसके मस्तिष्क में रहता है, जो बाह्य इन्द्रियों के रास्ते से बाहर निकलकर बाहरी दुनिया में भटकता रहता है। बाहर हर जगह भौतिक दोषों अर्थात रावण का साम्राज्य है। वह शक्ति उसके कब्जे में आ जाती है, और उसके चंगुल से नहीं छूट पाती। मस्तिष्क में बसा हुआ जीवात्मा अर्थात राम उस बाहरी दुनिया में भटकती हुई सीता शक्ति को लाचारी से देखता है। यही जटायु के भाई सम्पाति के द्वारा उसे अपनी तेज नजर से समुद्र पार देखना और उसका हालचाल राम को बताना है। फिर राम योगसाधना में लग जाता है, और किसी मंदिर वगैरह में बनी देवता की मूर्ति को या वहाँ पर रहने वाले गुरु की खूब संगति करता है, औऱ तन-मन-धन से उनको प्रसन्न करता है। इससे धीरे-धीरे उसके मन में अपने गुरु के चित्र की छाप गहरी होती जाती है, और एक समय ऐसा आता है जब वह मानसिक चित्र स्थायी हो जाता है। यही लँका के राजा रावण से सीता को छुड़ाकर लाना, और उसे समुद्र पर बने पुल को पार कराते हुए अयोध्या पहुंचाना है। प्रकाश की किरण ही वह पुल है, क्योंकि उसीके माध्यम से बाहर का भौतिक चित्र मन के अंदर प्रविष्ट हुआ। मन ही अयोध्या है, जिसके अंदर राम रूपी जीवात्मा रहता है। मन से कोई भी युद्ध नहीं कर सकता, क्योंकि वह भौतिकता के परे है। हर कोई किसीके शरीर से तो युद्ध कर सकता है, पर मन से नहीं। इसका दूसरा अर्थ यह भी है कि मन को समझा-बुझा कर ही सीधे रास्ते पर लगाना चाहिए, जोरजबरदस्ती या डाँट-डपट से नहीं। टेलीपैथी आदि से भी दूसरे के मन का बहुत कम पता चलता है। वह भी एक अंदाज़ा ही होता है। किसी दूसरे के मन के बारे में पूरी तरह से कभी नहीं जाना सकता। पहले तो राम रूपी जीवात्मा लंबे समय तक बाहर की दुनिया में अर्थात रावण की लँका में भटकते हुए अपने हिस्से को अर्थात सीता माता को दूर से ही देखता रहा। मतलब उसने उस पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया। अगर वह बाहर गया भी, तो अधूरे मन से गया। अर्थात उसने शक्ति को वापिस लाने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए। फिर जब राम उसके वियोग से बहुत परेशान हो गया, तब वह दुनियदारी में जीजान से कूद गया। यही राक्षसों के साथ उसके युद्ध के रूप में दिखाया गया है। दरअसल असली और जीवंत जीवन तो युद्धस्तर के जैसा संघर्षमयी और बाह्यमुखी जीवन ही होता है। मतलब कि वह मन रूपी अयोध्या से बाहर निकलकर आँखों की रौशनी के पुल से होता हुआ लँका में प्रविष्ट हो गया। दुनिया में वह पूरे जीजान से व पूरे ध्यान के साथ मेहनत करने लगा। यही तो कर्मयोग है, जो सभी आध्यात्मिक साधनाओं के मूल व प्रारंभ में स्थित है। मतलब कि वह लँका में सीता को ढूंढने लगा। फिर किसी सत्संगति से उसमें दैवीय गुण बढ़ने लगे। मतलब कि अष्टाङ्ग योग के यम-नियमों का अभ्यास उससे खुद ही होने लगा। यह सत्संग राम और राक्षस संत विभीषण की मित्रता के रूप में है। इससे जीवात्मा को कोई वस्तु  बहुत पसंद आई, और वह लगातार उसी एक वस्तु के संपर्क में बना रहने लगा। मतलब कि राम की नजर अपनी परमप्रिय सीता पर पड़ी, और वह उसीके प्रेम में मग्न रहने लगा। मतलब कि इस रूपक कथा में साथ में तंत्र का यह सिद्धांत भी प्रतिपादित किया गया है कि एक स्त्री अर्थात पत्नी ही योग में सबसे ज्यादा सहायक होती है। पुराणों का मुख्य उद्देश्य तो आध्यात्मिक और पारलौकिक है। लौकिक उद्देश्य तो गौण या निम्न है। पर अधिकांश लोग उल्टा समझ लेते है। उदाहरण के लिए, वे इस आध्यात्मिक मिथक से यही लौकिक आचार वाली शिक्षा लेते हैं कि रावण की तरह पराई स्त्री पर बुरी नजर नहीं डालनी चाहिए। हालांकि यह शिक्षा भी ठीक है, पर वे इसमें छिपे हुए कुंडलिनी योग के मुख्य और मूल उद्देश्य को या तो समझ ही नहीं पाते या फिर नजरअंदाज करते हैं। फिर जीवात्मा के शरीर की पोज़िशन और सांस लेने की प्रक्रिया स्वयं ही इस तरह से एडजस्ट होने लगी, जिससे उसका ज्यादा से ज्यादा ध्यान उसकी प्रिय वस्तु पर बना रहे।  इससे योगी राम का विकास अष्टाङ्ग योग के आसन और प्राणायाम अंग तक हो गया। इसका मतलब है कि राम सीता को दूर से व छिप-छिप कर देखने के लिए कभी बहुत समय तक खड़ा रहता, कभी डेढ़ा-मेढ़ा बैठता, कभी उसे लंबे समय तक सांस रोककर रखनी पड़ती थी, कभी बहुत धीरे से साँसें लेनी पड़ती थी। ऐसा इसलिए था ताकि कहीं दुनिया में उलझे लोगों अर्थात लँका के राक्षसों को उसका पता न चलता, और वे उसके ध्यान को भंग न करते। वास्तव में जो भौतिक वस्तु या स्त्री होती है, उसे पता ही नहीं चलता कि कोई व्यक्ति उसका ध्यान कर रहा है। यह बड़ी चालाकी से होता है। यदि उसे पता चल जाए, तो वह शर्मा कर संकोच करेगी और अपने विविध रूप-रंग व भावनाएं ढंग से प्रदर्शित नहीं कर पाएगी। इससे ध्यान परिपक्व नहीं हो पाएगा। अहंकार पैदा होने से भी ध्यान में क्षीणता आएगी। ऐसा ही गुरु के मामले में भी होता है। इसी तरह मन्दिर में जड़वत खड़ी पत्थर की मूर्ति को भी क्या पता कि कोई उसका ध्यान कर रहा है। क्योंकि सीता के चित्र ने ही राम के मन की अधिकांश जगह घेर ली थी, इसलिए उसके मन में फालतू इच्छाओं और गैरजरूरी वस्तुओं को संग्रह करने की इच्छा ही नहीं रही। इससे अष्टाङ्ग योग का पांचवां अंग, अपरिग्रह खुद ही चरितार्थ हो गया। अपरिग्रह का अर्थ है, वस्तुओं का संग्रह या उनकी इच्छा न करना। फिर इस तरह से योग के इन प्रारंभिक पांच अँगों के लंबे अभ्यास से जीवात्मा के मन में उस वस्तु या स्त्री का चित्र स्थिर हो जाता है। यही योग के धारणा और ध्यान नामक एडवांस्ड व उत्तम अंग हैं। इसका मतलब है कि राम ने लँका के रावण से सीता को छुड़ा लिया, और उसे वायुमण्डल रूपी समुद्र पर बने उसी प्रकाश की किरण रूपी पुल के माध्यम से आँख रूपी समुद्रतट पर पहुंचाया और फिर अंदर मनरूपी अयोध्या की ओर ले गया या जैसा कि रामायण में लिखा गया है कि लँका से उनकी वापसी पुष्पक विमान से हुई। यही समाधि या कुंडलिनी जागरण का प्रारंभ है। इससे उसकी इन्द्रियों के दस दोष नष्ट हो गए। इसे ही दशहरा त्यौहार के दिन दशानन रावण को जलाए जाने के रूप में मनाया जाता है। फिर जीवात्मा ने कुंडलिनी की जागृति के लिए उसे अंतिम व मुक्तिगामी छलांग या एस्केप विलोसिटी प्रदान करने के लिए बीस दिनों तक तांत्रिक योगाभ्यास किया। उस दौरान वह घर पहुंचने के लिए सुरम्य और मनोहर यात्राएं करता रहा। वैसे भी अपने स्थायी घर के ध्यान और स्मरण से कुंडलिनी को और अधिक बल मिलता है, क्योंकि कुंडलिनी स्थायी घर से भी जुड़ी होती है, जैसा मैंने एक पिछले लेख में बताया है। मनोरम यात्राओं से भी कुंडलिनी को अतिरिक्त बल मिलता है, इसीलिए तो तीर्थयात्राएं बनी हैं। उस चौतरफा प्रयास से उसकी कुंडलिनी बीस दिनों के थोड़े समय में ही जागृत हो गई। यही राम का अयोध्या अर्थात कुंडलिनी के मूलस्थान पहुंचना है। यही कुंडलिनी जागरण है। कुंडलिनी जागरण से जो मन के अंदर चारों ओर सात्त्विकता का प्रकाश छा जाता है, उसे ही प्रकाशपर्व दीपावली के रूप में दर्शाया गया है। क्योंकि कुंडलिनी जागरण का प्रभाव समाज में, विशेषकर गृहस्थान में चारों तरफ फैलकर आनन्द का प्रकाश फैलाता है, इसलिए यही अयोध्या के लोगों के द्वारा दीपावली के प्रकाशमय त्यौहार को मनाना है।

कुंडलिनी योग का वैज्ञानिक फार्मूला

दोस्तों, दुनिया छोड़ना अर्थात त्याग भी सापेक्ष ही है। कोई अगर दुनिया में पहले ही कर्मों और भोगों से दूर है, तो उसका दुनिया छोड़ना भी ज्यादा प्रभावी नहीं होगा ,क्योंकी उसकी दुनिया तो पहले ही छूटी हुई है। पर अगर कोई भोगों और कर्मों में भरपुर उन्मुख है, तब उसका हल्का सा एकांतवास भी दुनियादारी का महान त्याग बन जाएगा। अगर उसमें वैराग्य का बीज या अनासक्ति का भाव भी उसकी दुनियादारी के समय लगातर पल रहा है, तब तो उसके लिए कुंडलिनी योगसाधना और ज्यादा सरल और फलदाई हो जायेगी।

ईजीनेस एंड सक्सेस इन कुंडलीनी योग इज डायरेक्टली प्रोपोर्शनल टू द प्रोडक्ट आफ मेडिटेशन टेक्नीक, पास्ट वर्ल्डलिनेस, स्ट्रेंथ ऑफ सीड आफ डिटैचमेंट विद दैट एंड द स्टरेंथ आफ रेनंसिएशन आफ्टरवार्ड्स!

K∝md*pw*sod*r*
K=G*md*p*sod*r*

K का मतलब है, कुंडली योग की गुणवत्ता।

md का मतलब मतलब मेडिटेशन टेक्नीक है। ये अनेक प्रकार की हैं। इनमें तंत्र सहायित चक्र साधना सर्वोत्तम तकनीक मानी जाती है, फिर भी सबके अपने अपने स्वभाव होते हैं और अपनी अपनी रुचियां होती हैं।

pw का मतलब है पास्ट वर्ल्डलीनेस, मतलब त्याग से पहले की दुनियादारी की मात्रा व गुणवत्ता।

Sod का मतलब है, सीड आफ डिटैचमेंट मतलब अनासक्ति का भाव (बीती दुनियादारी के समय में)।

R का मतलब है रेनअनसिएशन आफ्टरवार्ड्स, मतलब दुनियादारी के बाद के संसारत्याग की मात्रा व गुणवत्ता।

G प्रोपोर्शनअलिटी का कांस्टेंट है, जो गुरु है। गुरु ज्यादा मजबूत, तो कुंडलिनी योग भी ज्यादा मजबूत।

इस तरह से हम केवल भौतिक आयामों को ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आयामों को भी वैज्ञानिक इक्वेशनों व फार्मूलों से माप सकते हैं। वैज्ञानिक तो यह पहले ही कह चुके हैं कि सांसारिक क्रियाशीलता और संसार त्याग के बीच जितना ज्यादा अंतर होता है, अचानक या शीघ्र जागृति की संभावना भी उतनी ही ज्यादा होती है।

देखा जाए तो सभी लोग खासकर योगी लोग गणेश की आकृति में ही होते हैं। जब जीभ को तालु से छुआया जाता है, तब आज्ञा चक्र से नाभि तक आगे के चक्रों से होते हुए नाड़ी नाक के माध्यम से जुड़ जाती है। यही गणेश की सूंड है। इसी तरह जब योगिक सांसों के दौरान प्राण इड़ा से ऊपर चढ़कर चेहरे की बाई तरफ कंपन व हलचल पैदा करते हैं, तो वह गणेश का बड़ा सा बांया कान है। जब प्राण पिंगला की तरफ जाते हैं, तो दाएं चेहरे पर सिकुड़न बढ़ाते हैं, जो गणेश का दायां बड़ा कान है। जब मुख का बायां कोना प्राणों से अजीब सा या विकृत सा खुलता है, जिससे मुंह के किनारे वाला लंबा नुकीला कैनाइन दांत साफ नजर आता है, तो वह गणेश का बायां दांत है, और जब दायां कोना खुलता है, तब दायां दांत होता है।

Kundalini Yoga obeying the Scientific formula

Friends, leaving the world means renunciation is also relative. If someone is already away from the worldly activities and pleasures, then his leaving the world will not be very effective, because he has already left the world. But if someone is fully oriented towards pleasures and activities, then even his slight solitude will become a great renunciation of worldliness. If the seed of detachment or the feeling of detachment is also growing in him during his worldliness, then Kundalini Yoga Sadhana during that solitude will become more easy and fruitful for him.

Easeness and success in Kundalini Yoga is directly proportional to the product of meditation technique, past worldliness, strength of seed of detachment with that and the strength of renunciation afterwards.

K∝md*p*sod*r
K=G*md*pw*sod*r

K means the quality of Kundalini Yoga.

md means meditation technique. There are many types of meditation techniques. Among these, Tantra assisted Chakra meditation is considered the best technique, yet everyone has their own nature and interests.

pw means Past Worldliness, meaning the quantity and quality of worldliness before renunciation.

Sod means Seed of Detachment, meaning the feeling of detachment (in the past time of worldliness).

R means Renunciation Afterwards, meaning the quantity and quality of renunciation after worldliness.

G is the constant of proportionality, which is Guru. The stronger the Guru, the stronger the Kundalini Yoga.

In this way, we can measure not only the physical dimensions but also the spiritual dimensions with scientific equations and formulas. Scientists have already said that the greater the difference between worldly activity and renunciation, the greater is the possibility of sudden or early awakening.

If seen, all people, especially Yogis, are in the shape of Ganesha. When the tongue is touched to the palate, the nadi from the Ajna Chakra to the navel, through the front chakras, gets connected through the nose. This is the trunk of Ganesha. Similarly, during yogic breathing, when the prana rises up through ida and creates vibrations and movements on the left side of the face, it is Ganesha’s big left ear. When the prana moves towards the pingla, it causes contractions on the right side of the face, which is Ganesha’s big right ear. When the left corner of the mouth opens strangely or distorted due to the prana, due to which the long pointed canine tooth on the corner of the mouth is clearly visible, it is Ganesha’s left tooth, and when the right corner opens, it is the right tooth.

कुंडलिनी योगी देव गणेश

दोस्तों! लंबे समय से जीवन परिस्थितियां लेखन के अनुकूल नहीं चल रही थीं। लेखन के लिए आदमी बिलकुल तनावरहित और चिंतामुक्त होना चाहिए। मन की ऐसी भावना होनी चाहिए कि जो हो रहा है, ठीक हो रहा है। आदमी ज्यादा प्रतिक्रियात्मक नहीं होना चाहिए, नहीं तो जो शक्ति लेखन के काम आनी थी, वह प्रतिक्रिया देने में खर्च हो जाती है।

मुझे लग रहा है कि मेरे मन का कुंडलिनी चित्र रूपांतरित हो रहा है। लगता है कि अब गुरु का स्थान देव गणपति ले रहे हैं। ऐसा नहीं की अब गुरु नहीं रहे। इसका मतलब है कि गुरु ही गणपति के रूप में प्रकट हो रहे हैं। शंकराचार्य जी ने भी पतंजलि योग सूत्र के अपने भाष्य में इस समाधि स्थानांतरण के बारे में बताया है। मतलब समाधि एक चित्र से दुसरे चित्र पर लग जाती है। शायद यह इसलिए भी हो रहा होगा क्योंकि मेरे गुरु स्वयं एक विख्यात मूर्तिपूजक थे और मेरी आदत भी एक छोटी सी कांसे की गणपति की मूर्ति को प्रतिदिन नहलाने, तिलक लगाने और सूर्यार्घ के समय उसे सूरज दिखाने की रही है। हालांकि मैं ज्यादा औपचारिकताओं के चक्कर में कभी नहीं पड़ा हूं।

देव गणपति देवों के देव हैं। वे किसी भी अनुष्ठान में सबसे पहले पूजे जाते हैं। उनका शरीर ही अपने अंदर अनगिनत शिक्षाओं को समेटे हुऎ है। वे गजब के लेखक हैं, जो कभी लिखते हुऎ थकते नहीं है। यह इसीलिए है क्योंकि वे हाथी की तरह मस्त रहते हैं, मतलब ज्यादा प्रतिक्रियात्मक नहीं हैं। कहते हैं कि सारे पुराणों को कलमबद्ध करने वाले वही थे, महर्षि वेदव्यास तो सिर्फ मुख से बोलते थे। उनकी लंबी बढ़ी सूंड आज्ञा चक्र से सीधी नीचे जाने वाली आगे की नाड़ी की परिचायक है। वह सूंघने की उत्तम शक्ति की परिचायक है। दारअसल गंध से ही लोगों के बीच खासकर प्रेमी प्रेमिका के बीच आकषर्ण पैदा होता है। यह बात वैज्ञानिक रूप से भी सिद्ध है। पर हमें इस बात का पता नहीं चलता। आकषर्ण का बीज गंध में ही छिपा होता है। इसीलिए तो शादी के मामलों में उत्तम सुगंधित अनूलेपनों का प्रयोग किया जाता है। इससे ना चाहते हुऎ भी आकषर्ण पैदा हो जता है। और यह सभी जानते हैं कि आकषर्ण ही कुंडलिनी समाधि का बीज है।

इसी तरह गजानन की सूंड अनासक्ति की भी प्रतीक है। मतलब वह दुनियावी भोगों को चखती नहीं, सिर्फ सूंघती है। यह सूक्ष्म वासना का प्रतीक है। वास या बास शब्द जिससे वासना शब्द बना है, वह गंध के लिए ही प्रयुक्त होता है। वासना दुनियावी झमेलों का सबसे सूक्ष्म रूप है। मतलब योगी गणेश निरंतर साधना के बल से पूर्ण गृहस्थी में स्थित रहते हुए भी इस झमेले को न्यूनतम बना कर रखते हैं। दुनिया में रहते हुए इससे पूरी तरह पीछा छुड़ाना तो संभव नहीं है। पर इससे यह फायदा हो जाता है कि जरूरत पड़ने पर थोड़ी सी अतिरिक्त साधना से इसे नष्ट करना आसान हो जाता है। जो मुक्ति के लिए जरूरी है। अगर आदमी हर समय स्थूल भौतिकता में डूबा रहेगा, तो उसे आसानी से नष्ट नहीं कर पाएगा।

गणेश जी के बड़े-बड़े कानों का मतलब है कि वे दुनिया से ज्यादा से ज्यादा सूचनाएं ईकट्ठी करते हैं, सबकी सुनते हैं, बोलते कम है। तभी तो इतना कुछ लिख पाते हैं। गजानन को नेतृत्व का देवता भी कहा जता है। इनके बड़े-बड़े कान इसी नेतृत्व क्षमता के परिचायक हैं। एक अच्छा नेता देश दुनिया के बारे में हर तरह की जानकारी इकट्ठा करता है। उससे वह अच्छे से जनता का नेतृत्व कर पाता है। जिस नेता या देश का जासूसी नेटवर्क जितना सशक्त होता है, वह उतना ही सशक्त माना जाता है। एक अच्छा नेता अपने देश या समाज के राज गुप्त रखता है, पर अपने तेज कानों से सबके राज पता कर लेता है।

गणेश के बड़े पेट का मतलब यह नहीं कि उनको मोटापा है। बल्कि इसका यह मतलब है कि वे पेट भरकर लंबी और गहरी सांसें लेते हैं। ऐसी सांसें योग वाली सांसें होती हैं। उनका दायां दांत टूटा हुआ है। इसका मतलब है कि वे अपनी इड़ा और पिंगला नाड़ी मतलब बाएं शरीर और दाएं शरीर को बराबर और संतुलित कर रहे हैं, क्योंकि आम जीवन में शरीर का दायां हिस्सा बाएं से ज्यादा क्रियाशील व सशक्त होता है। इनके सिर के दोनों तरफ के बड़े बड़े, स्पष्ट और बराबर कान भी अपनी तरफ ध्यान खींच कर इड़ा और पिंगला को बराबर कर देते हैं, जो ध्यान साधना के लिए बहुत जरूरी है।

गणपति देवता का चित्र तो मन में बढ़ोतरी कर रहा है। पता नहीं कब जागेगा। जब जागेगा तब सही, क्योंकि दुनियादारी के झमेले में पड़ कर और स्वास्थ्य कारणों से अब तीव्र साधना करने की शक्ति भी नहीं बची है, और साथ में जागृति के प्रति इतना आकषर्ण भी नहीं रह गया है। पर इससे यह जरूर सिद्ध हो जाएगा कि निर्जीव समझी जाने वाली देव मूर्तियां भी आसानी से जागृत हो जाती हैं। मुझे तो वैसे भी इस शास्त्रोक्त उक्ति पर कोई संदेह नहीं है, पर जो मूर्तिपूजा को काफिरों, रूढ़िवादियों और पिछड़ों आदि का काम बताकर जमकर घृणा और नकारात्मकता फैलाते हुए अत्याचार, तोड़फोड़ और खूनखराबा करते हैं, उन्हें जरूर सद्बुद्धि मिल सकती है। इसकी संभावना तो है, पर कम है, कयोंकि जो धारणा बिना सोचे समझे मन में पक्की बैठा ली जाती है, उसे निकालना बहुत मुश्किल होता है।

यह जरुर है कि दुनियादारी के झमेले से ही कुंडलिनी चित्र अपनी पकड़ बनाता है और बढ़ोतरी करता है। पर जब लंबे समय की बढ़ोतरी के बाद उसकी जागृति का समय आता है, तब तक आदमी में बढ़ी हुई आयु, रोग या अन्य वजहों से जागृति लायक तीव्र साधना करने की शक्ति ही नहीं बची रहती। कई बार तो आदमी जीवन के आखिरी समय तक दुनिया में उलझा रहता है और लाख चाहकर भी कुंडलिनी को मुक्तिगामी वेग अर्थात एस्केप विलोसिटी देने के लिए समय और शक्ति नहीं बचा पाता। इसीलिए कहते हैं कि जितनी छोटी आयु से योग आरंभ कर दिया जाए, उतना अच्छा रहता है।

वैसे तो आदमी कभी भी और किसी भी हालत में अगर दुनियादारी को छोड़कर पूरी शक्ति और निष्ठा से कुंडलिनी साधना में लग जाए तो जागृति में ज्यादा समय नहीं लगता। यह कुछ महीनों से कुछ सालों में हो सकता है। लगने वाला समय इस बात पर निर्भर करता है कि दुनियादारी को कितना छोड़ा है और साधना में कितनी शक्ति और कितने समय को झौंका है। पर ऐसा करना कम ही व्यवहारिक है, अगर व्यवहारिक है तो गिनेचुने लोगों के लिए ही और बहुत कम समय के लिए और बहुत सी अनुकूल परिस्थितियों के साथ ही। इन गिनेचुने लोगों में से कुछ अत्यंत विरले लोग जागृति पा भी जाते हैं। पुराने ज़माने में बहुत से लोगों को इसलिए जागृति मिल जाया करती थी, क्योंकि जागृति उनके जीवन का मुख्य लक्ष्य हुआ करता था, और वे इसके लिए घरबार तक छोड़कर तप करने जंगल चले जाया करते थे और ज्ञानप्राप्ति के बाद ही घर वापस लौटते थे। शास्त्रों में अधिकांशतः ज्ञान शब्द का ही प्रचलन है। यह कुंडलिनी जागरण ही है, कयोंकि वही असाधारण और प्रत्यक्ष ज्ञान है। साधारण ज्ञान तो दुनियादारी तक ही सीमित है। वह आत्मा की अनुभूति नहीं करा सकता। बेशक वह कितना भी और किसी भी तरह का क्यों न हो। पूरी उम्र भी अगर आध्यात्मिक शास्त्रों के बारे में कोई ज्ञान इकट्ठा करता रहे पर जागृति को न प्राप्त कर सके तो वह पूर्ण या असली ज्ञान नहीं माना जा सकता। है तो कुंडलिनी जागरण भी ज्ञान ही, पर वह अपनी आत्मा का मतलब अपना ज्ञान है। बाकि सभी दूसरे ज्ञान अपने से पराई चीजों के बारे में होते हैं। इसीलिए जागृति को संक्षेप में ज्ञान कहते हैं। शास्त्र मुख्यतः पुराण सभी किस्म के लोगों के हित को ध्यान में रख कर बने होते हैं। उन्हें पता है कि पुराण पढ़ने वाले सभी लोग योगी तो नहीं होंगे। कयोंकि पुराण बने ही सर्वसाधारण के लिए हैं। इसलिए अगर बिल्कुल अनपढ़ आदमी ज्ञान का असली अर्थ न समझ पाए तो कम से कम उसे भौतिक ज्ञान तो समझेगा ही। इससे उसकी भौतिक जिंदगी भी सुधरेगी कयोंकि ज्ञान है तो जीवन है। अब अगर जागृति या कुंडलिनी जागरण लिखा होगा और आम आदमी उसे समझ न पाया तो उसका पढ़ना व्यर्थ चला जाएगा। या हो सकता है कुछ उल्टा ही उसके अवचेतन मन में बैठ जाए। सब अवचेतन मन का खेल है। अगर ज्ञान शब्द अवचेतन मन में बैठ गया तो वह कभी न कभी जागृति तक भी ले ही जाएगा क्योंकि है तो सबकुछ ज्ञान ही। शास्त्रों में और प्राचीन आर्य सभ्यता में ज्ञान के प्रति अप्रतिम समर्पण कुंडलिनी के प्रति समर्पण की पराकाष्ठा ही है। आजकल तो जीवन का मुख्य लक्ष्य दुनियादारी है, फिर जागृति कैसे मिलेगी।

भिन्नभिन्न रूप आकार के देवता इसीलिए बने हैं क्योंकि आदमी के जीवन का माहौल कभी किसी तरह का होता है तो कभी किसी तरह का। इसी तरह किसी व्यक्ति को कोई एक विशेष छवि पसंद होती है, तो किसी दुसरे को कोई दूसरी। ताकि सभी किस्म के लोगों को हर समय साधना के लिए उपयुक्त देवता उपलब्ध होते रहें, इसीलिए सनातन संस्कृति बहुदेववादी है। बेशक यह इकेश्वरवादी भी है क्योंकि सभी देवता अंततः एक परम ईश्वर की तरफ ही ले जाते हैं।