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कुंडलिनी जागरण दीपावली और राम की योगसाधना रामायण महाकाव्य के मिथकीय रूपक में निरूपित

शुभ दीपावली!

कुंडलिनी देवी सीता और जीवात्मा भगवान राम है

सीता कुंडलिनी ही है जो बाहर से आंखों की रौशनी के माध्यम से वस्तु के चित्र के रूप में प्रविष्ट होती है। वास्तव में शरीर की कुंडलिनी शक्ति नेत्रद्वार से बाहर गई होती है। शास्त्रों में कहा भी है कि आदमी का पूरा व्यक्तित्व उसके मस्तिष्क में रहता है, जो बाह्य इन्द्रियों के रास्ते से बाहर निकलकर बाहरी दुनिया में भटकता रहता है। बाहर हर जगह भौतिक दोषों अर्थात रावण का साम्राज्य है। वह शक्ति उसके कब्जे में आ जाती है, और उसके चंगुल से नहीं छूट पाती। मस्तिष्क में बसा हुआ जीवात्मा अर्थात राम उस बाहरी दुनिया में भटकती हुई सीता शक्ति को लाचारी से देखता है। यही जटायु के भाई सम्पाति के द्वारा उसे अपनी तेज नजर से समुद्र पार देखना और उसका हालचाल राम को बताना है। फिर राम योगसाधना में लग जाता है, और किसी मंदिर वगैरह में बनी देवता की मूर्ति को या वहाँ पर रहने वाले गुरु की खूब संगति करता है, औऱ तन-मन-धन से उनको प्रसन्न करता है। इससे धीरे-धीरे उसके मन में अपने गुरु के चित्र की छाप गहरी होती जाती है, और एक समय ऐसा आता है जब वह मानसिक चित्र स्थायी हो जाता है। यही लँका के राजा रावण से सीता को छुड़ाकर लाना, और उसे समुद्र पर बने पुल को पार कराते हुए अयोध्या पहुंचाना है। प्रकाश की किरण ही वह पुल है, क्योंकि उसीके माध्यम से बाहर का भौतिक चित्र मन के अंदर प्रविष्ट हुआ। मन ही अयोध्या है, जिसके अंदर राम रूपी जीवात्मा रहता है। मन से कोई भी युद्ध नहीं कर सकता, क्योंकि वह भौतिकता के परे है। हर कोई किसीके शरीर से तो युद्ध कर सकता है, पर मन से नहीं। इसका दूसरा अर्थ यह भी है कि मन को समझा-बुझा कर ही सीधे रास्ते पर लगाना चाहिए, जोरजबरदस्ती या डाँट-डपट से नहीं। टेलीपैथी आदि से भी दूसरे के मन का बहुत कम पता चलता है। वह भी एक अंदाज़ा ही होता है। किसी दूसरे के मन के बारे में पूरी तरह से कभी नहीं जाना सकता। पहले तो राम रूपी जीवात्मा लंबे समय तक बाहर की दुनिया में अर्थात रावण की लँका में भटकते हुए अपने हिस्से को अर्थात सीता माता को दूर से ही देखता रहा। मतलब उसने उस पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया। अगर वह बाहर गया भी, तो अधूरे मन से गया। अर्थात उसने शक्ति को वापिस लाने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए। फिर जब राम उसके वियोग से बहुत परेशान हो गया, तब वह दुनियदारी में जीजान से कूद गया। यही राक्षसों के साथ उसके युद्ध के रूप में दिखाया गया है। दरअसल असली और जीवंत जीवन तो युद्धस्तर के जैसा संघर्षमयी और बाह्यमुखी जीवन ही होता है। मतलब कि वह मन रूपी अयोध्या से बाहर निकलकर आँखों की रौशनी के पुल से होता हुआ लँका में प्रविष्ट हो गया। दुनिया में वह पूरे जीजान से व पूरे ध्यान के साथ मेहनत करने लगा। यही तो कर्मयोग है, जो सभी आध्यात्मिक साधनाओं के मूल व प्रारंभ में स्थित है। मतलब कि वह लँका में सीता को ढूंढने लगा। फिर किसी सत्संगति से उसमें दैवीय गुण बढ़ने लगे। मतलब कि अष्टाङ्ग योग के यम-नियमों का अभ्यास उससे खुद ही होने लगा। यह सत्संग राम और राक्षस संत विभीषण की मित्रता के रूप में है। इससे जीवात्मा को कोई वस्तु  बहुत पसंद आई, और वह लगातार उसी एक वस्तु के संपर्क में बना रहने लगा। मतलब कि राम की नजर अपनी परमप्रिय सीता पर पड़ी, और वह उसीके प्रेम में मग्न रहने लगा। मतलब कि इस रूपक कथा में साथ में तंत्र का यह सिद्धांत भी प्रतिपादित किया गया है कि एक स्त्री अर्थात पत्नी ही योग में सबसे ज्यादा सहायक होती है। पुराणों का मुख्य उद्देश्य तो आध्यात्मिक और पारलौकिक है। लौकिक उद्देश्य तो गौण या निम्न है। पर अधिकांश लोग उल्टा समझ लेते है। उदाहरण के लिए, वे इस आध्यात्मिक मिथक से यही लौकिक आचार वाली शिक्षा लेते हैं कि रावण की तरह पराई स्त्री पर बुरी नजर नहीं डालनी चाहिए। हालांकि यह शिक्षा भी ठीक है, पर वे इसमें छिपे हुए कुंडलिनी योग के मुख्य और मूल उद्देश्य को या तो समझ ही नहीं पाते या फिर नजरअंदाज करते हैं। फिर जीवात्मा के शरीर की पोज़िशन और सांस लेने की प्रक्रिया स्वयं ही इस तरह से एडजस्ट होने लगी, जिससे उसका ज्यादा से ज्यादा ध्यान उसकी प्रिय वस्तु पर बना रहे।  इससे योगी राम का विकास अष्टाङ्ग योग के आसन और प्राणायाम अंग तक हो गया। इसका मतलब है कि राम सीता को दूर से व छिप-छिप कर देखने के लिए कभी बहुत समय तक खड़ा रहता, कभी डेढ़ा-मेढ़ा बैठता, कभी उसे लंबे समय तक सांस रोककर रखनी पड़ती थी, कभी बहुत धीरे से साँसें लेनी पड़ती थी। ऐसा इसलिए था ताकि कहीं दुनिया में उलझे लोगों अर्थात लँका के राक्षसों को उसका पता न चलता, और वे उसके ध्यान को भंग न करते। वास्तव में जो भौतिक वस्तु या स्त्री होती है, उसे पता ही नहीं चलता कि कोई व्यक्ति उसका ध्यान कर रहा है। यह बड़ी चालाकी से होता है। यदि उसे पता चल जाए, तो वह शर्मा कर संकोच करेगी और अपने विविध रूप-रंग व भावनाएं ढंग से प्रदर्शित नहीं कर पाएगी। इससे ध्यान परिपक्व नहीं हो पाएगा। अहंकार पैदा होने से भी ध्यान में क्षीणता आएगी। ऐसा ही गुरु के मामले में भी होता है। इसी तरह मन्दिर में जड़वत खड़ी पत्थर की मूर्ति को भी क्या पता कि कोई उसका ध्यान कर रहा है। क्योंकि सीता के चित्र ने ही राम के मन की अधिकांश जगह घेर ली थी, इसलिए उसके मन में फालतू इच्छाओं और गैरजरूरी वस्तुओं को संग्रह करने की इच्छा ही नहीं रही। इससे अष्टाङ्ग योग का पांचवां अंग, अपरिग्रह खुद ही चरितार्थ हो गया। अपरिग्रह का अर्थ है, वस्तुओं का संग्रह या उनकी इच्छा न करना। फिर इस तरह से योग के इन प्रारंभिक पांच अँगों के लंबे अभ्यास से जीवात्मा के मन में उस वस्तु या स्त्री का चित्र स्थिर हो जाता है। यही योग के धारणा और ध्यान नामक एडवांस्ड व उत्तम अंग हैं। इसका मतलब है कि राम ने लँका के रावण से सीता को छुड़ा लिया, और उसे वायुमण्डल रूपी समुद्र पर बने उसी प्रकाश की किरण रूपी पुल के माध्यम से आँख रूपी समुद्रतट पर पहुंचाया और फिर अंदर मनरूपी अयोध्या की ओर ले गया या जैसा कि रामायण में लिखा गया है कि लँका से उनकी वापसी पुष्पक विमान से हुई। यही समाधि या कुंडलिनी जागरण का प्रारंभ है। इससे उसकी इन्द्रियों के दस दोष नष्ट हो गए। इसे ही दशहरा त्यौहार के दिन दशानन रावण को जलाए जाने के रूप में मनाया जाता है। फिर जीवात्मा ने कुंडलिनी की जागृति के लिए उसे अंतिम व मुक्तिगामी छलांग या एस्केप विलोसिटी प्रदान करने के लिए बीस दिनों तक तांत्रिक योगाभ्यास किया। उस दौरान वह घर पहुंचने के लिए सुरम्य और मनोहर यात्राएं करता रहा। वैसे भी अपने स्थायी घर के ध्यान और स्मरण से कुंडलिनी को और अधिक बल मिलता है, क्योंकि कुंडलिनी स्थायी घर से भी जुड़ी होती है, जैसा मैंने एक पिछले लेख में बताया है। मनोरम यात्राओं से भी कुंडलिनी को अतिरिक्त बल मिलता है, इसीलिए तो तीर्थयात्राएं बनी हैं। उस चौतरफा प्रयास से उसकी कुंडलिनी बीस दिनों के थोड़े समय में ही जागृत हो गई। यही राम का अयोध्या अर्थात कुंडलिनी के मूलस्थान पहुंचना है। यही कुंडलिनी जागरण है। कुंडलिनी जागरण से जो मन के अंदर चारों ओर सात्त्विकता का प्रकाश छा जाता है, उसे ही प्रकाशपर्व दीपावली के रूप में दर्शाया गया है। क्योंकि कुंडलिनी जागरण का प्रभाव समाज में, विशेषकर गृहस्थान में चारों तरफ फैलकर आनन्द का प्रकाश फैलाता है, इसलिए यही अयोध्या के लोगों के द्वारा दीपावली के प्रकाशमय त्यौहार को मनाना है।

कुंडलिनी योग का वैज्ञानिक फार्मूला

दोस्तों, दुनिया छोड़ना अर्थात त्याग भी सापेक्ष ही है। कोई अगर दुनिया में पहले ही कर्मों और भोगों से दूर है, तो उसका दुनिया छोड़ना भी ज्यादा प्रभावी नहीं होगा ,क्योंकी उसकी दुनिया तो पहले ही छूटी हुई है। पर अगर कोई भोगों और कर्मों में भरपुर उन्मुख है, तब उसका हल्का सा एकांतवास भी दुनियादारी का महान त्याग बन जाएगा। अगर उसमें वैराग्य का बीज या अनासक्ति का भाव भी उसकी दुनियादारी के समय लगातर पल रहा है, तब तो उसके लिए कुंडलिनी योगसाधना और ज्यादा सरल और फलदाई हो जायेगी।

ईजीनेस एंड सक्सेस इन कुंडलीनी योग इज डायरेक्टली प्रोपोर्शनल टू द प्रोडक्ट आफ मेडिटेशन टेक्नीक, पास्ट वर्ल्डलिनेस, स्ट्रेंथ ऑफ सीड आफ डिटैचमेंट विद दैट एंड द स्टरेंथ आफ रेनंसिएशन आफ्टरवार्ड्स!

K∝md*pw*sod*r*
K=G*md*p*sod*r*

K का मतलब है, कुंडली योग की गुणवत्ता।

md का मतलब मतलब मेडिटेशन टेक्नीक है। ये अनेक प्रकार की हैं। इनमें तंत्र सहायित चक्र साधना सर्वोत्तम तकनीक मानी जाती है, फिर भी सबके अपने अपने स्वभाव होते हैं और अपनी अपनी रुचियां होती हैं।

pw का मतलब है पास्ट वर्ल्डलीनेस, मतलब त्याग से पहले की दुनियादारी की मात्रा व गुणवत्ता।

Sod का मतलब है, सीड आफ डिटैचमेंट मतलब अनासक्ति का भाव (बीती दुनियादारी के समय में)।

R का मतलब है रेनअनसिएशन आफ्टरवार्ड्स, मतलब दुनियादारी के बाद के संसारत्याग की मात्रा व गुणवत्ता।

G प्रोपोर्शनअलिटी का कांस्टेंट है, जो गुरु है। गुरु ज्यादा मजबूत, तो कुंडलिनी योग भी ज्यादा मजबूत।

इस तरह से हम केवल भौतिक आयामों को ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आयामों को भी वैज्ञानिक इक्वेशनों व फार्मूलों से माप सकते हैं। वैज्ञानिक तो यह पहले ही कह चुके हैं कि सांसारिक क्रियाशीलता और संसार त्याग के बीच जितना ज्यादा अंतर होता है, अचानक या शीघ्र जागृति की संभावना भी उतनी ही ज्यादा होती है।

देखा जाए तो सभी लोग खासकर योगी लोग गणेश की आकृति में ही होते हैं। जब जीभ को तालु से छुआया जाता है, तब आज्ञा चक्र से नाभि तक आगे के चक्रों से होते हुए नाड़ी नाक के माध्यम से जुड़ जाती है। यही गणेश की सूंड है। इसी तरह जब योगिक सांसों के दौरान प्राण इड़ा से ऊपर चढ़कर चेहरे की बाई तरफ कंपन व हलचल पैदा करते हैं, तो वह गणेश का बड़ा सा बांया कान है। जब प्राण पिंगला की तरफ जाते हैं, तो दाएं चेहरे पर सिकुड़न बढ़ाते हैं, जो गणेश का दायां बड़ा कान है। जब मुख का बायां कोना प्राणों से अजीब सा या विकृत सा खुलता है, जिससे मुंह के किनारे वाला लंबा नुकीला कैनाइन दांत साफ नजर आता है, तो वह गणेश का बायां दांत है, और जब दायां कोना खुलता है, तब दायां दांत होता है।

Kundalini Yoga obeying the Scientific formula

Friends, leaving the world means renunciation is also relative. If someone is already away from the worldly activities and pleasures, then his leaving the world will not be very effective, because he has already left the world. But if someone is fully oriented towards pleasures and activities, then even his slight solitude will become a great renunciation of worldliness. If the seed of detachment or the feeling of detachment is also growing in him during his worldliness, then Kundalini Yoga Sadhana during that solitude will become more easy and fruitful for him.

Easeness and success in Kundalini Yoga is directly proportional to the product of meditation technique, past worldliness, strength of seed of detachment with that and the strength of renunciation afterwards.

K∝md*p*sod*r
K=G*md*pw*sod*r

K means the quality of Kundalini Yoga.

md means meditation technique. There are many types of meditation techniques. Among these, Tantra assisted Chakra meditation is considered the best technique, yet everyone has their own nature and interests.

pw means Past Worldliness, meaning the quantity and quality of worldliness before renunciation.

Sod means Seed of Detachment, meaning the feeling of detachment (in the past time of worldliness).

R means Renunciation Afterwards, meaning the quantity and quality of renunciation after worldliness.

G is the constant of proportionality, which is Guru. The stronger the Guru, the stronger the Kundalini Yoga.

In this way, we can measure not only the physical dimensions but also the spiritual dimensions with scientific equations and formulas. Scientists have already said that the greater the difference between worldly activity and renunciation, the greater is the possibility of sudden or early awakening.

If seen, all people, especially Yogis, are in the shape of Ganesha. When the tongue is touched to the palate, the nadi from the Ajna Chakra to the navel, through the front chakras, gets connected through the nose. This is the trunk of Ganesha. Similarly, during yogic breathing, when the prana rises up through ida and creates vibrations and movements on the left side of the face, it is Ganesha’s big left ear. When the prana moves towards the pingla, it causes contractions on the right side of the face, which is Ganesha’s big right ear. When the left corner of the mouth opens strangely or distorted due to the prana, due to which the long pointed canine tooth on the corner of the mouth is clearly visible, it is Ganesha’s left tooth, and when the right corner opens, it is the right tooth.

कुंडलिनी योगी देव गणेश

दोस्तों! लंबे समय से जीवन परिस्थितियां लेखन के अनुकूल नहीं चल रही थीं। लेखन के लिए आदमी बिलकुल तनावरहित और चिंतामुक्त होना चाहिए। मन की ऐसी भावना होनी चाहिए कि जो हो रहा है, ठीक हो रहा है। आदमी ज्यादा प्रतिक्रियात्मक नहीं होना चाहिए, नहीं तो जो शक्ति लेखन के काम आनी थी, वह प्रतिक्रिया देने में खर्च हो जाती है।

मुझे लग रहा है कि मेरे मन का कुंडलिनी चित्र रूपांतरित हो रहा है। लगता है कि अब गुरु का स्थान देव गणपति ले रहे हैं। ऐसा नहीं की अब गुरु नहीं रहे। इसका मतलब है कि गुरु ही गणपति के रूप में प्रकट हो रहे हैं। शंकराचार्य जी ने भी पतंजलि योग सूत्र के अपने भाष्य में इस समाधि स्थानांतरण के बारे में बताया है। मतलब समाधि एक चित्र से दुसरे चित्र पर लग जाती है। शायद यह इसलिए भी हो रहा होगा क्योंकि मेरे गुरु स्वयं एक विख्यात मूर्तिपूजक थे और मेरी आदत भी एक छोटी सी कांसे की गणपति की मूर्ति को प्रतिदिन नहलाने, तिलक लगाने और सूर्यार्घ के समय उसे सूरज दिखाने की रही है। हालांकि मैं ज्यादा औपचारिकताओं के चक्कर में कभी नहीं पड़ा हूं।

देव गणपति देवों के देव हैं। वे किसी भी अनुष्ठान में सबसे पहले पूजे जाते हैं। उनका शरीर ही अपने अंदर अनगिनत शिक्षाओं को समेटे हुऎ है। वे गजब के लेखक हैं, जो कभी लिखते हुऎ थकते नहीं है। यह इसीलिए है क्योंकि वे हाथी की तरह मस्त रहते हैं, मतलब ज्यादा प्रतिक्रियात्मक नहीं हैं। कहते हैं कि सारे पुराणों को कलमबद्ध करने वाले वही थे, महर्षि वेदव्यास तो सिर्फ मुख से बोलते थे। उनकी लंबी बढ़ी सूंड आज्ञा चक्र से सीधी नीचे जाने वाली आगे की नाड़ी की परिचायक है। वह सूंघने की उत्तम शक्ति की परिचायक है। दारअसल गंध से ही लोगों के बीच खासकर प्रेमी प्रेमिका के बीच आकषर्ण पैदा होता है। यह बात वैज्ञानिक रूप से भी सिद्ध है। पर हमें इस बात का पता नहीं चलता। आकषर्ण का बीज गंध में ही छिपा होता है। इसीलिए तो शादी के मामलों में उत्तम सुगंधित अनूलेपनों का प्रयोग किया जाता है। इससे ना चाहते हुऎ भी आकषर्ण पैदा हो जता है। और यह सभी जानते हैं कि आकषर्ण ही कुंडलिनी समाधि का बीज है।

इसी तरह गजानन की सूंड अनासक्ति की भी प्रतीक है। मतलब वह दुनियावी भोगों को चखती नहीं, सिर्फ सूंघती है। यह सूक्ष्म वासना का प्रतीक है। वास या बास शब्द जिससे वासना शब्द बना है, वह गंध के लिए ही प्रयुक्त होता है। वासना दुनियावी झमेलों का सबसे सूक्ष्म रूप है। मतलब योगी गणेश निरंतर साधना के बल से पूर्ण गृहस्थी में स्थित रहते हुए भी इस झमेले को न्यूनतम बना कर रखते हैं। दुनिया में रहते हुए इससे पूरी तरह पीछा छुड़ाना तो संभव नहीं है। पर इससे यह फायदा हो जाता है कि जरूरत पड़ने पर थोड़ी सी अतिरिक्त साधना से इसे नष्ट करना आसान हो जाता है। जो मुक्ति के लिए जरूरी है। अगर आदमी हर समय स्थूल भौतिकता में डूबा रहेगा, तो उसे आसानी से नष्ट नहीं कर पाएगा।

गणेश जी के बड़े-बड़े कानों का मतलब है कि वे दुनिया से ज्यादा से ज्यादा सूचनाएं ईकट्ठी करते हैं, सबकी सुनते हैं, बोलते कम है। तभी तो इतना कुछ लिख पाते हैं। गजानन को नेतृत्व का देवता भी कहा जता है। इनके बड़े-बड़े कान इसी नेतृत्व क्षमता के परिचायक हैं। एक अच्छा नेता देश दुनिया के बारे में हर तरह की जानकारी इकट्ठा करता है। उससे वह अच्छे से जनता का नेतृत्व कर पाता है। जिस नेता या देश का जासूसी नेटवर्क जितना सशक्त होता है, वह उतना ही सशक्त माना जाता है। एक अच्छा नेता अपने देश या समाज के राज गुप्त रखता है, पर अपने तेज कानों से सबके राज पता कर लेता है।

गणेश के बड़े पेट का मतलब यह नहीं कि उनको मोटापा है। बल्कि इसका यह मतलब है कि वे पेट भरकर लंबी और गहरी सांसें लेते हैं। ऐसी सांसें योग वाली सांसें होती हैं। उनका दायां दांत टूटा हुआ है। इसका मतलब है कि वे अपनी इड़ा और पिंगला नाड़ी मतलब बाएं शरीर और दाएं शरीर को बराबर और संतुलित कर रहे हैं, क्योंकि आम जीवन में शरीर का दायां हिस्सा बाएं से ज्यादा क्रियाशील व सशक्त होता है। इनके सिर के दोनों तरफ के बड़े बड़े, स्पष्ट और बराबर कान भी अपनी तरफ ध्यान खींच कर इड़ा और पिंगला को बराबर कर देते हैं, जो ध्यान साधना के लिए बहुत जरूरी है।

गणपति देवता का चित्र तो मन में बढ़ोतरी कर रहा है। पता नहीं कब जागेगा। जब जागेगा तब सही, क्योंकि दुनियादारी के झमेले में पड़ कर और स्वास्थ्य कारणों से अब तीव्र साधना करने की शक्ति भी नहीं बची है, और साथ में जागृति के प्रति इतना आकषर्ण भी नहीं रह गया है। पर इससे यह जरूर सिद्ध हो जाएगा कि निर्जीव समझी जाने वाली देव मूर्तियां भी आसानी से जागृत हो जाती हैं। मुझे तो वैसे भी इस शास्त्रोक्त उक्ति पर कोई संदेह नहीं है, पर जो मूर्तिपूजा को काफिरों, रूढ़िवादियों और पिछड़ों आदि का काम बताकर जमकर घृणा और नकारात्मकता फैलाते हुए अत्याचार, तोड़फोड़ और खूनखराबा करते हैं, उन्हें जरूर सद्बुद्धि मिल सकती है। इसकी संभावना तो है, पर कम है, कयोंकि जो धारणा बिना सोचे समझे मन में पक्की बैठा ली जाती है, उसे निकालना बहुत मुश्किल होता है।

यह जरुर है कि दुनियादारी के झमेले से ही कुंडलिनी चित्र अपनी पकड़ बनाता है और बढ़ोतरी करता है। पर जब लंबे समय की बढ़ोतरी के बाद उसकी जागृति का समय आता है, तब तक आदमी में बढ़ी हुई आयु, रोग या अन्य वजहों से जागृति लायक तीव्र साधना करने की शक्ति ही नहीं बची रहती। कई बार तो आदमी जीवन के आखिरी समय तक दुनिया में उलझा रहता है और लाख चाहकर भी कुंडलिनी को मुक्तिगामी वेग अर्थात एस्केप विलोसिटी देने के लिए समय और शक्ति नहीं बचा पाता। इसीलिए कहते हैं कि जितनी छोटी आयु से योग आरंभ कर दिया जाए, उतना अच्छा रहता है।

वैसे तो आदमी कभी भी और किसी भी हालत में अगर दुनियादारी को छोड़कर पूरी शक्ति और निष्ठा से कुंडलिनी साधना में लग जाए तो जागृति में ज्यादा समय नहीं लगता। यह कुछ महीनों से कुछ सालों में हो सकता है। लगने वाला समय इस बात पर निर्भर करता है कि दुनियादारी को कितना छोड़ा है और साधना में कितनी शक्ति और कितने समय को झौंका है। पर ऐसा करना कम ही व्यवहारिक है, अगर व्यवहारिक है तो गिनेचुने लोगों के लिए ही और बहुत कम समय के लिए और बहुत सी अनुकूल परिस्थितियों के साथ ही। इन गिनेचुने लोगों में से कुछ अत्यंत विरले लोग जागृति पा भी जाते हैं। पुराने ज़माने में बहुत से लोगों को इसलिए जागृति मिल जाया करती थी, क्योंकि जागृति उनके जीवन का मुख्य लक्ष्य हुआ करता था, और वे इसके लिए घरबार तक छोड़कर तप करने जंगल चले जाया करते थे और ज्ञानप्राप्ति के बाद ही घर वापस लौटते थे। शास्त्रों में अधिकांशतः ज्ञान शब्द का ही प्रचलन है। यह कुंडलिनी जागरण ही है, कयोंकि वही असाधारण और प्रत्यक्ष ज्ञान है। साधारण ज्ञान तो दुनियादारी तक ही सीमित है। वह आत्मा की अनुभूति नहीं करा सकता। बेशक वह कितना भी और किसी भी तरह का क्यों न हो। पूरी उम्र भी अगर आध्यात्मिक शास्त्रों के बारे में कोई ज्ञान इकट्ठा करता रहे पर जागृति को न प्राप्त कर सके तो वह पूर्ण या असली ज्ञान नहीं माना जा सकता। है तो कुंडलिनी जागरण भी ज्ञान ही, पर वह अपनी आत्मा का मतलब अपना ज्ञान है। बाकि सभी दूसरे ज्ञान अपने से पराई चीजों के बारे में होते हैं। इसीलिए जागृति को संक्षेप में ज्ञान कहते हैं। शास्त्र मुख्यतः पुराण सभी किस्म के लोगों के हित को ध्यान में रख कर बने होते हैं। उन्हें पता है कि पुराण पढ़ने वाले सभी लोग योगी तो नहीं होंगे। कयोंकि पुराण बने ही सर्वसाधारण के लिए हैं। इसलिए अगर बिल्कुल अनपढ़ आदमी ज्ञान का असली अर्थ न समझ पाए तो कम से कम उसे भौतिक ज्ञान तो समझेगा ही। इससे उसकी भौतिक जिंदगी भी सुधरेगी कयोंकि ज्ञान है तो जीवन है। अब अगर जागृति या कुंडलिनी जागरण लिखा होगा और आम आदमी उसे समझ न पाया तो उसका पढ़ना व्यर्थ चला जाएगा। या हो सकता है कुछ उल्टा ही उसके अवचेतन मन में बैठ जाए। सब अवचेतन मन का खेल है। अगर ज्ञान शब्द अवचेतन मन में बैठ गया तो वह कभी न कभी जागृति तक भी ले ही जाएगा क्योंकि है तो सबकुछ ज्ञान ही। शास्त्रों में और प्राचीन आर्य सभ्यता में ज्ञान के प्रति अप्रतिम समर्पण कुंडलिनी के प्रति समर्पण की पराकाष्ठा ही है। आजकल तो जीवन का मुख्य लक्ष्य दुनियादारी है, फिर जागृति कैसे मिलेगी।

भिन्नभिन्न रूप आकार के देवता इसीलिए बने हैं क्योंकि आदमी के जीवन का माहौल कभी किसी तरह का होता है तो कभी किसी तरह का। इसी तरह किसी व्यक्ति को कोई एक विशेष छवि पसंद होती है, तो किसी दुसरे को कोई दूसरी। ताकि सभी किस्म के लोगों को हर समय साधना के लिए उपयुक्त देवता उपलब्ध होते रहें, इसीलिए सनातन संस्कृति बहुदेववादी है। बेशक यह इकेश्वरवादी भी है क्योंकि सभी देवता अंततः एक परम ईश्वर की तरफ ही ले जाते हैं।

Kundalini Yogi Dev Ganesh

Friends! For a long time, life circumstances were not conducive to writing. For writing, a person should be completely stress-free and worry-free. There should be such a feeling in the mind that whatever is happening is happening for the right reason. A person should not be too reactive, otherwise the energy that was to be used for writing, gets spent in reacting.

I feel that the Kundalini picture of my mind is getting transformed. It seems that now Lord Ganapati is taking the place of Guru. It is not that now Guru is no more. It means that Guru himself is appearing in the form of Ganapati. Shankaracharya ji has also told about this Samadhi transfer in his commentary of Patanjali Yoga Sutra. It means that Samadhi is transferred from one picture to another. Perhaps this is also happening because my Guru himself was a famous idol worshipper and I too have been bathing a small bronze idol of Ganapati daily, applying Tilak and showing it the sun at the time of Suryargh. However, I have never been involved in too many formalities.

Lord Ganapati is the God of Gods. He is worshipped first in any ritual. His body itself contains countless teachings. He is a great writer who never gets tired of writing. This is because he remains happy like an elephant, meaning he is not very reactive. It is said that he was the one who wrote down all the Puranas, Maharishi Ved Vyas only spoke words to make him write. His long trunk is indicative of the front nadi going straight down from the Ajna Chakra. It is also indicative of his excellent sense of smell. Actually, it is the smell that creates attraction between people, especially between lovers. This is also scientifically proven. But we do not know this. The seed of attraction is hidden in the smell itself. That is why in matters of marriage, excellent fragrant incense sticks are used. This creates attraction even without wanting it. And everyone knows that attraction is the seed of Kundalini Samadhi.

Similarly, Gajanan’s trunk is a symbol of detachment. It means that he does not taste the worldly pleasures, he only smells them. It is a symbol of subtle lust. The word ‘vaas’ or ‘baas’ from which the word ‘vasna’ is derived, is used for smell only. Lust is the subtlest form of worldly troubles. It means that Yogi Ganesh keeps this trouble to a minimum level even while being in a complete household with the power of continuous sadhana. It is not possible to get rid of it completely while living in the world. But the advantage of this is that if needed, it becomes easy to destroy it with a little extra sadhana. Which is necessary for liberation. If a man remains immersed in gross materialism all the time, he will not be able to destroy it easily.

The big ears of Ganesh ji mean that he collects as much information as possible from the world, listens to everyone, speaks less. That is why he is able to write so much. Gajanan is also called the god of leadership. His big ears are a symbol of this leadership ability. A good leader collects all kinds of information about the country and the world. With that, he is able to lead the people well. The stronger the spy network of a leader or a country, the more powerful he is considered. A good leader keeps the secrets of his country or society secret, but finds out everyone’s secrets with his sharp ears.

Ganesh’s big belly does not mean that he is obese. Rather, it means that he takes long and deep breaths while fully ballooning his belly. Such breaths are yoga breaths. His right tooth is broken. This means that he is equalizing and balancing his Ida and Pingala Nadi, that is, the left body and the right body, because in normal life the right part of the body is more active and stronger than the left. The big, clear and equal ears on both sides of his head also draw attention towards themselves and make Ida and Pingala equal, which is very important for meditation.

The picture of Lord Ganapati is increasing in the mind. I don’t know when it will awaken. It will be fine when it awakens, because due to the worldly affairs and health issues, I don’t have the strength to do intense sadhana anymore, and along with that I don’t have the attraction towards awakening any more. But this will definitely prove that the idols of gods considered lifeless can also be awakened easily. I have no doubt about this scriptural statement anyway, but those who spread hatred and negativity by calling idol worship the work of infidels, conservatives and backward people etc. and commit atrocities, vandalism and bloodshed, can definitely get good sense. There is a possibility of this, but it is less, because the belief which is firmly established in the mind without thinking is very difficult to remove.

It is definitely true that the Kundalini picture gets hold of and grows with the worldly affairs. But when the time of awakening comes after a long period of growth, by then the person does not have the strength to do intense sadhna for awakening due to old age, illness or other reasons. Many times the person remains entangled in the world till the last moment of life and despite many efforts, he is unable to save time and strength to give the Kundalini the momentum or escape velocity of liberation. That is why it is said that the younger the age at which Yoga is started, the better it is.

Although, if a person leaves worldly affairs and starts Kundalini sadhna with full strength and devotion, then it does not take much time for awakening. It can happen in a few months to a few years. The time taken depends on how much of the worldly affairs he has left and how much strength and time he has put into sadhna. But doing this is rarely practical, if it is practical then it is only for a few people and for a very short time and only with many favorable circumstances. Out of these few people, some very rare people get awakened. In the olden days, many people used to get awakened because awakening used to be the main goal of their life, and for this, they used to leave their homes and go to the forest to do penance and return home only after attaining knowledge. In the scriptures, the word ‘knowledge’ is mostly used. It is the awakening of the Kundalini, because it is the extraordinary and direct knowledge. Ordinary knowledge is limited to worldly matters. It cannot give the experience of the soul, no matter how much and of what kind it is. Even if someone keeps collecting knowledge about spiritual scriptures throughout his life but is unable to achieve awakening, then it cannot be considered complete or real knowledge. Kundalini awakening is also knowledge, but it is the knowledge of one’s own soul. All other knowledge is about things other than oneself. That is why awakening is called knowledge in short. The scriptures, mainly the Puranas, are made keeping in mind the interests of all types of people. They know that not all the people who read the Puranas will be Yogis. Because the Puranas are made for the general public. Therefore, if a completely illiterate person cannot understand the real meaning of knowledge, then at least he will understand it as material knowledge. This will also improve his material life because if there is knowledge, there is life. Now if it is written Awakening or Kundalini Awakening and the common man is unable to understand it, then his reading will be useless. Or it is possible that something opposite may get embedded in his subconscious mind. Everything is a game of the subconscious mind. If the word knowledge gets embedded in the subconscious mind, then it will lead to Awakening someday or the other because everything is knowledge. In the scriptures and in the ancient Aryan civilization, the unparalleled dedication towards knowledge is the culmination of dedication towards Kundalini. Nowadays the main goal of life is worldliness, then how will Awakening be achieved.

Deities of different shapes and sizes have been created because the atmosphere of man’s life is sometimes of one kind and sometimes of another kind. Similarly, one person likes one particular image, while another likes another. So that suitable deities are available to all types of people for sadhna at all times. That is why Sanatan culture is polytheistic. Of course it is also monotheistic because all gods ultimately lead to one supreme God.

Kundalini Yoga is a connecting link between Sankhya philosophy and Vedanta philosophy

Friends, nothing can be created from Purusha. It is actually the void sky. The visible empty and physical sky is also not actually the void sky. If the world is considered to have originated from Purusha, then it will be against the basic scientific principle according to which no substance can be created or destroyed, but can only change its form. The world being born from Purusha means being born from the void, because Purusha is the real void. But, it is the principle of Vedanta philosophy that the world dissolves into Brahma i.e. Purusha. This is actually about the mental picture of the world, not about the real or gross and physical world. This has been explained in the scriptures, especially in Yoga Vashishtha, with examples like flowers or gardens cannot bloom in the sky or horns cannot grow on the head of a rabbit, etc. It has been explained with many such examples.

Contradictions are seen between Sankhya and Vedanta philosophy due to ignorance. This happens because we impose their principles on each other. The principles of both are complete and logical within their respective philosophies. If we impose the Vedanta’s world-falsity on the Sankhya philosophy, then there will be a problem. The Vedanta world is a subtle reflection of the world felt inside the brain and formed on the soul. The reflection is always false. Is the mountain seen in the mirror true? Absolutely not. But the Sankhya world is the real, gross and physical world outside. How can we consider it false? Is the rock lying on the side of the road false? Absolutely not. If the car driver considers it false like a reflection, then he can crash his car into it.

Vedanta says that Brahma is the only truth, the world is false. Brahma means the soul is the only truth, the world is a reflection formed on it, means it is false. It is like the mirror itself is the truth, and the images of the world seen in it are false, meaning they do not exist. But this principle cannot be applied to the gross world outside. There is a cause-effect tradition outside. It means that the effect cannot exist without a cause. There is a physical existence of the original nature aka mool prakriti outside, only then the physical world can be formed from it. It is like water is formed from ice and clouds from water. Water or clouds do not suddenly appear from nowhere without a reason. The image of any object is formed suddenly in a mirror, without any reason. But the object from which that image is formed, that object is formed from its parent i.e. the cause. It has not appeared suddenly. Similarly, the image of all the objects of the world is formed on the soul suddenly and without any cause. But those real worldly objects have taken millions and billions of years to be formed. If we keep pulling this cause-effect tradition back, then in the end the mool prakriti remains. The creation of the world starts from this. It cannot merge in the purusha, because the purusha is the real empty sky. Merging of the mool prakriti in it means that the mool prakriti becomes void, i.e. its destruction. And the creation of the mool prakriti from it at the time of creation means the creation of the mool prakriti. But this is against the scientific principle that nothing can be created or destroyed. It can only change its form.

What the Vedantic people say that the mool prakriti merges with the soul, is for the individual mool prakriti, not for the collective  mool prakriti. Former is actually the reflection of the later made on the soul, not the real and physical mool prakriti. If you remove everything from in front of the mirror, then all the reflections of the mirror will disappear immediately. Similarly, if you remove the soul from worldly affairs, then all the reflections of the world will disappear. Of course, the reflection of the mool prakriti takes more time to disappear, because it is created from the illusion or ignorance of the soul. The disappearance of the reflection of the mool prakriti is called its merging with the soul or the Supreme Soul. Nothing was merged, because when nothing was created, then what would be merged. It appears to be created and merged from illusion only.

Kundalini Yogi marries the philosophy of Sankhya and Vedanta. First, the Yogi worships prakriti as per Sankhya and considers it to be real and distinct, and remains engrossed in it. Then when he likes some object, lover, Guru, God etc., he becomes attached to it and keeps thinking about it all the time, even while being fully active in worldly affairs. This makes his attention towards it firm. Then he himself reaches the higher level of yoga and starts doing Kundalini Yoga. This makes that object his meditation picture and gives him immense joy and peace. Then, inspired by this, he himself climbs one more step higher and takes additional help from Tantra. This makes the meditation picture become Kundalini picture. Soon his Kundalini awakens. This means that he gets so lost in the memory of that picture that it becomes one with his soul. The nature or prakriti which was earlier separate from Purusha as per Sankhya, now merges with Purusha as per Vedanta. Meaning Sankhya philosophy is transformed into Vedanta philosophy.

Of course, each Vedic philosophy outlines a different kind of religion or way of life, but to me they all seem to be interconnected. The development of these philosophies exactly matches the development of a man’s life. In childhood, when a man learns and adopts calculations and rationality to acquire knowledge, he should be considered to be situated in purely physical and logical philosophies like Nyaya philosophy and Vaisheshika philosophy. When he reaches the loving adolescence and early householder stage, he should be considered to be situated in Sankhya philosophy. In the later householder stage, he should be considered to be situated in Yoga philosophy, because then he also practices Yoga. Along with Yoga, he also starts performing Sanatan religious acts like rituals, because both have an unbreakable relationship with each other. This should be considered to be the stage of Purva Mimamsa philosophy. Then when he gets awakened, after that he is promoted to Vedanta philosophy i.e. Uttar Mimamsa philosophy. In this way, all the six Vedic philosophies come in his lifetime. It also advocates mutually cooperative existence of all darshans and all religions.

Many people believe that these philosophies have developed gradually in different periods in the above mentioned order. This view is also correct, because the development of the entire human race has also happened in a sequential manner, almost like the development of a single human being in his lifetime. First of all, in the primitive human era, materialistic philosophies like Nyaya and Vaisheshika came into existence. Then when human civilization developed a bit, the Sankhya and Yoga philosophies emerged. At the peak of intellectual development of human civilization, they got merged in the Purva Mimamsa and Vedanta philosophies. Be it individual or society, everything is seen developing gradually from ignorance to knowledge.

Sankhya philosophy says that prakriti first misleads a man and then liberates him. Actually, it is like a beautiful girl who first charms a man with her beauty, grace and gestures and makes him dance, and later leaves him or marries him. When a man understands prakriti and the worldliness born from it fully in a practical way, only then can he overcome it with the help of further philosophies, otherwise not. We have also said the same thing in this post from our personal experience. This is a web of bookish words. But everything looks very clear and beautiful in practice. Sankhya philosophy may seem materialistic, but its aim is spiritual. Therefore, it is completely opposite to common and stupid materialism. Although both are same but differs in mental attitude. Pure physical beings adopt materialism solely for enjoyment while sankhya based physical beings adopt it mainly for liberation in the end, enjoyment being the secondary or as a by-product.

कुंडलिनी योग सांख्य दर्शन और वेदांत दर्शन के बीच की एक संयोजक कड़ी है

दोस्तों, पुरुष से कुछ भी निर्माण नहीं हो सकता। वही असल में शून्य आकाश है। नजर में आने वाला खाली व भौतिक आकाश भी वास्तव में शून्य आकाश नहीं है। पुरुष से अगर संसार की उत्पत्ति मानी जाएगी तो यह उस मूल वैज्ञानिक सिद्धांत के खिलाफ होगा जिसके अनुसार कोई भी पदार्थ ना तो पैदा हो सकता है, और न ही नष्ट हो सकता है, बल्कि केवल रुप ही बदल सकता है। पुरुष से संसार के पैदा होने का मतलब है, शून्य से पैदा होना, क्योंकि पुरुष ही असली शून्य है। पर वेदांत दर्शन का यह सिद्धांत है कि संसार ब्रह्म अर्थात पुरुष में विलीन हो जाता है। यह वास्तव में संसार के मानसिक चित्र के बारे में है, असली या स्थूल व भौतिक संसार के बारे में नहीं। इसको शास्त्रों में विशेषकर योग वासिष्ठ में ऐसे उदाहरण से समझाया गया है, जैसे आकाश में पुष्प या उद्यान नहीं खिल सकता या खरगोश के सिर पर सींग नहीं उग सकते, आदि आदि। ऐसे ही अनेकों उदाहरणों से समझाया गया है।

सांख्य और वेदांत दर्शन के बीच अज्ञान के कारण विरोधाभास दिखाई देता है। यह इसलिए होता है क्योंकि इनके सिद्धांतों को हम एक दूसरे के ऊपर थोपते हैं। अपने-अपने दर्शनों के अंदर दोनों के सिद्धांत पूर्ण और युक्तियुक्त हैं। अगर हम वेदांत के जगतमिथ्यावाद को सांख्य दर्शन के ऊपर थोपेंगे, तो गड़बड़ तो होगी ही। वेदांत का जगत मस्तिष्क के अंदर महसूस होने वाला और आत्मा के ऊपर बना जगत का सूक्ष्म प्रतिबिंब है। प्रतिबिंब तो हमेशा मिथ्या या झूठा ही होता है। दर्पण में दिखने वाला पहाड़ क्या सत्य होता है? बिल्कुल नहीं। पर सांख्य का जगत बाहर का असली, स्थूल और भौतिक जगत है। इसे हम मिथ्या कैसे मान सकते हैं? क्या सड़क के किनारे पड़ी हुई चट्टान झूठी है? बिल्कुल नहीं। अगर कार चालक उसे प्रतिबिंब की तरह मिथ्या मानेगा, तो अपनी कार उससे टकरा सकता है।

वेदांत कहता है कि ब्रह्म ही सत्य है, जगत मिथ्या है। ब्रह्म मतलब आत्मा ही सत्य है, जगत तो उस पर बना एक प्रतिबिंब है, जो मिथ्या है। यह ऐसे ही है कि दर्पण ही सत्य है, और उसमें दिख रहे जगत के चित्र मिथ्या हैं, मतलब उनका अस्तित्व नहीं है। पर बाहर के स्थूल जगत पर तो यह सिद्धांत लागू नहीं हो सकता। बाहर तो कार्यकारण परंपरा चलती है। मतलब कारण के बिना कार्य का अस्तित्व नहीं हो सकता। बाहर मूल प्रकृति का भौतिक अस्तित्व है, तभी उससे भौतिक संसार बन सकता है। यह ऐसे ही है, जैसे बर्फ से पानी बनता है, और पानी से बादल। पानी या बादल बिना कारण के अचानक कहीं से प्रकट नहीं हो जाते। दर्पण में तो किसी भी वस्तु का चित्र अचानक बन जाता है, बिना किसी कारण के। पर जिस वस्तु से वह चित्र बनता है, वह वस्तु तो अपने जनक अर्थात कारण से बनी है। वह अचानक प्रकट नहीं हुई है। इसी तरह आत्मा के ऊपर संसार की सभी वस्तुओं का चित्र अचानक व बिना कारण के बन जाता है। पर उन असली सांसारिक वस्तुओं को बनने में तो करोड़ों और अरबों वर्ष लगे हैं। अगर हम इस कार्य कारण परंपरा को पीछे खींचते जाएं, तो अंत में मूल प्रकृति बचती है। इसी से संसार का निर्माण शुरू होता है। यह पुरुष में विलीन नहीं हो सकती, क्योंकि पुरुष ही असली शून्य आकाश है। इसमें स्थूल प्रकृति के विलीन होने का मतलब है, मूल प्रकृति का शून्य हो जाना अर्थात नष्ट हो जाना। और सृष्टि के समय इससे मूल प्रकृति के बनने का अर्थ है कि मूल प्रकृति का पैदा होना। पर  यह इस वैज्ञानिक सिद्धांत के खिलाफ है कि कोई भी चीज ना तो पैदा हो सकती है और न ही नष्ट हो सकती है। वह केवल रूप बदल सकती है।

जो वेदांती लोग कहते हैं कि मूल प्रकृति आत्मा में विलीन हो जाती है, वह व्यष्टि मतलब व्यक्तिगत मूल प्रकृति के लिए है, समष्टि मतलब सामूहिक मूल प्रकृति के लिए नहीं। वह दरअसल आत्मा पर बना मूल प्रकृति का प्रतिबिंब होता है, असली व भौतिक मूल प्रकृति नहीं। अगर दर्पण के आगे से सब कुछ हटा दो, तो दर्पण के सभी प्रतिबिंब एकदम से मिट जाएंगे। इसी तरह आत्मा को दुनियादारी से हटा दो तो दुनिया के सारे प्रतिबिंब मिट जाएंगे। बेशक मूल प्रकृति के प्रतिबिंब को मिटने में ज्यादा समय लगता है, क्योंकि यह अज्ञान के भ्रम से बना होता है। मूल प्रकृति के प्रतिबिंब के मिटने को ही उसका आत्मा या परमात्मा में विलीन होना कहा गया है। विलीन कुछ नहीं हुआ, क्योंकि जब कुछ बना ही नहीं था, तो विलीन क्या होगा। भ्रम से ही बनता और विलीन होता प्रतीत होता है।

कुंडलिनी योगी सांख्य दर्शन और वेदांत दर्शन के बीच में विवाह करवाता है। पहले योगी सांख्य के अनुसार प्रकृति को असली और अलग समझता हुआ उसकी खूब उपासना करता है, और उसमें खूब मशगूल रहता है। फिर जब उसे कोई वस्तु, प्रेमी, गुरु, देवता आदि मन को बहुत भाने लगता है, तो वह उसके प्रति आसक्त हो जाता है, और दुनियादारी में पूर्णतया सक्रिय रहते हुए भी हर समय उसके बारे में सोचता रहता है। इससे उसके प्रति उसका ध्यान पक्का हो जाता है। फिर वह खुद ही योग की उच्चतर सीढ़ी में पहुंचकर कुंडलिनी योग करने लगता है। इससे वह वस्तु उसका ध्यान चित्र बन कर उसे बहुत आनंद और शांति प्रदान करती है। फिर इससे प्रेरित होकर वह खुद ही एक सीढ़ी और ऊपर चढ़कर तंत्र की अतिरिक्त सहायता लेने लगता है। इससे ध्यान चित्र कुंडलिनी चित्र बन जाता है। शीघ्र ही उसकी कुंडलिनी जाग जाती है। मतलब वह उस चित्र की याद में इतना ज्यादा खो जाता है कि वह उसकी आत्मा के साथ एकाकार हो जाता है। जो प्रकृति पहले सांख्य के अनुसार पुरुष से अलग होती थी, वह अब वेदांत के अनुसार पुरुष में विलीन हो जाती है। मतलब सांख्य दर्शन वेदांत दर्शन में रूपांतरित हो जाता है।

बेशक हरेक वैदिक दर्शन एक अलग किस्म के धर्म या जीवनशैली को रेखांकित सा करता है, पर मुझे ये सभी आपस में जुड़े हुए लगते हैं। इन दर्शनों का विकासक्रम एक आदमी के जीवन के विकासक्रम से हूबहू मेल खाता है। बचपन में आदमी जब गणना आदि को और ज्ञान प्राप्ति के लिए तर्कशीलता आदि को सीखता और अपनाता है, उस समय उसे न्याय दर्शन और वैशेषिक दर्शन जैसे निरे भौतिक और तार्किक दर्शनों में स्थित मानना चाहिए। जब वह प्रेम करने वाली किशोरावस्था व प्रारंभिक गृहस्थावस्था में पहुंचता है तब उसे सांख्य दर्शन में स्थित मानना चाहिए। बाद की गृहस्थावस्था में उसे योग दर्शन में स्थित मानना चाहिएं, कयोंकि तब वह योग भी करता है। योग के साथ वह सनातन धार्मिक कृत्य जैसे कि कर्मकांड भी करने लगता है, कयोंकि दोनों का आपस में अटूट रिश्ता है। इसे पूर्व मीमांसा दर्शन वाला स्तर मानना चाहिए। फिर जब उसे जागृति मिल जाती है, उसके बाद उसकी वेदांत दर्शन अर्थात उत्तर मीमांसा दर्शन में पदोन्नति हो जाती है। इस तरह से उसके जीवनकाल में छः के छः वैदिक दर्शन आ जाते हैं। यह सभी दर्शनों और सभी धर्मों के बीच परस्पर सहयोग की अत्यावश्यकता को रेखांकित करता है।

कई लोग इन दर्शनों को विभिन्न कालखंडों में धीरे धीरे उपरोक्त क्रम से ही विकसित होया हुआ मानते हैं। यह दृष्टिकोण भी सही है, कयोंकि संपूर्ण मानव जाति का विकास भी क्रमवार लगभग वैसा ही हुआ है, जैसा एक अकेले मनुष्य का उसके जीवनकाल में होता है। सबसे पहले आदिम मनुष्यकाल में न्याय और वैशेषिक जैसे भौतिक दर्शन आए। फिर जब मानव सभ्यता कुछ विकसित हुई, तो सांख्य और योग दर्शनों का उद्भव हुआ। मानव सभ्यता के बौद्धिक विकास के चरम पर वे पूर्व मीमांसा और वेदांत दर्शनों में समाहित हो गए। व्यष्टि हो या समष्टि, हरेक चीज अज्ञान से ज्ञान की ओर क्रमवार विकास करते देखी जाती है।

सांख्य दर्शन कहता है कि प्रकृति पहले अपने अंदर भटकाती है, फिर मुक्त भी कर देती है। दरअसल यह एक ऐसी सुंदर युवती की तरह है, जो पहले अपने रूप, लावण्य और हाव-भाव से आदमी को मोहित करके खूब नचाती है, और बाद में उसे छोड़ देती है या उससे विवाह कर लेती है। जब आदमी प्रकृति को और उससे पैदा हुई दुनियादारी को व्यवहारिक रूप से अच्छे से व पूरी तरह से समझ लेता है, तभी आगे के दर्शनों की सहायता से उस से पार पा सकता है, अन्यथा नहीं। हमने भी इस पोस्ट में अपने व्यक्तिगत अनुभव से यही कहा है। यह किताबी शब्दों का जाल होता है। व्यवहार में सब कुछ बड़ा स्पष्ट और सुंदर दिखता है। सांख्य दर्शन बेशक भौतिकवादी लगता हो, पर इसका लक्ष्य आध्यात्मिक ही होता है। इसलिए यह आम और मूढ़ भौतिकता के बिल्कुल विपरीत ही है। हालांकि दोनों समान ही हैं, सिर्फ़ धारणा का अंतर होता है। शुद्ध भौतिक लोग इसे केवल भोग के लिए अपनाते हैं, जबकि सांख्य आधारित भौतिकवादी लोग इसे मुख्यतः मोक्ष के लिए अपनाते हैं, भोग तो गौण या उपोत्पाद मात्र होता है।

कुंडलिनी योग एक माली की तरह काम करता है

दोस्तों, पूर्ण प्रकृति संपूर्ण जगत की छाया है। पूर्ण प्रकृति को मूल प्रकृति भी कहते हैं। यह समष्टि जगत की मूल प्रकृति है। व्यष्टि जगत की मूल प्रकृति को मूलाधार कहते हैं। पर मूलाधार तो शुद्ध छाया होती है। उसमें किसी विशेष भौतिक वस्तु की सूचना नहीं छिपी होती। मतलब यह शून्यमय छाया होती है। उधर हम मूल प्रकृति के अंदर संपूर्ण भौतिक जगत की सूचना को दर्ज होया हुआ मान रहे हैं। पर इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। मूल प्रकृति में सभी विरोधी सूचनाएं एक दूसरे से रद्द होकर शून्य ही बन जाती हैं। पूरी सृष्टि संतुलित है, मतलब न्यूट्रल है। इसमें जितना पॉजिटिव है, उतना ही नेगेटिव है। इस तरह से मूल प्रकृति और मूलाधार दोनों एक ही है। मतलब आदमी मूलाधार के रूप में मूल प्रकृति को भी महसूस कर सकता है। क्योंकि मूल प्रकृति संपूर्ण सृष्टि का सूक्ष्म रूप है, इसका मतलब है कि आदमी अप्रत्यक्ष रूप में अर्थात मूलाधार के रूप में संपूर्ण सृष्टि को भी एक साथ अनुभव कर सकता है।

यहां एक पेच भी है। कोई कह सकता है कि जब मूल प्रकृति में सभी सूचनाएं खत्म हो गईं, तो उसमें अंधेरा कैसे रहा, क्योंकि अंधेरे का मतलब ही उसमें सूक्ष्म सूचनाओं की उपस्थिति है। दरअसल सूचनाएं खत्म नहीं हुईं, पर उनका कुल प्रभाव एकदूसरे से रद्द हो गया। सूचनाएं तो उसमें सारी रहीं। यह ऐसे ही है जैसे हलवे में चीनी और नीम डालने से होगा। रहेंगी तो ये दोनों चीजें, पर हलवा हमें न मीठा लगेगा, न कड़वा। आदमी के मूलाधार में पहुंचने पर भी ऐसा ही होता है। उसमें सभी सूचनाएं एकसमान होती हैं। इसलिए एकसमान सा, न चुभने वाला और आनंदमयी सा अंधेरा महसूस होता है उसमें। न किसी सूचना से राग, न किसी सूचना से द्वेष। यही अद्वैत है। इसीलिए अद्वैत और अनासक्त जीवन जीने की सलाह दी जाती है। इससे आदमी जल्दी मूलाधार में पहुंच जाता है। पर यह तभी होता है, जब अद्वैत के साथ भरपूर, विविध, और विरोधी दुनियादारी को भी जिया जाए। इससे आदमी सभी किस्म की विपरीत सूचनाएं इकट्ठा करेगा, जो एकदूसरे से रद्द होकर जल्दी ही मूलाधार में प्रवेश करा देती हैं। बिना विरोधी दुनियादारी के अद्वैत का आचरण एक दिखावा ही लगता है मुझे। 

फिर कहते हैं कि मूलाधार तो विकास करते हुए कुंडली जागरण के माध्यम से पुरुष में विलीन हो सकता है। फिर मूल प्रकृति पुरुष में विलीन होकर खत्म क्यों नहीं हो जाती। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि मूल प्रकृति का भौतिक अस्तित्व है, जिसे हम डार्क मैटर या डार्क एनर्जी कहते हैं। यह वैज्ञानिक सिद्धांत है कि भौतिक वस्तु कभी खत्म नहीं हो सकती। वह केवल रूप बदल सकती है, पर रहेगी वह हमेशा। इसे हम थ्योरी ऑफ कंजर्वेशन ऑफ मास एंड एनर्जी कहते हैं। एक वस्तु विभिन्न किस्म की वस्तुओं के रूप में या ऊर्जा के रूप में रह सकती है। यह सभी रूप आपस में बदलते रह सकते हैं। पर वह वस्तु कभी खत्म नहीं हो सकती। दूसरी तरफ मूलाधार का कोई भौतिक अस्तित्व नहीं है। यह एक आत्मा का अनुभव है। वह अनुभव भी सच्चा नहीं पर भ्रमपूर्ण है। या ऐसा कह लो कि यह आत्मा पर भ्रम से बना हुआ मूल प्रकृति का आभासी चित्र मात्र है। असली या भौतिक उसमें कुछ भी नहीं है। जब आत्मा को ज्ञान होने पर भ्रम समाप्त हो जाता है, तो मूलाधार का अनुभव पुरुष के अनुभव के असली रूप में आ जाता है। यही सच्चा और असली अनुभव है। अगर मूल प्रकृति भी मात्र एक अनुभव होता और उसका कोई भौतिक अस्तित्व न होता, तब तो वह कब की खत्म हो जाती, और सृष्टि का अस्तित्व ही नहीं बचता। तब न हम होते, न आप और न ही यह रंगीन दुनिया। कई वेदांती लोग कहते हैं कि मूल प्रकृति का अस्तित्व नहीं है। वह भ्रम है, आदि-आदि। वे दरअसल मूलाधार की बात कर रहे हैं, जो मूल प्रकृति का आभासी मानसिक चित्र है। भौतिक रूप में तो सूक्ष्म मूल प्रकृति का अस्तित्व वैसा ही सत्य है, जैसा स्थूल भौतिक जगत का। बाईबल के Genesis 2:7 में मानवता को इसी तरह परिभाषित किया गया है। वहाँ हम पाते हैं कि परमेश्वर ने मानवता को परमेश्वर की छवि में बनाया है। परमेश्वर ने मानवता को एक ऐसे तरीके से बनाया है जो भौतिक दुनिया को बनाने के तरीके से बहुत अलग है।

कुंडलिनी योग से मूलाधार को ही पुरुष में विलीन किया जा सकता है, मूल प्रकृति को नहीं। पहले हर एक चक्र पर जमा संसारी कचरे को बाहर निकाला जाता है। फिर खाली हुए चक्र स्थानों पर कुंडलिनी चित्र को भरा जाता है। तभी यह हर समय ध्यान में रहते हुए उचित अवसर आने पर जाग जाता है। यह ऐसे ही है, जैसे एक माली बंजर भूमि पर फूल तभी उगा सकता है, जब उसके द्वारा पहले वहां के घास, फूस, झाड़, कंकड़ आदि को हटाकर उस जगह को साफ किया जाता है। अच्छी तरह से पाला और संभाला गया फूल का पौधा ऊपर उठता हुआ और बढ़ता हुआ कभी न कभी तो जागृति के फूल के रूप में खिलेगा ही।

भौतिक वस्तु न तो कभी पैदा हो सकती है, और न नष्ट हो सकती है, यह वैज्ञानिक सिद्धांत सांख्य दर्शन के सिद्धान्त को भी बयां करता है। इसके अनुसार प्रकृति भी रूप बदलती रहती है। यह कभी व्यक्त होती है, कभी अव्यक्त। पर रहती यह हमेशा है। मतलब यह अनादि, अनंत है। इसलिए यह सत्य नहीं कि प्रकृति या जगत की उत्पत्ति पुरुष अर्थात परमात्मा से हुई है। पुरुष की तरह प्रकृति का भी अपना स्वतंत्र अस्तित्व है। यह जो पुरुष से प्रकृति के उत्पन्न होने की बात की गई है, वह मन के अंदर बने प्रकृति के चित्र मतलब व्यष्टि प्रकृति के लिए कही गई है। आत्मा मतलब पुरुष खुद उस चित्र का रूप ले लेता है। मतलब उस प्रकृतिचित्र की उत्पत्ति पुरुष से हुई, प्रकृति की नहीं। आत्मा को जब अपने असली पुरुष रूप का ज्ञान हो जाता है, तो मानो वह प्रकृतिचित्र फिर से अपने असली पुरुष रूप में आ गया, मतलब प्रकृति पुरुष में विलीन हो गई।

Kundalini Yoga works like a gardener

Friends, the complete prakriti is the shadow of the entire universe. The complete prakriti is also called the original nature or mool prakriti. It is the original nature of the entire universe. The mool prakriti of the microcosm is called the Mooladhara. But the Mooladhara is a pure shadow. There is no information of any particular physical object hidden in it. It means it is a nothingness type of shadow. On the other hand, we are considering the information of the entire physical universe to be recorded in the mool prakriti. But there is no contradiction in it. In the mool prakriti, all the opposing information cancels out each other and becomes zero. The entire universe is balanced, it means it is neutral. There is as much negative as there is positive in it. In this way, both the mool prakriti and the Mooladhara are the same. It means that man can also experience the mool prakriti in the form of Mooladhara. Because the mool prakriti is the subtle form of the entire universe, it means that man can also experience the entire universe simultaneously in an indirect form, that is, in the form of Mooladhara.

There is a problem here. One can say that when all the information in the original nature vanished, how could darkness remain in it, because darkness means the presence of subtle information in it. Actually, the information did not vanish, but their total effect got cancelled out. All the information remained in it. It is like what happens when sugar and neem are added to halwa. Both these things will remain, but the halwa will neither taste sweet nor bitter to us. The same thing happens when a person reaches the Mooladhara. All the information is equal in it. That is why a uniform, non-stinging and blissful darkness is felt in it. Neither attachment to any information, nor hatred to any information. This is non-duality. That is why it is advised to live a non-dual and detached life. By this, a person reaches the Mooladhara quickly. But this happens only when along with non-duality, a full, diverse and opposing worldliness is also lived. By this, a person will collect all kinds of opposite information, which cancel each other out and make him enter the Mooladhara quickly. To me the practice of non-duality without opposing worldliness seems like a sham.

Then it is said that the Mooladhara can merge into the purusha through Kundalini awakening while developing. Then why does Moola Prakriti not merge into Purusha and disappear? Perhaps this is because Moola Prakriti has a real physical existence, which we call dark matter or dark energy etc. It is a scientific principle that a physical object can never end. It can only change its form, but it will remain forever. We call this the Theory of Conservation of Mass and Energy. An object can exist in the form of different types of objects or in the form of energy. All these forms can keep changing among themselves. But that object can never end. On the other hand, Mooladhar has no physical existence. It is the experience of a soul. That experience is even not true but illusory. Or you can say that it is just a virtual picture of Moola Prakriti created by the illusion of the soul. There is nothing real or physical in it. When the illusion ends after the soul gets wisdom, then the experience of Mooladhar becomes as the experience of Purusha. This is the true and real experience of soul. If Moola Prakriti was also just an experience and it had no physical existence, then it would have ended long ago, and the creation would not have existed. Then neither we nor you would have been there nor this colorful world. Many Vedantic people say that the mool prakriti does not exist. It is an illusion, etc. They are actually talking about the Mooladhara, which is a virtual mental picture of the mool prakriti. In physical form, the existence of the subtle mool prakriti is similar as that of the gross physical world. Humanity In Genesis 2:7 of Bible have been defined in the same way. There, we find God creating humanity in God’s image. God creates humanity in a way that is very different from the way God created the physical world.

Only the Mooladhara can be merged in the purusha through Kundalini Yoga, not the mool prakriti. First the worldly garbage accumulated on each chakra is taken out. Then the Kundalini picture is filled in the empty chakra-places. Only then it remains in meditation all the time and wakes up when the right opportunity comes. It is like a gardener on a barren land. He can bloom flowers only when he first cleans that place by removing the grass, straw, bushes, pebbles etc. A well nurtured and cared for flower plant will keep rising and growing and will someday blossom into the flower of awakening.

A physical object can neither be created nor destroyed, this scientific principle also explains the principle of Sankhya philosophy. According to this also, prakriti keeps changing its form. Sometimes it is expressed, sometimes unexpressed. But it always exists. Meaning it is eternal and infinite. Therefore it is not true that prakriti or the world originated from the purusha that’s God. Just like purusha, prakriti also has its own independent existence. This talk of prakriti being generated from the purusha is said for the picture of prakriti made inside the mind, that is for the individual or vyashti prakriti. The soul, that is the purusha himself takes the form of that prakriti picture. Meaning that the picture of prakriti originated from the purusha, not the real prakriti. When the soul becomes aware of its real purusha form, then it is as if that virtual picture of prakriti has again come in its real purusha form, meaning prakriti has merged in the purusha.

Kundalini Tantra’s uncontrolled power is causing Muslim Jihadis mob to torture minority Hindus in Bangladesh

Hearty congratulations to all dear readers on Shri Krishna Janmashtami

Friends, there are many secrets hidden in this post. To me, it seems like an ocean in a pot. The Muladhara Chakra is not only a special place at the base of the spine. It is also a state of the soul or mind, in which the garbage of worldliness is left in negligible quantity. The Sahasrar Chakra has the garbage of ego related to knowledge or sattvikta that’s purity. The Agya Chakra has the garbage of intelligence. The Vishuddhi Chakra has the garbage related to speech. The Anahat Chakra has the garbage related to emotions. The Manipura Chakra has the garbage of worldly thoughts related to food. The Swadhisthana Chakra has the garbage related to reproduction and sexuality. The Muladhara Chakra has the worldly garbage related to defecation and cleanliness. It means that when all the garbage of the world accumulated on the mind is destroyed, then the mind comes in its original ancient form. That primitive or primordial form of the mind is the original nature aka mool prakriti itself. This is the original base i.e. Muladhara. This is the lowest level of consciousness. That is why it has been given the lowest place in the body. If it slowly climbs up from the Mooladhara through the sequential chakras, then it again starts collecting worldly waste. This is what often happens with man. You must have heard about it. For example, a certain man had become completely bankrupt or penniless or had come on the road. Then he gradually progressed and collected immense wealth. He had actually reached Mooladhara, having lost everything. There is immense meditation power in Mooladhara. This is because there is no interference of worldly waste there. He did not use that meditation power in Kundalini Yoga Sadhana, but used it in collecting abundant wealth. One cannot get everything. Even power has a limit. If you use it here, it will not be left for there. If you use it there, it will not be left for here. If you use it a little on both sides, then neither here nor there will be anything achieved. This is because for every achievement, a liberation velocity i.e. escape velocity is required. This is achieved only with maximum power. Many people deliberately reject Kundalini Sadhana because they are helpless. Feeding the stomach is more important, Kundalini awakening comes later. Many people foolishly reject Kundalini Sadhana in spite of having enough means to live. But most people do not have the knowledge of Kundalini Sadhana. This is because it has been hidden from the common man since ancient times. Especially it has been completely hidden from children and teenagers. In youth, he is caught in the complexities of work and is not able to gain information about it. When he starts becoming mature and old, then he is given information about it. But then Tantric Kundalini Sadhana cannot be done due to the weakness of the body. In his old age, if a man keeps the mouth of the Mooladharvasini Naagin that’s mooladhar residing serpent always turned upwards, then the prostate will definitely enlarge. That is why Maharaj Osho lifted the veil from Tantric sex and made it public. I appreciate him for that work.

I feel the main reason for hiding Tantric Kundalini Yoga is that sometimes it becomes difficult to control the power that comes from it. It can make a person violent, even mad. What is happening in Bangladesh? I feel that the Jihadis have the same uncontrolled Kundalini power, which is targeting the minority Hindus there and making them commit countless misdeeds. Just look at the condition of ISKCON Krishna temple, everything is broken and the idols are destroyed. Moreover, their way of adopting Kundalini Tantra is also wrong and incomplete. Little knowledge is a dangerous thing. That is why the Vedas and Puranas of Hindus were made so that people, while living their basic life according to them, could reach Kundalini Tantra comfortably and safely and adopt it and be successful in it without any side effects. But what is this, people with Jihadi mentality directly reach the last stage of Sadhana i.e. formless Brahma without taking the help of Vedas, that too with acts like tantric rituals. This will definitely cause harm. If they did not have to read the Vedas and Puranas, they would have read Sharirvigyan Darshan, because it seems to me to be a modern and concise explanation of the Vedas and Puranas. Just think, can a person do PhD in English without learning ABC? If he starts doing it, he will definitely get confused or mad. Meaning that despite trying to hide it, this knowledge is not hidden, and it is also not reaching the deserving people. Even otherwise, extremists are learning it in the wrong way, if scholars had not hidden it, they would have learnt it in the right way. It would have been better if ways to control it were found and made public.

Democracy has many benefits, but it is unable to curb the atrocities committed by the majority population mainly by extremist jihadists. When Sheikh Hasina tried, she had to flee to save her life. Even if she had curbed it, the majority population would have defeated her in the upcoming elections, and then by putting pressure on the opposition, would have got her life imprisonment or death sentence or would have killed itself through conspiracy. Due to this fear, the head of state allows the violent mob to create havoc as per their will. After all, everyone loves their life.

There are two types of people who do Kundalini Sadhana on the Muladhara. The first type of people raise the Kundalini slowly by meditating on each chakra for a long time or on a single chakra for months. It seems that such people cannot succeed these days. In today’s hurried era, one cannot have a peaceful and uninterrupted life for years. It is a blessing if one gets one or two months or even one or two years. In such a case, the Kundalini can remain stuck in the middle chakras. The other type of people are like bullet trains. They immediately make the Kundalini rise from the Mooladhara to the Sahasrar through sex-based tantric Kundalini yoga. For such people, even a month is enough. If one gets a suitable life of one or two years, then what can be said.

It is clear that the common man keeps oscillating between the Mooladhara and the Sahasrar, passing through various chakras, without getting awakened. He never becomes free. Kundalini awakening is also not a guarantee of liberation. Liberation is achieved by completely renouncing the mind like a sanyasi or renunciate, which is not possible in practical life. It is a different matter that liberation is achieved by itself in some miraculous and unknown way, of course efforts must be made for it. Looking at the equivalence of the Mooladhara and the mool prakriti, it seems that man’s worldly bondage is eternal, of course it can come to an end.