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Kundalini for skill development and creativity

Today’s era is scientific era. Skills and science are key contributors to each other. Science is incomplete without skill, and without science, skill is incomplete. In any work, scientific techniques also fail or become harmful / fatal if there is lack of skill. Science is present almost everywhere, but skill is not present everywhere. In underdeveloped countries, most places lack skills. Similarly, there is a sense of inefficiency in remote and tribal areas of developed countries. Every day when I look around, I feel a severe lack of skill. Take, for example, Masonry Work. I do not see this as a quality work anywhere. Small things are not taken care of, which lead to big losses. Most masonry workers are not familiar with scientific facts. Those familiar are lazy to apply them in practical terms. Many are unable to muster the courage to implement them. Many lack training. Many do not deliberately implement them due to orthodox thinking.

How does Kundalini lead to skill development?

It is well known that the image that resides in the mind with non-duality is called Kundalini. It can be of Guru, lover, son, parents, grandparents, friends, any favorite place or thing etc.

The frequent appearance of Kundalini in one’s mind simply means that he goes to the depths of anything, and does not leave anything superficial. With this, the nature of going deep becomes as his own. It is from this patient nature that when he does any work, then he performs it in full detail. He does not want to let it fall short. He clings to that work for a long time. This gives him a chance to get maximum knowledge and experience about that work. With this, his Kundalini also gets stronger, because Kundalini also needs a sticky nature. With this, both Siddhis/accomplishments are attained simultaneously. On the one hand, with the development of skills, he is getting material accomplishment in the form of high quality of physical work, on the other hand, spiritual attainment in the form of Kundalini development.

Premyogi vajra’s own experience regarding the relationship between Kundalini and skill development

When Kundalini as the first devirani/goddess was completely blown up in his mind, then he used to do all the work very efficiently and in full detail with self-awareness. He used to do his academic studies very deeply and clearly. He went to the root of every subject. He did not like the work done superficially and haphazardly by others. He also used to taunt them many times for that, causing many people to consider him impractical, critical, negative, big-talker, and arrogant. However, how could he make a change without the help of others? Gram alone cannot break a pot. Hence, he had to compromise with the situation many times.

Over time, when the Kundalini of Guru’s form began to shine in his mind, he became very practical and self-supporting. Then all the works he did were done with full quality. He had to do all the small tasks himself, because no one could understand his fine and deep eyes. When people saw his miraculous results, then people came to know the reality, and they started praising him.

Skill develops more in a cordial environment

In such an environment, people exchange goods and services, and practical information with each other. Kundalini development also requires a cordial environment. This also proves that Kundalini helps in skill development.

Kundalini yoga should be included in skill development training

Premyogi vajra naturally got so much love that Kundalini developed on his own. He did not need to do yoga. It is a different matter that he later got Kundalini awakening from Kundalini Yoga for the benefit of others, so that all people can get Kundalini. Not all people are as lucky like him.

The most loved thing is called Kundalini. When skill training is combined with Kundalini, then that also becomes the most beloved like Kundalini. This is the fundamental principle of mutual alliance between skill and Kundalini. With this, skill and Kundalini keep increasing each other for a lifetime, and keep touching the highs together.

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कुण्डलिनी से कौशल विकास एवं रचनात्मकता

आजकल का युग वैज्ञानिक युग है। कौशल व विज्ञान एक दूसरे के प्रमुख सहयोगी हैं। कुशलता के बिना विज्ञान अधूरा है, और विज्ञान के बिना कुशलता अधूरी है। किसी भी काम में वैज्ञानिक तकनीकें भी नाकामयाब या नुकसानदेह/जानलेवा हो जाती हैं, यदि कौशलता का अभाव हो। विज्ञान आज लगभग हर जगह विद्यमान है, परन्तु कुशलता हर जगह विद्यमान नहीं है। अविकसित देशों में अधिकाँश स्थानों पर कुशलता का अभाव होता है। इसी तरह, विकसित देशों के दूर-दराज के व जनजातीय क्षेत्रों में भी कुशलता का भाव होता है। हर रोज जब मैं आसपास नजर दौड़ाता हूँ, तो मुझे कौशल की भारी कमी महसूस होती है। उदाहरण के लिए, मेसनरी वर्क को ही लें। यह मुझे कहीं पर भी गुणवत्तापूर्ण नहीं दिखता। छोटी-२ बातों का ध्यान नहीं रखा जाता, जिससे बड़े-२ नुक्सान हो जाते हैं। अधिकाँश मिस्त्री वैज्ञानिक तथ्यों से परिचित नहीं होते। जो परिचित होते हैं, वे उन्हें व्यावहारिक रूप में लागू करने में आलस करते हैं। कई तो उन्हें लागू करने की हिम्मत ही नहीं जुटा पाते। कईयों को प्रशिक्षण का अभाव खलता है। कई रूढ़ीवादी सोच के कारण उन्हें जानबूझ कर लागू नहीं करते।

कुण्डलिनी से कौशल विकास कैसे होता है

यह तो सर्वविदित ही है कि अद्वैतभाव के साथ मन में बसी रहने वाली छवि को ही कुण्डलिनी कहते हैं। यह गुरु की, प्रेमी-प्रेमिका की, पुत्र की, माता-पिता की, दादा-दादी की, मित्र की, किसी मनपसंद स्थान या वस्तु आदि किसी की भी हो सकती है।

किसी के मन में कुण्डलिनी के बारम्बार प्रकट होने का सीधा सा अर्थ है कि वह किसी भी चीज की गहराई तक जाता है, और उसे ऊपर-२ से जानकार छोड़ नहीं देता। इससे गहराई तक जाने का उसका स्वभाव स्वयं ही बन जाता है। इस धीर स्वभाव से यह होता है कि जब वह कोई भी काम करता है, तब उसे पूरे विस्तार के साथ सम्पादित करता है। वह उसमें कोई कमी नहीं रहने देना चाहता। वह उस काम से लम्बे समय तक चिपका रहता है। इससे उसे उस काम के बारे में ज्यादा से ज्यादा ज्ञान व अनुभव प्राप्त करने का मौक़ा मिल जाता है। इससे उसकी कुण्डलिनी भी मजबूत होती रहती है, क्योंकि कुण्डलिनी को भी तो चिपकू स्वभाव की ही जरूरत होती है। इससे दोनों सिद्धियाँ एकसाथ प्राप्त हो रही होती हैं। एकतरफ उसे कौशल विकास के साथ भौतिक काम की उच्च गुणवत्ता के रूप में भौतिक सिद्धि प्राप्त हो रही होती है, तो दूसरी तरफ कुण्डलिनी विकास के रूप में आध्यात्मिक सिद्धि भी।

कुण्डलिनी व कौशल विकास के आपसी रिश्ते के बारे में प्रेमयोगी वज्र का अपना अनुभव

जब प्रथम देविरानी के रूप की कुण्डलिनी उसके मन में फुली ब्लोन अप थी, तब वह सभी काम बड़ी बारीकी से करता था। वह अपना अकादैमिक अध्ययन बहुत गहरी व स्पष्टता से करता था। वह हरेक विषय की जड़ तक चला जाता था। उसे औरों के द्वारा ऊपर-२ से किया गया काम पसंद नहीं आता था। वह उसके लिए उन्हें कई बार ताने भी मार देता था, जिससे बहुत से लोग उसे अव्यावहारिक, आलोचक, नकारात्मक, बड़ी-२ बातें बनाने वाला, व घमंडी मानने लग गए थे। परन्तु वह औरों की सहायता के बिना कैसे बदलाव ला सकता था। अकेला चना भांड नहीं फोड़ सकता। अतः उसे अनेकों बार परिस्थिति के साथ समझौता करना पड़ता था।

कालान्तर में जब उसके मन में गुरु के रूप की कुण्डलिनी चमकने लगी, तब वह बहुत ज्यादा व्यावहारिक व स्वावलंबी बन गया। तब उसने जो भी काम किए, वे पूरी गुणवत्ता के साथ किए। वह छोटे-२ सभी काम स्वयं कर लेता था, क्योंकि उसकी बारीक और गहरी नजर को कोई समझ ही नहीं पाता था। जब लोगों ने उसके चमत्कारिक परिणाम देखे, तब लोगों को असलियत का पता चला, और वे उसकी तारीफ करने लगे।

सौहार्दपूर्ण वातावरण में कौशल अधिक विकसित होता है

ऐसे वातावरण में लोग एक-दूसरों को वस्तु-सेवाओं व व्यावहारिक जानकारियों का आदान-प्रदान करते रहते हैं। कुण्डलिनी विकास के लिए भी सौहार्दपूर्ण वातावरण की आवश्यकता होती है। इससे भी यही सिद्ध होता है कि कुण्डलिनी कौशल विकास में मदद करती है।

कुण्डलिनी योग को कौशल विकास के प्रशिक्षण में शामिल किया जाना चाहिए

प्रेमयोगी वज्र को प्राकृतिक रूप से इतना अधिक प्यार मिला कि उसके मन में स्वयं ही कुण्डलिनी विकसित हो गई। उसे योग करने की जरूरत ही नहीं पड़ी। यह अलग बात है कि उसने बाद में दूसरों के लाभ के लिए कुण्डलिनी योग से भी कुण्डलिनी जागरण प्राप्त किया, ताकि सभी लोगों को कुण्डलिनी की उपलब्धि हो सके। सभी लोग उसकी तरह तो खुशकिस्मत नहीं होते।     

सबसे प्रिय वस्तु को ही कुण्डलिनी कहते हैं। जब कौशल प्रशिक्षण कुण्डलिनी के साथ जुड़ जाता है, तब वह भी कुण्डलिनी की तरह ही सर्वाधिक प्रिय बन जाता है। यही कौशल व कुण्डलिनी के आपसी गठजोड़ का मूलभूत सिद्धांत है। इससे कौशल व कुण्डलिनी आजीवन एक-दूसरे को एकसाथ बढ़ाते रहते हैं, और एकसाथ बुलंदियां छूते रहते हैं।    

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कुण्डलिनी के साथ पशु-प्रेम

यह सर्वविदित है कि कुण्डलिनी प्रेम का प्रतीक है। कुण्डलिनी समर्पण का प्रतीक है। कुण्डलिनी श्रद्धा-विश्वास का प्रतीक है। कुण्डलिनी स्वामीभक्ति का प्रतीक है। कुण्डलिनी सेवाभाव का प्रतीक है। कुण्डलिनी परहितकारिता का प्रतीक है। कुण्डलिनी आज्ञापालन का प्रतीक है। कुण्डलिनी सहनशक्ति का प्रतीक है। ये कुण्डलिनी के साथ रहने वाले मुख्य गुण हैं। अन्य भी बहुत से गुण कुण्डलिनी के साथ विद्यमान रहते हैं। यदि हम गौर करें, तो ये सभी मुख्य गुण पशुओं में भी विद्यमान होते हैं। इनमें से कई गुण तो उनमें मनुष्यों से भी ज्यादा मात्रा में प्रतीत होते हैं।  इससे यह अर्थ निकलता है कि पशु कुण्डलिनी-प्रेमी होते हैं। आइये, हम इसकी विवेचना करते हैं।

कुण्डलिनी स्वामीभक्ति का प्रतीक है

आजतक कुत्ते से ज्यादा स्वामीभक्ति किसी प्राणी में नहीं देखी गई है। ऐसे बहुत से  उदाहरण हैं, जब कुत्ते ने अपने मालिक के लिए जान तक दे दी है। इसका अर्थ है कि कुत्ते के मन में अपने मालिक के व्यक्तित्व की छवि स्थाई और स्पष्ट रूप से बसी हुई होती है। वह छवि कुत्ते के मन के लिए एक खूंटे की तरह काम करती है। इससे कुत्ता आपने विचारों और क्रियाकालापों के प्रति अनासक्ति भाव या साक्षी भाव प्राप्त करता रहता है। उससे कुत्ते को आनंद प्राप्त होता रहता  है। उस कुण्डलिनी छवि के महत्त्व को वह कभी नहीं भूलता, यहाँ तक कि उसके लिए जान तक दे सकता है। इसके विपरीत, बहुत से मनुष्य अपने मालिक के प्रति वफादारी नहीं निभा पाते। इससे सिद्ध  हो जाता है कि कुत्ता  मनुष्य से भी ज्यादा कुण्डलिनी प्रेमी होता है।

कुण्डलिनी सेवा भाव का प्रतीक है

उदाहरण के लिए, गाय को ही लें। वह हमें दूध देकर हमारी सेवा करती है। अधिकतर गौवें अपनी देख-रेख करने वाले मालिक के पास ही दूध देती हैं। दूसरा कोई जाए, तो वे जोर की लात भी टिका सकती हैं। इसका सीधा सा अर्थ है कि गाय के मन में अपने मालिक की छवि बस जाती है, जो  उसके लिए कुण्डलिनी का काम करती है।  एक आदमी  तो अपने मालिक को कभी भी छोड़ सकता है, परन्तु गाय ऐसा कभी नहीं करती है। इससे भी यही सिद्ध होता है कि पशु मनुष्य से भी ज्य्यादा नैष्ठिक कुण्डलिनी भक्त होते हैं।

यह अलग बात है कि दिमाग की कमी के कारण पशु मनुष्य की तरह मालिक (कुण्डलिनी) को बारम्बार बदल भी नहीं सकता। अधिकाँश मनूश्य तो अपने दिमाग पर इतना घमंड करने लग जाते हैं कि कुण्डलिनी के परिपक्व होने से पहले ही उसे बदल देते हैं। ऐसी स्थिति से तो पशु वाली स्थिति ही बेहतर प्रतीत होती है। एक बात और है। पालतु पशु को जब आदमी द्वारा संरक्षण व भोजन प्राप्त होता है, तभी उसे कुण्डलिनी को ज्यादा बढ़ाने का अवसर मिलता है।

कुण्डलिनी परहितकारिता का प्रतीक है

इसी तरह, विभिन्न पशु-पक्षी विभिन्न प्रकार  के उत्पाद देकर मनुष्य का भला करते  रहते हैं। ऐसा उनके मनुष्य के प्रति प्रेम से ही सम्भव  हो सकता है। माता प्रेम के वशीभूत होकर ही अपने बच्चे को दूध पिलाती है। यह भी सत्य है कि प्रेम केवल कुण्डलिनी से ही होता है। यह अलग बात है कि पशु उसे बोलकर बता नहीं सकता। यदि प्रेम न भी हो, तो भी किसी का हित करते हुए स्वयं ही उससे प्रेम हो जाता है। यहाँ तक कि पेड़-पौधे भी कुण्डलिनी-प्रेमी होते हैं, क्योंकि वे भी सदैव परहित में लगे रहते हैं।

कुण्डलिनी आज्ञापालन का प्रतीक है

हम उसी की आज्ञा का पालन सबसे अधिक तत्परता के साथ करते हैं,  जो हमारे मन में सबसे अधिक बसा होता है, जो हमें सबसे अधिक महत्त्वशाली लगता है, और जिस पर हमें सबसे अधिक विश्वास होता है। वही हमारी कुण्डलिनी के रूप में होता है। वही आनंद का स्रोत भी होता है। अपनी मालिक की आज्ञा का पालन कुत्ते बहुत बखूबी करते हैं। कुत्ते में तो दिमाग भी इंसान से कम होता है। इसका सीधा सा अर्थ है कि कुत्ता केवलमात्र कुण्डलिनी से ही आज्ञापालन के लिए प्रेरित होता है, अन्य लॉजिक से नहीं। आदमी तो दूसरे भी बहुत से लॉजिक लगा लेता है। इसका सीधा सा अर्थ है कि एक कुत्ता भी कुण्डलिनी की अच्छी समझ रखता है।

इन बातों का उद्देश्य मनुष्य को गौण सिद्ध करना नहीं है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मनुष्य जीव-विकास की सीढ़ी पर सबसे ऊपर है। यहाँ बात केवल कुण्डलिनी के बारे में हो रही है।

कुण्डलिनी कर्तव्यपालन का प्रतीक है

एक बैल यदि अस्वस्थ भी हो, तो भी वह खेत में हल चलाने से पीछे नहीं हटता। इसी तरह, यदि उसका मूड ऑफ़ हो, तो भी वह अपने कदम पीछे नहीं हटाता। यह अलग बात है, यदि वह हल चलाते-२ हांफने लगे या नीचे गिर जाए। इसका सीधा सा अर्थ है कि बैल भी कुण्डलिनी प्रेमी होता है। उसका रोजमर्रा का काम व उसके मालिक का व्यक्तित्व उसके मन में एक मजबूत कुण्डलिनी के रूप में बस जाता है, जिसे वह नजरअंदाज नहीं कर पाता। अपने आनंद के स्रोत को भला कौन बुद्धिमान प्राणी छोड़ना चाहे। इसी तरह, सहनशक्ति के मामले में बभी समझ लेना चाहिए।

पशुओं के कुण्डलिनी प्रेम के बारे में प्रेमयोगी वाज्र का आपना अनुभव

उसका ब्बच्पन पालतु पशुओं से भरे-पूरे परिवार में बीता था। पशुओं के मन के भाव पढ़ने में उसे बहुत मजा आता था। जंगल में बैलों का खेल-२ में आपस में भिड़ना उसे रोमांचित कर देता था। मवेशियों का जंगल के घास से पेट भर जाने के बाद अपने बाड़े की तरफ दौड़ लगाना एक अलग ही रोमांच पैदा करता था। एक गाय बड़ी नटखट, चंचल व साथ में दुधारू भी थी। वह एक नेता की तरह सभी मवेशियों के आगे-२ चला करती थी। सभी मवेशी उसे सींग मारने को आतुर रहते थे, इसलिए वह अकेले में ही चरा करती थी। वह जंगल के डर से उनकी नजरों से दूर भी नहीं जाती थी। उसकी बछिया भी वैसी ही निकली। वह देखने में भी बहुत सुन्दर थी। जंगल से बाड़े की तरफ पहाड़ी से नीचे उतरते समय वह पूंछ खड़ी करके बड़ी तेजी से कुदकते हुए भागती, और कुछ दूर जाकर पीछे से आने वाले  मवेशियों का इन्तजार करते हुए खड़ी होकर बार-२ गर्दन मोड़कर पीछे देखने लग जाती। जब वे नजदीक आते, तब फिर से दौड़ पड़ती।

जब प्रेमयोगी वज्र की कुण्डलिनी बलवान होती थी, तब सभी मवेशी उसके आसपास चरने के लिए आ जाया करते थे। कोई मवेशी उसे कान टेढ़े करके बड़े आश्चर्य से व प्रेम से देखने लग जाते थे। कई तो उसे चाटने भी लग जाते थे। वे उसे बार-२ सूंघते, और आनंदित हो जाते। शायद उन्हें कुण्डलिनी के साथ विद्यमान सबलीमेटिड वीर्य की खुशबू भी उसके रोमछिद्रों से निकली हुई महसूस होती थी। कुण्डलिनी जागरण के आसपास (प्राणोत्थान के दौरान) भी पशुओं के संबंध में उसका ऐसा ही अनुभव रहा। कई बार तो खूंटे से बंधीं कमजोर दिल वाली भैंसें उसे अचानक अपने पास पाकर डर सी भी जाती थीं, और फिर अचानक प्यार से सूंघने लग जाती थीं। ज्यादातर ऐसा उन्हीं के साथ होता था, जो क्रोधी, सींग मारने वाली, और दूध देने में आनाकानी करने वाली होती थीं। इसका सीधा सा मतलब है कि वे कुण्डलिनी से कम परिचित होती थीं।

पशुओं के बीच में रहने से कुण्डलिनी विकास

प्रेमयोगी वज्र ने यह महसूस किया कि पशुओं, विशेषकर जंगल में खुले घूमने वाले, पालतु, व गाय जाति के मवेशियों के बीच में रहकर कुण्डलिनी ज्यादा स्पष्ट रूप से विकसित हो जाती थी। पशु स्वभाव से ही प्रकृति प्रेमी होते हैं। प्रकृति में तो हर जगह अद्वैतरूपा कुण्डलिनी विद्यमान है ही। इसलिए कुण्डलिनी प्रेमी को पशुओं से भी प्रेम करना चाहिए।

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Kundalini with animal love

It is well known that Kundalini is a symbol of love. Kundalini is a symbol of dedication. Kundalini is a symbol of reverence. Kundalini is a symbol of devotion. Kundalini is a symbol of service. Kundalini is a symbol of altruism. Kundalini is a symbol of obedience. Kundalini is a symbol of endurance. These are the main qualities of living with Kundalini. Many other qualities also exist with Kundalini. If we notice, all these main qualities are also present in animals. Many of these qualities appear to be much higher than humans. This implies that animals are Kundalini-lovers. Come, let us discuss this.

Kundalini is the symbol of devotion

Anyone has not seen more master-devotion in a creature than a dog. There are many examples when a dog has even given life to its owner. This means that in the mind of a dog, the image of his owner’s personality is fixed and clearly inhabited. That image acts like a peg for the dog’s mind. With this, the dog keeps getting detachment or witnessing attitude towards its thoughts and activities. Thus the dog continues to enjoy it. He never forgets the importance of that Kundalini image, and can even die for her. Conversely, many humans are unable to show loyalty to their master. This proves that the dog is more Kundalini lover than man.

Kundalini is a symbol of service sentiment

For example, take the cow itself. She serves us by giving us milk. Most cows give milk to their owner. If someone else goes, they can also kick forcefully. It simply means that the image of its owner rests in the mind of the cow, which acts as a Kundalini for it. A man can leave his master at any time, but a cow never does that. This also proves that animals are more devout than human beings.

It is a different matter that due to lack of mind, the animal cannot change the owner (Kundalini) again and again like a human being. Most men start boasting so much on their mind that they change the Kundalini before it matures. From such a situation, the condition of the animal seems better. There is one more thing. When the pet gets protection and food by the man, then it gets an opportunity to grow the Kundalini more.

Kundalini is a symbol of altruism

Similarly, different animals and birds continue to do good to humans by offering different types of products. This can only be possible with their love for humans. The mother feeds her baby only after being subjugated by love. It is also true that love only comes from Kundalini. It is a different matter that the animal cannot speak it. Even if there is no love, he falls in love with one while doing his interest. Even trees and plants are Kundalini-lovers, because they are always engaged in altruism.

Kundalini is a symbol of obedience

We obey the command of a person with the most promptness, who is most strongly settled in our mind, whom we find most important, and whom we believe most. The same is as our Kundalini. She is also a source of pleasure. Dogs obey their owner’s command very well. In a dog, the brain is also less developed than a human. This simply means that the dog is motivated only by obedience to Kundalini, not by other logic. A man applies a lot of logic while helping others. It simply means that even a dog has a good understanding of Kundalini.

The purpose of these things is not to prove human being as secondary. There is no doubt that man is at the top of the ladder of evolution. Here, only the Kundalini is being talked about.

Kundalini is a symbol of duty

Even if an ox is unwell, he does not back down from plowing the field. Similarly, even if his mood is off, he does not step back. This is a different thing, if he gasps gasps or falls down while ploughing. It simply means that the bull is also a lover of Kundalini. His daily work and the personality of his boss settles in his mind as a strong Kundalini, which he cannot ignore. Who would want to step away a wise creature from its source of pleasure? Similarly, in terms of endurance, it should be understood.

Own experience of Premayogi Vajra about Kundalini love of animals

His baby life was full of domesticated animals. He used to enjoy reading animal mind. It was thrilling to encounter bulls in the forest in game fighting. After the cattle were satisfied enough while grazing in the forest, their running towards their enclosure produced a different thrill. A cow was very naughty, playful and also milch. Like a leader, she used to run in front of all the cattle. All the cattle were eager to hit her, so she used to graze alone. She did not go away from their eyes due to fear of the forest. Her heifer (daughter) also turned out like that. She was also very beautiful to look at. While descending from the forest towards the enclosure, she ran up lifting the tail straight upright  with great speed, going few meters ahead, and then waiting for the cattle coming from behind as shown by her  backward bend of head and neck to look at those. When they came close, she would run again and so on.

When the Kundalini of Premyogi vajra was strong, all the cattle used to graze around him. Some cattle bending their ears looked at him with surprise and love. Many even started licking him. They sniffed him repeatedly, and would rejoice. Perhaps they also felt the scent of sublimated semen existing with Kundalini emanating from his skin pores. He also had a similar experience in relation to animals around Kundalini awakening (during the prana-rising). Many times the buffalos with weak heart tied to the pegs would get scared when they suddenly found him in front of themselves, and then suddenly started sniffing with love. This was mostly the case with those who were usually angry, horny, and inattentive to milk. This simply means that those types of animals were less familiar with Kundalini.

Kundalini development by living among animals

Premyogi vajra realized that Kundalini used to develop more clearly by living in the midst of animals, especially those who roam open in the forest, domesticated, and cattle of cow category. Animals are nature lovers by nature. AdvaitaRupa/non-dual Kundalini is present everywhere in nature. That is why the lover of Kundalini should also love animals.

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ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ

ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਬਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹਨ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਹੋਰ ਗੁਣ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਕੁੰਡਲਨੀ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ। ਆਓ, ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਅਜ ਤਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਕੁੱਤੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਵਾਮੀ-ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਜਾਨ ਵੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਖੰਭੇ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਕੁੱਤਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਜਾਂ ਗਵਾਹੀ ਤੋਂ ਭਰਪੂਰ ਰਵੱਈਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁੱਤਾ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਕੁੰਡਲਨੀ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦਾ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਰ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤਾ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਸੇਵਾ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਗਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਓ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾ ਕੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਚੀ ਕਿਕ ਵੀ ਮਾਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਅਕਸ ਇਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਗ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਰਮੀ ਹਨ।

ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਜਾਨਵਰ ਮਾਲਕ (ਕੁੰਡਲਨੀ) ਨੂੰ ਬਾਰ ਬਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ‘ਤੇ ਇੰਨਾ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਪੱਕਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਿਹਤਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਾਲਤੂ ਪਸ਼ੁ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਵੱਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ ਕੁੰਡਲਨੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਇਸ ਨੂੰ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜੇ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪਿਆਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਵੀ ਕੁੰਡਲਨੀ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਉਹਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਰੂਪ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਵੀ ਹੈ। ਕੁੱਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕੁੱਤੇ ਵਿਚ ਦਿਮਾਗ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤਾ ਸਿਰਫ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨ ਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਤੇ ਬਹੁਤ ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੈਕੰਡਰੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪੌੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਬਲਦ ਬਿਮਾਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਖੇਤ ਨੂੰ ਵਾਹੁਣ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਉਸਦਾ ਮੂਡ ਬੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ। ਇਹ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਹਲ ਚਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੇੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਬਲਦ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੌਸ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਇਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੁੰਡਲਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੌਣ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਖਣ ਚਾਹੇਗਾ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧੀਰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਜ਼ੁਰਬਾ

ਉਸਦਾ ਬਚ੍ਪਾਨਾ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਸੀ। ਜੰਗਲ ਵਿਚ ਬਲਦਾਂ ਦੀ ਗੇਮ ਵਰਗੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਰੋਮਾਂਚਕ ਸੀ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਦੇ ਘਾਹ ਨਾਲ ਚਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੌੜਦੇ ਸੀ ਤਦੋਂ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਰੋਮਾਂਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਗ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਾਰਤੀ, ਖੇਡਦਾਰ ਅਤੇ ਦੁਧਾਰੂ ਵੀ ਸੀ। ਇਕ ਲੀਡਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਦੌੜਦੀ ਸੀ। ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਚਰਾਇਆ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਜੰਗਲ ਦੇ ਡਰੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਸੀ। ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਦੀ ਉਹ ਬੜੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੂਛ ਨੂੰ ਭਜਾ ਕੇ ਭੱਜ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਫਿਰ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਆ ਰਹੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਮੋੜ ਕੇ ਪੀਛੇ ਵੇਖਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਦੌੜ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਤਾਕਤਵਰ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਰਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੇ  ਆਪਣੇ ਕੰਨ ਮੋੜੇ ਅਤੇ ਉਹਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਚੱਟਣਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ ਵਾਰ ਸੁੰਘਿਆ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਇਆ। ਸ਼ਾਇਦ ਉੰਨਾਂ ਨੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਕੇਸ਼ ਛੇਦ ਵਿਚੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਉੱਚਿਤ ਵੀਰਜ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਨੂੰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਜਾਗਰਣ (ਪ੍ਰਾਣ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਸਮੇਂ) ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਮੱਝਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਲ ਰਖਣ ਵਾਲੀ ਮੱਝ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੱਭ ਲੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸੁੰਘਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਜਿਆਦਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੱਝਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਹੜੀ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀਯਾਂ, ਸਿੰਗ ਮਾਰਣ ਵਾਲੀਯਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਦੇਣ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਜਾਣ ਸਨ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜਾਣੂ ਸੀ।

ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿ ਕੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਨੇ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿ ਕੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਗ ਜਾਤੀ ਦੇ ਪਸ਼ੂ। ਜਾਨਵਰ ਕੁਦਰਟੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਦਵੈਤ ਰੂਪ ਕੁੰਡਲਨੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

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ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ

ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੰਗੀਤ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੀ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ. ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਬਹੁਤ ਨੇੜਲਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ.

ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਗਵਾਹ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਭਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਏ ਜਾਂ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਉਹ ਕੁਝ-2 ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਾਂਗ ਲਗਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਸਫਾਈ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਵੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਇਹ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਸੰਗੀਤ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ’ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਉਹ ਸੰਗੀਤ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵੀ. ਇਸੇ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬੋਰਿੰਗ ਸੰਗੀਤ ਦੂਜੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਨੰਦ ਸੰਗੀਤ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਗੀਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਝ ਸੰਗੀਤ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰੀ ਕੋਈ ਹੋਰ. ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਚੋਣ ਵੀ ਮਨ ਦੇ ਮੂਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਦ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਜਾਂ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਯਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਕਸ਼ੀਭਾਵ/ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਯਾ ਅਦਵੈਤ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੈ. ਅਕਸਰ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਦਵੈਤ ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਕਵਿਸ਼ਵਾਸਵਾਦ/ਅਦਵੈਤ ਤੋਂ ਮਨ ਦੇ ਪਰਦੇ ਉੱਤੇ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਦਵੈਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸੰਗੀਤ ਤੋਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਆਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦਾ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਤਜ਼ਰਬਾ

ਰੇਡੀਓ, ਕੈਸੇਟ ਪਲੇਅਰ ਆਦਿ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਘਰ ਵਿਚ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਬੱਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆ ਕੇ ਗਾਣੇ ਸੁਣਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਚਮਕ ਗਈ. ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਤਾਂਤਰਿਕ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਭਰ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਵਾਰ, ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਚ ਸੈਕਸ ਦਾ ਖਿੰਚਾਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ੍ਯੋਗੀ ਵਜ੍ਰ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਦੂਸਰਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਜਾਗ ਪਈ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਜਾਗ ਗਈ, ਉਹ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਲੱਗੀ. ਫਿਰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਕ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਡਿੱਗਣ ਲੱਗੀ. ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲੱਗੀ. ਦੇਵੀਰਾਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹਲਕੇ ਰੂਪ ਵਿਚ. ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਗਈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ-ਸ਼ਾਮ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਸਾਧਨਾ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਦਿਨ ਰਾਤ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਰਾਹੀਂ ਬਲੂਟੁੱਥ ਪੋਰਟੇਬਲ ਸਪੀਕਰ ‘ਤੇ ਰੰਗੀਨ ਗਾਣੇ ਸੁਣਦਾ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਭ ਮਿਲੇ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਉੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ.

ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਚੱਕਰ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੁਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ

ਇਹ ਅਕਸਰ ਯੋਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਭਾਵਿਕ ਵੀ ਹੈ. ਹਰ ਸਵਰ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਸਵਰ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਭਾਵਾਂ ਮੂਲਧਰਾ ਚੱਕਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਸਵਾਧਿਸ਼ਠਾਨ ਜਾਂ ਦਿਲ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਆਦਿ. ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਗਾਣਿਆਂ ਦਾ ਦਿਲ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੇਕਸ ਚੱਕਰ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਨ ਵਿਚ ਬਣਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੱਕਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇ. ਇਸੇ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਹਰ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਸੰਗੀਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਹਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸ਼ਰਵਣ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ.

ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਇਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਜਰਬਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੁਣਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਂਧਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ / ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਣ ਵੀ ਦਿਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਧਮਾਕਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਿਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੇ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਨੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਹਿਸ੍ਰਾ ਚੱਕਰ ਲਈ, ਤਲ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ / ਪ੍ਰਾਣ ਵੀ ਆਡੀਟਰੀ ਸਨਸਨੀ ਉੱਪਰ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਹਿਸ੍ਰਸਾਰ ਤੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੋਰ ਚੱਕਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

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kundalini with music

Everyone knows the beneficial effects of music. Not only is music beneficial physically, it also has a major contribution spiritually. Kundalini and music have a very close relationship.

Development of witnessing through music

With music, different types of new-old thoughts start emerging in our mind in the form of pictures. The special thing in this is that there is a sense of witnessing or detachment with those pictures. They seem like pictures of some clear and blissful dreams. This increases the cleanliness of the mind, and brings bliss. This is the main reason for enjoying music. In fact, music does not give pleasure directly, but indirectly through those pictures. There is one more thing. The music that we find more interesting gives us more pleasure. In fact, that music produces a large amount of clear mental images, and a large amount of witnessing in them. That is why one person finds boring music to be very interesting to another. If Anand/bliss were in music, then any music would have appealed to everyone. It also happens that sometimes some music sounds interesting, sometimes another. The choice of music also varies according to the mood of the mind. This means that music does not have its own bliss, but it provides pleasure only through the emotions of the mind. It is known to all that pleasure is produced from the feelings of mind along with the feelings of detachment or witnessing.

Development of Kundalini with music

As mentioned above, music produces witnessing. Sakshibhava/witnessing is another name for Advaita/non-duality. It is also often seen that Advaita and Kundalini try to live together. Kundalini emerges on the mental frame from non-duality, and the thought of ​​Kundalini creates Advaita. This proves itself that Kundalini is developed by music. When the Kundalini continues to come to the mind repeatedly from music, then it will surely develop continuously.

Premyogi vajra’s own experience about Kundalini

The music of radio, cassette player etc. was often played in his house. While travelling here and there, he used to hear the songs inside the bus. With those songs, a clear Kundalini glowed in his mind. With romantic songs, Kundalini rose in his mind as a tantric girlfriend, while in serious and spiritual songs, kundalini used to be as a guru. Most of the time, the Kundalini of the consort was strong, because she had sexual attraction, and he himself was also in his youth. The second reason for this was that the Kundalini of Guru’s form was not awakened in his mind at that time.

After many years, when the Kundalini of Guru’s form was awakened in his mind, she started to become more influential. Then the Kundalini as a girlfriend started falling in front of that. At the time of all types of music in front of him, only the Kundalini of the Guru appeared in his mind. Kundalini in the form of Devirani/consort also occasionally appeared, albeit very lightly. This trend continued like this, and the Kundalini in the form of Guru became progressively stronger. The reason for this is also that he used to meditate on the Kundalini in the form of Guru in the morning-evening (one hourly twice) Kundalini Yoga Sadhana. Encouraged by this, he used to listen to differently colorful songs on the Bluetooth portable speaker day and night through the Internet. This gave him many more benefits. Keep in mind that listening to music at high volume continuously for a long time can permanently damage the ears.

Different chakras are awakened by different tones of music

This is often said in yoga discussion, and it is natural. Each tone produces an emotion. The emotion generated by a particular tone correspond to the emotion associated with the Muladhara chakra, the sentiment produced from someone else tone matches to that of swadhishtnana chakra, and that from any other tone affects heart chakra, and so on. Children’s songs have the greatest effect on the heart chakra; romantic songs have the most effect on sexual chakras. In fact, Kundalini is being formed in the mind, no matter which chakra is active. That is why it is said that all types of music are beneficial. Similarly, there is music in every sound of creation, because all kinds of sounds excite Kundalini.

Every sensation helps to express kundalini over it accompanied with witnessing of the thoughts. Hearing is one of the purest and powerful sensations.

Listening to music with Kundalini Yoga is a wonderful experience. For example, along with other sensations in the upper part, the sensation of hearing also focuses on the heart chakra. Through the bandhas/locks, the sensations / Prana of the body below heart also are focused on the heart chakra, coming up. Upward and downward sensations collide and create a subtle explosion, which causes the Kundalini to glow on the heart chakra, and becomes very clear, creating bliss. Similarly, for the Sahasrara Chakra, the sensations going from the bottom up / Prana also take up the auditory sensation, and brighten the Kundalini on Sahasrara. Similarly, in the case of other chakra, one should understand the similar pattern.

Music in spirituality has to move me. It has to transport me to different realms. It has to activate and ignite my emotional body.

IMPORTANCE OF MUSIC IN SPIRITUAL PRACTICE

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कुण्डलिनी के साथ संगीत

संगीत के लाभदायक प्रभाव सभी जानते हैं। भौतिक रूप से तो संगीत लाभदायक है ही, आध्यात्मिक रूप से भी इसका प्रमुख योगदान है। कुण्डलिनी और संगीत का आपस में बहुत गहरा सम्बन्ध है।

संगीत से साक्षीभाव का विकास

संगीत से हमारे मन में चित्र-विचित्र व नए-पुराने विचार चित्रों के रूप में मन में उभरने लगते हैं। इसमें विशेष बात यह है कि उन चित्रों के साथ साक्षीभाव या अनासक्ति का भाव विद्यमान रहता है। वे कुछ-२ स्पष्ट व सुखपूर्ण स्वप्न के चित्रों की तरह प्रतीत होते हैं। इससे मन की निर्मलता में इजाफा होता है, और साथ में आनंद भी प्राप्त होता है। संगीत से आनंद मिलने की मुख्य वजह यही है। वास्तव में, संगीत प्रत्यक्ष रूप से आनंद नहीं देता, अपितु उन चित्रों के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से ही देता है। एक बात और है। जो संगीत हमें अधिक रोचक लगता है, वह हमें अधिक आनंद प्रदान करता है। वास्तव में, वह संगीत अधिक मात्रा में स्पष्ट मानसिक चित्र उत्पन्न करता है, और उनमें अधिक मात्रा में साक्षीभाव भी पैदा करता है। तभी तो किसी एक को उबाऊ लगने वाला संगीत किसी दूसरे को बहुत रोचक लगता है। यदि आनंद संगीत में होता, तब तो कोई भी संगीत हर किसी को रोचक लगा करता। ऐसा भी होता है कि कभी कोई संगीत रोचक लगता है, तो कभी कोई दूसरा। मन की भावावस्था के अनुसार ही संगीत के प्रति पसंद भी बदलती रहती है। इसका यही अर्थ है कि संगीत में अपना आनंद नहीं होता, अपितु यह मन के भावों से ही आनंद उपलब्ध करवाता है। यह सभी को पता है कि अनासक्ति या साक्षीभाव के साथ ही मन के भावों से आनंद पैदा होता है।

संगीत से कुण्डलिनी का विकास

जैसा कि ऊपर बताया गया है कि संगीत से साक्षीभाव पैदा होता है। साक्षीभाव अद्वैत का ही दूसरा नाम है। यह भी अक्सर अनुभव में आता ही रहता है कि अद्वैत व कुण्डलिनी साथ-२ रहने का प्रयास करते हैं। अद्वैतभाव से कुण्डलिनी मानसपटल पर उभर आती है, तथा कुण्डलिनी के विचार से अद्वैत उत्पन्न हो जाता है। इससे स्वयं ही सिद्ध हो जाता है कि संगीत से कुण्डलिनी का विकास होता है। जब संगीत से कुण्डलिनी बारम्बार मानसपटल पर आती रहेगी, तब उससे उसका निरंतर विकास तो होगा ही।

कुण्डलिनी के बारे में प्रेमयोगी वज्र का अपना अनुभव

उसके घर में रेडियो, कैसेट प्लेयर आदि का संगीत अक्सर बजता ही रहता था। आते-जाते, बस के अन्दर भी गाने सुनने को मिलते रहते थे। उन गानों से उसके मन में चमकती हुई स्पष्ट कुण्डलिनी प्रकट हो जाया करती थी। रोमांटिक गानों से उसके मन में तांत्रिक प्रेमिका के रूप की कुण्डलिनी उमड़ा करती थी, जबकि गंभीर व आध्यात्मिक गानों से गुरु के रूप की। ज्यादातर समय प्रेमिका की कुण्डलिनी ही बलवान रहती थी, क्योंकि उसमें यौनाकर्षण विद्यमान होता था, और वह स्वयं भरी जवानी में भी था। इसकी दूसरी वजह यह थी कि उस समय उसके मन में गुरु के रूप की कुण्डलिनी जागृत नहीं हुई थी।

कई वर्षों के बाद, जब उसके मन में गुरु के रूप की कुण्डलिनी जागृत हुई, तब वह ज्यादा प्रभावशाली बनने लगी। फिर उसके सामने प्रेमिका के रूप की कुण्डलिनी गौण पड़ने लगी। उससे हर प्रकार के संगीत के समय उसके मन में गुरु की ही कुण्डलिनी प्रकट होती थी। देवीरानी के रूप की कुण्डलिनी भी कभी-कभार प्रकट हो जाती थी, यद्यपि बहुत हलके रूप में। यह सिलसिला यूं ही चलता रहा, और गुरु के रूप की कुण्डलिनी उत्तरोत्तर बलवान होती गई। इसका कारण यह भी है कि वह प्रतिदिन की सुबह-शाम की एक-२ घंटे की कुण्डलिनीयोग साधना में गुरु के रूप की कुण्डलिनी का ध्यान करता था। इससे उत्साहित होकर वह दिन-रात ब्लूटुथ पोर्टेबल स्पीकर पर इंटरनेट के माध्यम से रंग-बिरंगे गाने सुनता रहता था। इससे उसे और भी बहुत से लाभ मिलते थे। ध्यान रहे कि लगातार लम्बे समय तक ऊंची आवाज में संगीत सुनना कानों के लिए नुकसानदायक है।

संगीत के विभिन्न स्वरों से विभिन्न चक्र जागृत होते हैं

ऐसा योग चर्चा में अक्सर कहा जाता है, और यह स्वाभाविक भी है। प्रत्येक स्वर एक भाव को पैदा करता है। किसी स्वर से उत्पन्न भाव मूलाधार चक्र के भाव से मेल खाते हैं, तो किसी से उत्पन्न भाव स्वाधिष्ठान से या ह्रदय चक्र से आदि। बच्चों के गानों से सबसे अधिक प्रभाव हृदय पर पड़ता है, तो रोमांटिक गानों का सर्वाधिक प्रभाव यौनचक्रों पर पड़ता है। वास्तव में, कुण्डलिनी तो मन में ही बन रही होती है, चाहे कोई भी चक्र क्रियाशील हो रहा हो। इसीलिए तो कहते हैं कि हर प्रकार का संगीत लाभदायक ही होता है। इसी तरह, सृष्टि की प्रत्येक ध्वनी में संगीत है, क्योंकि सभी प्रकार की ध्वनियाँ कुण्डलिनी को उत्तेजित करती हैं।

प्रत्येक संवेदना विचारों के प्रति साक्षीभाव के साथ अपने ऊपर कुंडलिनी को व्यक्त करने में मदद करती है। श्रवण सबसे शुद्ध और शक्तिशाली संवेदनाओं में से एक है।

कुण्डलिनी योग के साथ संगीत सुनना एक अद्भुत अनुभव है। उदाहरण के लिए, ऊपर वाले भाग की अन्य संवेदनाओं के साथ श्रवण की संवेदना भी हृदय चक्र पर केन्द्रित हो जाती है। बंधों के माध्यम से नीचे वाली संवेदनाएं/प्राण भी ऊपर आती हुई, ह्रदय चक्र पर केन्द्रित हो जाती हैं। ऊपर व नीचे वाली संवेदनाएं आपस में टकरा कर सूक्ष्म विस्फोट पैदा करती हैं, जिससे हृदय चक्र पर कुण्डलिनी चमकने-दमकने लगती है, और आनंद पैदा करते हुए बहुत स्पष्ट हो जाती है। इसी तरह, सहस्रार चक्र के लिए, नीचे से ऊपर जाती हुई संवेदनाएं/प्राण श्रवण संवेदना को भी ऊपर ले जाती हैं, तथा सहस्रार पर कुण्डलिनी को चमकाती हैं। इसी तरह अन्य चक्रों के मामले में भी समझना चाहिए।

वास्तव में हमने संगीत को कभी समझा ही नहीं, भंवरे की गुंजन भी एक प्रकार से संगीत ही हैं  जिसे रोज सुना जाये तो आदमी धीरे धीरे विचार शून्य हो जाता हैं ।

संगीत से हो सकता है कुंडलिनी जागरण

जिस प्रकार आतशी कांच द्वारा एक-दो इंच जगह की सूर्य किरणें एकत्र कर देने से अग्नि उत्पन्न हो जाती है, उसी प्रकार आहत नाद पर ध्यान एकाग्र होने से मन की बिखरी शक्तियां एकाग्र होकर साधक को सिद्धावस्था में ले जाती हैं ।

यौगिक चक्र एवं संगीत- डॉ. मृत्युंजय शर्मा तथा भूपेश ठाकुर

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Kundalini for Environmental protection

The current state of our environment

Nowadays the environment is rapidly going towards destruction. The environment is being polluted everywhere. Every person is engaged in polluting the environment. Man’s wishes are not at all controlled. Material goods are being manufactured indiscriminately, for which extensive exploitation of the environment is being done. Everything has become poisonous today. People are suffering premature deaths due to natural disasters and pollution.

Environmental protection in ancient life

Our ancient life was an eco-friendly life. The environment was worshiped like gods. All things, including mountains, rivers, seas, trees, forests, were worshiped as gods. Many so-called modern people say that old people lacked brains, so they were backward in technology. However, the reality is that they were faster than today’s people in terms of mind. That is why they used to spend their life happily in the forest too. Most people of today cannot live their lives without technology. The ancient people did not want to use technology because it damaged the environment.

Contribution of Kundalini in protection of environment in ancient era

As we have said above, the people of old times considered all things to be gods. For example, let us look at the Aryans. They were nature worshippers. They gave the form of a beautiful god to everything in the world, such as Vayu Deva/wind god, Jal Deva/water god, Surya Deva/sun god, Agni Deva/fire god etc. Even today, Vedic rituals have the tradition of worshiping all these deities. A similar tradition existed in ancient Egypt and Celtic society. In almost all countries, this tradition has been in one form or the other. This helped in saving the environment for a long time.

The worship of natural things means worship of Advaita/non-duality. Because on a little thought, the soul of all things appears to be non-duality. All things exist, and not too. They works, and not too. They get fruit of karma, and they do not get too. They are also light-forms, and dark-forms, and devoid of both too. This means that Kundalini used to reside in the minds of ancient people, because Advaita/non-duality and Kundalini live together in the mind. That is why Kundalini used to be very influential in the ancient era, and it is definitely mentioned in some form in all the religions of the world.

How does Kundalini save the environment?

Most people are under their mind. The mind is like a monkey. They keep dancing with it too. They are slaves of the mind, and cannot leave the mind. Their power is associated with the power of the mind. They also feel destroyed due to loss of mind. Their mind is dependent on the physical world. If the mind does not get physical activity, it starts dying. Therefore, it keeps searching for new business without any need. It also does not hesitate to harm the environment, because it does not see the deity / Kundalini in the environment due to duality. It sees only darkness in the environment. In this way, the environment is damaged.

In contrast, a Kundalini Yogi’s mind remains dependent on the Kundalini. He keeps taking vitality from Kundalini. There is no need to take life force from material activities. Therefore, he keeps himself busy in the least occupations of his need, and is not entangled in the needless business. He also deals with his needs without harming the environment. This is because in his eyes, there is Kundalini everywhere. It is proven that there is an Advaita element everywhere in the universe, and also that there is a Kundalini with Advaita.

Own personal experience of Premyogi vajra

He became intransitive after momentary enlightenment. At all times, he used to enjoy meditation in Kundalini. He used to get a full life from Kundalini. He did not feel the need to do any work. By working, his Kundalini was also harmed. He used to work only when necessary. He used to do the work with Advaita, so that his Kundalini would suffer the least. He had become very environmentally conscious and nature-lover. Most of the time he used to spend alone in the midst of nature. To others, the work without need seemed like madness to him. However, he also had to do many such compulsions, so that he could walk with everyone. From this, it is clear that a single Kundalini Yogi does not create a special difference in the system of society. For environmental protection, it is necessary that most people become Kundalini Yogis.

An environmentalist shares his story of transformation through Kundalini Yoga and hope for the future.

This Expert Thinks Kundalini Yoga Could Save our Environment

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कुण्डलिनी से पर्यावरण-सुरक्षा

हमारे पर्यावरण का मौजूदा हाल

आजकल पर्यावरण तेजी से विनाश की तरफ जा रहा है। हर जगह पर्यावरण को प्रदूषित किया जा रहा है। हरेक व्यक्ति पर्यावरण को प्रदूषित करने में लगा हुआ है। आदमी की इच्छाओं पर लगाम ही नहीं लग रही है। भौतिक वस्तुओं का अंधाधुंध निर्माण हो रहा है, जिसके लिए पर्यावरण का व्यापक दोहन किया जा रहा है। हरेक वास्तु आज विषैली हो गई है। प्राकृतिक आपदाओं व प्रदूषण से लोग असमय मौत के शिकार हो रहे हैं।

प्राचीन जनजीवन में पर्यावरण-सुरक्षा

हमारा प्राचीन जनजीवन एक पर्यावरण-मित्र जनजीवन था। पर्यावरण को देवताओं की तरह पूजा जाता था। पर्वतों, नदियों, सागरों, वृक्षों, वनों समेत सभी वस्तुओं को देवता मानकर पूजा जाता था। कई तथाकथित आधुनिक लोग कहते हैं कि पुराने समय के लोगों में दिमाग की कमी होती थी, इसलिए वे तकनीक में पिछड़े हुए थे। परन्तु वास्तविकता यह है कि वे दिमाग के मामले में आज के लोगों से भी ज्यादा तेज होते थे। तभी तो वे स्वावलंबी होकर अपना जीवन जंगल में भी सुखपूर्वक बिता लेते थे। आज के अधिकाँश लोग तकनीक के बिना अपना जीवन जी ही नहीं सकते। प्राचीन लोग तकनीक का इस्तेमाल इसलिए नहीं करना चाहते थे, क्योंकि उससे पर्यावरण को नुक्सान पहुंचता था।

प्राचीन युग में पर्यावरण की सुरक्षा में कुण्डलिनी का योगदान

जैसा कि हमने ऊपर कहा है कि पुराने जमाने के लोग सभी वस्तुओं को देवता मानते थे। उदाहरण के लिए, आर्यों को ही देख लें। वे प्रकृति के पुजारी थे। सृष्टि की प्रत्येक वस्तु को उन्होंने सुन्दर देवता का रूप दिया हुआ था, जैसे कि वायु देव, जल देव, सूर्य देव, अग्नि देव आदि। आज भी वैदिक अनुष्ठानों में इन सभी देवताओं के पूजन की परम्परा है। इसी तरह की परम्परा प्राचीन मिस्र व सेल्टिक समाज में भी थी। लगभग सभी देशों में यह परम्परा किसी न किसी रूप में रही है। इससे पर्यावरण को लम्बे समय तक बचाने में काफी मदद मिली।

प्राकृतिक वस्तुओं की पूजा का अर्थ ही अद्वैत की पूजा है। क्योंकि तनिक चिंतन करने पर सभी वस्तुओं की आत्मा अद्वैत ही प्रतीत होती है। वे हैं भी, और नहीं भी हैं। वे काम करती भी हैं, और नहीं भी करती हैं। उन्हें फल मिलता भी है, और नहीं भी मिलता है। वे प्रकाश-रूप भी हैं, और अन्धकार-रूप भी, और दोनों से रहित भी हैं। इसका अर्थ है कि प्राचीन लोगों के मन में कुण्डलिनी का निवास हुआ करता था, क्योंकि अद्वैतभाव और कुण्डलिनी मन में साथ-२ रहते हैं। तभी तो प्राचीन युग में कुण्डलिनी का बहुत बोलबाला हुआ करता था, और विश्व के सभी धर्मों में किसी न किसी रूप में इसका जिक्र जरूर मिलता है।

कुण्डलिनी पर्यावरण को कैसे बचाती है

अधिकाँश लोग अपने मन के वश में होते हैं। मन तो बन्दर की तरह होता है। वह अपने साथ उनको भी नचाता रहता है। वे मन के गुलाम होते हैं, और मन का साथ नहीं छोड़ सकते। उनकी सत्ता मन की सत्ता के साथ जुड़ी होती है। मन के नष्ट होने से वे भी अपने को नष्ट महसूस करते हैं। उनका मन भौतिक दुनिया के आश्रित होता है। यदि मन को भौतिक काम-धंधे न मिले, तो वह मरने लगता है। इसलिए वह बिना जरूरत के ही नए-२ काम-धंधे ढूँढता रहता है। वह पर्यावरण को हानि पहुंचाने से भी नहीं कतराता, क्योंकि द्वैतभाव के कारण उसे पर्यावरण में देवता/कुण्डलिनी नहीं दिखाई देती। उसे पर्यावरण में केवल अन्धकार दिखाई देता है। इस तरह से पर्यावरण को क्षति पहुँचती है।

इसके विपरीत, एक कुण्डलिनी योगी का मन कुण्डलिनी के आश्रित रहता है। वह कुण्डलिनी से जीवन-शक्ति लेता रहता है। उसे भौतिक काम-धंधों से जीवन-शक्ति लेने की कोई जरूरत नहीं होती। इसलिए वह अपनी जरूरत के कम से कम काम-धंधों में ही मस्त रहता है, और फालतु के काम-धंधों में नहीं उलझता। अपनी जरूरत के काम भी वह पर्यावरण को हानि पहुंचाए बिना निपटाता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि उसकी नजर में हर जगह कुण्डलिनी है। यह तो सिद्ध ही है कि सृष्टि में हर जगह अद्वैत तत्त्व विद्यमान है, और यह भी कि अद्वैत के साथ कुण्डलिनी भी रहती है।

प्रेमयोगी वज्र का अपना अनुभव

क्षणिक आत्मज्ञान के बाद वह अकर्मक जैसा बन गया था। हर समय वह कुण्डलिनी के ध्यान में मस्त रहता था। उसे कुण्डलिनी से भरपूर जीवन मिलता रहता था। उसे कोई काम करने की जरूरत ही महसूस नहीं होती थी। काम करने से तो उसकी कुण्डलिनी को नुक्सान भी पहुँचता था। बहुत जरूरी होने पर ही वह काम करता था। काम को वह अद्वैत के साथ करता था, ताकि उसकी कुण्डलिनी को कम से कम नुकसान पहुंचता। वह पर्यावरण के प्रति काफी सचेत व प्रकृति-प्रेमी बन गया था। अधिकाँश समय वह प्रकृति के बीच में बैठकर अकेले ही गुजारता था। औरों के, बिना जरूरत के काम उसे पागलपन की तरह लगते थे। यद्यपि कई ऐसे काम मजबूरी में उसे भी करने पड़ते थे, ताकि वह सभी के साथ चल सकता। इससे जाहिर है कि एक कुण्डलिनी योगी से समाज की व्यवस्था पर विशेष फर्क नहीं पड़ता। पर्यावरण संरक्षण के लिए यह जरूरी है कि अधिकाँश लोग कुण्डलिनी योगी बनें।  

   इसी सन्दर्भ में प्रकृति के प्रति लगाव, प्रकृति से प्रेम भी एक योग है। परोक्ष रूप में यह प्रकृति ही परमात्मा का स्वरूप है ।

योग एक प्रकृति प्रेम-(विश्व पर्यावरण दिवस पर संदर्भित)

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