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कुंडलिनी योग बनाम संभोग आधारित गुह्य तंत्र योग: अंतर और संबंधों की विवेचना

दोस्तों! अब कुछ कुछ लगता है कि इस ब्लॉग का फेस तनिक चेंज सा हो गया है। इसमें आज तक संभोग योग या संभोगमिश्रित कृत्रिम योग पर बहुत कुछ लिख लिया गया है। वही सब योगों का मूल भी लगता है। संभवतः इसीलिए खुद ही उस पर सबसे पहले लिखा गया। अब अन्य पूर्ण कृत्रिम योगों की तरफ झुकाव बढ़ रहा है। इनमें से ज्यादातर तो संभोग शक्ति पर ही आधारित हैं। हालांकि सभी योगों का एक जैसा प्रभाव होता है। सिद्धि मिलने में लगने वाले समय में भिन्नता हो सकती है। इसका मतलब है कि मूल अनुभव का वर्णन तो हो ही गया है। यह हमने कहीं पढ़ा नहीं था पर अनुभव से लिखा था। अभी जो पूर्ण कृत्रिम योगों पर पढ़ रहे हैं, वह बिल्कुल अपने लिखे अनुभवों से मेल खा रहा है। मतलब सभी योग एक जैसे ही हैं। फिर भी पूर्ण कृत्रिम योगों के ताजा अनुभव पुनः ताजे रूप में लिखने का अपना अलग ही मजा है।

दिमाग का दबाव दोनों किस्म के योगों में एक जैसा होता है। पर उसे सहने की शक्ति संभोग योग में ज्यादा होती है। इसी तरह व्यवहार में या दुनियादारी में कुछ बाधा दोनों किस्म के योगों में आ सकती है पर संभोग योग से यह बाधा भी आनंदमय जैसी महसूस होते हुए एक खेल की तरह लगती है। साथ में उस बाधा से बचने में प्रकृति की सहायता ज्यादा मिलती है। उससे पैदा दुनियादारी में कमी को दुनिया के लोग ज्यादा बुरी नजर से नहीं देखते। सीधी सी बात है। दोनों किस्म के योगों से प्राण शक्ति मस्तिष्क को बहुतायत में मिलती है। इसीलिए तो दबाव महसूस होता है। इसी वजह से शरीर के अन्य अंग ज्यादा शक्ति न मिलने से दुनियादारी में कुछ पीछे से रह जाते हैं। लक्षण भी लगभग एकजैसे ही होते हैं। जैसे कि काम के प्रति लालसा न रहना, खासकर भौतिक काम के प्रति। हालांकि स्वयंप्रकट काम को आनंद, संतोष, गुणवत्ता व चैन से करता है। कभी एकदम भूख बढ़ाना, कभी एकदम घटना आदि। ऐसा लगता है कि शरीर में कई किस्म के परिवर्तन और एडजेस्टमेंट हो रहे हैं। रचनात्मकता दोनों में बढ़ती है। पर संभोग योग में तो गजब की गुणवत्ता, रोमांचकता, और व्यावहारिकता होती है। इसमें आदमी को आध्यात्मिकता और भौतिकता दोनों को गजब के सामंजस्य के साथ एकसाथ चलाने की शक्ति मिलती है। दोनों में बच्चों के जैसा स्वभाव हो जाता है। यह इसलिए क्योंकि योगी के मस्तिष्क को ज्यादा ऊर्जा मिलने से वह जागरण के लिए तेजी से रूपांतरित हो रहा होता है। बच्चों में भी ऐसा ही तेज मस्तिष्क विकास होता रहता है। दोनों योगों में चेहरे पर एकजैसी बढ़ी हुई लाली, चमक और तेजस्विता छा जाती है। बाहर से देखने पर बताना मुश्किल है कि कौन से किस्म का योग है।

कई मामलों में कृत्रिम योग इसलिए बेहतर है, क्योंकि इसे ताउम्र अच्छी तरह से किया जा सकता है। उल्टी सांस ही तो कृत्रिम योग है, क्योंकि सीधी सांस तो प्राकृतिक है। दरअसल सांस तो सांस ही है। वह उल्टी या सीधी कैसे हो सकती है। उल्टा या सीधा तो इसके साथ लगने वाला ध्यान या जागरूकपना होता है। कुदरती सीधी सांस में जागरूकता सांस की शक्ति के दुनियादारी में बहिर्गमन पर होती है। जबकि उल्टी सांस में जागरूकता सांस या प्राण की शक्ति के पीठ में उर्ध्वगमन पर होती है। मतलब उल्टी सांस की शक्ति शरीर में ही रहकर ऊपर नीचे बहती रहती है, पर सीधी सांस की शक्ति इंद्रियों के रास्ते दुनियादारी में व्यय होती रहती है। उल्टी सांस के दौरान पीठ में जो बाह्य हलचल महसूस होती है, वह धीरे धीरे अभ्यास से प्राणों की गहरी हलचल को क्रियाशील कर देती है। यही सांस और प्राण का संबंध। वास्तव में सांस खुद प्राण नहीं है, पर यह अपनी हलचल से प्राण को क्रियाशील कर देती है। इसीलिए सांस और प्राण को पर्यायवाची शब्दों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसे ताउम्र तो बेशक किया जा सकता है पर उम्र बढ़ने के साथ मस्तिष्क की दबाव सहने की क्षमता घट सकती है, खासकर विशेष रोगों के साथ। इसलिए सावधानी की आवश्यकता होती है। हालांकि अभ्यास से क्या कुछ सुलभ नहीं होता। साथ में, इसके दुष्प्रभाव भी कम होते हैं। दूसरी ओर संभोग योग युवावस्था में ही अच्छे से किया जा सकता है। किशोरावस्था में यह अनुभव की कमी के करण संभवतः सिद्ध नहीं हो पाता। प्रौढ़ावस्था में इससे संबंधित अंगों में दोष पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है। संक्रमण फैलने की संभावना तो लगभग हमेशा ही बनी रहती है। कहीं अनचाहा गर्भ ही ना ठहर जाए, इसके लिए भी बहुत सतर्क रहना पड़ता है। 

एक प्रकार से देखा जाए तो कुंडलिनी योग ज्यादा प्राकृतिक लगता है क्योंकि इसमें संभोग की सहायता नहीं ली जाती। संभोग तो सिर्फ बच्चे पैदा करने के लिए जवानी तक सीमित है कुदरती तौर पे। जैसी सांस से संभोग करते समय वीर्यपात रोका जाता है और जिससे वीर्य शक्ति ऊपर चढ़ती है, वैसी ही गहरी, धीमी और पेट और छाती से मिश्रित पूर्ण योगिक सांस से प्राणायाम करते समय भी वह ऊपर चढ़ती है। वही कुंडलिनी शक्ति है। यह शक्ति मन के विचारों के कुंडल को खोलकर उन्हें ब्रह्म जितना सर्वव्यापक बना देती है। इसीलिए इसे कुंडलिनी शक्ति कहते हैं। शक्ति को चढ़ाने के कारण वस्तुतः प्राणायाम ही योग है।

संभोग योग में ज्यादा बड़े सिद्ध योगी अपेक्षाकृत बहुत कम ही देखने सुनने में आते हैं। इसकी एक वजह यह हो सकती है कि बहुत से योगी संभोग से मदद तो जरुर लेते हैं। पर जब सिद्धि का समय आता है, तब तक उनकी उम्र काफी बढ़ चुकी होती है। इससे उनकी साधना कृत्रिम योग में स्थानांतरित हो चुकी होती है। दूसरी वजह यह लगती है कि ज्यादातर लोगों की युवावस्था रोजगार से संबंधित चिंताओं और संघर्षों में ही बीत जाती है। जब तक वे सही से जीवन में सुकून से सेटल होते हैं, तब तक जवानी की उम्र और यहां तक कि कइयों की तो प्रौढ़ावस्था की उम्र भी बीत गई होती है। कई लोगों को तो बुढ़ापे में ही सुकून मिलता है। बहुत बिरले और बदकिस्मत लोगों को तो बुढ़ापे में भी नहीं मिलता, फिर योग गया अगले जन्म को। तीसरी वजह यह लगती है कि अगर किसी को इससे सिद्धि मिली होगी तो उन्होंने सामाजिक बहिष्कार के डर से या सामाजिक विरोध के डर से इसे छुपाया होगा, क्योंकि अक्सर इसे एक सामाजिक बुराई की तरह देखा जाता है।

दोनों ही किस्म के योगों से नशा जैसा चढ़ता है। यह अद्वैत का नशा होता है। प्यार का नशा भी कुछ इस तरह ही सिर चढ़ कर बोलता है। यह भी यिन यांग के मिश्रण से उत्पन्न अद्वैत का ही नशा होता है। दोनों से ही प्राण सिर को चढ़ते हैं। कुंडलिनी योग से नशा जैसा चढ़ने और प्राण या सांस सिर को चढ़ते का वर्णन बहुत से महान योगी करते आए हैं। मुझे लगता है कि पहाड़ को देखने से जो आनंद और शांति मिलते हैं, वे आँखों और प्राणों के आज्ञा चक्र या सिर की तरफ चढ़ने से मिलते हैं, क्योंकि नजर ऊपर की ओर होती है। एक सामाजिक योग है जिसके बारे में सबसे खुलकर बात कर सकते हैं और जिसे मिलकर कर सकते हैं। दूसरा असामाजिक योग है, जिसे छिप के और बिना किसी को बताए करना पड़ता है। इसीलिए इसे गुह्य तंत्र भी कहते हैं। हालांकि कुछ हद तक तो दोनों ही योग समाज से कटे होते हैं, पर गुह्य योग तो अक्सर घृणित भी बन जाता है। इसे ज्यादातर मामलों में गलत ही समझा जाता है। मुझे तो लगता है कि वह इसलिए क्योंकि लोग दुनियादारी के कामों में अंधे हुए होते हैं। वे इसके लिए शक्ति निकाल ही नहीं सकते। इसके लिए शक्ति और तनावमुक्त और एकांत माहौल चाहिए। इसलिए उन्हें इसके रूप में अपना विनाश जैसा दिखता है क्योंकि शक्ति न रहने से भला क्या बुरा नहीं हो सकता । मतलब अगर दुनियादारी में बेतरबी से उलझे हुए लोग अगर इसे बिना शक्ति के करेंगे, तो दुनियादारी के लिए शक्ति न बचने से नुकसान भी हो सकता है। क्योंकि दुनियादारी की शक्ति तो तंत्र योग खींच लेगा। इससे दुनियादारी में अभ्यस्त आदमी को संभलने का मौका ही नहीं मिलेगा। इससे उसकी शक्ति पर निर्भर लोग भी दुष्प्रभावित होंगे। शायद इसीलिए कहते हैं कि फलां आदमी ने तांत्रिक जादू टोना किया या बुरी नजर लगाई। दरअसल यह सब शक्ति का खेल होता है। इससे बेशक भौतिक शक्ति क्षीण होती है पर उसकी कीमत पर आध्यात्मिक शक्ति बढ़ती है। कई बार आदमी उस आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग किसी के प्रति बुरे विचारों, शब्दों, कर्मों या अपनी भौतिक तरक्की के लिए करता है। इससे जागृति का रास्ता बंद हो जाता है। कई बार आदमी अपने बचाव में दुनिया से उलझता है। पर शक्ति की हानि तो तब भी तो होती ही है। साथ में समाज में वैर विरोध भी बढ़ता है। इसीलिए कहते हैं कि गुह्य तंत्र को बिना गुरु या बिना अनुकूल परिवेश में करने से परहेज करना चाहिए। यह घर से दूर किसी वनवास जैसी एकांत जगह में ही ठीक रहता है, क्योंकि यह गुप्त विद्या है। एकांत को भी अधिकांश लोग ठीक ढंग से नहीं समझते। वे मानते हैं कि निर्जन बन जैसी जगह ही एकांत हैं। पर अगर वहां भी कोई व्यवधान है जैसे प्रकृति का या जानवरों का या बाहर से लोगों का ही, तो वह भी एकांत कहां है। पर यदि भीड़ भरे शहर में भी साधक को कोई नहीं पहचानता और न कोई व्यवधान डालता तो वह उसके लिए एकांत ही है। वैसे भी समाज में लोगों को गुप्त तंत्र की भनक लगने पर वे वैसे ही जीना हराम कर देंगे। शायद इसीलिए घुमक्कड़ योगी साधक बारंबार अपना स्थान बदलते रहते थे। पर साधारण योग हमेशा कर सकते हैं। यह धीरे धीरे आगे बढ़ता है।

Kundalini Yoga vs. Sex based occult tantra Yoga: Understanding the Differences and Connections

Friends! Now it seems that the face of this blog has changed a bit. Till date, a lot has been written on sex yoga or sex-mixed artificial yoga. It seems to be the root of all yogas. Probably that is why it was written first. Now the inclination towards other completely artificial yogas is increasing. Most of these are based on sex power. However, all yogas have the same effect. There may be a difference in the time taken to get siddhi. This all means that the basic experience has been described. We had not read this anywhere but wrote it from experience. What we are reading on fully artificial yogas now is exactly matching with our written experiences. Meaning all yogas are the same. Still, there is a different fun in writing the fresh experiences of completely artificial yogas again in a fresh form.

The pressure of the brain is the same in both types of yogas. But the power to bear it is more in sex yoga. Similarly, some obstacle in behaviour or worldliness can come in both types of yogas, but with sex yoga, this obstacle also feels like a game while feeling blissful. Along with this, one gets more help from nature in avoiding that obstacle. People of the world do not look upon the decrease in worldliness caused by it with much evil eye. It is a simple matter. With both types of yogas, the brain gets a lot of life force. That is why pressure is felt. Due to this, other parts of the body do not get much power and hence, they lag behind in worldliness. The symptoms are also almost the same. Like, there is no desire for work, especially physical work. However, one does the self-manifested work with joy, satisfaction, quality and peace. Sometimes hunger increases suddenly, sometimes it decreases suddenly etc. It seems that many types of changes and adjustments are taking place in the body. Creativity increases in both. But sex yoga has amazing quality, excitement and practicality. In this, man gets the power to carry on both spirituality and materialism together in great harmony. Both become child-like in nature. This is because the yogi’s brain is getting transformed rapidly for awakening due to the high energy it receives. Children also experience similar rapid brain development. In both the yogas, the face gets filled with increased redness, glow and radiance. It is difficult to tell which type of yoga it is when seen from outside.

In many cases, artificial yoga is better because it can be practiced well throughout life. Reverse breathing is artificial yoga, because direct breathing is natural. In fact, breath is breath. How can it be reverse or straight? Reverse or straight is the meditation or awareness that accompanies it. In natural direct breathing, awareness is on the outflow of breath power into worldly affairs. Whereas in reverse breathing, awareness is on the upward movement of breath or life force into the back. This means that the power of reverse breath remains in the body and keeps flowing up and down, but the power of direct breath keeps getting spent in worldly affairs through the senses. The external movement felt in the back during reverse breathing gradually activates the deep movement of life force with practice. This is the relationship between breath and life force. In fact, breath itself is not life force, but it activates life force with its movement. That is why breath and life force are used as synonyms. It can be practiced lifelong, but with age, the brain’s ability to withstand pressure may decrease, especially with certain diseases. Therefore, caution is required. Also, its side effects are less. On the other hand, sex yoga can be practiced well only in youth. In adolescence, probably it cannot be performed properly due to lack of experience. In adulthood, the possibility of defects in the related organs increases. There is almost always a possibility of infection spreading. One has to be very cautious to avoid an unwanted pregnancy.

In a way, Kundalini yoga seems more natural because it does not involve sexual intercourse. Naturally, sexual intercourse is limited to youth only for the purpose of producing children. Just as by special deep breathing the semen fall is avoided and the semen power rises up during sexual intercourse, similarly it rises up while doing pranayama with deep, slow and full yogic breathing mixed with the belly and chest. That is the kundalini shakti. This power opens the coils of thoughts in the mind and makes them as omnipresent as Brahma. That is why it is called kundalini power. Because of raising the power by it, in fact pranayama is yoga.

In sex yoga, very great accomplished yogis are relatively rarely seen or heard of. One reason for this could be that many yogis do take help from sex. But by the time the time for siddhi comes, their age has increased considerably. Due to this, their sadhana is transferred to artificial yoga. The second reason seems to be that most people’s youth is spent in worries and struggles related to employment. By the time they settle well in the life, the youth and even adulthood is over for many. Many people find peace only in old age. Very rare and unlucky people do not find it even in old age, and then yoga is sent to the next birth. The third reason seems to be that if someone has got siddhi from this, then they must have hidden it due to fear of social boycott or fear of social opposition, because it is seen as a social evil.

Both types of yogas cause intoxication. This is the intoxication of non-duality. The intoxication of love also speaks in this way. This is also the intoxication of non-duality created by the mixture of yin and yang. BothBoth make the life force go to the head. Many great yogis have described the intoxication and the life force or breath going to the head due to Kundalini yoga. I feel that the joy and peace that one gets by looking at the mountain, comes from the eyes and the prana rising towards the Ajna chakra or the head, because the gaze is directed upwards. One is a social yoga about which one can talk openly and which can be done together. The other is an antisocial yoga, which has to be done secretly and without telling anyone. That is why it is also called Guhya Tantra. Although to some extent both the yogas are cut off from the society, Guhya yoga often becomes disgusting. It is misunderstood in most cases. I think it is because people are blinded by worldly affairs. They cannot find the strength for doing it. For this, body power and a stress-free and solitary environment are needed. That is why they see their destruction in this form because what bad cannot happen if there is no power. Meaning, if people who are confusedly entangled in worldly affairs do it without power, then there can be harm due to lack of power for worldly affairs. Because Tantra Yoga will take away the power of worldliness. A person accustomed to worldliness will not get a chance to recover. People dependent on his power will also be affected by this. Perhaps that is why it is said that a certain person has done Tantric magic or has cast an evil eye. Actually, all this is a game of power. This undoubtedly weakens the physical power but at its cost spiritual power increases. Many times a person uses that spiritual power for bad thoughts, words and acts or for his material progress. This closes the path of awakening. Many times a man gets into a fight with the world to defend himself. But even then there is loss of energy. Along with this, animosity and opposition in the society also increases. That is why it is said that one should avoid practicing Tantra without a Guru or in a favorable environment. It is good only in a secluded place away from home like a forest, because it is a secret knowledge. Most people do not understand solitude properly. They believe that only a place like a deserted forest is solitude. But if there is some disturbance there too, like nature or animals or people from outside, then that is also not solitude. But if no one recognizes the seeker even in a crowded city and no one disturbs him, then it is solitude for him. Anyway, if people in the society get a hint of secret tantra, they will make life hell. Perhaps that is why wandering yogis kept changing their places frequently. But ordinary Yoga can always be done. It progresses slowly.

Kundalini Shakti is pulled up by breathing and gazing at Agya Chakra

I was reading the original sentences of some great Yogis filled with their experiences. Actually they used to keep them secret in diaries. These diaries used to reach their relatives only after their death. It is better not to reveal the names of great Yogis. Because otherwise, one can be accused of disrespect. They are revered by countless people. The feelings of those people can also be hurt. The staunch supporters of great people can get angry with the review of their statements etc. Similarly, no one wants to hear anything bitter about his culture, religion, nature etc., even if it is the truth. The writer needs to be very careful. Controversial issues should be said in gestures only. This kills the snake and the stick also does not break.

The main points that I came to know were the following. The breath stopped, the breath went inside, the breath started going in reverse direction, and there was a heaviness in the brain, the breath went inside the Sushumna. These can also be called the keywords of yoga. You can make as many Kriya yoga exercises from this as you want. But they are of little use. Because Pranayama is basically the same, which works. This is the reverse breathing or the breathing inside. In my opinion, this is what is called the breathing inside or the stopping of the breath. Actually, the breath of a living being cannot stop. It is possible that by practising reverse breathing, such a situation comes that the breath becomes so slow and light that it cannot be felt. But this can happen only with reverse breathing, not with straight breathing. It is with reverse breathing that the mind stops. Because the mind considers straight breathing as breath. Reverse breathing is not breath at all for it. This goes on like a chain reaction. When the mind stops, the breath will become even slower. Of course, the reverse will continue. With the mind stopping, a stage will come when the breath will become almost unnoticed. It will not be an exaggeration to call such a state the realization of the soul or the Brahma or very near to it. Pranayam is not just breathing, but breathing in the right manner is Pranayam. While inhaling, the energy should be felt rising through the back, and while exhaling, it should be felt going down. This happens on its own, because while inhaling from the stomach, the energy rises from the Mooladhar and reaches the pit of the Manipur Chakra. Then from there it rises upwards with pulling the chest and back upwards. As soon as the back and chest are pulled upwards, the energy of the spine is also pulled upwards by itself. By casting a little glance upwards between the eyebrows, it gets pushed even more upwards. And the energy gets aligned straight in the Sushumna line, from the muladhar Chakra to the agya Chakra. Sometimes it comes to the Agya Chakra through the Sahasrar, and sometimes it bypasses the Sahasrar and goes straight to the Agya Chakra.

The words of old Yogis like “pulling the breath, the breath went up to the head”, eye went up (means upward gazing of agya chakra), tongue went up (means tongue’s back touched back palate) etc. show that Pranayam is a science of pulling, not of relaxation. Of course, when the head becomes very heavy or the head starts aching, then do not pull like this. When the head becomes light, then start pulling again. I myself have felt that after this heaviness of the mind, a very creative, emotional, practical and divine power comes. All human and divine qualities come automatically. The feeling of detachment and non-duality arises automatically. It seems that nature is helping everywhere like a servant. Yogis also say the same. But what I say clearly, and what Yogis have been shying away from saying, is that this is only the sexual power, nothing else. This sexual power rises only with the Pranayam done correctly. If sexual intercourse is done correctly, then artificial Pranayam is dwarfed in front of it. Of course, only the combination of both can provide complete and permanent benefits. Although complete benefits can be obtained even by just Pranayama. But it may take more time for the practice to mature. We have been habituated to straight breathing since many births. That is why it is not so easy to form the habit of reverse breathing. Reverse breathing means that the focus is not on the inflow of air, but on the rise and fall of energy in the back. The descent of energy will be considered automatically, when the back will descend on its own while exhaling and will become relaxed. It is called reverse breathing because in this, when the energy is rising up in the body, at that time the breath or air is going down in the body. And when the energy is descending in the body, at that time the air in the body is rising up to come out.

The energy is pulled more only when you breathe from both the stomach and the chest. Of course, it should be done very slowly. A good Pranayama may take up to 1 minute. For example, first stop for a while when the belly area becomes full of air. Then apply the second level of pull by raising the chest. Then pause for a while and the pull of the third level is felt by looking upwards at the Agya Chakra. There is a feeling of touch an upward gushing like gharrrrr and the heaviness of the brain increasing with it. After this heaviness, new and old thoughts surge in the soul like air bubbles in the air. There is a great pleasure. Yogis have written it like this, bada maza aaya, maza bhayo etc.

There is a water wheel to draw water from the well. A bucket is tied to a rope. That rope rests on a pulley. The other end of the rope is in the hands of a man. When the man pulls the rope, the bucket end of the rope goes up and also lifts the bucket filled with water from the well up. When the man loosens the rope, the bucket end of the rope goes down into the well and takes the empty bucket inside the well. Breath also works like this rope and Kundalini Shakti works like a bucket. When breath is inhaled, meaning the breath string is pulled long, then with its force the Kundalini Shakti rises up in the well of the back and pours the water in the form of shakti into the brain. When breath is exhaled, meaning the breath string is loosened and made short, then the empty Kundalini Shakti descends down the back. It then fills itself with water in the form of power in the Muladhara Chakra, and again rises up in the next breath. In this way, this manual pump of breath keeps working for the entire life. That is why breath is often compared to a string, Mooladhar to a well or a pit and Shakti to water.

This sexual power remains confined to the lower parts of the body for reproduction and remains constricted. It is said that the Kundalini Shakti is wrapped in three coils around the Shivling. That is why a snake is shown wrapped around the Shivling. All these things are interconnected. But in the real Shivling, when this Shakti-form serpent rises up to form a hood over the Shivling, then only one coil remains below. Meaning, there is so much of it in the Mooladhar. Kundalini is such a power that it cannot be destroyed in a living being. If it’s finished then creation will also be threatened to be finished as there will be no sexual desire. If all the coils open, it means that the power is about to end. But the presence of one coil always shows that the Kundalini power of Muladhara is unlimited. It means that it can continuously straighten up and keep climbing upwards. But even then a large part of it will remain contracted in Muladhara. All this cannot be merely symbolic. If it were so, then the Vam Marg tantra would not have existed. But the basic tantra is this same. All the other tantras are based on it. But it seems that all of them are engaged in rejecting their own origin.

कुंडलिनी शक्ति को ऊपर उठाने में सांस के खेंचे और आज्ञा चक्र पर दृष्टि का योगदान

मैं कुछ महान योगियों के अनुभवओं से भरे उनके मूल वाक्य पढ़ रहा था। वे दरअसल उन्होंने डायरियों में गुप्त रखे होते थे। मरणोपरांत ही वे डायरियां उनके परिजनों के हाथ लगती थीं। महान योगियों के नाम न ही बताना ठीक रहता है। क्योंकि नहीं तो मानहीनता का आरोप लग सकता है। वे अनगिनत लोगों के पूज्य होते हैं। उन लोगों की भावनाओं को ठेस भी पहुंच सकती है। महान लोगों के कट्टर समर्थक उनकी कही बातों की समीक्षा आदि से रुष्ट हो सकते हैं। इसी तरह अपनी संस्कृति, धर्म, स्वभाव आदि के बारे में कोई भी कड़वी बात नहीं सुनना चाहता, बेशक वह सच्चाई ही क्यों न हो? लेखक को बड़े संभलकर चलने की जरूरत होती है। विवादास्पद मुद्दे इशारों में ही कहने चाहिए। इससे सांप भी मर जाता है और लाठी भी नहीं टूटती।

मुझे जो मुख्य बातें पता चली वे निम्नलिखित थीं।
प्राण रुक सा गया, स्वसा भीतर ही भीतर चली, श्वास उल्टी चलने लगी, और मस्तिष्क में भारीपन रहा, सांस रुक सा गया, सुषुम्ना के अंदर प्राण चला। इन्हें योग के कीवर्ड भी कह सकते हैं। इससे जितनी मर्जी योग क्रियाएं बना लो। पर उनका कम ही फायदा है। क्योंकि प्राणायाम मूलतः एक ही है, जो काम करता है। यही वह उल्टा सांस चलना या भीतर ही भीतर सांस चलना है। मेरे ख्याल से इसे ही भीतर ही भीतर सांस का चलना या सांस का रुकना कहा गया है। असल में तो जीवित प्राणी का सांस रुक ही नहीं सकता। हो सकता है कि उल्टी सांस के अभ्यास से ऐसी स्थिति आयए कि सांस इतनी धीमी और हल्की हो जाए कि उसका पता ही न चले। पर ऐसा उल्टी सांस से ही हो सकता है, सीधी सांस से नहीं। उल्टी सांस से ही मन रुकता है। क्योंकि मन सीधी सांस को ही सांस मानता है। उल्टी सांस उसके लिए सांस ही नहीं है। यह एक चेन रिएक्शन की तरह आगे से आगे बढ़ता है। जब मन रुकेगा तो सांस और ज्यादा धीमी पड़ जाएगी। बेशक उल्टी चलती रहेगी। मन के रुकते रुकते एक ऐसी एवस्था आएगी कि सांस लगभग अननोटिस या अपरिलक्षित ही हो जायेगी। ऐसी स्थिति को ही आत्मा या ब्रह्म का साक्षात्कार कहें तो अतिशयोक्ति नहीं होनी चाहिए। सांस लेना ही प्राणायाम नहीं है, पर इसे सही ढंग से लेना ही प्राणायाम है। सांस भरते समय पीठ से शक्ति ऊपर चढ़ते हुऎ महसूस होनी चाहिए, और छोड़ते समय नीचे जाते हुए। ऐसा खुद ही होता है, क्योंकि पहले पेट से सांस भरते समय पेट आगे जाने से शक्ति मूलाधार से चढ़कर मणिपुर चक्र के गड्ढे तक पहुंचती है। तब वहां से ऊपर छाती को ऊपर खींचते हुए चढ़ती है। जैसे ही पीठ और छाती ऊपर को खिंचती है, वैसे ही उससे मेरुदंड की शक्ति भी खुद ही ऊपर खिंच जाति है। दोनों भौहों के बीच ऊपर की ओर को तनिक दृष्टि डालने से उसको और ज्यादा ऊपर को धक्का लगता है। और शक्ति सुषुम्ना रेखा में सीधी एलाइन हो जाती है, आज्ञा चक्र से मूलाधर चक्र तक। कभी सहस्रार से होकर आज्ञा चक्र तक आती है, तो कभी सहस्रार को बायपास करके सीधी आज्ञा चक्र में।

सांस का खेंचा लगा, सांस सिर में चढ़ गया, आंख ऊपर चढ़ गई (मतलब लगातार आज्ञा चक्र पर दृष्टि बनी रही), जीभ ऊपर चढ़ गई (मतलब जीभ उल्टी होकर पीछे तालु में लग गई) आदि पुराने योगी लोगों के बोल दिखाते हैं कि प्राणायाम खींचतान की ही विद्या है, आराम की नहीं। बेशक जब सिर बहुत भारी हो जाए या सिर दर्द होने लगे तब ऐसा खिंचा ना लगाओ। जब सिर हल्का हो जाए तो खींचतान फिर शुरू कर दो। मैने खुद महसूस किया कि दिमाग के इस भारीपन के बाद बड़ी रचनात्मक, भावनात्मक, व्यावहारिक और दिव्य शक्ति सी आ जाती है। सारे मानवीय और देवी गुण खुद ही आ जाते हैं। अनासक्ति और अद्वैत का भाव खुद ही पैदा हो जाता है। ऐसा लगता है कि प्रकृति सेवक की तरह हर तरफ मदद कर रही है। योगी भी ऐसा ही कहते हैं। पर मैं जिस बात को स्पष्ट कहता हूं, और योगी लोग जिसे कहने से कतराते आए हैं, वह यही है कि यह संभोग शक्ति ही है, अन्य कुछ नहीं। यही संभोग शक्ति सही ढंग से किए गए प्राणायाम से ही ऊपर चढ़ती है। अगर सही ढंग से संभोग किया जाए तो कृत्रिम प्राणायाम तो उसके आगे बौना है। बेशक दोनों के मेल से ही पूर्ण और स्थायी लाभ मिल सकता है। पूर्ण लाभ तो खाली प्राणायाम से भी मिल सकता है। पर उसमें ज्यादा समय लग सकता है, अभ्यास को पकने में। सीधी सांस की आदत हमें जन्म जन्मांतरों से है। इसीलिए उल्टी सांस की आदत बनाना इतना आसान भी नहीं है। उल्टी सांस मतलब हवा के आने जाने पर ध्यान नहीं है, पर पीठ में शक्ति के चढ़ने उतरने पर ध्यान है। शक्ति का उतरना खुद ही माना जाएगा न, जब सांस छोड़ते हुए पीठ खुद नीचे को उतरेगी और शिथिल सी हो जाएगी। इसे उल्टी सांस इसलिए कहते हैं क्योंकि इसमें जिस समय शरीर में शक्ति ऊपर चढ़ रही होती है, उस समय सांस या हवा शरीर में नीचे जा रही होती है। और जिस समय शरीर में शक्ति नीचे उतर रही होती है, उस समय शरीर में हवा बाहर निकलने के लिए ऊपर चढ़ रही होती है।

पेट और छाती दोनों से सांस लेने पर ही शक्ति को ज्यादा खेंचा लगता है। बेशक बहुत धीरे ली जा रही हो। अच्छे एक प्राणायाम को 1 मिनट तक भी लग सकता है। जैसे कि पहले पेट भरने पर थोड़ा रु lक जाएं। फिर दूसरे स्तर का खिंचा छाती को ऊपर उठाकर लगाएं। फिर तनिक रुक जाएं और तीसरे स्तर का खिंचा खुद ही आज्ञा चक्र को ऊपर की ओर देखकर लगता है। एक ऊपर की तरफ को घर घर के जैसी आवाज के स्पर्श की और उससे बढ़ रहे मस्तिष्क के भारीपन की सी अनुभूति होती है। इस भारीपन के बाद नए पुराने विचार आत्मा में ऐसे उमड़ते हैं जैसे कि हवा में हवा के बुलबुले। बड़ा आनंद आता है। इसे योगियों
ने ऐसे लिखा है, बड़ा मजा आया, मजा भयो आदि।

कुएं से पानी खींचने के लिए रहट होता है। इसमें एक रस्सी से बाल्टी बंधी होती है। वह रस्सी एक घिरनी पर टिकी होती है। रस्सी का दूसरा सिरा आदमी के हाथ में होता है। जब आदमी रस्सी को खींचता है तो रस्सी का बाल्टी वाला सिरा ऊपर चढ़ता है और कुएं से पानी से भरी बाल्टी को भी ऊपर चढ़ा देता है। जब आदमी रस्सी को ढीला छोड़ता है, तो बाल्टी वाला रस्सी का सिरा कुएं में नीचे घुसकर खाली बाल्टी को भी कुएं के अंदर ले जाता है। सांस भी इसी रस्सी की तरह और कुंडलिनी शक्ति बाल्टी की तरह काम करती है। जब सांस को अंदर भरा जाता है मतलब सांस की डोर को लंबा खींचा जाता है, तब उसके बल से कुंडलिनी शक्ति पीठ रूपी कुएं में ऊपर चढ़ जाती है और शक्ति रूपी जल को मस्तिष्क में उड़ेल देती है। जब सांस को बाहर निकाला जाता है मतलब सांस की डोर को ढीला छोड़कर छोटा किया जाता है, तब खाली कुंडलिनी शक्ति पीठ में नीचे उतरती है। यह फिर मूलाधार चक्र में अपने अंदर शक्ति रूपी जल भर लेती है, और अगली सांस में पुनः ऊपर चढ़ जाती है। इस तरह यह सांसों का स्वचालित पंप ताउम्र चलता रहता है। इसीलिए अक्सर सांस को डोरी की, मूलाधार को कुएं या गड्ढे की और शक्ति को जल की उपमा दी जाती रहती है।

यही संभोग शक्ति प्रजनन के लिए शरीर के नीचे के भागों में सीमित होकर सिकुड़ी हुई रहती है। कहते हैं कि कुंडलिनी शक्ति शिवलिंग के चारों ओर 3 लपेटे में लिपटी होती है। इसीलिए शिवलिंग से लिपटा हुआ सांप दिखाया होता है। ये सब बातें आपस में जुड़ी हुई हैं। पर असली शिवलिंग में जब यह शक्तिरूप नागिन शिवलिंग के ऊपर फन बनाने को ऊपर उठती है तो नीचे सिर्फ एक ही लपेटा रह जाता है। मतलब मूलाधार में इतनी ज्यादा कुंडलिनी शक्ति है कि उसे खत्म नहीं किया जा सकता है। अगर सारे लपेटे खुल जाएं तो इसका मतलब है कि शक्ति समाप्त होने वाली है। पर एक लपेटे का हमेशा रहना दर्शाता है कि मूलाधार की कुंडलिनी शक्ति असीमित है। मतलब यह लगातार सीधी होकर ऊपर चढ़ती रह सकती है। पर फिर भी बहुत सा भाग इसका मूलाधार में सिकुड़ा हुआ रहेगा ही। इतना सब केवल प्रतीकात्मक तो नहीं हो सकता। अगर ऐसा होता तो वाममार्गी तंत्र का अस्तित्व ही नहीं होता। पर मूल तंत्र तो वही है। बाकि सारे तंत्र तो इसके आधार पर बने हैं। पर लगता है कि ये सभी अपने ही मूल को ठुकराने में लगे हैं।

Kundalini Yoga Makes the Real Yagya Havan Happen

Kundalini Yoga Makes the Real Yagya Havan Happen

Friends, it is believed that the environment is purified by yagya havan. Some Indian scientists have found out its bactericidal properties through experiments. However, this is not the final conclusion. The observed effect was limited to a specific area around the havan, and its impact on the wider environment remains unknown. Detailed research on this topic has not yet been conducted.

The fact is that the aromatic substances like camphor, guggal, etc., used in the havan material, burn and spread their fragrance, creating a sense of happiness and empowerment in the mind. This can be compared to aromatherapy, which uplifts and energizes the human psyche.

The Connection Between Food and Thoughts

I feel that just as there are many types of thoughts, similarly, there are many types of food.

Some types of food are satvaguni, some rajoguni, and some tamoguni.

Satvaguni food fosters satvaguni thoughts, filling the mind with clarity and purity.

Rajoguni food results in restlessness and rajoguni thoughts, while

Tamoguni food gives rise to tamoguni thoughts, which are heavy and lethargic in nature.

It is often said, “The mind becomes like the food you eat.” For instance:

Eating sour, spicy, and rajoguni food often leads to a restless temperament.

Children naturally prefer spicy junk food like Kurkure and chips because they are already restless by nature.

On the other hand, simple and soft food consumed during fasting fosters a sattvik mind with devotion and tranquility.

Tamoguni thoughts arise from consuming meat, eggs, alcohol, etc., and tamoguni beings like ghosts and spirits are said to resonate with this energy. That is why leftist tantriks offer such items to appease them. Tamoguni energy slows down self-development and evolution.

The Ingredients of Havishya and Their Symbolism

Havishya, the offering material for havan, is prepared using many types of grains:

Black sesame, indicative of tamoguni energy.

Aromatic and sweet substances along with cow’s desi ghee, representing satoguni energy.

Coarse grains like sugar and barley, symbolizing rajoguni energy.

In some traditions, seven types of grains are added to correspond with different planets or chakras. These ingredients represent a mix of all three qualities—sattva, rajas, and tamas.

When a person consumes food, it is digested in the stomach, providing energy for their actions, which are influenced by the nature of the food:

Sattvic food leads to light actions and sattvic thoughts.

Rajoguni food results in restless actions and rajoguni thoughts.

Tamoguni food prompts heavy actions and tamoguni thoughts.

However, when the same food is offered into the havan fire, it doesn’t nourish the body because it is not digested by the stomach’s fire but rather burned in an external physical fire.

Havan: A Medium to Liberate Suppressed Thoughts

Burning havishya in the havan works in an indirect yet profound way—it helps in the expression and release of old, suppressed thoughts. Just remember a saying, “if you can’t do anything directly, then do it indirectly. The inability of burning grains to produce new thoughts directly enforces them to resurface the old thoughts buried in chakras indirectly. The mixed havishya interacts with the seven chakras psychologically or indirectly, allowing hidden thoughts to manifest as various new and old emotional memories.

This experience is deeply transformative. I have personally felt this during yagna, where the mind feels lighter, as though some invisible burden has been lifted.

Additionally, the burning of havishya symbolizes the burning of mental clutter and thoughts. For this to happen, the thoughts must express themselves subtly, without the assistance of the senses. This is why a profound lightness is often experienced during havan.

Role of Mantras and Kundalini Yoga

While performing havan, special mantras dedicated to a particular deity are recited. These mantras are intended to anchor themselves in the emptied mind, purified by the havan process, ensuring that the siddhi (spiritual achievement) related to the deity is attained.

A similar process occurs in Kundalini Yoga:

1. Asanas and pranayamas calm the noise of the mind and chakras.

2. Focused meditation on a particular deity imprints their image firmly within the chakras.

Conclusion

Thus, it can be concluded that yagya havan purifies the internal environment of the body—the mind. While the purification of the external environment requires further research, the internal transformation experienced through havan and its parallel in Kundalini Yoga is profound and undeniable.

This ancient practice not only bridges physical and spiritual realms but also holds the potential to inspire deeper self-realization and harmony.

कुंडलिनी योग से ही असली यज्ञ हवन संपन्न होता है

दोस्तों, ऐसा माना जाता है कि यज्ञ हवन से पर्यावरण शुद्ध होता है। कुछ भारतीय वैज्ञानिकों ने प्रयोगों से इसके जीवाणुनाशक गुण का पता लगाया है। पर यह अंतिम निष्कर्ष नहीं है। यह हवन के आसपास के कुछ सीमित दायरे में ही पाया गया। पर्यावरण पर इसके प्रभाव का कोई पता नहीं है। विस्तृत अनुसंधान इस पर अभी नहीं हुए हैं। यह तो है कि हवन सामग्री में डाले गए सुगंधित पदार्थ जैसे कपूर, गूगल आदि जलकर सुगंध फैलाते हैं, जिससे मन में आनंद और शक्ति महसूस होती है। यह अरोमा चिकित्सा की तरह है।

जैसे विचार अनेक प्रकार के हैं, उसी तरह अन्न भी अनेक प्रकार का है

कुछ किस्म के अन्न सत्त्वगुणी, कुछ रजोगुणी और कुछ तमोगुणी होते हैं। सत्त्वगुणी अन्न सत्त्वगुण से भरे विचारों को पैदा करते हैं। रजोगुणी अन्न रजोगुण किस्म के विचारों को और तमोगुणी अन्न तमोगुणी विचारों को पैदा करते हैं। कहते भी हैं कि जैसा खाए अन्न, वैसा बने मन।

अक्सर देखने में भी आता है कि खट्टा, चटपटा और मिर्च-मसालेदार रजोगुणी भोजन खाने से स्वभाव चंचल सा हो जाता है। इसीलिए बच्चों को कुरकुरे, चिप्स जैसे चटपटे जंक फूड पसंद आते हैं, क्योंकि उनका स्वभाव ही चंचल होता है। व्रत के सादे और नरम भोजन खाने से मन में सात्विकता और भक्ति भाव बने रहते हैं।

मांस, अंडा, मदिरा आदि तमोगुणी सेवन से तमोगुणी विचार पैदा होते हैं। भूत, प्रेत आदि तमोगुणी होते हैं। इसीलिए उनको खुश करने के लिए वामपंथी तांत्रिकों के द्वारा इन चीजों का भोग लगाया जाता है। तमोगुण आत्मविकास की रफ्तार को धीमा कर देते हैं।

हवन का हविष्य और तीनों गुणों की भूमिका

हवन का हविष्य बनाने में कई किस्म के अन्न का प्रयोग होता है। इनमें काले तिल भी एक हैं। वे शायद तमोगुण के परिचायक हैं। सुगंधित व मीठे पदार्थ और गाय का देसी घी सत्त्वगुण के परिचायक हैं।

शक्कर और जौ आदि मोटे अनाज रजोगुण के परिचायक हैं। कई जगह अलग-अलग ग्रह या चक्र के हिसाब से सात प्रकार के अन्न डाले जाते हैं। इनमें भी तीनों गुण शामिल हो जाते हैं। मतलब हविष्य के रूप में तीनों गुणों वाले विचार विद्यमान होते हैं।

जब आदमी अन्न खाता है तो वह पेट में पचता है, जिससे आदमी शक्ति प्राप्त करके कर्म करता है। कर्म वह खाए हुए अन्न के हिसाब से ही करता है।

सत्त्वगुणी अन्न खा के वह हल्का काम करता है, जिससे सत्त्वगुणी विचार पैदा होते हैं।

रजोगुणी और चटपटा अन्न खा के वह चंचलता वाले कर्म करता है, जिससे रजोगुणी विचार पैदा होते हैं।

तमोगुणी और भारी भोजन करके वह भारी काम करता है, जिससे तमोगुणी विचार पैदा होते हैं।

पर जब वह हवन की आग में अन्न को डालता है, तो उससे शरीर को शक्ति नहीं मिलती, क्योंकि उसे पेट की आग ने नहीं बल्कि स्थूल, बाह्य व भौतिक आग ने पचाया या जलाया होता है। ऐसे में नए विचार नहीं बन सकते। क्योंकि नए विचार तो नए कर्म करते हुए बनते हैं।

हवन के अप्रत्यक्ष लाभ

अप्रत्यक्ष रूप से हवन पुराने दबे हुए विचारों को अभिव्यक्त करने का काम करता है। एक कहावत याद रखें, “यदि आप प्रत्यक्ष रूप से कुछ नहीं कर सकते, तो उसे अप्रत्यक्ष रूप से करें।”

जलते हुए अनाज की प्रत्यक्ष रूप से नए विचार उत्पन्न करने में असमर्थता, उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से चक्रों में दबे पुराने विचारों को पुनः प्रकट करने के लिए बाध्य करती है। मतलब उस मिश्रित हविष्यान्न से सातों चक्रों में दबे विचार प्रकट होने लगते हैं, नई-पुरानी विभिन्न भावनामयी यादों के रूप में। मैंने खुद इसे यज्ञ करते हुए महसूस किया है। इससे मन में हल्कापन सा महसूस होता है, जैसे कोई बोझ कम हुआ।

विचारों का दहन और शुद्धि

हविष्य का जलना मन के विचारों के जलने का प्रतीक है। वह तभी जलेगा जब सूक्ष्म रूप में अभिव्यक्त होगा। मतलब जब बिना इंद्रियों के सहयोग के अपने आप ही अभिव्यक्त होगा। इसलिए हवन करते हुए ऐसा ही महसूस होता है।

हवन करते हुए जो विशेष देवता का विशेष मंत्र बोला जाता है, वह इसलिए ताकि हवन से खाली हो रहे मन में वह पक्की तरह से बैठ जाए, जिससे उस देवता से संबंधित सिद्धि मिल जाए।

कुंडलिनी योग और यज्ञ

कुंडलिनी योग से भी ऐसा ही होता है। पहले आसनों और प्राणायामों से मन और चक्रों का शोर शांत किया जाता है। फिर उसके बाद चक्रों पर किसी विशेष देवता आदि के ध्यान से वहां पर उस देवता की छवि अच्छे से बैठा दी जाती है।

निष्कर्ष

यज्ञ हवन से शरीर के भीतर का पर्यावरण अर्थात मन जरूर शुद्ध होता है। बाहर भी कुछ हद तक शुद्ध होता है।

Kundalini Yoga and the Weight of Black Holes: Uniting Spiritual Science, Physiology, and Astronomy

In a fascinating revelation, astronomers have discovered that many ancient galaxies have stopped producing new stars. The reason? Supermassive black holes near these galaxies are expelling gas and dust—the essential ingredients for star formation—through their immense energy and radiation. This discovery offers a profound metaphor for understanding human creativity and consciousness, particularly when viewed through the lens of spiritual science.

Black holes, often described as cosmic voids of immense gravitational pull, can be seen as a macrocosmic representation of the darkness that resides in the human mind. In spiritual terms, this darkness arises from tamoguna—the inertia and ignorance that hinders creativity and growth. Just as black holes in the universe suppress the birth of new stars, the darkness in the human psyche stifles the emergence of new, creative thoughts. Kundalini Yoga and other spiritual practices provide a pathway to address this inner black hole, reduce its weight, and unleash boundless creative potential.

The Interconnection of Astronomy, Physiology, and Spiritual Science

Traditionally, astronomy, physiology, and spiritual science have been treated as separate domains. Yet, they share a deep interconnectedness. The mysteries of one field can often be inferred or illuminated by insights from the others. For example:

Physiology studies the body and its processes, including the impact of stress and thoughts on health.

Astronomy examines the vast cosmos, exploring phenomena like black holes and star formation.

Spiritual science delves into the unseen realms of consciousness and energy.

When these fields are viewed in unison, they create a holistic framework for understanding existence. In ancient times, spiritual science often served as the foundation for exploring physiology and astronomy, as it required no physical tools or machinery—only the human mind and focused attention. Today, as technology advances, astronomy and physiology are at their peak, while spiritual science seems comparatively underexplored.

However, spiritual science remains crucial because it transcends physical boundaries and leads to self-realization and liberation. Its relevance is not diminished by modern advancements; rather, it complements them by offering insights into the unseen forces that govern both the universe and human consciousness.

The Black Hole Within: Darkness of the Mind

The human mind, like the universe, can harbor its own “black holes.” These are the heavy, dense clusters of unprocessed thoughts, unresolved emotions, and unconscious patterns that consume mental energy. This internal darkness draws parallels to supermassive black holes in space:

Gravitational Pull: Just as a black hole’s gravity pulls everything inward, the mind’s darkness draws energy away from the body, creating stress and inertia.

Suppression of Creativity: The overwhelming weight of negative or suppressed thoughts prevents new, creative ideas from forming, much like black holes inhibit star formation.

Energy Consumption: Constant mental chatter and unresolved inner conflicts drain the body’s energy, leaving little room for vitality and innovation.

This inner darkness often stems from the accumulation of tamoguna—a state characterized by ignorance, lethargy, and inertia. Left unchecked, it perpetuates stress and stifles growth, both individually and collectively.

Kundalini Yoga: Lightening the Inner Black Hole

Kundalini Yoga, along with practices like Sakshi Bhava (witness consciousness), offers a transformative solution to reduce the weight of the mind’s darkness. These practices work by addressing suppressed thoughts and emotions, allowing them to surface, be observed, and dissolve.

How Kundalini Yoga Transforms Darkness:

1. Energy Activation: Kundalini Yoga awakens dormant energy at the base of the spine, channeling it through the chakras to purify the mind and body. This process helps release the “gravitational pull” of negative thoughts.

2. Mindful Awareness: Through Sakshi Bhava, individuals cultivate a state of detached observation. By becoming a witness to their thoughts, they reduce their emotional charge and free up mental space for creativity.

3. Stress Reduction: Kundalini practices combine breathwork, meditation, and movement to reduce stress and restore balance, conserving the body’s energy for higher pursuits.

4. Igniting Creativity: As the weight of darkness lessens, the mind becomes fertile ground for new, creative ideas, akin to a galaxy resuming star formation.

The Holistic View: Connecting Micro and Macro

The interplay of spiritual science, physiology, and astronomy becomes evident when we consider this metaphor of black holes. In the macrocosm, black holes are powerful yet obstructive forces that suppress cosmic creativity. In the microcosm, the human mind can mirror this phenomenon, harboring its own “black holes” of inertia and suppression.

However, unlike galaxies, humans have the ability to consciously transform their inner state. Spiritual practices like Kundalini Yoga provide direct access to this transformation without the need for external resources or technology. They serve as tools to lighten the mind, release creative energy, and achieve self-realization.

Conclusion: Embracing the Light

As we integrate insights from astronomy, physiology, and spiritual science, a unified understanding of existence emerges. The darkness of black holes—whether cosmic or mental—no longer remains a mystery but becomes a gateway to transformation.

Kundalini Yoga, with its ability to dissolve inner darkness, offers a profound path to creativity and enlightenment. By reducing the weight of the “black holes” within, we can unleash the radiant energy of the human spirit, enabling both personal and collective growth. Just as galaxies can reignite star formation by dispersing cosmic debris, we, too, can reignite our creativity and purpose by clearing the darkness within.

In this interconnected universe, the journey inward is as vital as the exploration of the stars. Together, they reveal the infinite potential of existence.

कुंडलिनी योग: ब्लैक होल का वजन कम करने का मार्ग

हाल ही में खगोल वैज्ञानिकों ने एक अद्भुत खोज की है। उन्होंने पाया कि कई पुरानी आकाशगंगाओं में सितारों के बनने की प्रक्रिया लगभग बंद हो चुकी है। इसका कारण वहां मौजूद सुपर मैसिव ब्लैक होल हैं, जो अपनी ऊर्जा और विकिरण से आकाशगंगा के भीतर मौजूद गैस और धूल के बादलों को बाहर धकेल रहे हैं—ये वही सामग्री है जिससे नए सितारे बनते हैं।

अगर इसे ध्यान से देखें, तो यह ब्रह्मांडीय घटना हमारे जीवन की वास्तविकता से गहराई से जुड़ी है। हमारे भीतर का अंधकार, जिसे अध्यात्म में तमोगुण कहा गया है, उसी ब्लैक होल की तरह कार्य करता है। यह अंधकार रचनात्मकता को बाधित करता है, चाहे वह व्यक्ति के स्तर पर हो (व्यष्टि) या समाज के स्तर पर (समष्टि)।

लेकिन इस अंधकार का समाधान संभव है। कुंडलिनी योग, साक्षी भाव और शरीर विज्ञान दर्शन जैसे उपायों से इस आंतरिक ब्लैक होल का “वजन” कम किया जा सकता है। आइए, इसे गहराई से समझते हैं।

शरीर विज्ञान, खगोल विज्ञान, और अध्यात्म का अद्वितीय संबंध

हमारे जीवन को समझने के लिए तीन प्रमुख क्षेत्रों—शरीर विज्ञान, खगोल विज्ञान और अध्यात्म विज्ञान—को अलग-अलग देखने की बजाय, उन्हें एक साथ जोड़कर समझने की जरूरत है।

खगोल विज्ञान ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर करता है।

शरीर विज्ञान हमारे शरीर की संरचना और कार्यप्रणाली की पड़ताल करता है।

अध्यात्म विज्ञान हमारी चेतना, ऊर्जा, और आंतरिक शांति के गूढ़ पहलुओं को उजागर करता है।

प्राचीन काल में लोग अध्यात्म विज्ञान के माध्यम से शरीर और ब्रह्मांड के कई रहस्यों का अनुमान लगाते थे, क्योंकि इसके लिए किसी भौतिक संसाधन या मशीनरी की आवश्यकता नहीं होती थी। आज, आधुनिक युग में शरीर विज्ञान और खगोल विज्ञान ने तकनीकी उन्नति के कारण असाधारण प्रगति की है, लेकिन तुलनात्मक रूप से अध्यात्म विज्ञान को पीछे छोड़ दिया गया है।

इसके बावजूद, अध्यात्म विज्ञान आज भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह न केवल मुक्ति (परम लक्ष्य) की ओर ले जाता है, बल्कि भौतिक संसार के कई अदृश्य रहस्यों को भी समझने में मदद करता है। इसलिए, इन तीनों क्षेत्रों का एकीकृत अध्ययन ही सही दिशा है।

मन का ब्लैक होल: रचनात्मकता में बाधा

ब्रह्मांड में ब्लैक होल की तरह, हमारे भीतर का अंधकार भी ऊर्जा को निगल जाता है और रचनात्मकता को रोकता है।

विचारों का भार: हमारे मन में असंख्य विचार, भावनाएं, और अनसुलझी समस्याएं जमा हो जाती हैं। ये हमारे मन को भारी बना देती हैं, जैसे कोई ब्लैक होल अपनी विशाल गुरुत्वाकर्षण से सबकुछ खींच लेता है।

तनाव और ऊर्जा ह्रास: यह मानसिक भार हमारे शरीर की ऊर्जा को खा जाता है, जिससे तनाव और थकावट पैदा होती है।

रचनात्मकता का अवरोध: जब ऊर्जा का अभाव होता है, तो नए और रचनात्मक विचार पनप नहीं पाते।

इस मनोवैज्ञानिक ब्लैक होल को हम व्यष्टि ब्लैक होल कह सकते हैं। इसका समाधान ढूंढना अत्यंत आवश्यक है, और यहां कुंडलिनी योग तथा साक्षी भाव जैसे उपाय महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

कुंडलिनी योग: आंतरिक अंधकार का समाधान

कुंडलिनी योग हमारी चेतना को जागृत करने की प्रक्रिया है, जिसमें शरीर की सोई हुई ऊर्जा (कुंडलिनी) को सक्रिय किया जाता है। यह ऊर्जा जब मेरुदंड के सातों चक्रों के माध्यम से ऊपर उठती है, तो मन का अंधकार धीरे-धीरे मिटने लगता है।

कुंडलिनी योग कैसे काम करता है?

1. दबे हुए विचारों का नाश: कुंडलिनी योग की प्रथाओं से मन में दबे हुए विचार और भावनाएं सतह पर आती हैं और धीरे-धीरे नष्ट हो जाती हैं।

2. ऊर्जा की बहाली: यह योग शरीर और मन में नई ऊर्जा का संचार करता है, जिससे तनाव घटता है और मानसिक भार हल्का होता है।

3. रचनात्मक शक्ति का विकास: जब मानसिक अंधकार हटता है, तो मन नई और रचनात्मक विचारधाराओं का केंद्र बन जाता है।

4. आत्मसाक्षात्कार: कुंडलिनी जागरण के माध्यम से व्यक्ति अपनी उच्च चेतना से जुड़ता है और अपने जीवन के गहरे अर्थ को समझ पाता है।

साक्षी भाव: मानसिक ब्लैक होल को हल्का करना

साक्षी भाव का अर्थ है अपने विचारों, भावनाओं, और अनुभवों का एक निष्पक्ष साक्षी बनना।

जब हम अपने विचारों को केवल “देखते” हैं, उनके साथ तादात्म्य नहीं बनाते, तो वे धीरे-धीरे अपनी शक्ति खो देते हैं।

यह प्रक्रिया मन को हल्का करती है और भीतर शांति और स्पष्टता का संचार करती है।

खगोल विज्ञान, शरीर विज्ञान और अध्यात्म विज्ञान का संगम

यह समझना जरूरी है कि खगोल विज्ञान का ब्लैक होल और हमारे मन का ब्लैक होल अलग-अलग नहीं हैं। दोनों ऊर्जा और रचनात्मकता के अवरोध का प्रतीक हैं।

जहां खगोल विज्ञान ब्लैक होल के प्रभावों का अध्ययन करता है,

वहीं शरीर विज्ञान और अध्यात्म विज्ञान इस अंधकार को हल्का करने के उपाय सुझाते हैं।

इस प्रकार, इन तीनों क्षेत्रों का एकीकृत अध्ययन हमें न केवल ब्रह्मांड के रहस्यों को समझने में मदद करता है, बल्कि हमारी आंतरिक यात्रा को भी दिशा देता है।

निष्कर्ष

कुंडलिनी योग, साक्षी भाव, और अध्यात्म विज्ञान के अन्य उपाय केवल व्यक्तिगत विकास तक सीमित नहीं हैं; ये पूरे समाज की रचनात्मकता और प्रगति में योगदान कर सकते हैं।

आइए, हम अपने भीतर के ब्लैक होल का वजन कम करें, ताकि हमारा मन एक नई आकाशगंगा की तरह चमके, जहां विचार और रचनात्मकता के नए “सितारे” जन्म ले सकें। जब हम अपने भीतर के अंधकार को मिटा देंगे, तो बाहरी ब्रह्मांड भी हमें पहले से कहीं अधिक उज्जवल दिखाई देगा।

Kundalini Chakras are the nine planets of the sky described by astrology

Friends, in Sanatan culture, a religious ritual is performed on the occasion of birthday. In this, all the gods and planets are worshipped. Nine Granthis are offered in the name of nine planets. Every planet has a special colour and special grain. A bundle is made by tying about one kilogram of that grain in a cloth of that colour with knot. This is called Granthi.

The colour of Sahasrar Chakra is white. The colour of Agya Chakra is blue, Vishuddhi Chakra is sky blue, Anahat Chakra is green, Nabhi Chakra is yellow, Swadhisthana is orange and Mooladhar is red. The three main colours blue, green and red are of Agya, Anahat and Mooladhar Chakra respectively. These three Chakras are the main ones. These three Chakras are the symbols of Sattva Guna, Rajoguna and Tamoguna respectively. The colours of all three are blue, green and red respectively.

By the way, white colour is considered more Satvik. But blue colour symbolizes the Satvik Guna in deep contemplation, understanding and awareness mediated by Agya chakra. Similarly, although red colour is considered to be more Rajoguni, I feel green colour has more Rajoguna. With emotional love related to the heart, a man becomes more hardworking. A farmer lives amidst lush green vegetables, that is why he is so hardworking. There is abundance of green colour in nature and it is also very active. By living in greenery, a man becomes emotional and lover-like. That is why newly married couples often spend more time walking among lush green valleys. Red colour is better than black for Mooladhara because red colour has Tamoguna hidden in it as well as rising and development of Rajoguna too. This is necessary for the awakening of Shakti and its ascent through Sushumna. Red colour is undoubtedly Tamoguni because it is associated with violence, but it also has Rajoguna. Violence here is virtual. It is reflected in the form of enduring physical pain and penance in the form of yoga etc.

The upper part of the body is filled with Satva Guna. Because it is connected with thoughts. The middle part is Rajoguni. Because most of the physical work of the body and the world is done by the middle part. The lower part is Tamoguni. There are foul-smelling waste materials there. Waste is an indicator of death. After death everything rots and becomes foul-smelling waste.

The white colored bundle is meditated upon in Sahasrar. The grains of about 1 kg of rice tied in it are the symbol of countless Satvik thoughts. The sesame seeds of the blue bundle of the Ajna Chakra are the thoughts of Sattva mixed intelligence. The green moong grains tied in the green granthi for the Anahat Chakra are the symbol of emotional thoughts. Yellowness is the sign of ripening of grains, leaves etc. That is why the bundle of this color is in the Manipur Chakra. Digestive work is done through this chakra. It means that food is digested or ripened or cooked through it. Its yellow gram grains are pressed in it and symbolize the buried thoughts related to digestion or food or coinhabited with these. The orange color bundle for swadhishthan chakra symbolizes rajoguni sourness. Swadhisthana chakra is also rajoguni because it is associated with sexual sensuality. Orange colour lentil grains also work well for this chakra. The red grains of wheat or lentils bound in the red cloth for the Muladhara Chakra are rajoguni thoughts mixed with Tamoguna. Red tomato can also work well.

I feel that Tuladan also produces the same effect, that too in an grown up form. That is why it is called Mahadaan or super donation because it provides complete relief from cruel planets and gives a feeling of peace immediately. Some types of mixed grains including some oil,salt etc. eatables equal to the weight of a man are collected in a sack and weighed in a takdi or weighing balance. The man is seated on one side, grains are poured on the other side. When the scale with the man is raised, a feeling of lightness is felt. It seems that the burden of sins and planets has come down and gone into the grains. Then that grain is either given to a deserving knowledgeable Pandit or fed to holy cows. I feel that sinful or attached thoughts get locked in the sack in the form of grains. As soon as that grain is opened and merges into a holy body and soul, the thoughts of the Yajman also merge into the soul along with it.

There are basically seven planets. And there are also seven chakras. Although the number of planets is counted as nine, but Rahu and Ketu are not real planets but shadow planets. Muladhara is associated with Mars, Swadhisthana Chakra with Jupiter, Manipura Chakra with Sun or jupiter, Anahat Chakra with Moon and Venus, Vishuddhi Chakra with Mercury, Agya Chakra with Saturn and Moon, and Sahasrar Chakra with Sun and Ketu. I don’t know about meditation of planets on chakras, but I feel shakti on the rear chakra associated with front chakra when I meditate on the front chakra colorful bundle of grains. Along with this, it increases further by mentally chanting the Beej Mantra. Does this happen with you as well? Write in the comments.

So are the nine planets situated in our body in the form of chakras? I think so. Anyway this is according to the physiology philosophy according to which the entire universe is inside our body. I feel that the chakras get strengthened by offering these granthis to the planets. It was difficult to explain Kundalini Yoga and the body chakras associated with it to the extrovert and rural people of the olden times. That is why these chakras were explained as planets situated in the outside sky. This was so that those people could also get the benefits of Kundalini Yoga and Chakra Dhyana indirectly.

Moreover, food is the source of power. It means that food transforms into power. This is why by meditating on the grains of the respective food on the chakras, more power is felt there. On the occasion of birthday worship, the bundles related to all the above planets are given to the worthy priest Panditji. When he opens those bundles one by one, it is like telepathy. When he opens the red bundle and drops its red wheat grains in his food granary, the thoughts stuck in the Mooladhara of the Yajamana also get freed. When Panditji eats those grains, those grains merge in his body. Along with this, the thoughts released from the Mooladhara of the Yajamana also merge with his thoughts. When he merges those thoughts in the soul or the Supreme Soul through various spiritual practices, then those stray thoughts of the Yajamana also merge in the soul itself. Similarly, when the priest eats the green moong daal connected to the anahat chakra of the host, the emotional thoughts stuck in it also merge into the soul itself. Similarly, by eating sesame seeds connected to the agya chakra, the intellectual thoughts stuck there get freed and merge into the soul. This is a very deep spiritual science. The more layers of it you open, the more your knowledge keeps on increasing.

Satnajja is also used in Navgraha Poojan. There are seven main planets and seven main chakras too. In Tuladan too, Satnajje is used for cleaning the seven chakras only. However, it is called Navgraha Toshan. Satnajja is also used in Havan. When seven types of grains in it are burnt in the Havan fire, then the thoughts buried in the seven chakras burn to ashes. This purifies the mind, making it ready for higher spiritual practice.

कुंडलिनी चक्र ही ज्योतिष वर्णित आकाश के नौ ग्रह हैं

दोस्तों, सनातन संस्कृति में जन्मदिन के मौके पर एक धर्मिक अनुष्ठान किया जाता है। इसमें सभी देवताओं और ग्रहों की पूजा की जाती है। नौ ग्रहों के नाम पर नौ ग्रंथियां चढ़ाई जाती हैं। हर एक ग्रह का एक विशेष रंग और विशेष अनाज होता है। उस रंग के कपड़े में उस अनाज को बांध कर एक गठड़ी बनाई जाती है। इसे ही ग्रंथि कहते हैं।

सहस्रार चक्र का रंग सफेद होता है। आज्ञा चक्र का रंग नीला, विशुद्धि चक्र का आसमानी, अनाहत चक्र का हरा, नाभि चक्र का पीला, स्वाधिष्ठान का नारंगी और मूलाधार का लाल होता है। तीन मुख्य रंग नीला, हरा और लाल क्रमशः आज्ञा, अनाहत और मूलाधार चक्र के होते हैं। ये तीन चक्र मुख्य होते हैं। ये तीनों चक्र क्रमशः सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण के प्रतीक हैं। तीनों के रंग क्रमशः नीला, हरा और लाल हैं।

वैसे तो सफेद रंग को ज्यादा सात्विक माना जाता है। पर गहन चिंतन, समझ और जागरूकता के साथ चिंतन में जो सात्विक गुण है, नीला रंग उसी का प्रतीक है। इसी तरह हालांकि लाल रंग को ज्यादा रजोगुणी माना जाता है, पर मुझे तो हरे रंग में ज्यादा रजोगुण लगता है। हरे रंग में लाल रंग की अपेक्षा ज्यादा नियंत्रित रजोगुण होता है। हृदय से संबंधित भावनात्मक प्रेम के साथ आदमी ज्यादा ही मेहनती बन जाता है। किसान हरीभरी साग सब्जी के बीच रहता है, इसीलिए इतना मेहनती होता है।
प्रकृति में हरे रंग की बहुतायत है और वह भी बहुत क्रियाशील है। हरियाली में रहकर आदमी भावनात्मक व प्रेमी जैसा बन जाता है। इसीलिए तो नवविवाहित जोड़े अक्सर हरीभरी वादियों के बीच घूमने में ज्यादा समय गुजारते हैं। मूलाधार के लिए काले रंग से ज्यादा बेहतर लाल रंग इसलिए है, क्योंकि लाल रंग में तमोगुण के साथ-साथ ऊपर उठना और विकास करना छिपा होता है। यह शक्ति के जागरण और सुषुम्ना से उसके ऊपर चढ़ने के लिए जरूरी है। लाल रंग बेशक हिंसा से जुड़ा होने के करण तमोगुणी है पर इसमें रजोगुण भी होता है। हिंसा यहां वर्चुअल या आभासी है। योग आदि के रूप में शारीरिक कष्ट सहने और तप करने के रूप में ही यह परिलक्षित होती है।

शरीर का ऊपरी भाग सतोगुण से भरा होता है। क्योंकि वह विचारों से जुड़ा होता है। बीच वाला भाग रजोगुणी होता है। क्योंकि शरीर और दुनिया के अधिकांश भौतिक काम बीच वाले हिस्से से ही  होते हैं। नीचे वाला हिस्सा तमोगुणी होता है। वहां दुर्गंधयुक्त अपशिष्ट पदार्थ होते हैं। अपशिष्ट मृत्यु का सूचक है। मृत्यु के बाद सबकुछ सड़ गल कर दुर्गंध युक्त अपशिष्ट ही बन जाता है।

सफेद रंग की ग्रंथि का ध्यान सहस्रार में किया जाता है। इसमें बंधे लगभग 1 किलो चावल के दाने अनगिनत सात्विक विचारों के प्रतीक हैं। आज्ञा चक्र की नीली ग्रंथि के तिल के दाने सत्त्व मिश्रित बुद्धिमत्ता के विचार हैं। अनाहत चक्र के लिए हरी ग्रंथि में बंधे हरी मूंग के दाने भावनात्मक विचारों के प्रतीक हैं। पीलापन अनाज, पत्ते आदि के पकने की निशानी है। इसीलिए इस रंग की ग्रंथि मणिपुर चक्र में है। इस चक्र से पाचन के काम होते हैं। मतलब इससे ही अन्न पचता या पकता है। इसके पीले चने की दाल के दाने इस चक्र में दबे और पाचन या भोजन से जुड़े हुऎ विचारों के प्रतीक हैं। संतरे का नारंगी रंग रजोगुणी खट्टेपन का प्रतीक है। स्वाधिष्ठान चक्र भी रजोगुणी ही होता है, क्योंकि यह यौन कामुकता से जुड़ा होता है। मसूर के नारंगी दाने भी यहां फिट बैठते हैं। मूलाधार चक्र की लाल ग्रंथि में बंधे लाल गेहूं या मसूर के लाल दाने तमोगुण मिश्रित रजोगुणी विचार हैं। लाल टमाटर भी यहां काम कर सकते हैं।

मुझे तो लगता है कि तुलादान से भी ऐसा ही प्रभाव पैदा होता है, वह भी बढ़े हुए रूप में। इसीलिए इसको महादान कहा जाता है क्योंकि इससे एकदम क्रूरग्रह निवारण मिलने के साथ शांति सी महसूस होती है। आदमी के वजन के बराबर कुछ किस्मों का मिश्रित अनाज व तेल, नमक जैसे कुछ थोड़े से अन्य खाद्य पदार्थ एक बोरी में इकट्ठे करके एक तकड़ी में तोले जाते हैं। एक तरफ आदमी बैठा होता है, दूसरी तरफ अनाज डाला जाता रहता है। जब आदमी वाला पलड़ा ऊपर उठता है तो एक हल्कापन सा महसूस होता है। ऐसा लगता है कि पाप और ग्रहों का बोझ उतरकर अनाज में चला गया है। फिर वह अनाज या तो सुपात्र ज्ञानी पंडित को दिया जाता है या पवित्र गौवों को खिलाया जाता है। मुझे लगता है कि पापपूर्ण या आसक्तिपूर्ण विचार अनाज के दानों के रूप में बोरी में बंद हो जाते हैं। जैसे ही वह अनाज बाहर खुलकर किसी पवित्र शरीर और आत्मा में विलीन हो जाता है,उसी के साथ यजमान के विचार भी आत्मा में विलीन हो जाते हैं।

ग्रह भी मूलतः सात ही हैं। और चक्र भी सात ही हैं। वैसे तो ग्रह नौ गिने जाते हैं, पर राहु और केतु कोई असली ग्रह नहीं बल्कि छाया ग्रह हैं। मूलाधार को मंगल ग्रह से, स्वाधिष्ठान चक्र को बृहस्पति ग्रह या चंद्रमा से, मणिपुर चक्र को सूर्य से या बृहस्पति से, अनाहत चक्र को चंद्रमा व शुक्र से, विशुद्धि चक्र को बुध ग्रह से, आज्ञा चक्र को शनि से और चंद्रमा से, और सहस्रार चक्र को सूर्य और केतु से जोड़ा जाता है। ग्रहों के ध्यान का तो पता नहीं, पर मुझे तो अनाज की रंगीन गठरी का आगे के चक्र पर ध्यान करने से उससे जुड़े पीछे के चक्र पर शक्ति महसूस होती है। साथ में बीज मंत्र के स्मरण से वह और बढ़ जाती है। क्या आपके साथ भी ऐसा ही होता है? कमेंट में लिखें।

तो क्या नौ ग्रह विभिन्न चक्रों के रूप में हमारे शरीर में ही स्थित हैं? मुझे तो ऐसा ही लगता है। वैसे भी यह शरीरविज्ञान दर्शन के अनुसार ही है जिसके अनुसार समस्त ब्रह्मांड हमारे शरीर के अन्दर है। इन ग्रंथियों को ग्रहों को अर्पित करते हुऎ मुझे चक्रों को बल मिलता हुआ प्रतीत होता है। बहिर्मुख व ग्राम्य किस्म के पुराने जमाने के लोगों को कुंडलिनी योग और उससे जुड़े शरीर के चक्रों के बारे में समझाना कठिन होता था। इसीलिए इन चक्रों को आकाश में स्थित ग्रहों के रूप में समझाया गया। यह इसलिए ताकि उन लोगों को भी अप्रत्यक्ष रूप से कुंडलिनी योग और चक्र ध्यान का लाभ अनायास ही मिल पाता।

और कहें, तो शक्ति का स्रोत अन्न ही है। मतलब अन्न रूपांतरित होकर शक्ति बन जाता है। इसी वजह से चक्रों पर संबंधित अन्न के दानों के ध्यान से वहां शक्ति ज्यादा महसूस होती है। जन्मदिन के पूजन के अवसर पर उपरोक्त सभी ग्रहों से संबंधित ग्रंथियां सुपात्र पुजारी पंडितजी को दी जाती हैं। वे जब उन ग्रंथियों को बारी बारी से खोलते हैं, तो एक टेलीपेथी जैसी होती है। जब वे लाल ग्रंथि को खोलकर उसके लाल गेहूं के दानों को अपने अन्न भंडार में गिराते हैं तो यजमान के मूलाधार में अटके विचार भी मुक्त हो जाते हैं। जब पंडित जी उस अनाज को खाते हैं तो वे दाने उनके शरीर में विलीन हो जाते हैं। इसके साथ ही यजमान के मूलाधार से छूटे हुए विचार भी उनके विचारों के साथ मिल जाते हैं। जब वे विभिन्न आध्यात्मिक साधनाओं से उन विचारों को आत्मा या परमात्मा में विलीन करते हैं तो यजमान के वे भटके हुए विचार भी खुद ही आत्मा में विलीन हो जाते हैं। इसी तरह जब पुरोहित यजमान के अनाहत चक्र से जुड़ी हरे रंग की मूंग की दाल खाते हैं तो उसमें अटके विचार भी आत्मा में विलीन हो जाते हैं। इसी तरह आज्ञा चक्र से जुड़े तिल को खाने से वहां अटके बौद्घिक विचार मुक्त होकर आत्मा में विलीन हो जाते हैं। यह बहुत गहरा आध्यात्मिक विज्ञान। इसकी जितनी ज्यादा परतें खोलते जाओ, ज्ञान में उतना ही ज्यादा इजाफा होता रहता है।

नवग्रह पूजन में सतनज्जे का प्रयोग भी होता है। मुख्य ग्रह भी सात ही होते हैं और मुख्य चक्र भी सात ही हैं। तुलादान में भी सतनज्जे का प्रयोग सात चक्रों की झाड़ सफाई के लिए ही किया जाता है। हालांकि इसे नवग्रह तोषण का नाम दिया जाता है। हवन में भी सतनज्जे का प्रयोग होता है। जब सात किस्म का अनाज हवन की अग्नि में जलता है, तब सातों चक्रों में दबे विचार जलकर राख हो जाते हैं।  इससे मन की सफाई हो जाती है, जिससे वह उच्च आध्यात्मिक साधना के लिए तैयार हो जाता है।