Kundalini is the breath, the breath is Kundalini

Friends, the thing that has been written in the previous blog articles that the sage wives who bathed in cold water in cold weather i.e. the six chakras received semen power, it seems to me like the baptism ceremony of Christians. In baptism too, cold water is spilled on the naked body. This opens the chakras, and the circulation of energy improves. At the same time, having a naked body creates a childlike feeling of non-attachment and non-dualism in the mind. This also helps in the transmission of Shakti and the manifestation of Kundalini. I feel like my baptism while bathing every day. This proves that the same principle works behind Yoga and Baptism. Together, it has been written that six sage wives i.e. 6 chakras receiving the virya tej from Agni, who became a pigeon, can also be the remaining six chakras except for the Swadhishthana chakra. That is because the Swadhisthana Chakra itself is a part of that pigeon-turned-Agnidev. In Sahasrar, Advaita Bhava arises from Kundalini. Moon is a symbol of Advaita, because in it both light and darkness are present in equal form. That is why the sun is shown setting and the moon rising. During the same nondual state, Kundalini descends to the Agya chakra and then to the heart chakra. Many yogis consider the heart chakra to be the real chakra. Their experience is that the path towards enlightenment and liberation goes through the heart and not through the brain. I feel like this too many times. The spiritual liberation that is said through love is only through the heart, because love resides in the heart. In any emotional state of mind, Kundalini resides in the heart. It also protects against emotional shock and probably the resulting heart attack in adverse circumstances. That is why it is said to love animals. Animals can recognise kundalini at heart chakra very well. The heart is the controller of the animal, not the brain. It is also because they cannot speak. Therefore, the medium of expression of their mental thoughts is the emotional heart. Take a vow of silence someday and see. Your Kundalini will remain in the heart throughout the day. There is immense glory of silence. The effect of the heart in the cow is superior to that of all the animals, that is why the cow is given great importance in Hinduism. That is why nowadays the practice of living with a cow in the name of cowmmunication has increased. This normalizes the increased blood pressure, and relieves stress. Actually this is done by setting up camp on Anahata Chakra by the Kundalini Shakti. Therefore, Kundalini yoga should always be done. In bad times, Kundalini protects from all physical and mental harm. Many people have a similar experience of Kundalini descending immediately after a glimpse of Kundalini awakening. In this way Kundalini spreads to all the chakras. It is written in such a way that the moon told Shiva that the Krittikas took Kartikeya with them. The Shakh i.e. Ida nadi and Vishakh i.e. Pingala nadi are said to be giving power to Kartikeya i.e. Kundalini Purush, that is also according to my own experience. I feel my Kundalini getting strengthened by Ida and Pingala, just like Sushumna, provided both the nadis remain together or close to each other. When these two are not balanced, then the Kundalini does not go to the Sahasrara, and it remains less on the other chakras, although it may be felt anywhere inside or outside the body. Therefore, it is rarely able to move around in the microcosmic orbit loop. Although her power increases, but she remains sluggish and disorganized, due to which man also remains the same. Perhaps that is why it is said that the technique of Kundalini Yoga Sadhana should be correct, without the technique one should not meditate everywhere. The Kundalini must continue to revolve in the microcosmic orbit loop. It is also widely spread in the spiritual society that Kundalini should not go to Ida and Pingala. Probably this thing has been said for experienced and expert Kundalini Yogi. In fact, it is very difficult for Kundalini to enter directly into Sushumna without these lateral channels in common worldliness. This means, wherever the attention on Kundalini should be focused, it should be applied. After wandering in Ida and Pingala, she always goes to Sushumna. That is why the method of meditation is not shown anywhere in temples and spiritual activities. Only meditation is given importance through idols etc. We have given the analogy of Mount Kraunch to Ajnachakra. The real Kraunch mountain is in Uttarakhand. There is a temple of Lord Kartikeya there. It is said that about 80% of the peaks of the Himalayas are clearly visible from there. There is a dense forest, and natural beauty is scattered all around. Actually there is no difference between the body and the universe. The material creations which are in this body are the same outside as well and nothing else. It is a different matter that their size is small in the body, while it is large in the wider world. Although size is relative, not absolute or real. This theory has been proved by examining the test of science in the book ‘Physiology philosophy or sharirvigyan darshan’. I think first the Puranas were created, then the allegorical and mythological places depicted in them were shown in the external gross world. One of its objectives can be to promote religiosity and spirituality, while the other objective can also be to promote commercial and religious tourism. There are countless examples of such names. Sushumna Nadi is said to be ganga river in Puranas metaphorically, but in folk it is shown as a real river originating from Uttarakhand. The meaning of being liberated by bathing in the Ganges is that when the Kundalini energy flowing in the Sushumna nadi is received by the soul living in Sahasrar, then it becomes pure by washing away its sins, which leads to liberation. But the common people took it as an ordinary physical river. People lined up to take a bath in it. Although little indirect benefits are obtained from spiritual symbols, but they cannot give direct and conspicuous benefits like the benefit obtained by bathing in the Sushumna Nadi. Just as the Sushumna travels in the middle of the body, the Ganges river also flows through the middle of the Indian landmass. Just as the Sushumna connects the whole body with the brain, the Ganges river connects the entire Indian landmass with the Himalayas. That is why the Himalayas are called the head of the country. The Sahasrar or Kailash is present in the Himalaya. The Sahasrar form of Kailash is also present in the head.

To testify about Kartikeya before Shiva by the deities is to experience the movements of the body by the soul


To observe your body carefully is to convene a meeting of the deities by Shiva. I have unintentionally described such a gathering in my book sharirvigyan Darshan. I think I used to have a deep knowledge of Shiva Purana in my previous life. In this birth I had never read Shiva Purana, then how did it match my book exactly, although the book Physiology Philosophy is considered modern and scientific . Or, taking pity on the wandering human civilization, it should be the command or inspiration of Shiva that the knowledge given by him now seen endangered should be revived. It may also be that the culture of my family has been imposed on me since my childhood, because I remember that my grandfather loved Shivpuran very much, and used to read it specially. Coming to metaphoric story, then it is for the soul to come to know about the reality that is as if the deities have to make Shiva aware of the situation. It is theft of not to bring that radiance of semen into the experience of the soul in the form of Kundalini Purush. Since the semen doesn’t leave the body, the suspicion of its theft goes only towards the deities, who are situated in the body, regulating the whole body. The burning sensation produced by the semen is the curse given by deities to the semen thief. Due to the flush of blood circulation, the organs get life or prana. With the same prana, the respective chakras of those organs become active, due to which the Kundalini also starts shining there. For example, at the time of sexual arousal, the vajra expansion occurs due to the filling of blood in it. Let me state here that the upward creeping of the kundalini-snake is due to the contraction of the vajra after its expansion. Along with this, the Sushumna Nadi of the snake’s shape extending from Sahasrar to Muladhara is meditated upon. The vajra is the tail of that serpent, the pelvic girdle is wide of the serpent, it stands up through the center of the back, its innumerable hoods are spread in the brain, and the serpent ends in the central hood pointing to the agya chakra. After the expansion of the vajra, due to its contraction generated by this meditation, it seems that the snake crawled upwards to reach the sahasrar and with it the Kundalini Purush also starts shining in the sahasrar. If you pay attention to the tail of the serpent that it is touching the agya chakra by climbing up from the front, that means the tail of the serpent is touching its head and making it like a circular ring, then this crawling feeling is more. Then it descends through the front channel from agya chakra. In this way a loop is formed, on which the energy starts revolving continuously with gushing and orgasmic bliss feel. This lasts for few moments then body becomes somewhat tired due to continued spasmodic type muscular contractions. This contraction-like event mostly happens in almost a single, long and unbroken breath. Perhaps that is why the yogi is made to practice pranayama to hold the breath for a long time. Body regains the power to do it properly again after hours of favorable activities or rest. The engorgement of vajra with blood increases the expression of Kundalini on the Swadhisthana chakra and the Muladhara chakra. The same blood is called milk in the metaphor, because milk is made from blood only. Milk is nothing but a kind of filtered blood. It is also called milk because the tantric kundalini goes the most from the mooladhara to the heart chakra. It occurs at the thorax, where the source of milk is also there as the breast. Even in the Ankhing technique of Egypt, the Kundalini travels from the genital to the rear heart chakra. It is then taken from the back to the top through the ankhing loop and rolled over the head and brought back down from the front to the front heart chakra. Probably this technique has scared Kritika. The repeated revolution of Kundalini in the Ankhing Loop means Kartikeya’s assurance to Kritikas and coming to meet her again and again. As soon as the energy is passed through the back to the brain through the back above the muladhara, the Vajra is compressed again to its normal position, and With this the Kundalini also goes up. Then the chakra on which that life force goes, the blood or milk also goes there, following which the Kundalini man also moves. However, on those chakras we do not experience any fluid-borne expansion like the wang expansion, because those areas are located deep and firmly in the body. Sometimes the opposite happens. If the Kundalini Purush is meditated on a chakra, then the power itself rushes there. That is why Kartikeya is called Shanmukhi or six mouthed because it receives nourishment from the prana i.e. milk on the six chakras. Because the blood comes under the control of the water deity, it is said that the water god told that the krittikas breastfeed the newborn child. The authors of the Puranas of the Puranic era were wonderful spiritual scientists. The shivaganas who go to collect Kartikeya from krittikas are tantric actions which pull the kundalini from the chakras towards sahasrar. Those activities can be of simple hatha yoga as contraction-relaxation type or even a vicious type of Panchamakari kriyas, that is why the kritikas are shown to be afraid of them. It is natural that along with the Kundalini, blood circulation also starts going away from there, so they wither and turn yellow, that is, they start getting scared. The repeated return of Kundalini to the chakras from Kundalini yoga is the assurance of Kartikeya to return to his mother again and again. Due to this, they start to swell with new blood circulation, that is, their fear ends.Many people say that their Kundalini is stuck on some chakra, and does not move even if it is run. In fact, when there is no Kundalini, how will it move? Often a weak Kundalini also gets stuck in one place, like a weak man. No one can stop the mighty Kundalini from moving. Kundalini gets extra power from Tantric Panchamkars. Let me tell you the easiest way to express Kundalini. Take deep, slow breaths and keep your attention on it. Let the thoughts of here and there keep coming and going on their own. Do not welcome them, nor disrespect them. Immediately the Kundalini Purush will start being felt on some chakra. Then start moving it as you wish. Let me tell you another but mild way to express the Kundalini Purusha. Look at any bare areas of your body, such as your hands, with the focus of physiology philosophy that’s sharirvigyan darshan. Kundalini will manifest. Kundalini Purush and Kundalini Shakti live together. The mental meditation picture or Kundalini picture is the Kundalini Purush. This is also Shiva. It stays with power or shakti always. Shiva is manifested in full form i.e. in his original form by the flood of Shakti. This is Kundalini awakening. In fact, yogic breathing starts in the above way that’s while meditating sharirvigyan darshan along with looking at hand’s skin. That is how the Kundalini picture is expressed with it. It’s the whole wonder of the breath. Breath is yoga, yoga is breath. When we are attached to a thought, our breath stops. When we start breathing again naturally, attachment disappears and turns into non-attachment. With this, disturbing thought also calms down comfortably. With this, all mental defects like lust, anger etc. also get pacified, because they are the product of distorted thoughts. If attention is paid to the breath, then detachment from the power of Kundalini increases even more.

The yub-yum technique is an important cornerstone of the sexual Tantra

The technique of Yab-Yum is also hidden in the mystical metaphor in the same Kartikeya-Katha. Because it is said in the story that the genital made in the form of pigeon accepts the semen and provide that to the chakras made in the form of sage wives. In them a womb is formed from it, which starts developing into the Kundalini Purush. The same is done in Yab-Yum. In the joint position of yab-yum, this semen light is transferred very rapidly. In this, the male-female pair concentrates on all their paired chakras together. Due to this, the energy of the two Mooladharas falls on all the chakras one by. Due to this, Kundalini Purush appears rapidly there, which starts growing faster and faster. This is a very effective technique of tantra. After applying this technique, it seems that the pressure of the Mooladhara and Swadhishthana chakras and related organs has reduced completely and immediately. In fact, after reach of the semen-tej to chakras from there, Kundalini man becomes prominent there. This is to conceive by sage wives. After a long practice, the sushumna nadi opens up completely. Then that effulgence situated on the chakras immediately rises up through the sushumna and fills the Sahasrara. This is Kundalini awakening or in a lighter way prana rising. This is what the sage’s wives have to offer semen tej along with the womb to the river Ganges. The reed grass that has grown on the banks of the Ganges is to be provided with it, and a child is born on it. This metaphor has been described in detail in some of the previous articles. The main point to be noted here is that Shivling is also a symbol of Yab-Yum. For this reason, worshiping Shivalingam also gives the same benefits as Yab-Yum. What’s more, hatha yoga asanas are also designed to distribute this seminal energy throughout the body, it seems. It is from such direct experience that there is a belief in western countries that yogasanas increase sexual power.

It is clearly written in Shiv Purana that only Karthikeya i.e. Kundalini Purush, born from the semen of Shiva, can kill Tarakasur i.e. spiritual ignorance and get rid of it, nothing else. From this, why not assume that sexual yoga is the basic and main technique for self-awareness, the rest are allied activities. If a select number of people are awakened, it is due to unintentional entry of this sexual energy into the mind. It happens so slowly that they don’t even realize it. So they attribute the awakening to their colorful activities and picturesque beliefs. This is because at the time of their awakening they are associated with those kinds of activities or beliefs. This also gives rise to mutual disputes. Like the blind, some hold the tail of an elephant and tell it to be a real elephant, while some tell the trunk of an elephant as an entire one. No one knows the real elephant. It may also happen that the sexual power of Muladhara can be achieved by one’s specific beliefs or actions, but the man does not express the sexual part of it because of shame. We do not oppose other techniques. But the surprising thing is that the main technique and principle has been made auxiliary or secondary, and the auxiliary techniques are becoming the main. When milk becomes milk and water becomes water, then it is natural that many people will have a clear and scientific awakening, not only a few ones incidentally. Often people are immersed in external rhetoric and metaphors, the real thing is not known. I do not even understand them, and without understanding these mysteries, these appear as stories of some celestial planet. I keep looking on Facebook. Many names of goddesses like Dakini, Kali etc. have been associated with this basic principle. All the sects have given their own names. The basic thing is the same. There is no such thing that people do not know the basic scientific principle of awakening. It is clearly written in the Yoga scriptures that Kundalini resides in Muladhara. Then why run here and there? Why not find the power in the base itself. In fact, it was not considered in a practical form, but as an ornament or a metaphor. The disadvantage of making metaphors was that people did not know what was metaphorical and what was real. Those who understood this, they started taking the help of all other tricks except sexual intercourse to awaken the power of Muladhara. Perhaps this happened due to social hesitation and shame. Women tend to be more ignorant and hesitant about this, whereas in the olden days only women used to be successful tantragurus. On the one hand we believe that Kundalini resides in the Mooladhara and nowhere else, and on the other hand we are denying that intercourse, which is the most direct and powerful action to awaken the power of the Muladhara. It was a strange contradiction. Probably, lack of power or energy was also the reason for this. Due to the society becoming excessively idealistic and non-violent, there was a lack of strength in the body. Lack of potency leads to decreased interest in intercourse. Consumption of eggs can be a reasonable alternative. Egg can be considered a vegetarian food, because it does not contain any violence. Like milk, it is just a byproduct of an animal. It contains all the nutrients in balanced quantity. Egg also increases sexual arousal, so its intake should be right according to the tantra. In today’s developed and scientific era, this sexual hesitation should have reduced. Thanks to science, there is no fear of unwanted pregnancy nowadays. Of course, condoms cannot be used with tantric intercourse, because due to tantric activities, the vajra is continuously compressed and expanded, due to which it can get trapped inside. Without it, there may be an increased risk of transmission of sexually transmitted diseases, such as AIDS. But such a situation does not come because the sexual tantra is accomplished only with one single spouse, that is, the wife. In Tantra, it is forbidden to make other’s daughters and wives as sexual partners. In order to awaken sexual desire, indirect contact or laughter goes on in a civilized manner. Yet there are many contraceptive methods. Hormone pills. However, they have to be taken daily for a long time, which can lead to side effects. Even if there is an accidental ejaculation in the vagina during an unsafe cycle during tantric practice, there are other hormonal drugs to prevent pregnancy, such as Vikalp-72, which does not cause pregnancy if taken within 72 hours after ejaculation. If for some reason it cannot be taken, or in very rare cases, it fails, then there are other hormonal medicines called abortion pills, which, if taken sooner after the missed period, the better the result. There are user friendly minikits available which can detect pregnancy within 2-3 days from the day of missed period. By the way, all these are not needed if sexual intercourse is done during the initial practice of sexual tantra only during safe time. This time is the first seven days and the last 7 days of the menstrual cycle, including the first day of menstruation. In these days, even after ejaculation, pregnancy does not occur, because the egg is not available to the sperms during these days. This time frame is for those in which the cycle period is 28 days, and remains the same and unchanged each time. If the period length is more or less than this, then the safe period is increased or reduced accordingly. If this time is not equal, it can be deceiving. Although no contraceptive method is 100% safe, but all methods combined provide almost 100% protection. Sometimes the preejaculates also have few spermatozoa. But they are often insufficient for pregnancy. Well, mild methods are enough. Complicated methods like copper tee, tubectomy, vasectomy, spaying etc. are mostly not needed. I was reading in an old blog post in which a tantra practitioner was saying that nowadays population and unemployment is high, so sexual tantra can cause problems. Therefore, if you practice the sexual tantra, then do it carefully, and assume that if an unwanted pregnancy happens, then it is good to accept it happily. But in today’s present era all these things have become obsolete. The womb is also formed from the same type of intense sexual energy, which gives awakening. The sluggish and lazy sex cannot lead to pregnancy, neither can awakening be achieved from it. That is why Goddess Parvati was astonished that a pregnancy had to be made from the powerful semen produced by the powerful intercourse of Lord Shiva, that semen could not fail. But where did she get pregnant? Later it is learned that it appeared in the form of awakening in the womb of Sahasrara. From this it is natural that in the olden days people had to abstain from intercourse tantra, because it has full possibility of pregnancy, and due to lack of physical science there was lack of physical contraceptive techniques and knowledge at that time. Such informative things are good only in writing and reading, they are felt with hesitation and shame while speaking and listening. For this reason, in today’s chatting era, it is seen that sometimes even a goddess-like and virtuous woman, from whom speaking and hearing such things cannot be imagined, she does so much obscene chatting on her mobile phone, that the magic of writing begins to be believed even by those who have been a strong opponent of writing.

कुंडलिनी ही साँसें हैं, साँसें ही कुंडलिनी हैं

मित्रों, पिछले ब्लॉग लेखों में जो लिखा गया है कि ठंडे मौसम में ठंडे जल से नहाने वाली ऋषिपत्नियों अर्थात छः चक्रों ने वीर्यशक्ति को ग्रहण किया, यह मुझे ईसाइयों के बैप्टिसम संस्कार की तरह ही लगता है। बैप्टिसम में भी नंगे शरीर पर ठंडा पानी गिराया जाता है। इससे चक्र खुल जाते हैं, और शक्ति का संचार सुधर जाता है। साथ में, नंगा शरीर होने से मन में एक बालक के जैसा अनासक्ति भाव औऱ अद्वैत छा जाता है। इससे भी शक्ति के संचरण और कुंडलिनी की अभिव्यक्ति में मदद मिलती है। मुझे तो प्रतिदिन नहाते हुए अपने बैप्टिसम के जैसा अनुभव होता है। इससे सिद्ध होता है कि योग और बैप्टिसम के पीछे एक ही सिद्धांत काम करता है। साथ में, छः ऋषिपत्नियों अर्थात छः चक्रों के द्वारा कबूतर बने अग्निदेव से वीर्यतेज ग्रहण करने के बारे में लिखा गया है, वे स्वाधिष्ठान चक्र को छोड़कर शेष छः चक्र भी हो सकते हैं। वह इसलिए क्योंकि खुद स्वाधिष्ठान चक्र तो उस कबूतर बने अग्निदेव का हिस्सा है। सहस्रार में कुंडलिनी से अद्वैत भाव पैदा होता है। चन्द्रमा अद्वैत का प्रतीक है, क्योंकि इसमें प्रकाश और अंधकार दोनों समान रूप में विद्यमान होते हैं। इसीलिए सूर्य को अस्त होते हुए और चन्द्रमा को उदय होते दिखाया गया है। उसी अद्वैत अवस्था के दौरान कुंडलिनी आज्ञा चक्र और फिर हृदय चक्र को उतर जाती है। हृदय चक्र को ही कई योगी असली चक्र मानते हैं। उनका अनुभव है कि आत्मज्ञान व मुक्ति की ओर रास्ता हृदय से जाता है, मस्तिष्क से नहीं। मुझे भी ऐसा कई बार लगता है। प्रेम से जो मुक्ति कही गई है, वह हृदय से ही तो है, क्योंकि प्रेम हृदय में ही बसता है। किसी भी भावनात्मक मनःस्थिति में कुंडलिनी हृदय में विराजमान होती है। विपरीत परिस्थितियों में वह भावनात्मक सदमे और उसके परिणामस्वरूप हृदयाघात से भी बचाती है। इसीलिए तो पशुओं से प्रेम करने को कहा जाता है। पशु का नियंत्रक हृदय है, मस्तिष्क नहीं। ऐसा इसलिए भी है क्योंकि वे बोल नहीं सकते। इसलिए उनकी मानसिक विचारों की अभिव्यक्ति का माध्यम भावनाप्रधान हृदय ही है। आप भी किसी दिन मौनव्रत धारण करके देख लें। पूरे दिनभर आपकी कुंडलिनी हृदय में रहेगी। मौनव्रत की अपार महिमा है। गाय में हृदय का प्रभाव सभी पशुओं से श्रेष्ठ है, इसीलिए हिंदु धर्म में गाय को बड़ा महत्त्व दिया जाता है। इसीलिए आजकल कॉमिउनिकेशन के नाम से गाय के साथ रहने का चलन बढ़ा है। इससे बढ़ा हुआ रक्तचाप सामान्य हो जाता है, और तनाव से राहत मिलती है। दरअसल ऐसा कुंडलिनी शक्ति के द्वारा अनाहत चक्र पर डेरा लगा लेने से होता है। इसलिए कुंडलिनी योग हमेशा करते रहना चाहिए। बुरे वक्त में कुंडलिनी ही सभी शारीरिक व मानसिक हानियों से बचाती है। कुंडलिनी जागरण की झलक के एकदम बाद बहुत से लोगों को नीचे उतरती हुई कुंडलिनी का ऐसा ही अनुभव होता है। इस तरह कुंडलिनी सभी चक्रों में फैल जाती है। इसीको इस तरह से लिखा गया है कि चन्द्रमा ने शिव को बताया कि कृत्तिकाएँ कार्तिकेय को अपने साथ ले गईं। जो शाख अर्थात इड़ा नाड़ी और वैशाख अर्थात पिंगला नाड़ी से कार्तिकेय अर्थात कुंडलिनी पुरुष का शक्तिमान होना कहा गया है, वह मेरे अपने अनुभव के अनुसार भी है। मुझे तो सुषुम्ना की तरह ही इड़ा और पिंगला से भी अपनी कुंडलिनी सुदृढ़ होती हुई महसूस होती है, बशर्ते कि दोनों नाड़ियाँ साथसाथ या एकदूसरे के निकट रहें। जब ये दोनों संतुलित नहीं होती, तब इनसे कुंडलिनी सहस्रार को नहीं जाती, और अन्य चक्रों पर भी कम ही रहती है, हालांकि शरीर के अंदर या बाहर कहीं भी महसूस होती है। इसलिए वह माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट लूप में कम ही घूम पाती है। हालाँकि उसकी शक्ति तो बढ़ती ही है, पर वह सुस्त व अव्यवस्थित सी रहती है, जिससे आदमी भी वैसा ही रहता है। सम्भवतः इसीलिए कहा जाता है कि कुंडलिनी योग साधना की तकनीक सही होनी चाहिए, बिना तकनीक के हर कहीं ध्यान नहीं लगाना चाहिए। कुंडलिनी माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट लूप में घूमती रहनी चाहिए। आध्यात्मिक समाज में यह बात भी फैली हुई है कि कुंडलिनी इड़ा और पिंगला में नहीं जानी चाहिए। सम्भवतः यह बात अनुभवी व एक्सपर्ट कुंडलिनी योगी के लिए कही गई है। दरअसल आम दुनियादारी में इनके बिना कुण्डलिनी का सुषुम्ना में सीधे प्रवेश करना बहुत कठिन है। इसका मतलब है कुण्डलिनी का ध्यान कहीं पर भी लग जाए, लगा लेना चाहिए। इड़ा और पिंगला में भटकने के बाद वह देरसवेर सुषुम्ना में चली ही जाती है। इसीलिए लौकिक मंदिरों व आध्यात्मिक क्रियाकलापों में कहीं भी ध्यान की पद्धति नहीं दर्शाई होती है। बस मूर्तियों आदि के माध्यम से ध्यान को ही महत्त्व दिया गया होता है। क्रौंच पर्वत की उपमा हमने आज्ञाचक्र को दी। उत्तराखंड में वास्तविक क्रौंच पर्वत भी है। वहाँ भगवान कार्तिकेय का मंदिर है। कहते हैं कि वहाँ से हिमालय के लगभग 80% शिखर साफ नजर आते हैं। वहाँ घना जंगल है, और चारों ओर प्राकृतिक सौंदर्य बिखरा हुआ है। दरअसल पिंड और ब्रह्मांड में कोई अंतर नहीं है। जो भौतिक रचनाएं इस शरीर में हैं, बाहर भी वे ही हैं अन्य कुछ नहीं। यह अलग बात है कि शरीर में उनका आकार छोटा है, जबकि विस्तृत जगत में बड़ा है। हालांकि आकार सापेक्ष होता है, एब्सोल्यूट या असली नहीँ। यह सिद्धांत पुस्तक ‘शरीरविज्ञान दर्शन’ में विज्ञान की कसौटी पर परख कर साबित किया गया है। मुझे लगता है कि पहले पुराणों की रचना हुई, फिर उनमें दर्शाए गए रूपकात्मक और मिथकीय स्थानों को बाहर के स्थूल जगत में दिखाया गया। इसका एक उद्देश्य धार्मिकता व अध्यात्मिकता को बढ़ावा देना हो सकता है, तो दूसरा उद्देश्य व्यावसायिक व धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा देना भी हो सकता है। ऐसे नामों के अनगिनत उदाहरण हैं। पुराणों में गंगा सुषुम्ना नाड़ी को कहा गया है, पर लोक में इसे उत्तराखंड से निकलने वाली एक नदी के रूप में दिखाया जाता है। जैसे सुषुम्ना शरीर के बीचोंबीच सफर करती है, उसी तरह गंगा नदी भी भारतीय भूभाग के बीचोंबीच बहती है। जैसे सुषुम्ना पूरे शरीर को मस्तिष्क से जोड़ती है, वैसे ही गंगा नदी पूरे भारतीय भूभाग को हिमालय से जोड़ती है।हिमालय को इसीलिए देश का मस्तक कहा जाता है। कैलाश रूपी सहस्रार भी मस्तक में ही होता है। गंगा में स्नान से मुक्ति प्राप्त होने का अर्थ यही है कि सुषुम्ना नाड़ी में बह रही कुंडलिनी ऊर्जा जब सहस्रार में बसे जीवात्मा को प्राप्त होती है, तो उसके पाप धुल जाने से वह पवित्र हो जाता है, जिससे मुक्ति मिल जाती है। पर आम लोगों ने उसे साधारण भौतिक नदी समझ लिया। उसमें स्नान करने के लिए लोगों की लाइन लग गई। वैसे तो आध्यात्मिक प्रतीकों से कुछ अप्रत्यक्ष लाभ तो मिलता ही है, पर उससे सुषुम्ना नाड़ी में नहाने से मिले लाभ की तरह प्रत्यक्ष लाभ नहीं मिल सकता।

देवताओं के द्वारा शिव के समक्ष कार्तिकेय से संबंधित गवाही देना जीवात्मा के द्वारा शरीर की गतिविधियों को अनुभव करना है

ध्यान से अपने शरीर का अवलोकन करना ही शिव के द्वारा देवताओं की सभा बुलाना है। ऐसी सभा का वर्णन मैंने अनायास ही अपनी पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन में की है। मुझे लगता है कि सम्भवतः मैं पिछले जन्म में शिवपुराण का गहन जानकार होता था। इस जन्म में तो मैंने कभी शिव पुराण पढ़ा नहीं था, फिर कैसे मेरे से उससे हूबहू मिलती जुलती हालाँकि आधुनिक विज्ञानवादी पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन की रचना हो गई। या फिर भटकती हुई मानवसभ्यता पर दया करते हुए शिव की ही आज्ञा या प्रेरणा हो कि उनके द्वारा प्रदत्त लुप्तप्राय विद्या को पुनर्जीवित किया जाए। यह भी हो सकता है कि मेरे परिवार का संस्कार मेरे ऊपर बचपन से ही पड़ा हो, क्योंकि मुझे याद आता है कि मेरे दादाजी शिवपुराण को बहुत पसंद करते थे, और उसे विशेष रूप से पढ़ा करते थे। फिर जीवात्मा को कार्तिकेय जन्म की घटना की असलियत का पता चलना ही देवताओं द्वारा शिव को वस्तुस्थिति से अवगत कराना है। उस वीर्यतेज को कुंडलिनी पुरुष के रूप में जीवात्मा के अनुभव में न लाना ही उसकी चोरी है। क्योंकि वह शरीर के अंदर ही रहता है, इसलिए उसकी चोरी का शक देवताओं के ऊपर ही जाता है, जो पूरे शरीर का नियमन करते हुए शरीर में ही स्थित हैं। वीर्य की दाहकता ही वीर्यचोर को दिया गया श्राप है। रक्तसंचार के वेग से ही अँगों को प्राण मिलता है। उसी प्राण से उन अंगों के सम्बंधित चक्र क्रियाशील हो जाते हैं, जिससे वहाँ कुंडलिनी भी चमकने लगती है। उदाहरण के लिए यौनोत्तेजना के समय वज्रप्रसारण उसमें रक्त के भर जाने से होता है। मैं यहाँ बता दूं कि जो कुंडलिनी-नाग का ऊपर की ओर रेंगना बताया गया है, वह वज्र प्रसारण के बाद के वज्र संकुचन से होता है। इसके साथ सहस्रार से लेकर मूलाधार तक फैली नाग की आकृति की सुषुम्ना नाड़ी का ध्यान किया जाता है। वज्र उस नाग की पूंछ है, पैल्विक घेरा नाग का चौड़ है, पीठ के केंद्र से होकर वह ऊपर खड़ा है, मस्तिष्क में उसके अनगिनत फन फैले हैं, और उस नाग का अंत आज्ञा चक्र पर केंद्रीय फन के रूप में होता है। वज्र प्रसारण के बाद इस ध्यान से उत्पन्न वज्र संकुचन से ऐसा लगता है कि नाग ऊपर की तरफ रेंगते हुए सहस्रार में पहुंच गया और उसके साथ कुंडलिनी पुरुष भी सहस्रार में चमकने लगता है। यदि नाग की पूँछ का ऐसा ध्यान करो कि वह आगे से ऊपर चढ़कर आज्ञा चक्र को छू रही है, मतलब नाग की पूँछ उसके सिर को छूकर एक गोल छल्ला जैसा बना रही है, तब यह रेंगने की अनुभूति ज्यादा होती है। फिर वह आज्ञा चक्र से होते हुए आगे से नीचे उतरता है। इस तरह एक लूप सा बन जाता है, जिस पर गशिंग व ऑर्गैस्मिक ब्लिस फील के साथ एनर्जी लगातार घूमने लगती है। यह प्रक्रिया कुछ क्षणों तक ही रहती है। फिर मांसपेशियों की निरंतर व स्पासमोडिक किस्म की सिकुड़न से शरीर थक जाता है। यह सिकुड़न जैसा घटनाक्रम ज्यादातर लगभग एक ही लम्बी व अटूट सांस में होता है। सम्भवतः इसीलिए सांस को ज्यादा देर तक रोकने के लिए योगी को प्राणायाम का अभ्यास कराया जाता है। फिर कई घण्टों के उपयुक्त क्रियाकलापों से या आराम से ही इसे दुबारा से सही ढंग से करने की शक्ति हासिल होती है। वज्र में रक्त भर जाने से स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र पर कुंडलिनी की अभिव्यक्ति बढ़ जाती है। उसी रक्त को रूपक में दुग्ध कहा गया है, क्योंकि दुग्ध रक्त से ही बना है। दुग्ध अन्य कुछ नहीं बल्कि एक प्रकार से छना हुआ रक्त ही है। दुग्ध इसलिए भी कहा गया है क्योंकि तांत्रिक कुंडलिनी मूलाधार से हृदय चक्र तक ही सबसे ज्यादा जाती है। वह वक्षस्थल पर होता है, जहाँ पर दुग्ध के स्रोत स्तन भी होते हैं। मिस्र की अँखिन्ग तकनीक में भी कुंडलिनी यौनांग से पीछे के हृदय चक्र तक जाती है। उसे फिर अँखिन्ग लूप से पीछे से ऊपर ले जाकर सिर के ऊपर से घुमा कर वापिस आगे से नीचे ले जाकर आगे के हृदय चक्र तक उतारा जाता है। सम्भवतः इसी तकनीक से कृतिका डर गई हो। अँखिन्ग लूप में कुंडलिनी का बारबार घूमना ही कार्तिकेय का कृत्तिका को आश्वासन देना और उससे बारबार मिलने आना है। जैसे ही लंबी-गहरी-धीमी और ध्यान लगाई गई साँसों की सहायता से होने वाली संकुचन -प्रसारण जैसी तांत्रिक क्रिया से शक्ति को मूलाधार से ऊपर पीठ से होते हुए मस्तिष्क की ओर चढ़ाया जाता है, वैसे ही वज्र संकुचित हो जाता है, और उसके साथ कुंडलिनी भी ऊपर चली जाती है। फिर जिस चक्र पर वह प्राण शक्ति जाती है, रक्त या दुग्ध भी वहीं चला जाता है, जिसका पीछा करते हुए कुण्डलिनी पुरुष भी। हालांकि उन चक्रों पर हमें वज्र प्रसारण की तरह कोई तरलजनित प्रसारण अनुभव नहीं होता, क्योंकि वे क्षेत्र शरीर में गहरे और दृढ़तापूर्वक स्थित होते हैं। कई बार उल्टा भी होता है। किसी चक्र पर यदि कुंडलिनी पुरुष का ध्यान किया जाए, तो शक्ति खुद ही वहाँ के लिए दौड़ पड़ती है। इसीलिए कार्तिकेय को षण्मुखी कहा गया है क्योंकि यह छहों चक्रों पर प्राणों से अर्थात दुग्ध से पोषण प्राप्त करता है। रक्त क्योंकि जल देवता के आधिपत्य में आता है, इसीलिए कहा गया है कि जलदेवता ने बताया कि कृत्तिकाएँ उस नवजात बालक को स्तनपान कराती हैं। पौराणिक युग के पुराण रचनाकार गजब के अध्यात्म वैज्ञानिक होते थे। जो शिवगण कृत्तिकाओं से कार्तिकेय को लेने जाते हैं, वे तांत्रिक क्रियाएं ही हैं, जो चक्रों से कुण्डलिनी को सहस्रार की तरफ खींचती हैं। वे क्रियाएँ साधारण हठयोग वाली संकुचन-प्रसारण वाली या वीभत्स प्रकार की पँचमकारी भी हो सकती हैं, इसीलिए कृत्तिकाओं का उनसे डरना दिखाया गया है। स्वाभाविक है कि कुंडलिनी के साथ ही वहाँ से रक्तसंचार भी जाने लग पड़ता है, इसलिए वे मुरझा कर पीली सी पड़ने लगती हैं अर्थात डरने लगती हैं। कुंडलिनी योग से कुंडलिनी का बार-बार चक्रों की ओर लौटना ही कार्तिकेय का अपनी माता को पुनः वापिस लौटने का आश्वासन देना है। इससे वे नए रक्तसंचार से प्रफुल्लित होने लगती हैं, अर्थात उनका भय खत्म हो जाता है। कई लोग बोलते हैं कि उनकी कुंडलिनी किसी चक्र पर फंसी हुई है, और चलाने पर भी नहीं चलती। दरअसल जब कुंडलिनी है ही नहीं, तो चलेगी कैसी। कई बार कमजोर कुंडलिनी भी एक जगह अटक जाती है, कमजोर आदमी की तरह। ताकतवर कुंडलिनी को कोई चलने से नहीं रोक सकता। तांत्रिक पँचमकारों से कुण्डलिनी को अतिरिक्त शक्ति मिलती है। कुंडलिनी को अभिव्यक्त करने का सबसे आसान तरीका बताता हूँ। लम्बी-गहरी-धीमी साँसें लो और उस पर ध्यान देकर रखो। इधर-उधर के विचारों को भी अपने आप आते-जाते रहने दो। न उनका स्वागत करो, और न ही अनादर। एकदम से कुंडलिनी पुरुष किसी चक्र पर अनुभव होने लगेगा। फिर उसे अपनी इच्छानुसार चलाने लग जाओ। कुंडलिनी पुरुष को अभिव्यक्त कराने वाला दूसरा पर हल्के वाला तरीका बताता हूँ। अपने शरीर के किसी निर्वस्त्र स्थान जैसे कि हाथों पर शरीरविज्ञान दर्शन के ध्यान के साथ नजर डालो। कुंडलिनी अभिव्यक्त हो जाएगी। कुंडलिनी पुरुष और कुंडलिनी शक्ति साथसाथ रहते हैं। मानसिक ध्यान चित्र या कुंडलिनी चित्र ही कुंडलिनी पुरुष है। यही शिव भी है। यह शक्ति के साथ ही रहता है। शक्ति की बाढ़ से शिव पूर्ण रूप में अर्थात अपने असली रूप में अभिव्यक्त होता है। यही कुंडलिनी जागरण है। दरअसल अँगदर्शन वाले उपरोक्त तरीके से भी यौगिक साँसें चलने लगती है। उसीसे कुण्डलिनी चित्र अभिव्यक्त होता है। सारा कमाल साँसों का ही है। साँस ही योग है, योग ही साँस है। किसी विचार के प्रति आसक्ति के समय हमारी सांसें थम जैसी जाती हैं। जब हम फिर से स्वाभाविक साँसों को चलाना शुरु करते हैं, तो आसक्ति गायब होकर अनासक्ति में तब्दील हो जाती है। इससे परेशान करने वाला विचार भी आराम से शांत हो जाता है। इससे काम, क्रोध आदि सभी मानसिक दोष भी शांत हो जाते हैं, क्योंकि ये विकृत व आसक्तिपूर्ण विचारों की ही उपज होते हैं। अगर साँसों पर ध्यान दिया जाए, तो कुंडलिनी की शक्ति से अनासक्ति और ज्यादा बढ़ जाती है।

यब-युम तकनीक यौन तंत्र का महत्त्वपूर्ण आधारस्तंभ है

यब-युम की तकनीक भी इसी कार्तिकेय-कथा में रहस्यात्मक रूपक की तरह दर्शाई गई है। क्योंकि कथा में आता है कि कबूतर के रूप में बना गुप्तांग वीर्य को ग्रहण करके ऋषिपत्नियों के रूप में बने चक्रों को प्रदान करते हैं। उन में उससे गर्भ बन जाता है, जो कुंडलिनी पुरुष के रूप में विकसित होने लगता है। यब-युम में भी तो यही किया जाता है। यब-युम की युग्मावस्था में यह वीर्यतेज का स्थानांतरण बहुत तेजी से होता है। इसमें पुरुष-स्त्री का जोड़ा अपने सभी युग्मित चक्रों पर एकसाथ ध्यान लगाता है। उससे दो मूलाधरों की ऊर्जा एकसाथ बारी-बारी से सभी चक्रों पर पड़ती है। उससे वहाँ तेजी से कुंडलिनी पुरुष प्रकट हो जाता है, जो वीर्यतेज से और तेजी से बढ़ने लगता है। यह तन्त्र की बहुत कारगर तकनीक है। इस तकनीक के बाद ऐसा लगता है कि मूलाधार व स्वाधिष्ठान चक्रों और सम्बंधित अँगों का दबाव एकदम से कम हो गया। दरअसल वहां से वीर्यतेज चक्रों पर पहुंच कर वहाँ कुंडलिनी पुरुष बन जाता है। यही ऋषिपत्नियों के द्वारा गर्भ धारण करना है। ऐसे लम्बे अभ्यास के बाद सुषुम्ना नाड़ी पूरी खुल जाती है। फिर चक्रों पर स्थित वह तेज एकदम से सुषुम्ना से ऊपर चढ़कर सहस्रार में भर जाता है। यह कुंडलिनी जागरण या प्राणोत्थान है। यही ऋषिपत्नियों के द्वारा गर्भसहित वीर्यतेज को गंगा नदी को प्रदान करना है। गंगा के द्वारा किनारे में उगी सरकंडे की घास को प्रदान करना है, और उस पर एक शिशु का जन्म है। यह रूपक पिछले कुछ लेखों में विस्तार से वर्णित किया गया है। यहाँ ध्यान देने योग्य मुख्य बिंदु है कि शिवलिंग भी यब-युम का ही प्रतीक है। इसी वजह से शिवलिंगम की अराधना से भी यब-युम के जैसा लाभ प्राप्त होता है। और तो और, हठयोग के आसनों को भी इसी वीर्य ऊर्जा को पूरे शरीर में वितरित करने के लिए बनाया गया है, ऐसा लगता है। ऐसे प्रत्यक्ष अनुभव से ही पाश्चात्य देशों में यह धारणा बनी हुई है कि योगासन संभोग शक्ति को बढ़ाते हैं।

शिवपुराण में साफ लिखा है कि शिव के वीर्य से उत्पन्न कार्त्तिकेय अर्थात कुंडलिनी पुरुष ही तारकासुर अर्थात आध्यात्मिक अज्ञान को मारकर उससे मुक्ति दिला सकता है, अन्य कुछ नहीं। इससे यह क्यों न मान लिया जाए कि यौनयोग ही आत्मजागृति के लिए आधारभूत व मुख्य तकनीक है, अन्य बाकि तो सहयोगी क्रियाकलाप हैं। अगर गिने चुने लोगों को जागृति होती है, तो अनजाने में इसी यौन ऊर्जा के मस्तिष्क में प्रविष्ट होने से होती है। यह इतनी धीरे होता है कि उनको इसका पता ही नहीं चलता। इसलिए वे जागृति का श्रेय अपने रंगबिरंगे क्रियाकलापों और चित्रविचित्र मान्यताओं को देते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनकी जागृति के समय वे उन-उन प्रकार के क्रियाकलापों या मान्यताओं से जुड़े होते हैं। इससे आपसी विवाद भी पैदा होता है। अन्धों की तरह कोई हाथी की पूंछ पकड़कर उसे असली हाथी बताता है, तो कोई हाथी की सूंड को। असली हाथी का किसीको पता नहीं होता। ऐसा भी हो सकता है कि अपनी विशिष्ट मान्यताओं या क्रियाओं से मूलाधार की यौन शक्ति हासिल हो, पर आदमी शर्म के कारण उसके यौनता से जुड़े अंश को जगजाहिर न करता हो। हम अन्य तकनीकों का विरोध नहीं करते। पर हैरानी इसको लेकर है कि मुख्य तकनीक व सिद्धांत को सहायक या गौण बना दिया गया है, और सहायक तकनीकों को मुख्य। जब दूध का दूध और पानी का पानी हो जाएगा तब स्वाभाविक है कि बहुत से लोगों को स्पष्ट व वैज्ञानिक रूप से जागृति होगी, संयोगवश गिनेचुने लोगों को ही नहीं। अक्सर लोग बाहरी अलंकारों और रूपकों में डूबे होते हैं, असल चीज का पता ही नहीं होता। मुझे तो वे समझ भी नहीं आते, और उनका रहस्य समझे बिना वे किसी दिव्य ग्रह की कथाएं लगती हैं। मैं फेसबुक पर देखता रहता हूँ। डाकिनी, काली आदि देवियों के कितने ही नाम इस मूल सिद्धांत से जोड़े गए हैं। सभी पन्थों और संप्रदायों ने अपनेअपने हिसाब से नाम दिए हैं। मूल चीज एक ही है। ऐसी बात भी नहीं है कि जागृति के मूल वैज्ञानिक सिद्धांत का पता न हो लोगों को। योग शास्त्रों में साफ लिखा है कि कुंडलिनी मूलाधार में ही रहती है, अन्यत्र कहीं नहीं। तो फिर इधर-उधर क्यों भागा जाए। मूलाधार में ही शक्ति को क्यों न ढूंढा जाए। दरअसल इसको व्यावहारिक रूप में नहीं, बल्कि अलंकार या रूपक की तरह माना गया। रूपक बनाने से यह नुकसान हुआ कि लोगों को पता ही नहीं चला कि क्या रूपक है और क्या असली। जिन्होंने इसे कुछ समझा, वे संभोग के सिवाय अन्य सभी टोटकों की सहायता लेने लगे मूलाधार की शक्ति को जागृत करने के लिए। सम्भवतः ऐसा सामाजिक संकोच व लज्जा के कारण हुआ। महिलाएं तो इस बारे में ज्यादा ही अनभिज्ञ और संकोची बनती हैं, जबकि पुराने जमाने में महिलाएं ही सफल तन्त्रगुरु हुआ करती थीं। एक तरफ तो मान रहे हैं कि कुंडलिनी मूलाधार में ही रहती है, और कहीं नहीं, और दूसरी तरफ उस संभोग को नकार रहे हैं, जो मूलाधार की शक्ति को जगाने के लिए सबसे प्रत्यक्ष और शक्तिशाली क्रिया है। विचित्र सा विरोधाभास रहा यह। सम्भवतः शक्ति की कमी भी इसमें कारण रही। समाज के जरूरत से ज्यादा ही आदर्शवादी और अहिंसक बनने से शरीर में शक्ति की कमी हो गई। शक्ति की कमी होने पर संभोग में रुचि कम हो जाती है। अंडे का सेवन एक उचित विकल्प हो सकता है। अंडा तो शाकाहारी भोजन ही माना जा सकता है, क्योंकि उसमें जीवहिंसा नहीं होती। वह तो दूध की तरह ही पशु का बाइप्रोडक्ट भर ही है। उसमें सभी पोषक तत्त्व संतुलित मात्रा में होते हैं। अंडा यौन उत्तेजना को भी बढ़ाता है, इसलिए तन्त्र के हिसाब से इसका सेवन सही होना चाहिए। आजकल के विकसित व वैज्ञानिक युग में तो यौनता के प्रति संकोच कम होना चाहिए था। विज्ञान की बदौलत आजकल अनचाहे गर्भ का भय भी नहीं है। बेशक तांत्रिक संभोग के साथ कंडोम का प्रयोग नहीं किया जा सकता, क्योंकि तांत्रिक क्रियाओं से वज्र लगातार संकुचित व प्रसारित होता रहता है, जिससे वह अंदर फंस सकता है। एड्स आदि यौन रोगों के संचरण का खतरा बढ़ सकता है इसके बिना। पर ऐसी नौबत ही नहीं आती क्योंकि यौनतन्त्र एक ही जीवनसाथी अर्थात पत्नी के साथ ही सिद्ध होता है। तन्त्र में वैसे भी दूसरों की बेटियों व पत्नियों को यौनतन्त्र साथी बनाना वर्जित है। कामभाव जागृत करने के लिए सभ्य तरीके से अप्रत्यक्ष सम्पर्क या हंसीमजाक तो चलता रहता है। फिर भी बहुत से गर्भनिरोधक उपाय हैं। हॉर्मोन की गोलियां हैं। हालांकि इनको लम्बे समय तक लगातार रोज लेना पड़ता है, जिससे दुष्प्रभाव भी हो सकते हैं। यदि तांत्रिक अभ्यास के समय असुरक्षित चक्र-काल में गल्ती से योनि में स्खलन हो भी जाए, तो गर्भ रोकने के लिए अन्य हॉर्मोनल दवाइयां हैं, जैसे कि विकल्प-72, जिसे स्खलन के बाद के 72 घण्टे के अंदर लेने पर गर्भ नहीं ठहरता। यदि किसी कारणवश उसे न लिया जा सके, या बहुत विरले मामले में वह फेल हो जाए, तो एबॉर्शन पिल नाम से अन्य हॉर्मोनल दवाइयां मिलती हैं, जिन्हें माहवारी मिस होने के बाद जितना जल्दी लिया जाए, उतना अच्छा परिणाम मिलता है। ऐसे यूजर फ्रेंडली मिनीकिट उपलब्ध हैं, जिनसे माहवारी मिस होने के दिन से अगले 2-3 दिन में ही गर्भ ठहरने का पता चल जाता है। वैसे तो इन सबकी जरूरत ही नहीं पड़ती यदि यौनतन्त्र के प्रारम्भिक अभ्यास के समय सुरक्षित काल में ही संभोग किया जाए। यह समय माहवारी के पहले दिन समेत माहवारी चक्र के प्रथम सात दिन और अंतिम 7 दिन हैं। इन दिनों में स्खलन होने पर भी गर्भ नहीं बनता, क्योंकि इन दिनों में शुक्राणुओं को अण्डाणु उपलब्ध नहीं होता। यह समय सीमा उनके लिए है, जिनमें चक्र काल 28 दिनों का है, और हरबार इतना ही और अपरिवर्तित रहता है। यदि काल इससे कम-ज्यादा हो, तो उसी हिसाब से सुरक्षित काल कम-ज्यादा हो जाता है। यदि यह काल बराबर नहीं तब भी धोखा लग सकता है। हालाँकि कोई भी गर्भनिरोधक तरीका 100 प्रतिशत नहीं है, पर सभी तरीके मिलाकर तो लगभग 100 प्रतिशत सुरक्षा दे ही देते हैं। कई बार प्रीइजेक्युलेट में भी थोड़े से शुक्राणु होते हैं। पर वे अक्सर गर्भ के लिए नाकाफी होते हैं। वैसे हल्के तरीके ही काफी हैं। कॉपर टी, नलबंदी, नसबंदी जैसे जटिल तरीकों की तो जरूरत ही नहीं पड़ती अधिकांशतः। मैं एक पुरानी ब्लॉग पोस्ट में पढ़ रहा था जिसमें एक तंत्राभ्यासी कह रहे थे कि आजकल जनसंख्या व बेरोजगारी अधिक है, इसलिए यौन तन्त्र से समस्या आ सकती है। इसलिए यौन तन्त्र का अभ्यास करें तो सावधानी से करें, और यह मान कर चलें कि यदि अनचाहा गर्भ ठहर जाए तो उसे खुशी-खुशी स्वीकार करने में ही भलाई है। पर आज के वर्तमान दौर में ये सब बातें पुरानी हो गई हैं। गर्भ भी उसी प्रकार की प्रचण्ड यौन ऊर्जा से बनता है, जिससे जागृति मिलती है। जिस सुस्त व आलसी संभोग से गर्भ नहीं बन सकता, उससे जागृति भी नहीं मिल सकती। इसीलिए तो देवी पार्वती को हैरानी हुई कि भगवान शिव के शक्तिशाली संभोग से उपजे शक्तिशाली वीर्य से गर्भ तो अवश्य बनना था, वह वीर्य असफल नहीं हो सकता था। पर वह गर्भ गया कहाँ। बाद में पता चला कि वह गर्भ सहस्रार में जागृति के रूप में प्रकट हुआ। इससे स्वाभाविक है कि पुराने जमाने में संभोग तन्त्र से लोगों को परहेज होना ही था, क्योंकि इससे गर्भ ठहरने की पूरी संभावना होती है, और भौतिक विज्ञान की कमी से उस समय भौतिक गर्भनिरोधक तकनीकों और ज्ञान का अभाव तो था ही। ऐसी जानकारियों वाली बातें लिखने और पढ़ने में ही अच्छी लगती हैं, इन्हें बोलने और सुनने में संकोच और लज्जा जैसी महसूस होती है। इसी वजह से तो आजकल के चैटिंग के युग में देखने में आता है कि कई बार एक देवी सदृश और पतिव्रता नारी भी, जिससे ऐसी बातें बोलने और सुनने की कल्पना भी नहीं की जा सकती, वह भी अपने मोबाइल फोन पर इतनी अश्लील चैटिंग कर लेती है कि लेखन के जादू पर उसको भी यकीन होने लगता है जो लेखन का धुर विरोधी रहा हो।

ढाई आखर प्रेम का पढ़ ले जो कोई वो ही ज्ञानी

बोल नहीं सकता कुछ भी मैं
घुटन ये कब तुमने जानी।
चला है पदचिन्हों पर मेरे
मौनी हो या फिर ध्यानी।

मरने की खातिर जीता मैं
जीने को मरते हो तुम।
खोने का डर तुमको होगा
फक्कड़ का क्या होगा गुम।
हर पल एकनजर से रहता
लाभ हो चाहे या हानि।
बोल नहीं सकता ----

मेरे कंधों पर ही तुमने
किस्मत अपनी चमकाई।
मेरे ही दमखम पर तुमने
धनदौलत इतनी पाई।
निर्विरोध हर चीज स्वीकारी
फूटी-कौड़ी जो पाई।
खाया सब मिल-बाँट के अक्सर
बन इक-दूजे संग भाई।
कर्म-गुलामी की पूरी, ले
कुछ तिनके दाना-पानी।
बोल नहीं---

तेज दिमाग नहीं तो क्या गम
तेज शरीर जो पाया है।
सूंघे जो परलोक तलक वो
कितनी अद्भुत काया है।
मेरा इसमें कुछ नहीं यह
सब ईश्वर की माया है।
हर-इक जाएगा दुनिया से
जो दुनिया में आया है।
लगती तो यह छोटी सी पर
बात बड़ी और सैयानी।
बोल नहीं---

हूँ मैं पूर्वज तुम सबका पर
मेरा कहा कहाँ माना।
क़ुदरत छेड़ के क्या होता है
तुमने ये क्यों न जाना।
याद करोगे तुम मुझको जब
याद में आएगी नानी।
बोल--

मरा हमेशा खामोशी संग
तुम संग भीड़ बहुत भारी।
तोड़ा हर बंधन झटक कर
रिश्ता हो या फिर यारी।
मुक्ति के पीछे भागे तुम
यथा-स्थिति मुझे प्यारी।
वफा की रोटी खाई हरदम
तुमको भाए गद्दारी।
कर-कर इतना पाप है क्योंकर
जरा नहीं तुमको ग्लानि।
बोल नहीं---

लावारिस बन बीच सड़क पर
तन मेरा ठिठुरता है।
खुदगर्जी इन्सान की यारो
कैसी मन-निष्ठुरता है।
कपट भरे विवहार में देखो
न इसका कोई सानी।
बोल नहीं---

रोटी और मकान बहुत है
कपड़े की ख्वाइश नहीं।
शर्म बसी है खून में अपने
अंगों की नुमाइश नहीं।
बेहूदे पहनावे में तुम
बनते हो बड़े मानी।
बोल नहीं----

नशे का कारोबार करूँ न
खेल-मिलावट न खेलूँ।
सारे पुट्ठे काम करो तुम
मार-कूट पर मैं झेलूँ।
क्या जवाब दोगे तुम ऊपर
रे पापी रे अभिमानी।
बोल नहीं----

पूरा अपना जोर लगाता
जितना मेरे अंदर हो।
मेरा जलवा चहुँ-दिशा में
नभ हो या समंदर हो।
बरबादी तक ले जाने की
क्यों तुमने खुद को ठानी।
बोल नहीं सकता--

खून से सींचा रे तुझको फिर
भूल गया कैसे मुझको।
रब मन्दर मेरे अंदर फिर
भी न माने क्यों मुझको।
लीला मेरी तुझे लगे इक
हरकत उल्टी बचकानी।
बोल नहीं---

कुदरत ने हम दोनों को जब
अच्छा पाठ पढ़ाया था।
भाई बड़ा बना करके तब
आगे तुझे बढ़ाया था।
राह मेरी तू क्या सुलझाए
खुद की जिससे अनजानी।
बोल नहीं--

लक्ष्य नहीं बेशक तेरा पर
मुंहबोला वह है मेरा।
मकड़जाल बुन बैठा तू जो
उसने ही तुझको घेरा।
याद दिलाऊँ लक्ष्य तुम्हारा
बिन मस्तक अरु बिन बानी।
बोल नहीं---

प्यार की भाषा ही समझूँ मैं
प्यार की भाषा समझाऊँ।
प्यार ही जन्नत प्यार ही ईश्वर
प्यार पे बलिहारी जाऊँ।
ढाई आखर प्रेम का पढ़ ले
जो कोई वो ही ज्ञानी।
बोल नहीं--
@bhishmsharma95

कुंडलिनी पुरुष के रूप में भगवान कार्तिकेय का लीला विलास

मित्रो, मुझे भगवान कार्तिकेय की कथा काफी रोचक लग रही है। इसमें बहुत से कुंडलिनी रहस्य भी छिपे हुए लगते हैं। इसलिए हम इसे पूरा खंगालेंगे। शिवपुराण के अनुसार ही, फिर सरकंडे पर जन्मे उस बालक को ऋषि विश्वामित्र ने देखा। बालक ने उन्हें अपना वेदोक्त संस्कार कराने के लिए कहा। जब विश्वामित्र ने कहा कि वे क्षत्रिय हैं, ब्राह्मण नहीं, तब कार्तिकेय ने उनसे कहा कि वे उसके वरदान से ब्राह्मण हो गए। फिर उन्होंने उसका संस्कार किया। तभी वहाँ छः कृत्तिकाएँ आईं। जब वे उस बालक को लेकर लड़ने लगीं, तो वह छः मुंह बनाकर छहों का एकसाथ स्तनपान करने लगा। अग्निदेव ने भी उसे अपना पुत्र कहकर उसे शक्तियां दीं। उन शक्तियों को लेकर वह करौंच पर्वत पर चढ़ा और उसके शिखर को तोड़ दिया। तब इंद्र ने नाराज होकर उस पर वज्र से कई प्रहार किए, जिनसे शाख, वैशाख और नैगम तीन पुरुष पैदा हुए और वे चारों इंद्र को मारने के लिए दौड़ पड़े। कृत्तिकाओं ने अपना दूध पिलाकर कार्तिकेय को पाला पोसा, और जगत की सभी सुख सुविधाएं उसे दीं। उसे उन्होंने दुनिया की नजरों से छिपाकर रखा कि कहीं उस प्यारे नन्हें बालक को कोई उनसे छीन न लेता। 
पार्वती ने शंकित होकर शिव से पूछा कि उनका अमोघ वीर्य कहाँ गया। उसे किसने चुराया। वह निष्फल नहीं हो सकता। भगवान शिव जब पार्वती के साथ व अन्य देवताओं के साथ अपनी सभा में बैठे थे, तो उन्होंने सभी देवताओं से इस बारे पूछा। उन्होंने कहा कि जिसने भी उनके अमोघ वीर्य को चुराया है, वह दण्ड का भागी होगा, क्योंकि जो राजा दण्डनीय को दण्ड नहीं देता, वह लोकनिंदित होता है। सभी देवताओं ने बारी-बारी से सफाई दी, और वीर्यचोर को भिन्न-भिन्न श्राप दिए। तभी अग्निदेव ने कहा कि उन्होंने वह वीर्य शिव की आज्ञा से सप्तऋषियों की पत्नियों को दिया। उन्होंने कहा कि उन्होंने वह हिमालय को दे दिया। हिमालय ने बताया कि वह उसे सहन नहीं कर पाया और उसे गंगा को दे दिया। गंगा ने कहा कि उस असह्य वीर्य को उसने सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। वायुदेव बोले कि उसी समय वह वीर्य एक बालक बन गया। सूर्य बोले कि रोते हुए उस बालक को देख न सकने के कारण वह अस्ताचल को चला गया। चन्द्रमा बोला कि कृत्तिकाएँ उसे अपने घर ले गईं। जल बोला कि उस बालक को कृत्तिकाओं ने स्तनपान कराके बड़ा किया है। संध्या बोली कि कृत्तिकाओं ने प्रेम से उसका पालन पोषण करके कार्तिक नाम रखा है। रात्रि बोली कि वे कृत्तिकाएँ उसे अपनी आँखों से कभी दूर नहीं होने देतीं। दिन बोला कि वे कृत्तिकाएँ उसे श्रेष्ठ आभूषण पहनाती हैं, और स्वादिष्ट भोजन कराती हैं। इससे शिवपार्वती, दोनों बड़े खुश हुए, और समस्त जनता भी। तब शिव के गण दिव्य विमान लेकर कृतिकाओं के पास गए। जब कृतिकाओं ने उसे देने से मना किया तो गणों ने उन्हें शिवपार्वती का भय दिखाया। कृत्तिकाएँ डर गईं तो कार्तिकेय ने उन्हें सांत्वना देते हुए कहा कि उसके होते हुए उन्हें डरने की आवश्यकता नहीं। उन्होंने रोते हुए कार्तिकेय को हृदय से लगाकर उसीसे पूछा कि वह कैसे उन अपनी दूध पिलाने वाली माताओं से अलग हो पाएगा, जो एकपल के लिए भी उसे अपनी नजरों से ओझल नहीं होने देतीं। कार्तिकेय ने कहा कि वह उनसे मिलने आया करेगा। दिव्य विमान पर आरूढ़ होकर कार्तिकेय शिवपार्वती के पास कैलाश पर आ गया। हर्षोल्लास का पर्व मनाया गया। शिवपार्वती ने उसे गले से लगा लिया। कार्तिकेय के दिव्य तेज से प्रभावित होकर बहुत से लोग उसके भक्त बन कर उसकी स्तुति करने लगे। वे उसे शिव की प्राप्ति कराने वाला और जन्ममरण से मुक्ति देने वाला कहते। वे उसे अपना सबसे प्रिय इष्टदेव कहते। एक आदमी का यज्ञ के लिए बंधा बकरा कहीं भाग गया था। सबने उसे ब्रह्मांड में हर जगह ढूंढा, पर वह नहीं मिला। फिर वह आदमी भगवान कार्तिकेय के पास आकर उनसे प्रार्थना करने लगा कि वे ही उस बकरे को ला सकते हैं, नहीं तो उसका अजमेध यज्ञ नष्ट हो जाएगा। कार्तिकेय ने वीरबाहु नामक गण को पैदा करके उसे वह काम सौंपा। वह उसे ब्रह्मांड के किसी कोने से बांध कर ले आया और कार्तिकेय के समक्ष उस आदमी को सौंप दिया। कार्तिकेय ने उसपर पानी छिड़कते हुए उससे कहा कि वह बकरा बलिवध के योग्य नहीं, और उसे उस आदमी को दे दिया। वह कार्तिकेय को धन्यवाद देकर चला गया।

उपर्युक्त कुंडलिनी रूपक का रहस्योद्घाटन

विश्वामित्र ने कुंडलिनी का अनुभव किया था। वे क्षत्रिय थे पर कुंडलिनी के अनुभव से उनमें ब्रह्मतेज आ गया था। उसी कुंडलिनी पुरुष अर्थात कार्तिकेय के अनुभव से ही वे ब्रह्मऋषि बने। कुंडलिनी से ब्रह्मऋषित्व है, जाति या धर्म से ही नहीं। कार्तिकेय का संस्कार करने का मतलब है कि उन्होंने कुंडलिनी पुरुष को अपनी योगसाधना से प्रतिष्ठित किया। छः कृत्तिकाएँ छः चक्र हैं। कुंडलिनी पुरुष अर्थात कुंडलिनी चित्र कभी किसी एक चक्र पर तो कभी किसी अन्य चक्र पर जाता हुआ सभी चक्रों पर भ्रमण करता है। इसीको उनका आपस में लड़ना कहा गया है। फिर योगी ने तीव्र योगसाधना से उसे सभी चक्रों पर इतनी तेजी से घुमाया कि वह सारे चक्रों पर एकसाथ स्थित दिखाई दिया। यह ऐसे ही है कि यदि कोई जलती मशाल को तेजी से चारों ओर घुमाए, तो वह पूरे घेरे में एकसाथ जलती हुई दिखती है। इसीको कार्तिकेय का छः मुख बनाना और एकसाथ छहों कृत्तिकाओं का दूध पीना कहा गया है। चक्रों पर कुंडलिनी पुरुष के ध्यान से उसे बल मिलता है। इसे ही कार्तिकेय का दूध पीना कहा गया है। रोमांस से सम्बंधित विषयों को ‘हॉट’ भी कहा जाता है। इसलिए उन विषयों पर अग्निदेव का आधिपत्य रहता है। क्योंकि कुंडलिनी पुरुष की उत्पत्ति इन्हीं विषयों से हुई, इसीलिए वह अग्निदेव का पुत्र हुआ। उत्पत्ति होने के बाद भी कुंडलिनी पुरुष को तांत्रिक योग से बल मिलता रहा, जिसमें प्रणय प्रेम की मुख्य भूमिका होती है। इसीको अग्निदेव के द्वारा कार्तिकेय को बल देना कहा गया है। फिर कुंडलिनी उससे शक्ति लेकर आज्ञाचक्र के ऊपर आ गई। मूलाधार और आज्ञाचक्र आपस में सीधे जुड़े हुए दिखाए जाते हैं। इसको कार्तिकेय का क्रौंच पर्वत पर चढ़ना बताया गया है। क्रौं से मिलता जुलता सबसे नजदीकी शब्द क्रांति है। क्रांतिकारी चक्र आज्ञा चक्र को भी कह सकते हैं। आज्ञाचक्र एक बुद्धिप्रधान चक्र है। क्रांति बुद्धि से ही होती है, मूढ़ता से नहीं। क्रौंच पर्वत के शिखर को तोड़ता है, मतलब तेज, जजमेंटल और द्वैतपूर्ण बुद्धि को नष्ट करता है। अहंकार से भरा जीवात्मा कुंडलिनी को सहस्रार में जाने से रोकना चाहता है। उसी अहंकार को इंद्र कहा गया है। उसके द्वारा कुंडलिनी को रोकना ही उसके द्वारा कार्तिकेय पर वज्र प्रहार है। कुंडलिनी आज्ञाचक्र पर तीन नाड़ियों से आती है। ये नाड़ियां हैं, इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना। इससे कुंडलिनी आज्ञा चक्र से नीचे आती रहती है, और तीनों नाड़ियो से फिर से ऊपर जाती रहती है। इससे वह बहुत शक्तिशाली हो जाती है। यही वज्र प्रहार से कार्तिकेय से तीन टुकड़ों का अलग होना है। शाख इड़ा है, वैशाख पिंगला है, नैगम सुषुम्ना है। शाखा से जुड़ा नाम इसलिए दिया गया है, क्योंकि ये दोनों नाड़ियां टहनियों की तरह हैं। मूल वृक्ष सुषुम्ना है, इसलिए उसे नैगम नाम दिया गया है। सभी निगमों अर्थात धर्मशास्त्रों का निचोड़ सुषुम्ना ही है, इसीलिए नैगम नाम दिया गया। कुंडलिनी पुरुष अर्थात कार्तिकेय के साथ ये तीनों पुरुष इंद्र को मारने दौड़ पड़े, मतलब कुंडलिनी सहस्रार की ओर अग्रसर थी, जिससे इंद्र रूपी अहंकार का नाश होना था। सभी लोग कार्तिक की ऐसे स्तुति कर रहे हैं, जैसे कुंडलिनी पुरुषरूप देवता की स्तुति की जाती है। कुंडलिनी तांत्रिक क्रियाओं से भी शक्ति प्राप्त कर सकती है। ऐसा तब ज्यादा होता है जब कुंडलिनी की तीव्र अभिव्यक्ति के साथसाथ शारिरिक श्रम भी खूब किया जाता है। इसका अर्थ है कि कुंडलिनी ही तांत्रिक यज्ञों को सफल बनाती है। कार्तिकेय के द्वारा पैदा किए गए वीरबाहु नामक गण के द्वारा बलि के बकरे को ढूंढ कर यज्ञ को पूर्ण करना इसी सिद्धांत को दर्शाता है। वीरबाहु का मतलब है, ऐसा व्यक्ति, जो अपनी भुजाओं की शक्ति के कारण ही वीर है। यह श्रमशीलता का परिचायक है। अधिकांशतः कुंडलिनी शक्ति के प्रतीकों से ही संतुष्ट हो जाती है, शक्ति के लिए हिंसा की जरूरत ही नहीं पड़ती। इससे यह तातपर्य भी निकलता है कि कम से कम हिंसा और अधिक से अधिक आध्यात्मिक लाभ। तंत्र के नाम पर नाजायज हिंसा का विरोध करने के लिए ही यह दिखाया गया है कि कार्तिकेय ने बकरे पर जल का छिड़काव करके उसे छोड़ देने के लिए कहा। यह हिंसा का प्रतीकात्मक स्वरूप ही है। शेष अगले हफ्ते।

कुंडलिनी साहित्य के रूप में संस्कृत साहित्य एक आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, अत्याधुनिक, और सदाबहार साहित्य है

संस्कृत साहित्य कुंडलिनी आधारित साहित्य होने के कारण ही एक अनुपम साहित्य है

दोस्तो, मैं संस्कृत साहित्य का जन्मजात शौकीन हूँ। संस्कृत साहित्य बहुत मनोरम, सजीव, जीवंत व चेतना से भरा हुआ है। एक सज्जन संस्कृत विद्वान ने बहुत वर्षों पहले ‘संस्कृत साहित्य परिचायिका’ नाम से एक सुंदर, संक्षिप्त व ज्ञान से भरपूर पुस्तक लिखी थी। उस समय ऑनलाइन पुस्तकों का युग नहीं आया था। इससे वह आजतक गुमनामी में पड़ी रही। मेरी इच्छा उसको ऑनलाइन करने की हुई। कम्प्यूटर पर टाइपिंग में समस्या आई, क्योंकि अधिकांश शब्द संस्कृत के थे, और टाइप करने में कठिन थे। भला हो एंड्रॉयड में गूगल के इंटेलिजेंट कीबोर्ड का। उससे अधिकांश टाइपिंग खुद ही होने लगी। मैं तो शुरु के कुछ ही वर्ण टाइप करता हूँ, बाकी वह खुद प्रेडिक्ट कर लेता है। आधे से ज्यादा टाइप हो गई। अधिकांश पब्लिशिंग प्लेटफोरमों पर तो मैंने इसे ऑनलाइन भी कर दिया है। शेष स्थानों पर भी मैं इसे जल्दी ही ऑनलाइन करूँगा। निःशुल्क पीडीएफ बुक के रूप में यह इस वेबसाइट के शॉप पेज पर दिए गए निःशुल्क पुस्तकों के लिंक पर भी उपलब्ध है। यह सभी साहित्यप्रेमियों के पढ़ने लायक है। आजकल किसी भी विषय का आधारभूत परिचय ही काफी है। बोलने का तात्पर्य है कि विषय की हिंट ही काफी है। उसके बारे में बाकि विस्तार तो गूगल पर व अन्य साधनों से मिल जाता है। केवल साहित्य से जुड़े हुए प्रारम्भिक संस्कार को बनाने की आवश्यकता होती है, जिसे यह पुस्तक बखूबी बना देती है। संस्कृत साहित्य का भरपूर आनंद लेने के लिए इस पुस्तक का कोई सानी नहीं है। यह छोटी जरूर है, पर गागर में सागर की तरह है। इसी पुस्तक से निर्देशित होकर मैं कालीदासकृत कुमारसम्भव काव्य की खोज गूगल पर करने लगा। मुझे पता चला कि इसमें शिव-पार्वती के प्रेम, उससे भगवान कार्तिकेय के जन्मादि की कथा का वर्णन है। कुमार मतलब लड़का या बच्चा, सम्भव मतलब उत्पत्ति। कहते हैं कि शिव और पार्वती के संभोग का वर्णन करने के पाप के कारण कवि कालीदास को कुष्ठरोग हो गया था। इसलिए वहां पर उन्होंने उसे अधूरा छोड़ दिया। बाद में उसे पूरा किया गया। कुछ लोग कहते हैं कि आम जनमानस ने शिव-पार्वती के प्रति भक्तिभावना के कारण उनके संभोग-वर्णन को स्वीकार नहीं किया। इसलिए उन्हें उसे रोकना पड़ा। पहली संभावना यद्यपि विरली पर तथ्यात्मक भी लगती है, क्योंकि वह आम संभोग नहीं है। उसका लौकिक तरीके से वर्णन नहीं किया जा सकता। वह एक तंत्रसाधना के रूप में है, और रूपकात्मक है, जैसा कि पिछली पोस्ट में दिखाया गया है। लौकिक हास्यविनोद व मनोरंजन का उसमें कोई स्थान नहीं है। इस संभावना के पीछे मनोविज्ञान तथ्य भी है। क्योंकि देवताओं के साथ बहुत से लोगों की मान्यताएं और आस्थाएँ जुड़ी होती हैं, इसलिए उनके अपमान से उनकी अभिव्यक्त बददुआ या नाराजगी की दुर्भावना तो लग ही सकती है, पर अनभिव्यक्त अर्थात अवचेतनात्मक रूप में भी लग सकती है। इस तरह से अवलोकन करने पर पता चलता है कि सारा संस्कृत साहित्य हिंदु वेदों और पुराणों की कथाओं और आख्यानों के आधार पर ही बना है। अधिकाँश साहित्यप्रेमी और लेखक वेदों या पुराणों से किसी मनपसंद विषय को उठा लेते हैं, और उसे विस्तार देते हुए एक नए साहित्य की रचना कर लेते हैं। क्योंकि वेदों और पुराणों के सभी विषय कुण्डलिनी पर आधारित होने के कारण वैज्ञानिक हैं, इसलिए संस्कृत साहित्य भी कुण्डलिनीपरक और वैज्ञानिक ही सिद्ध होता है।

विभिन्न धर्मों की मिथकीय आध्यात्मिक कथाओं के रहस्योद्घाटन को सार्वजनिक करना आज के आधुनिक, वैज्ञानिक, व भौतिकवादी युग की मूलभूत मांग प्रतीत होती है

मुझे यह भी लगता है कि आध्यात्मिक रहस्यों को उजागर करने से समाज को बहुत लाभ भी प्राप्त हो सकता  है। मैं यह तो नहीं कहता कि हर जगह रहस्य को उजागर किया जाए, क्योंकि ऐसा करने से रहस्यात्मक कथाओं का आनन्द समाप्त ही हो जाएगा। पर कम से कम एक स्थान पर तो उन रहस्यों को उजागर करने वाली रचना उपलब्ध होनी चाहिए। कहते हैं कि आध्यात्मिक सिद्धांतों व तकनीकों को इसलिए रहस्यमयी बनाया गया था, ताकि आदमी आध्यात्मिक परिपक्वता से पहले उनको आजमाकर पथभ्रष्ट न होता। पर कई बार ऐसा भी होता है कि अगर आध्यात्मिक परिपक्वता से पहले ही आदमी को रहस्य की सच्चाई पता चल जाए, तब भी वह उससे तभी लाभ उठा पाएगा जब उसमें परिपक्वता आएगी। रहस्य को समझ कर उसे यह लाभ अवश्य मिलेगा कि वह उससे प्रेरित होकर जल्दी से जल्दी आध्यात्मिक प्रगति प्राप्त करने की कोशिश करके आध्यात्मिक परिपक्वता को हासिल करेगा, ताकि उस रहस्य से लाभ उठा सके। साथ में, तब तक वह योग साधना के रहस्यों व सिद्धांतों से भलीभांति परिचित हुआ रहेगा। उसे जरूरत पड़ने पर वे नए और अटपटे नहीं लगेंगे। कहते भी हैं कि अगर कोई आदमी अपने पास लम्बे समय तक चाय की दुकान का सामान संभाल कर रखे तो वह एकदिन चाय की दुकान जरूर खोलेगा, और कामयाब उद्योगपति बनेगा। पहले की अपेक्षा आज के युग में आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन को सार्वजनिक करना इसलिए भी जरूरी लगता है क्योंकि आजकल ईमानदार, व निपुण आध्यात्मिक गुरु विरले ही मिलते हैं, और जो होते हैं वे भी अधिकांशतः आम जनमानस की पहुंच से दूर होते हैं। पहले ऐसा नहीं होता था। उस समय अध्यात्म का बोलबाला होता था। आजकल तो भौतिकता का बोलबाला ज्यादा है। अगर आजकल कोई आध्यात्मिक रूप से परिपक्व हो जाए, और उसे उसकी जरूरत के अनुसार सही मार्गदर्शन न मिले, तो उसे तो बड़ी आध्यात्मिक हानि उठानी पड़ सकती है। एक अन्य लाभ यह भी मिलेगा कि जब सभी धर्मों का रहस्योद्घाटन हो जाएगा, तब सबको कुंडलिनी तत्त्व अर्थात अद्वैत तत्त्व ही अध्यात्म के मूल तत्त्व के रूप में नजर आएगा। इससे सभी धर्मों के बीच में आपसी कटुता समाप्त हो जाएगी और असल रूप में सर्वधर्मसमभाव स्थापित हो पाएगा। इससे दुनिया के अधिकांश झगड़े समाप्त हो जाएंगे।

इड़ा नाड़ी को ही ऋषिपत्नी अरुन्धती कहा गया है

अब पिछली पोस्ट में वर्णित रूपकात्मक कथा को आगे बढ़ाते हैं। उसमें जिस अरुंधति नामक ऋषिपत्नी का वर्णन है, वह दरअसल इड़ा नाड़ी है। इड़ा नाड़ी अर्धनारीश्वर के स्त्री भाग का प्रतिनिधित्व करती है। कई बार हठयोग का अभ्यास करते समय प्राण इड़ा नाड़ी में ज्यादा प्रवाहित होने लगता है। इसका मतलब है कि वह प्राण को सुषुम्ना में जाने से रोकती है। सुषुम्ना से होता हुआ ही प्राण चक्रों पर अच्छी तरह स्थापित होता है। प्राण के साथ वीर्यतेज भी होता है। इसको यह कह कर बताया गया है कि अरुंधति ने ऋषिपत्नियों को अग्नि देव के निकट जाने से रोका। पर योगी ने आज्ञाचक्र के ध्यान से प्राण के साथ वीर्यतेज को सुषुम्ना से प्रवाहित करते हुए चक्रों पर उड़ेल दिया। इसको ऐसे दिखाया गया है कि ऋषिपत्नियों ने अरुंधती की बात नहीं मानी, पर भगवान शिव के इशारे को समझा। आज्ञाचक्र शिव का प्रतीक भी है, क्योंकि वहीँ पर उनका तीसरा नेत्र है।

कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं

कई जगह सहस्रार को आठवां चक्र माना जाता है। सहस्रार तक वीर्यतेज पहुंचाना अन्य चक्रों से मुश्किल होता है। जबरदस्ती ऐसा करने से सिरदर्द होने लग सकता है। इसलिए नीचे के सात चक्रों पर ही वीर्य को स्थापित किया जाता है। इसीको रूपक में ऐसा कहा गया है कि आठ में से सात ऋषिपत्नियाँ ही अग्निदेव के पास जाकर आग सेंकने लगीं। आई तो आठवी भी, पर उसने आग की तपिश नहीं ली। मतलब कि थोड़ा सा वीर्यतेज तो सहस्रार तक भी जाता है, पर वह नगण्यतुल्य ही होता है। सहस्रार तक वीर्यतेज तो मुख्यतः सुषुम्ना के ज्यादा क्रियाशील होने से उससे होकर ही जाता है। इसीको रूपक में यह कहा गया है कि गंगानदी ने शिव के वीर्य को सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए कि प्राण या वीर्यतेज या ऊर्जा या शक्ति के साथ कुंडलिनी चित्र तो रहता ही है। ये सभी नाम आपस में पर्यायवाची की तरह हैं, अर्थात सभी शक्तिपर्याय हैं। वीर्यतेज से सर्वप्रथम व सबसे ज्यादा जलन आगे के स्वाधिष्ठान चक्र पर महसूस होती है। यह उसी जननांग से जुड़ा है, जिसे पिछले लेख में कबूतर कहा गया है। उसके साथ जब चक्रों पर बारी-बारी से कुंडलिनी का भी ध्यान किया जाता है, तब वह तेज चक्रों पर आने लगता है। फिर वह चक्रों से रीढ़ की हड्डी में जाता हुआ महसूस होता है। सम्भवतः यह आगे के चक्र से पीछे के चक्र को रिस जाता है। इसीलिए आगे-पीछे के दोनों चक्र आपस में एक पतले एनर्जी चैनल से जुड़े हुए बताए जाते हैं। इसीको मिथक कथा में यह कह कर बताया गया है कि ऋषिपत्नियों ने वह वीर्य तेज हिमालय को दिया, क्योंकि पीछे वाले चक्र रीढ़ की हड्डी में ही होते हैं। पुराण बहुत बारीकी से लिखे गए होते हैं। उनके हरेक शब्द का बहुत बड़ा और गहरा अर्थ होता है। इस तेज-स्थानांतरण का आभास पीठ के मध्य भाग में नीचे से ऊपर तक चलने वाली सिकुड़न के साथ आनन्द की व नीचे के बोझ के कम होने की अनुभूति से होता है। फिर थोड़ी देर बाद उस सिकुड़न की सहायता से वह तेज सुषुम्ना में प्रविष्ट होता हुआ महसूस होता है। यह अनुभूति बहुत हल्की होती है, और खारिश की या किसी संवेदना की या यौन उन्माद या ऑर्गेज्म की एक आनन्दमयी लाइन प्रतीत होती है। यह ऐसा लगता है कि पीठ के मेरुदंड की सीध में एक मांसपेशी की सिकुड़न की रेखा एकसाथ नीचे से ऊपर तक बनती है और ऑर्गेज्म या यौन-उन्माद के आनन्द के साथ कुछ देर तक लगातार बनी रहती है। ऐसा लगता है कि वह नाड़ी सहस्रार में कुछ उड़ेल रही है। इसके साथ ही कुंडलिनी चित्र सहस्रार में महसूस होता है। अभ्यास के साथ तो हर प्रकार की अनुभूति बढ़ती रहती है। इसीको रूपक में ऐसे कहा गया है कि अग्निदेव ने वह तेज सात ऋषिपत्नियों को दिया, ऋषिपत्नियों ने हिमालय को दिया, हिमालय ने गंगानदी को, और गंगानदी ने सरकंडे की घास को दिया। इसका सीधा सा मतलब है कि कुंडलिनी क्रमवार ही सहस्रार तक चढ़ती है, सीधी नहीं। योग में अक्सर ऐसा ही बोला जाता है। हालाँकि तांत्रिक योग से सीधी भी सहस्रार में जा सकती है। किसीकी कुंडलिनी मूलाधार में बताई जाती है, किसी की स्वाधिष्ठान चक्र तक ऊपर चढ़ी हुई, किसीकी मणिपुर चक्र तक, किसीकी अनाहत चक्र तक, किसीकी विशुद्धि तक, किसी की आज्ञाचक्र तक और किसीकी सहस्रार तक चढ़ी हुई बताई जाती है। हालांकि इन सातों चक्रों में तो कुण्डलिनी प्रतिदिन के योगाभ्यास में चढ़ती औऱ उतरती रहती है, पर कुंडलिनी को लम्बे समय तक एक चक्र पर स्थित रखने के लिए काफी अभ्यास की जरूरत होती है। आपकी कुंडलिनी प्रतिदिन सहस्रार में भी जाएगी, पर यह योगाभ्यास के दौरान सहस्रार पर ध्यान लगाने के समय जितने समय तक ही सहस्रार में रहेगी। जब कुण्डलिनी लगातार, पूरे दिनभर, कई दिनों तक और बिना किसी योगाभ्यास के भी सहस्रार में रहने लगेगी, तभी वह सहस्रार तक चढ़ी हुई मानी जाएगी। इसे ही प्राणोत्थान भी कहते हैं। इसमें आदमी दैवीय गुणों से भरा होता है। पशुओं को आदमी की इस अवस्था का भान हो जाता है। मैं जब इस अवस्था के करीब होता हूँ, तो पशु मुझे विचित्र प्रकार से सूंघने और अन्य प्रतिक्रियाएं दिखाने लगते हैं। इसमें ही कुंडलिनी जागरण की सबसे अधिक संभावना होती है। इसके लिए सेक्सुअल योग से बड़ी मदद मिलती है। ये जरूरी नहीं कि ये सभी अनुभव तभी हों, जब कुंडलिनी जागरण हो। हरेक कुंडलिनी योगी को ये अनुभव हमेशा होते रहते हैं। कई इन्हें समझ नहीं पाते, कई ठीक ढंग से महसूस नहीं कर पाते, और कई दूसरे छोटे-मोटे अनुभवों से इन्हें अलग नहीं कर पाते। सम्भवतः ऐसा तब होता है, जब कुंडलिनी योग का अभ्यास हमेशा या लंबे समय तक नित्य प्रतिदिन नहीं किया जाता। अभ्यास छोड़ने पर कुण्डलिनी से जुड़ीं अनुभूतियां शुरु के सामान्य स्तर पर पहुंच जाती हैं। मैं एक उदाहरण देता हूँ। नहाते समय चाहे शरीर के किसी भी हिस्से में पानी के स्पर्श की अनुभूति ध्यान के साथ की जाए, वह अनुभूति एक सिकुड़न के साथ पीठ से होते हुए सहस्रार तक जाती हुई महसूस होती है। इससे जाहिर होता है कि मेरुदण्ड में ही सुषुम्ना नाड़ी है, क्योंकि वही शरीर की सभी संवेदनाओं को मस्तिष्क तक पहुंचाती है। कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं। कुंडलिनी जागरण में कुंडलिनी अनुभव उच्चतम स्तर तक पहुंच जाता है, व इससे सम्बंधित अन्य अनुभव भी शीर्षतम स्तर तक पहुंच सकते हैं। कुंडलिनी जागरण के बाद आदमी फिर से एक साधारण कुंडलिनी योगी बन जाता है, ज्यादा कुछ नहीं।

मेडिटेशन एट टिप अर्थात शिखर पर ध्यान

यह एक वज्रोली क्रिया का छोटा रूप ही है। इसमें वीर्य को बाहर नहीं गिराया जाता पर पेनिस टिप या वज्रशिखा पर उसे ले जाकर वापिस ऊपर चढ़ाया जाता है। यह ऐसा ही है कि वीर्य स्खलन के बिना ही उसकी चरम अनुभूति के करीब तक संवेदना को बढ़ाया जाता है, और फिर संभोग को रोक दिया जाता है। यह ऐसा ही है कि यदि उस अंतिम सीमाबिन्दु के बाद थोड़ा सा संभोग भी किया जाए, तो वीर्य का वेग अनियंत्रित होने से वीर्यस्खलन हो जाता है। यह तकनीक ही आजकल के तांत्रिकों विशेषकर बुद्धिस्ट तांत्रिकों में लोकप्रिय है। यह बहुत प्रभावशाली भी है। यह तकनीक पिछले लेख में वर्णित अग्निदेव के कबूतर बनने की शिवपुराण कथा से ही आई है। यह ज्यादा सुरक्षित भी है, क्योंकि इसमें पूर्ण वज्रोली की तरह ज्यादा दक्षता की जरूरत नहीं, और न ही संक्रमण आदि का भय ही रहता है। दरअसल शिवपुराण में रूपकों के रूप में लिखित रहस्यात्मक कथाएं ही तंत्र का मूल आधार हैं। 

शरीर व उसके अंगों का देवता के रूप में सम्मान करना चाहिए

तंत्र शास्त्रों में आता है कि योनि में सभी देवताओं का निवास है। इसीलिए कामाख्या मंदिर में योनि की पूजा की जाती है। इससे सभी देवताओं की पूजा स्वयं ही हो जाती है। दरअसल ऐसा मूलाधार की प्रचण्ड ऊर्जा के कारण ही होता है। वास्तव में यही मूलाधार को ऊर्जा देती है। उससे वहाँ कुंडलिनी चित्र का अनुभव होता है। क्योंकि मन में सभी देवताओं का समावेश है, और कुंडलिनी मन का सारभूत तत्त्व या प्रतिनिधि है, इसीलिए ऐसा कहा जाता है। इसलिए पिछले लेख में वर्णित रूपक के कुछ यौन अंशों को अन्यथा नहीं लेना चाहिए। शरीरविज्ञान दर्शन के अनुसार शरीर के सभी अंग भगवदस्वरूप हैं। पुराणों के अनुसार भी शरीर के सभी अंग देवस्वरूप हैं। शरीर में सभी 33 करोड़ देवताओं का वास है। इसका मतलब तो यह हुआ कि शरीर का हरेक सेल या कोशिका देवस्वरूप ही है। इससे यह अर्थ भी निकलता है कि शरीर की सेवा और देखभाल करना सभी देवताओं की पूजा करने के समान ही है। पुस्तक ‘शरीरविज्ञान दर्शन’ में यह सभी कुछ तथ्यों के साथ सिद्ध किया गया है। यह शरीर सभी पुराणों का और शरीरविज्ञान दर्शन का सार है। पुराण पुराने समय में लिखे गए थे, पर शरीरविज्ञान दर्शन आधुनिक है। इसलिए शरीर के किसी भी अंग का अपमान नहीं करना चाहिए। शारीरिक अंगों का अपमान करने से देवताओं का अपमान होता है। ऐसा करने पर देवता तारकासुर रूपी अज्ञान को नष्ट करने में मदद नहीं करते, जिससे आदमी की मुक्ति में अकारण विलंब हो जाता है। कई लोग धर्म के नाम पर इसलिए नाराज हो जाते हैं कि किसी देवता की तुलना शरीर के अंग से क्यों कर दी। इसका मतलब तो भगवदस्वरूप शरीर और उसके अंगों को तुच्छ व हीन समझना हुआ। एक तरफ वे देवता को खुश कर रहे होते हैं, पर दूसरी तरफ भगवान को नाराज कर रहे होते हैं।

Kundalini literature as Sanskrit literature is a spiritual, psychological, ultra modern and evergreen literature

Sanskrit literature is an unique literature because of being Kundalini based literature

Friends, I am born fond of Sanskrit literature. Sanskrit literature is very captivating, alive, enthusiastic and full of consciousness. Many years ago a Sanskrit scholar gentleman wrote a beautiful, concise and knowledge-rich book named ‘Sanskrit Sahitya Parichayika’ that means ‘a mini introducer to Sanskrit literature’. At that time the era of online books had not arrived. Due to this it remained in oblivion till date. I wanted to put it online. There was a problem with typing on the computer, as most of the words were from Sanskrit, and were difficult to type. Good luck to Google’s intelligent keyboard in Android. Most of the typing was done by itself. I type only the first few characters, the rest it predicts itself. Now fully typed. I have even published it online on most of the publishing platforms. I will be doing it online soon in the rest of the places as well. It is also available as a free PDF book at the link for free books on the shop page of this website. It is worth reading for all literature lovers. Nowadays a basic introduction to any subject is enough. Speaking it means that a hint of the subject is enough. The rest of the detail about it is found on Google and through other means. It is only necessary to make the initial imprint on mind associated with literature, which this book makes very well. This book is no match for the full enjoyment of Sanskrit literature. It is definitely small, but it is like an ocean in a pitcher. Guided by this book, I started searching for Kalidas’s Kumarasambhav poetry on Google. I came to know that it describes the story of the love of Shiva-Parvati, and the birth of Lord Kartikeya from them. Kumar means boy or child, Sambhav means origin. It is said that due to the sin of describing the sexual intercourse between Shiva and Parvati, the poet Kalidas had got leprosy. So there he left it incomplete. Later it was completed. Some people say that the general public did not accept their sexual intercourse description due to devotion towards Shiva and Parvati. So he had to stop it. The first possibility, though rare, seems factual, as it is not a common sexual intercourse. It cannot be described in a worldly way. It is in the form of a tantrasadhana or tantric meditation, and metaphorical, as shown in the previous post. There is no place for worldly humor and entertainment in it. There is also a psychological fact behind this possibility. Since many people have beliefs associated with the gods, their insults may not only reflect their expressed badmouthing or ill-will of displeasure, but may also be expressed in a subconscious form. Observing in this way, it is known that all the Sanskrit literature is based on the stories and narratives of the Hindu Vedas and Puranas. Most of the literature lovers and writers take a favorite subject from the Vedas or Puranas, and by expanding it, they create a new literature. Because all the subjects of Vedas and Puranas are scientific because of being based on Kundalini, therefore Sanskrit literature also proves to be Kundalini-oriented and scientific.

Making public the revelation of mythical spiritual stories of various religions appears a fundamental demand of today’s modern, scientific, and materialistic era

I sometimes feel that revealing spiritual mysteries can bring great benefits to the society. I do not say that the mystery should be revealed everywhere, because by doing so the joy of mystical tales will end. But at least in one place, there should be a composition available to reveal those secrets. It is said that spiritual principles and techniques were made mystical so that man would not be misled by trying them before spiritual maturity. Even if a man comes to know the truth of the mystery even before his spiritual maturity, he will be able to benefit from it only when he attains maturity. By understanding the mystery, he will surely get the benefit in this way that he will be inspired to attain spiritual maturity quickly by trying to achieve spiritual progress as soon as possible, so that he can benefit from that mystery. Together, by then he will be well acquainted with the secrets and principles of yoga practice. Those won’t look new and awkward when he needs them. It is also said that if a person keeps the goods of a tea shop with him for a long time, then one day he will definitely open a tea shop and become a successful industrialist. In today’s era, more than ever before, it seems necessary to make spiritual revelation public because honest, and accomplished spiritual masters are rarely found these days, and those who do are also mostly out of reach of common public. Earlier this was not the case. At that time spirituality was dominant. Nowadays, physicality dominates more. If one becomes spiritually mature nowadays, and does not get the right guidance as per his need, then he may have to suffer great spiritual loss. Another benefit will also be available that when all the religions are revealed, then only Kundalini element that’s nondual element will be seen as the basic element of spirituality. This will end the mutual animosity between all the religions and in fact Sarvadharma Sambhav or equality of all religions will be established. It will end most of the worldwide conflicts.

Ida Nadi has been called Rishi’s wife Arundhati

Now let’s move on to the allegorical narrative described in the previous post. The sage wife named Arundhati, who is described in it, is actually Ida Nadi. Ida Nadi represents the feminine part of Ardhanarishvara or half man-half woman god . Sometimes while practicing hatha yoga, the prana starts flowing more in the ida nadi. This means that she prevents prana from entering the sushumna. It is only through the Sushumna that the prana is well established on the chakras. Along with Prana, there is also the luminosity of semen. It is told by saying that Arundhati prevented the sage wives from approaching the god of fire. But the yogi, by meditating on the agya chakra, made flow the virya tej or semen luminosity along with the prana through the sushumna and poured it on the chakras. It is shown that the sage wives did not listen to Arundhati, but obeyed the path as directed subconsciously by Lord Shiva. Ajnachakra is also a symbol of Shiva, because his third eye opens there.

The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the extent of experience, not the nature of the experience

In many places, Sahasrara is considered to be the eighth chakra. The transmission of semen up to Sahasrara is more difficult than other chakras. Doing so forcibly can cause headaches. Therefore semen is established only on the lower seven chakras. In this metaphor it has been said that out of eight, only seven wives went to Agnidev and started getting heat of fire. Even the eighth wife came, but she did not take the heat of the fire. Meaning that even a little bit of semen goes up to Sahasrara, but it is negligible. Up to Sahasrar, the semen tej goes usually through more active sushumna. In this metaphor it is said that the Ganges river poured the semen of Shiva into the grass of the reed. It should always be kept in mind that there is always a Kundalini picture or mental thoughts in it’s absence associated with prana or virya tej or energy or power. All these names are synonymous with each other, that is, all are synonymous. The first and most burning sensation is felt on the front Swadhishthana chakra born of the semen tej. It is associated with the same genitalia referred to in the previous article as the pigeon. Along with this, when the Kundalini is also meditated on the front chakras, then it starts coming on the front chakras. Then it is felt going from the chakras to the spinal cord. Probably it seeps from the front chakra to the rear chakra. That’s why both the front and back chakras interact with each other through a thin line, means both are said to be connected together through a short energy channel. This is told in the mythological story by saying that the sage wives gave that bright semen to the Himalaya, because the rear chakras are situated along the spinal cord. The Puranas are very meticulously written. Each of their words has a huge and deep meaning. This semen-shifting is felt by a feeling of pleasure with the contraction running from bottom to top in the central part of the back and a feeling of lessening of the burden below. Then after a while, with the help of that contraction, it is felt to enter into the sushumna. The feeling is very mild, and appears to be a joyous or orgasmic line of soreness or any sensation made up of a length wise spasmodic type contraction of central part of back. Simultaneously, the Kundalini picture is felt in Sahasrar. With practice, all kinds of experiences keep on increasing. In this metaphor it has been said that Agnidev gave that seminal glory to seven sage wives, sage wives gave to Himalaya, Himalaya to Ganga river, and Ganges river to reed grass. It simply means that Kundalini ascends to Sahasrar only sequentially, not directly. This is often said in yoga. However, through tantric yoga, one can go straight to Sahasrara. Someone’s Kundalini is said to be in the Muladhara, someone’s ascended up to the Swadhisthana chakra, someone’s up to the Manipura chakra, someone’s up to the Anahata chakra, someone’s up to the Vishuddhi, someone’s up to the Agya chakra and someone’s up to the Sahasrara chakra. Although Kundalini rises and descends in these seven chakras in daily yoga practice, it takes a lot of practice to keep the Kundalini on one chakra for a long time. Your Kundalini will also go to Sahasrara every day, but it will remain in Sahasrar for the same amount of time you meditate on Sahasrara during yoga practice. When Kundalini starts staying in Sahasrara continuously, throughout the day, for many days and without any yoga practice, then only it will be considered as ascended to Sahasrara. This is also called the prana rising or pranotthan. In this man is full of divine qualities. Animals become aware of this state of man. When I am close to this stage, animals start to sniff me strangely and show other reactions. There’s maximum probability of kundalini awakening during this phase. For this, sexual yoga helps a lot. It is not necessary that all these experiences happen only when there is Kundalini awakening. Every Kundalini yogi always has these experiences. Many do not understand them, many cannot feel them properly, and many cannot separate them from other minor experiences. This probably happens when Kundalini yoga is not practiced daily or regularly for long periods of time. On leaving the practice, the experiences related to Kundalini reach the normal level of the beginning. I’ll give an example. While taking a bath, wherever the touch of water in any part of the body is felt with meditation, that sensation is felt with a shrinkage going through the back to the Sahasrar. It is evident from this that the Sushumna Nadi lies in the spinal cord, because it carries all the sensations of the body to the brain. The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the amount of experience, not the nature of the experience. In Kundalini awakening, the Kundalini experience reaches the highest level, and other experiences related to it can also reach the highest level. After the momentary glimpse of kundalini awakening, one is again an ordinary kundalini Yogi, not more.

Meditation at Tip

Meditation at Tip is a shortened form of the Vajroli Kriya. It can be called as partial vajroli. In this, the semen is not thrown out, but carried on the penis tip or Vajrashikha, and then it is brought back up. It is as if without ejaculation the sexual sensation is increased to near its peak sensation, and then intercourse is stopped. It is such that even if a little intercourse is done after that last upper limit, then the ejaculation occurs due to uncontrolled force of genital orgasm. This technique is popular among today’s tantrics especially Buddhist tantrics. It’s also very impressive and powerful. This technique has come from the Shiva Puran story of Agnidev where in he becoming a pigeon as described in the previous article. It is also more secure, because it does not require much expertise and practice like full Vajroli, and there is no fear of infection etc. Actually, the mystical stories written in the form of metaphors in Shiva Purana are the basic foundations of the world wide Tantra.

The body and its parts should be respected as deities

It is mentioned in the Tantra scriptures that all the deities reside in the vagina. That is why the yoni is worshiped in the Kamakhya temple. With this all the deities are worshiped on their own. Actually this happens only because of the tremendous energy of Muladhara. In fact, this is what gives energy to the mooladhara. One experiences the Kundalini picture there due to this tremendous amount of energy. Because the mind is comprised of all the deities, and Kundalini is the essence or representative of the whole mind, that is why it is called so. Therefore some of the sexual parts of the metaphor described in the previous article should not be taken for granted or shouldn’t be misunderstood or misinterpreted. According to the philosophy of Physiology, all the parts of the body are in the form of gods. According to the Puranas too, all the parts of the body are gods. All 33 billion deities reside in the body. This means that every cell of the body is a god form. This also implies that serving and caring for the body is tantamount to worshiping all the deities. This all has been proved with facts in the book ‘sharirvigyan darshan’. This body is the essence of all the Puranas and the philosophy of Physiology or sharirvigyan darshan. The Puranas were written in ancient times, but the philosophy of physiology is modern. Therefore, no part of the body should be insulted. Insulting bodily parts insults the deities. By doing this the deities do not help in destroying the ignorance or demon Tarakasur, which delays the liberation of man unnecessarily. Many people get upset in the name of religion because of comparing a deity to a part of the body. It means considering the body and its parts as inferior to god. On one hand they are pleasing the deity, but on the other they are also displeasing the god.

kundalini tantric yoga helped by sexual sublimation and seminal transmutation in Hindu mythological shiva purana~sex to samadhi-super consciousness

ॐ कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारं भुजगिन्द्रहारम् सदावसंतं हृदयारविन्दे भवंभवानीसहितं नमामि

A famous Shiva Stuti Sanskrit Mantra

Friends, according to Shiv Purana, Goddess Parvati got married with Lord Shiva. Then Shiva kept on roaming while romancing  with Parvati. Hundreds of years passed while enjoying by him, but he did not get above it. Due to this, all the gods went to Brahma in despair. Brahma took them all along and went to Lord Narayan. Narayan explained to them that no pair of man and woman should be stopped from enjoying each other. If one does this, he has to bear the pain of separation from his wife and children. He gave examples of many such people who had done so and for which they were also punished. Then he said that Lord Shiva would have intercourse with Parvati for a thousand years. After that they will rise above it. So till then the gods were advised not to meet them. But even after a thousand years, Shiva and Parvati did not come out of the cave. The earth began to tremble due to the play of both of them, and due to the exhaustion of the Kachchap or great tortoise and the Sheshnag or great serpent on which the earth rests, the air of the atmosphere also became fixed column-like. Then all the gods were distraught. They reached near the entrance of that cave. At that time Shiva and Parvati were playing in sexual intercourse. The deities cried out in sorrowful voices praising Shiva, and made him aware of the atrocities inflicted on them by the demon Tarakasur. Hearing their cry, Lord Shiva left Parvati and out of compassion came to the door to meet them. Shiva explained to them that no one can avert the being or destiny, not even he himself. Then he said that whatever had to happen, it has happened, now let us correct the situation ahead. Shiva said that only one who can receive his semen can protect all of you from the demon Tarakasura. All the gods put forward the fire god for this. Then Shiva reassuredly dropped his semen on the earth. The fire god drank that semen with his beak becoming as a pigeon. Then Parvati came out furious from inside and became angry with the gods, accusing them of making her childless by creating disturbance in her enjoyment of intercourse. Saying this she cursed them that they too would be childless like her. Then rebuking the god of fire, she said that he has done a low act like drinking semen, so he will not get peace anywhere, and will continue to burn with fire. Disturbed by the unbearable effulgence of the semen, he went to the shelter of Mahadev Shiva, and narrated his tale to him. Mahadev Shiva told a remedy to reduce his irritation. He said that if seven women who take bath early in the morning in the month of Magha or January take this semen in their vagina, then he will get rid of the burning sensation of that semen. Then Goddess Parvati took Lord Shiva inside the cave again, and having sex with him produced a son named Ganesha. Then eight sage wives arrived before the deities located at the cave entrance. They were getting cold by bathing in the cold water of Magha month, so seven of them started going near that fire. Another sage wife Arundhati knew everything, so she even stopped them, but they did not stop. As soon as they approached fire, the semen entered inside them through the subtle sparks of the fire, and they became pregnant. When their husbands, Rishis came to know about this, they abandoned them, calling them adulteress. Now they all started wandering here and there in the world, regretting their act. The burning produced by the semen inside them was not doing their well. So they went to the Himalaya Mountain and by giving that semen to Himalaya became free from the weight of irritation and pressure. When the Himalaya could not bear the radiance of semen, it gave it to the Ganges river. Ganga too was troubled by the effulgence of that semen, and she poured it into the reeds growing on its bank. There a child was born from it on top of a reed. There was happiness all around as soon as he was born. Unknowingly, Shiva and Parvati began to feel the ultimate happiness, freshness and the end of any great burden. Due to excessive love, milk started coming out of Parvati’s breasts on her own. There was a festive atmosphere all around their residence. The gods began to rejoice, and the end of demons like Tarakasura seemed to be near. He became famous as the boy Kartikeya, who grew up and killed Tarakasur.

Psychological and Kundalini Yoga oriented analysis of the above metaphor

Shiva is the soul of a living being. There is essentially no difference between the soul and the Supreme Soul. Parvati is his wife. The living entity has full cohabitation with his wife in every human birth, but does not take any means of liberation from life and death. The gods have created the world and the body of the living entity so that the soul living in it can be liberated. The deities also benefit from it, because they then renounce the bondage of the limited body of the soul and start living in their unlimited cosmic body as before. For a few births, they allow him to remain immersed in sexual pleasure with the permission of the Lokpalak God Vishnu. But when his tens of births pass like this, then Vishnu along with the deities also goes to urge him. In relation to spiritual liberation, nature has given free will to man, so he cannot be coerced. This means that the gods have to pray and praise him with love. The gods tell him that the demon Tarakasura is troubling them, and only his son can kill him. Tarakasura is a symbol of ignorance, as he blinds man. Kundalini is said to be the son of Jiva or living being. Actually the soul or jiva is in the form of the linga, and his wife is in the form of the love tunnel, which is the cave itself. Through various spiritual practices Kundalini develops in his mind, like by god worship and satsang or good company. The power of sex also gets mixed with this spirituality. Due to the influence of the fierce Kundalini developing through this mixture, vibrations start to arise in his body, and breathing also starts to crumble. This is actually self occurring pranayama and yogasana to counteract body stress naturally. This is depicted in the metaphorical story as the vibration of the earth and the static pillar of the wind. The Jiva’s central nervous system extends into the spinal cord and brain, shaped like a hooded serpent. The Kundalini picture grows in the same central nervous system. It is natural that it will get tired of the tremendous Kundalini’s pressure. The same central nervous system controls the speed of breathing and the vibrations of the body. Due to its exhaustion, the breathing becomes irregular, long or distorted. That’s why, in this metaphor it has been told that due to the fatigue of Sheshnag, the air of the atmosphere started columning. He feels the same Kundalini around the Swadhisthana chakra and Mooladhara chakra during sexual intercourse. This is depicted as the gathering of all the deities at the cave. This is concentration of blood there. Blood is the representative of whole body. Actually every god is present there inside the body. Then Shiva in the form of Shivlingam comes out of the cave. The soul becomes aware by the inspiration of the Supreme Soul that when the Kundalini picture becomes so much condensed with the element of semen in the genital area, then by offering it to the brain, samadhi or Kundalini awakening can definitely be achieved. Therefore he tells the deities of his own body gathered there that whoever can hold on to the effulgence of his semen will be helpful in killing Tarakasura that’s spiritual ignorance. Then the living entity pulls the semen upwards by strongly contracting the muscles of his pelvis, stomach and ureter upwards. Due to this powerful action, heat is produced in the body. This is what is called semen drinking by the god of fire. The sucking of semen begins with the genitals, which have the shape of a beaked bird. This is said as fire god becoming a pigeon and drinking semen with help of its beak. Many tantric hatha yogis master this process so much that even after pouring out the semen on ground, they suck it back up. This technique is called Vajroli Kriya in Tantra. Because of this, because semen does not fall in the vagina, it is natural that pregnancy will not be formed. This is the curse of Parvati to the gods. Actually, gods are helping to do everything inside the body. Since the body is made up of the deities, it is natural that the deities will also become childless i.e. sterile due to the soul becoming childless. Holding semen causes a pressure or burning sensation in the genital area. This is the curse given by Parvati to Agnidev. By the order of the Guru or the Supreme Soul, the soul transfers the effulgence of the semen of his genital organs to the seven chakras of its body. Since the eighth chakra is outside the body and slightly above the brain, it cannot give it semen tej that’s effulgence. While taking a bath, there is a blissful sensation and contraction on the chakras. The colder the water, the greater the experience. That is why in the scriptures it has been instructed for everyone, especially yogis, to wake up early in the morning and take a bath with cold water throughout the year. With the power of their contraction, the chakras pull that semen from the genitals towards themselves. This is the sages’ wives going near the fire due to cold, and through the subtle sparks of fire, the radiance of semen enters in them. Since the month of Magh that’s January is the coldest, it is natural that this process takes place the most in this month. This is shown in the metaphor in the form of eight women, seven women and their bathing in cold water in the month of Magha. Because Kundalini-based hatha yoga has the same effect as cold water on the chakras, this metaphorical part also symbolizes hatha yoga part (especially Asanas) of kundalini yoga. The mind is shown as a sage and different groups of brain thoughts as different sages. Different thoughts of the mind are buried in different chakras. That is why the chakras are called sages’ wives. The chakra is shaped like the central hole of a ring, so it is depicted in the form of a yoni or vagina. The thought of the mind hidden in the chakra is feminine. The effulgence of semen established in it is masculine. The union of the two creates a pregnancy. This is said to be pregnant sage wives. The effulgence of semen on the chakra is also not as strong, and the Kundalini thought there is also not as strong as the Kundalini thought in the brain. That’s why the pregnancy could not be successful. The chakras began to feel burning due to the heat of the womb and semen. Due to this pregnancy on chakra, the noise of stray and extravagant thoughts on the chakra stopped, and was replaced by a single Kundalini thought as a baby fetus. Meaning the mind has left the chakra, because the mind is the cluster of thoughts. This is what sages leave their wives on the charge of adultery. The most burning and pressure is felt in the Swadhisthana chakra. The chakras gave that effulgent semen along with the kundalini foetus in their wombs to the spinal cord. Meaning that the soul noticed and sensed its spinal cord along with the burning of the Swadhisthana chakra with meditation helped by asanas. The spinal cord runs from the Muladhara Chakra to the brain. But its feeling is more from the rear Swadhisthana Chakra to the rear Agya Chakra. This is what is giving the semen and womb by the sage’s wives to the Himalaya. The lower, caudal region is the lower base of the mountain, and the brain is the upper base or summit of that mountain, while the spinal cord is a thin, long and high hill connecting those two fundamental bases. Bone does not have the capacity to make the semen inside it flow because it is solid and hard. Due to this, the irritating radiance of semen started putting pressure on its various and special points constantly at same place. All these points are in the spinal cord just behind the chakras of the front channel. There are two main points of these, the rear Swadhishthana chakra and the rear Agya chakra. In case of excess of semen tej, it is also formed in the area of Anahata Chakra. And If it is still excessive, it is also formed in the region of the navel chakra, in this way. When the intensity of semen increases very much by regular, and continuous yoga practice, full of tantric support, then it goes from the spinal cord to the Sushumna nadi. It has been written in such a way that when the semen became unbearable for the Himalaya, it poured it into the river Ganges. The river Ganges is called Sushumna Nadi here. The luminous effulgence, passing through Sushumna, enters the Sahasrara in the form of an electric line. There the Kundalini gets awakened by the power of that radiance. It has been written as a metaphor that the semen flowing with the Ganges became unbearable for the Ganges. That’s why Ganga poured it into the grass of the reed growing on the shore. There a child was born from it on top of a reed. The grassy shore of the Ganges is here said to be the brain. On the scalp covering the brain, there are sharp and stinging hairs like reeds. Animals do not eat both. There are also some such branches coming out of the root in the reed grass, on which flowers grow. These are woody and knotty like bamboo. Small wooden and decorative furniture is also made from these. These are covered with a dense bark of leaves, which is removed and crushed to make a fiber. Moonj rope is made from it. That is why Moonj is also a symbol of spirituality and sattvikta. Actually Sarkanda that’s reed is a multipurpose plant, which grows on the banks of river or pond. In that panicle branch of the reed, there are knots in it’s whole length at intervals in the same way as the chakras in the spinal cord. Perhaps that is why the birth of the child has been told on it. The awakening of the Kundalini picture is the birth of a child. But it is not a physical child, but a mental child. Even if there is no awakening, the persistence of the Kundalini picture in the form of a firm samadhi in the mind as a permanent and clear one will also be called the birth of a Kundalini-child. Semen does not produce it by coming out, but by going inside or in the opposite direction. Brahma is also a mental image, that is why he is called Ayonij. Means one who is not born from the vagina. One may doubt how Kundalini awakening or firm samadhi can be attained by just one time attempt of sexual yoga. But it can happen. The famous and great Tantra philosopher Osho used to say that even once one experiences samadhi properly with sexual intercourse, spiritual success is attained. It is a different matter that he took such tantric secrets openly through direct verbal speeches to the general public, due to which many became his enemies and critics due to misunderstandings. It is also feared that some conspiracy might be behind his death. That’s why tantra is called secret art or guhya vidya. Although it is not preferred to hide it in today’s open world, yet some secrecy is still needed and it should not be divulged out to ineligible, non desirous, unbelievable, unbelieving and non dedicated person directly or indirectly. Displaying it in online blogs for everyone without showing author’s direct personal identity and without fixing any potential target, and in an unbiased and unselfish way can’t be called as a breach in secrecy in today’s open world. Perhaps to maintain this secrecy, the author of the Puranas never made his name and address public. Everywhere the word ‘Vyasa’ is used to denote the author, which is a common generic term given to all spiritual narrators. With the awakening of Kundalini, half the left part of the body and half the right part of the body, both became strong and happy in equal measure. The Kundalini picture here symbolizes the happiness of the left part or woman or Parvati, and the peace of the wandering soul here symbolizes the happiness of the right part or man or Shiva. Meaning that both separated from each other, Shiva and Parvati became one in the form of their son. Jiva was once complete and one. But due to the power of Maya, it became incomplete by splitting into two pieces. Since then the two pieces have been striving to be one. The development of the living entity and the world takes place only through the hustle and bustle of the soul to become complete again. Both the male and female parts or both partners of the tantric couple also became happy after being freed from the burden, pressure, and burning of the semen tej. There was joy and happiness in whole mind. The hair of the body blossomed. This is depicted in the story in such a way that on the birth of that child, both Shiva and Parvati, and all the gods were very pleased, and there was joy all around. After Kundalini awakening, the Kundalini picture became more and more clear and permanent in the mind. Then it continued to remain in the mind in the form of a permanent samadhi. From that permanent samadhi the attachment to the world diminished, and the nondual feeling continued to grow. Then the soul realized its liberation-in-life. This was the end of its ignorance. This is shown in the mythological story in such a way that the child grew up to be known as Kartikeya or Skanda, who killed the demon Tarakasur. Along with this, it has also been written about this story that whoever reads or listens to this story with devotion, he will attain spiritual liberation while attaining all the pleasures of the world. This means that this mythical and allegorical story is describing Tantric Kundalini Yoga only. If it were a story of simple cohabitation, birth of a son or a demon-killer, then there would be doubt in the attainment of simple worldly pleasures, leave alone spiritual liberation.

Ancient origin of tantra, semen withholding, retention, sublimation and transmutation

Friends, above story acts as an authentic proof of the attainment of the quick success in kundalini Yoga practice, samadhi, kundalini awakening, spiritual transformation, and liberation most easily achievable with help of these so called secret or confidential occult or controversial knowledge and practices being followed since prehistoric dawn of ancient age times. However, health point of view mainly sexual one should also be considered while practicing these most rapidly acting practices. Moreover, like all other content of this website and blog, this article is also fully based on personal experience. It’s not merely theoretical or literal. These have been presented in a literal way and matched to ancient belief and practices as described in vedas,puranas, scriptures and other spirituality oriented documents only to make these more authentic and generate faith and belief towards these in the mind of general public. Here we would like to add an additional insight that the permanent burning sensation in the throat of the pigeon caused by drinking semen mentioned in the legend seems to be the swelling of the prostate gland in the real scenario. That too is almost permanent and does not go away easily with any treatment. Kundalini Yoga Chakra Sadhna, Shakti Chalan and bathing with cold water definitely provide temporary relief from it. However, this burning sensation can also depend on the anatomical differences of the individual.

कुंडलिनी तांत्रिक योग को यौन-संभोग प्रवर्धन व वीर्य रूपांतरण की सहायता से दिखाता हिंदु शिवपुराण~संभोग से समाधि

ॐ कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारं भुजगिन्द्रहारम् सदावसंतं हृदयारविन्दे भवंभवानीसहितं नमामि

मित्रो, शिवपुराण के अनुसार भगवान शिव के साथ देवी पार्वती का विवाह हुआ। फिर वे पार्वती के साथ कामक्रीड़ा करते हुए विहार करते रहे। उनको रमण करते हुए सैंकड़ों वर्ष बीत गए, पर वे उससे उपरत नहीँ हुए। इससे सभी देवता उदास होकर ब्रह्मा के पास चले गए। ब्रह्मा उन सबको साथ लेकर भगवान नारायण के पास चले गए। नारायण ने उन्हें समझाया कि किसी पुरुष और स्त्री के जोड़े को आपसी रमण करने से नहीं रोकना चाहिए। यदि कोई ऐसा करता है, तो उसे अपनी पत्नी और संतानों से वियोग का दुःख झेलना पड़ता है। उन्होंने ऐसे बहुत से लोगों का उदाहरण दिया जिन्होंने ऐसा किया था और जिसका दण्ड भी उन्हें मिला था। फिर उन्होंने कहा कि भगवान शिव एक हजार साल तक पार्वती के साथ संभोग करेंगे। उसके बाद वे उससे उपरत हो जाएंगे। इसलिए तब तक देवताओं को उनसे न मिलने की सलाह दी। परन्तु एक हजार साल बाद भी शिव और पार्वती गुफा से बाहर नहीं निकले। उन दोनों की रतिक्रीड़ा से भू कम्पित होने लगी, और जिस कच्छप और शेषनाग पर धरती टिकी हुई है, उनकी थकावट के कारण वायुमंडल की वायु भी स्तम्भित जैसी होने लग गई।  तब सभी देवता व्याकुल होकर उस गुफा के द्वार के पास पहुंच गए। उस समय शिव-पार्वती संभोग में क्रीड़ारत थे। देवताओं ने दुखभरी आवाज में रुदन करते हुए शिव की स्तुति की, और राक्षस तारकासुर द्वारा अपने ऊपर किए गए अत्याचार से उन्हें अवगत कराया। भगवान शिव उनका रुदन सुनकर पार्वती को छोड़कर करुणावश उनसे मिलने द्वार तक आ गए। शिव ने उन्हें समझाया कि होनी को कोई नहीं टाल सकता, यहाँ तक कि वे खुद भी नहीं। फिर उन्होंने कहा कि जो होना था, वह हो गया, अब आगे की स्थिति स्पष्ट करते हैं। शिव ने कहा कि जो उनके वीर्य को ग्रहण कर सके, वही राक्षस तारकासुर से सुरक्षा दिला सकता है। सभी देवताओं ने इसके लिए अग्नि देवता को आगे किया। फिर शिव ने आश्वस्त होकर अपना वीर्य धरा पर गिरा दिया। अग्नि देवता ने कबूतर बनकर अपनी चोंच से उस वीर्य का पान कर लिया। तभी पार्वती अंदर से रुष्ट होकर बाहर आई, और देवताओं के ऊपर क्रोध करते हुए उन पर आरोप लगाने लगी कि उन्होंने उसके संभोग के आंनद में विघ्न पैदा करके उसे बन्ध्या बना दिया। ऐसा कहते हुए उसने उनको श्राप दे दिया कि वे भी वन्ध्या की तरह निःसंतान रहेंगे। फिर अग्नि देवता को फटकारते हुए कहा कि उसने वीर्यपान जैसा नीच कर्म किया है, इसलिए वह कहीं शान्ति प्राप्त नहीं करेगा, और दाहकता से जलता रहेगा। वीर्य के असह्य तेज से परेशान होकर वह महादेव की शरण में चला गया, और उनसे अपनी व्यथाकथा सुनाई। महादेव शिव ने उसकी जलन कम करने के लिए एक उपाय बताया। उन्होंने कहा कि यदि माघ या जनवरी के महीने में प्रातः जल्दी स्नान करने वाली सात स्त्रियां इस वीर्य को अपनी योनि में ग्रहण करें, तो उसे उस वीर्य की जलन से छुटकारा मिल जाएगा। फिर देवी पार्वती भगवान शिव को फिर से गुफा के भीतर ले गई, और उनके साथ संभोग सुख प्राप्त करते हुए गणेश नामक पुत्र को उत्पन्न किया। तभी गुफा द्वार पर स्थित देवताओं के समक्ष आठ ऋषिपत्नियाँ पहुंच गईं। उन्हें माघ महीने के ठंडे जल के स्नान से ठंड लगी थी, इसलिए उनमें से सात स्त्रियां उस अग्नि के समीप जाने लगीं। एक अन्य ऋषिपत्नी अरुंधति को सब पता था, इसलिए उसने उन्हें रोका भी, पर वे नहीं रुकीं। अग्नि के पहुंचते ही अग्नि की सूक्ष्म चिंगारियों से होता हुआ वह वीर्य उनके अंदर प्रविष्ट हो गया, और वे गर्भवती हो गईं। जब उनके पति ऋषियों को इस बात का पता चला, तो उन्हें व्यभिचारिणी कहते हुए उनका परित्याग कर दिया। अब वे अपने कृत्य पर पछताते हुए दुनिया में इधर-उधर भटकने लगीं। उनसे वीर्य की जलन नहीं सही जा रही थी। वे हिमालय पर्वत पे चली गईं और उस वीर्य को हिमालय को देकर जलन और दबाव के भार से मुक्त हो गईं। जब हिमालय से वह वीर्यतेज नहीँ सहा गया, तो उसने वह गंगा नदी को दे दिया। गंगा भी उस वीर्य के तेज से परेशान हो गई, और उसने उसे अपने किनारे पर उगे सरकंडों में उड़ेल दिया। वहाँ पर उससे एक सरकंडे के ऊपर एक बालक ने जन्म लिया। उसके जन्म लेते ही चारों ओर खुशियां छा गईं। अनजाने में ही शिव और पार्वती परम प्रसन्नता, ताजगी व किसी बड़े बोझ के खत्म होने का अनुभव करने लगे। अत्यधिक प्रेम उमड़ने के कारण पार्वती के स्तनों से खुद ही दूध निकलने लगा। उनके निवास पर चारों ओर उत्सव के जैसा माहौल छा गया। देवता खुशियां मनाने लगे, और तारकासुर जैसे राक्षसों का अंत निकट मानने लगे। वह बालक कार्तिकेय के नाम से विख्यात हुआ, जिसने बड़े होकर तारकासुर का वध किया।

उपरोक्त रूपक का मनोवैज्ञानिक व कुण्डलिनीयोग परक विश्लेषण

शिव एक जीव की आत्मा है। जीवात्मा और परमात्मा में तत्त्वतः कोई अंतर नहीं है। पार्वती उसकी पत्नि है। जीव हरेक मनुष्य जन्म में अपनी पत्नी के साथ भरपूर सहवास करता है, पर जीवन-मरण से मुक्ति का उपाय नहीं करता। देवताओं ने जगत और जीव के शरीर का निर्माण इसलिए किया है, ताकि उसमें रहने वाली जीवात्मा मुक्त हो सके। उससे देवताओं को भी फायदा होता है, क्योंकि वे फिर जीव की सीमित देह के बंधन को त्याग कर पूर्ववत अपनी असीमित ब्रह्मांडीय देह में विहार करने लगते हैं। कुछ जन्मों तक तो वे लोकपालक विष्णु की आज्ञा से उसे संभोग सुख में डूबे रहने देते हैं। पर जब उसके दसियों जन्म ऐसे ही बीत जाते हैं, तब विष्णु भी देवताओं के साथ मिलकर उसे मनाने चल पड़ते हैं। आध्यात्मिक मुक्ति के सम्बंध में मनुष्य को प्रकृति ने स्वतंत्र इच्छा प्रदान की है, इसलिए उस पर जोरजबरदस्ती तो नहीं चल सकती। इसका मतलब है कि देवताओं को प्रेम से उसकी प्रार्थना और स्तुति करनी पड़ती है। देवता उससे कहते हैं कि राक्षस तारकासुर उन्हें परेशान करता है, और आपका पुत्र ही उसका वध कर सकता है। तारकासुर अज्ञान का प्रतीक है, क्योंकि वह आदमी को अंधा कर देता है। जीव का पुत्र कुंडलिनी को कहा गया है। दरअसल जीव लिंग रूप में है, और उसकी पत्नी योनि रूप में है, जो गुहारूप ही है। देवपूजा आदि विभिन्न आध्यात्मिक साधनाओं से व सत्संग से उसके मन में कुंडलिनी का विकास होता है। उसके साथ संभोग की शक्ति भी मिश्रित हो जाती है। उसी प्रचण्ड कुंडलिनी के प्रभाव से उसके शरीर में कम्पन पैदा होने लगता है, और साँसे भी उखड़ने लगती हैं। इसीको रूपक कथा में धरती के कम्पन और वायु के स्तम्भन के रूप में दर्शाया गया है। जीव का केंद्रीय तंत्रिका तंत्र रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क में फैला हुआ है, जिसकी आकृति एक फन उठाए हुए नाग से मिलती है। कुंडलिनी चित्र उसी केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में पलता और बढ़ता है। स्वाभाविक है कि प्रचंड कुंडलिनी के वेग से वह थक जाएगा। साँसों की गति व शरीर के कम्पन को भी वही केंद्रीय तंत्रिका तंत्र नियंत्रित करता है। उसकी थकावट से ही साँसे अनियमित, लम्बी या उखड़ी हुई सी हो जाती हैं। इसीको योगासन और प्राणायाम भी कह सकते हैं। इसीको रूपक में यह कह कर बताया गया है कि शेषनाग की थकान से वायुमंडल की वायु स्तम्भित होने लगी। वही कुंडलिनी उसे संभोग के समय स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र के आसपास महसूस होती है। इसीको समस्त देवताओं का गुहाद्वार पर इकट्ठे होने के रूप में दर्शाया गया है। क्योंकि कुंडलिनी ही पूरे शरीर का अर्थात सभी देवताओं का सार है। फिर शिवलिंग रूपी शिव गुफा से बाहर आते हैं। जीव को परमात्मा शिव की प्रेरणा से आभास हो जाता है कि जब जननांग क्षेत्र में वीर्य तत्त्व से कुंडलिनी चित्र इतना अधिक घनीभूत हो जाता है, तब उसे मस्तिष्क को चढ़ाकर समाधि या कुंडलिनी जागरण को अवश्य प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए वह अपने ही शरीर के अंतर्गत स्थित देवताओं से कहता है कि जो उसके वीर्य के तेज को धारण कर पाएगा, वह तारकासुर के वध में सहायक होगा। फिर जीव अपनी पुट्ठे की, पेट की व मूत्रनालिका की मांसपेशियों को जोर से ऊपर की ओर सिकोड़ता हुआ वीर्य को ऊपर की ओर खींचता है। इस शक्तिशाली कर्म से शरीर में गर्मी चढ़ जाती है। इसे ही अग्नि देवता द्वारा वीर्यपान कहा गया है। वीर्य का चुसाव जननेन्द्रिय से शुरु होता है, जिसकी आकृति एक चोंच वाले पक्षी की तरह है। इसीको अग्नि द्वारा कबूतर बन कर अपनी चोंच से वीर्यपान करना बताया गया है। कई तांत्रिक हठयोगी तो इस क्रिया में इतनी महारत हासिल कर लेते हैं कि वे वीर्य को बाहर गिराकर भी वापिस ऊपर खींच लेते हैं। इस तकनीक को तंत्र में वज्रोली क्रिया कहा जाता है। इससे क्योंकि योनि में वीर्य नहीं गिरता, इसलिए स्वाभाविक है कि गर्भ नहीं बनेगा। यही पार्वती के द्वारा देवताओं को श्राप देना है। क्योंकि शरीर देवताओं से ही बना है, इसलिए स्वाभाविक है कि जीव के निःसन्तान होने से देवता भी निःसन्तान अर्थात बन्ध्या हो जाएंगे। वीर्य को धारण करने से जननांग में एक दबाव सा या जलन सी पैदा हो जाती है। यही पार्वती द्वारा अग्निदेव को दिया गया श्राप है। परमात्मा शिव रूपी गुरु की आज्ञा से जीव अपनी जननेन्द्रिय के वीर्य के तेज को अपने शरीर के सातों चक्रों के ऊपर प्रतिस्थापित कर देता है। क्योंकि आठवां चक्र शरीर के बाहर और मस्तिष्क से थोड़ा ऊपर होता है, इसलिए वह उसे वीर्यतेज नहीं दे पाता। नहाते समय चक्रों पर एक आनन्दमयी संवेदना और सिकुड़न पैदा होती है। पानी जितना ठंडा होता है, यह अनुभव इतना ही ज्यादा होता है। इसीलिए शास्त्रों में सभी के लिए, विशेषकर योगियों के लिए वर्षभर प्रातः जल्दी उठकर ठंडे पानी से नहाने की हिदायत दी गई है। अपनी सिकुड़न की शक्ति से चक्र उस वीर्यतेज को जननांग से अपनी ओर खींच लेते हैं। यही ऋषिपत्नियों का ठंड के मारे अग्नि के निकट जाकर आग तपना, और अग्नि की सूक्ष्म चिंगारियों के माध्यम से उनके अंदर वीर्यतेज का प्रविष्ट होना है। क्योंकि माघ का महीना सबसे ठंडा होता है, इसलिए स्वाभाविक है कि यह प्रक्रिया तब सर्वाधिक होती है। इसीको रूपक में उन आठ स्त्रियों, सात स्त्रियों व माघ माह में उनके ठंडे पानी से स्नान के रूप में दिखाया गया है। क्योंकि कुंडलिनीयुक्त हठयोग से भी चक्रों पर ठंडे पानी के जैसा प्रभाव पड़ता है, इसलिए यह रूपक अंश कुंडलिनी योग के हठयोग भाग (विशेषकर आसनों) का भी प्रतीक है। मन को ऋषि के रूप में दिखाया गया है। अलग-अलग चक्रों में मन के अलग-अलग विचार दबे होते हैं। इसलिए चक्रों को ही ऋषिपत्नियाँ कहा गया है। चक्र एक छल्ले के सुराख के जैसी आकृति है, इसलिए इसे योनिरूप में दर्शाया गया है। चक्र में छिपा मन का विचार स्त्रीरूप है। उसमें स्थापित वीर्य का तेज पुरुषरूप है। दोनों का मिलन होने से गर्भ बनता है। इसीको ऋषिपत्नियों का गर्भवती होना बताया गया है। चक्र पर वीर्य का तेज भी ज्यादा शक्तिशाली नहीं होता, और कुंडलिनी विचार भी मस्तिष्क के कुंडलिनी विचार की तरह मजबूत नहीं होता। इसलिए वह गर्भ कामयाब नहीं हो पाता। गर्भ और वीर्य के तेज से चक्रों को जलन महसूस होने लगी। वीर्य के तेज से चक्र पर इधर-उधर के फालतू विचारों का शोर थम गया, और उनकी जगह एकमात्र कुंडलिनी विचार ने ले ली। मतलब मन ने चक्र का साथ छोड़ दिया, क्योंकि विचारों का समूह ही मन है। यही ऋषियोँ के द्वारा अपनी पत्नियों को व्यभिचार का आरोप लगाकर छोड़ना है। सबसे अधिक जलन और दबाव स्वाधिष्ठान चक्र को महसूस होता है। चक्रों ने गर्भ सहित उस वीर्यतेज को रीढ़ की हड्डी को दे दिया। मतलब कि जीव ने स्वाधिष्ठान चक्र की जलन के साथ रीढ़ की हड्डी को उसके ध्यान के साथ अनुभव किया। रीढ़ की हड्डी मूलाधार चक्र से मस्तिष्क तक जाती है। पर उसकी अनुभूति पिछले स्वाधिष्ठान चक्र से पिछले आज्ञा चक्र तक ज्यादा होती है। यही ऋषिपत्नियों के द्वारा अपने अंदर प्रविष्ट वीर्य और गर्भ के तेज को हिमालय को देना है। नीचे का, पुट्ठे वाला क्षेत्र पर्वत का निचला आधार है, और मस्तिष्क उस पर्वत का ऊपरी आधार या शिखर है, जबकि रीढ़ की हड्डी उन दोनों मूलभूत आधारों को जोड़ने वाली एक पतली, लम्बी और ऊंची पहाड़ी है। हड्डी में यह सामर्थ्य नहीँ है कि वह अपने अंदर स्थित वीर्यतेज को प्रवाहित कर सके, क्योंकि वह स्थूल व कठोर होती है। इससे वीर्य का तेज उसके विभिन्न व विशेष बिंदुओं पर एकस्थान पर ही दबाव डालने लगा। ये सभी बिंदु फ्रंट चैनल के चक्रों की सीध में ठीक पीछे रीढ़ की हड्डी में होते हैं। इनमें से दो मुख्य बिंदु हैं, पीछे का स्वाधिष्ठान चक्र और पीछे का आज्ञा चक्र। वीर्यतेज के ज्यादा होने पर अनाहत चक्र के क्षेत्र में भी बनता है। और ज्यादा होने पर नाभि चक्र के क्षेत्र में भी बन जाता है, इस तरह से। जब तांत्रिक शक्ति से सम्पन्न, नियमित, व निरंतर योगाभ्यास से वीर्य का तेज बहुत अधिक बढ़ जाता है, तब वह रीढ़ की हड्डी से सुषुम्ना नाड़ी में चला जाता है। इसीको इस तरह से लिखा गया है कि जब हिमालय के लिए वीर्यतेज असहनीय हो गया तो उसने उसे गंगा नदी में उड़ेल दिया। गंगा नदी यहाँ सुषुम्ना नाड़ी को कहा गया है। सुषुम्ना से होता हुआ वह प्रकाशमान तेज एक विद्युत रेखा के रूप में सहस्रार में प्रविष्ट हो जाता है। वहाँ उस तेज की शक्ति से कुंडलिनी जागृत हो जाती है। इसको रूपक के तौर पर ऐसा लिखा गया है कि गंगा के प्रवाह में बहता हुआ वह वीर्य गंगा के लिए असह्य हो गया। इसलिए गंगा ने उसे किनारे पर उगी हुई सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। वहाँ उससे एक सरकंडे के ऊपर एक बालक का जन्म हुआ। सरकंडे की घास वाला किनारा यहाँ मस्तिष्क के लिए कहा गया है। मस्तिष्क को ढकने वाली खोपड़ी पर सरकंडे की तरह पैने और चुभने वाले बाल होते हैं। दोनों को ही पशु नहीं खाते। सरकंडे की घास में जड़ से निकलने वाली कुछ ऐसी शाखाएं भी होती हैं, जिन पर फूल लगते हैं। वे बांस की तरह लकड़ीनुमा और गाँठेदार होती हैं। उनसे लकड़ी का छोटामोटा और सजावटी फर्नीचर भी बनाया जाता है। उन पर पत्तों की घनी छाल लगी होती है, जिसको निकालकर और कूट कर एक रेशा निकाला जाता है। उससे मूँज की रस्सी बनाई जाती है। इसीलिए मूँज एक आध्यात्मिकता और सात्विकता का प्रतीक भी है। दरअसल सरकंडा एक बहुपयोगी पौधा है, जो नदी या तालाब के किनारों पर उगता है। सरकंडे की उस पुष्पगुच्छ वाली शाखा में इसी तरह बीच-बीच में गाँठे होती हैं, जिस तरह रीढ़ की हड्डी में चक्र। सम्भवतः इसीलिए उसपर बालक का जन्म बताया गया है। कुंडलिनी चित्र का जागरण ही बालक का जन्म है। पर यह भौतिक बालक नहीं, मानसिक बालक होता है। अगर जागरण न भी हो, तो भी कुंडलिनी चित्र का मन में दृढ़ समाधि के तौर पर स्थायी और स्पष्ट रूप से बने रहना भी कुंडलिनी-बालक का जन्म ही कहा जाएगा। वीर्य इसे बाहर निकलकर पैदा नहीं करता, बल्कि अंदर या उल्टी दिशा में जाकर पैदा करता है। ब्रह्मा भी एक मानसिक चित्र ही है, इसीलिए उसे अयोनिज कहा जाता है। मतलब वह जो योनि से पैदा न हुआ हो। कोई शंका कर सकता है कि केवल एक बार के यौनयोग से कैसे कुंडलिनी जागरण या दृढ़ समाधि की प्राप्ति हो सकती है। पर यह हो भी सकता है। प्रसिद्ध व महान तंत्र दार्शनिक ओशो कहते थे कि यदि एक बार भी ठीक ढंग से संभोग के साथ समाधि का अनुभव हो जाए, तो भी आध्यात्मिक सफलता मिल जाती है। यह अलग बात है कि वे ऐसे तांत्रिक रहस्यों को खुले तौर पर, प्रत्यक्ष तौर पर और मौखिक भाषणों के रूप में आम जनमानस के बीच ले गए, जिससे गलतफहमी से उनके बहुत से दुश्मन और आलोचक भी बन गए। यह भी आशंका जताई जाती है कि सम्भवतः उनकी मृत्यु के पीछे किसी साजिश का हाथ हो। इसलिए तंत्र को गुप्त कला या गुह्य विद्या कहा जाता है। यद्यपि इसे आज की खुली दुनिया में छिपाना ठीक नहीं है, फिर भी कुछ गोपनीयता की आवश्यकता है, और अपात्र, अनिच्छुक, अविश्वसनीय, विश्वासहीन और असमर्पित व्यक्ति के सामने प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से प्रकट नहीं किया जाना चाहिए। लेखक की प्रत्यक्ष व्यक्तिगत पहचान दिखाए बिना और किसी संभावित लक्ष्य को तय किए बिना, और स्वार्थ व पक्षपात के बिना, सभी के लिए ऑनलाइन ब्लॉग में इसे प्रदर्शित करना आज के मुक्तसमाज में गोपनीयता का उल्लंघन नहीं कहा जा सकता है। सम्भवतः इसी गोपनीयता को बनाए रखने के लिए ही पुराणों के लेखक ने कभी भी अपना नाम और पता सार्वजनिक नहीं किया। हर जगह लेखक को दर्शाने के लिए ‘व्यास’ शब्द लिखा गया है, जो सभी आध्यात्मिक कथावाचकों के लिए दिया गया एक आम सामान्य शब्द है। कुंडलिनी जागरण से शरीर का आधा बायाँ भाग और आधा दायाँ भाग, दोनों बराबर मात्रा में पुष्ट और प्रसन्न हो गए। कुंडलिनी चित्र यहाँ बाएँ भाग या स्त्री या पार्वती की खुशी का प्रतीक है, और भटकती हुई आत्मा की शांति यहाँ दाएँ भाग या पुरुष या शिव की खुशी का प्रतीक है। मतलब कि एकदूसरे से बिछुड़े हुए शिव और पार्वती अपने पुत्र के रूप में एक दूसरे में एक हो गए। जीव कभी पूर्ण और एक था। पर माया की शक्ति से वह दो टुकड़ों में बंट कर अपूर्ण हो गया। तभी से वे दोनों टुकड़े एक होने का प्रयास कर रहे हैं। जीव के द्वारा फिर से पूर्ण होने के लिए की गई आपाधापी से ही जीव और जगत का विकास होता है। तांत्रिक जोड़े के पुरुष और स्त्री भाग या पार्टनर, दोनों भी वीर्यतेज के बोझ, दबाव, व दाह से मुक्त होकर सुप्रसन्न हो गए। पूरे मन में हर्षोल्लास व आनन्द छा गया। शरीर का रोम-रोम खिल गया। इसी को कथा में ऐसे दर्शाया गया है कि उस बालक के जन्म लेने पर शिव व पार्वती, और सभी देवता दोनों बहुत प्रसन्न हुए, और चारों ओर हर्षोल्लास छा गया। कुंडलिनी जागरण के बाद कुंडलिनी चित्र मन में अधिक से अधिक स्पष्ट और स्थायी होता गया। फिर वह स्थायी समाधि के रूप में मन में लगातार बना रहने लगा। उस स्थायी समाधि से जगत के प्रति आसक्ति क्षीण होती गई, और अद्वैत भावना बढ़ती रही। फिर जीवात्मा को अपनी जीवनमुक्ति का आभास हुआ। यही उसके अज्ञान का अंत था। इसको मिथक कथा में इस तरह दिखाया गया है कि वह बालक बड़ा होकर कार्तिकेय नाम से विख्यात हुआ, जिसने राक्षस तारकासुर का वध किया। साथ में, इस कथा के बारे में यह भी लिखा गया है कि जो कोई इस कथा को श्रद्धापूर्वक पढ़ेगा या सुनेगा, वह जगत के सारे सुख प्राप्त करते हुए आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करेगा। इसका मतलब है कि यह मिथकीय व रूपकात्मक कथा तांत्रिक कुंडलिनी योग का ही वर्णन कर रही है। यदि यह साधारण सहवास, पुत्रजन्म या राक्षसवधकी कथा होती, तो आध्यात्मिक मुक्ति की बात तो दूर की, साधारण लौकिक सुखों की प्राप्ति में भी संदेह होता।

तंत्र की उत्पत्ति की प्राचीनता, वीर्य रोकना, उसे धारण करना, उसका उदात्तीकरण और रूपांतरण

मित्रो, इसके अलावा, उपरोक्त कहानी कुंडलिनी योग अभ्यास, समाधि, कुंडलिनी जागरण, आध्यात्मिक परिवर्तन और मुक्ति में त्वरित सफलता की प्राप्ति के लिए प्रामाणिक स्रोत के रूप में कार्य करती है, जो प्राचीन काल के प्रागैतिहासिक काल से चली आ रही इन तथाकथित गुप्त या गोपनीय या विवादास्पद प्रथाओं की मदद से सबसे आसानी से प्राप्त की जा सकती है। हालाँकि, इन सबसे तेज़ी से काम करने वाली विद्याओं का अभ्यास करते समय स्वास्थ्य के दृष्टिकोण से मुख्य रूप से यौन स्वास्थ्य के दृष्टिकोण से भी विचार किया जाना चाहिए। इसके अलावा, इस वेबसाइट और ब्लॉग की अन्य सभी सामग्री की तरह, यह लेख भी पूरी तरह से व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है। यह केवल सैद्धांतिक या शाब्दिक नहीं है। इन्हें इसलिए शाब्दिक रूप से प्रस्तुत किया गया है और वेदों, पुराणों, शास्त्रों और अन्य आध्यात्मिकता उन्मुख दस्तावेजों में वर्णित प्राचीन विश्वास और प्रथाओं से इनका मिलान इसलिए किया गया है, ताकि इन्हें और ज्यादा प्रामाणिक बनाया जा सके और आम जनता के मन में इनके प्रति आस्था और विश्वास पैदा किया जा सके। यहां हम एक अतिरिक्त अंतर्दृष्टि यह जोड़ना चाहते हैं कि जो कथा में वीर्य पीने से उत्पन्न कबूतर के कंठ में स्थायी जलन कही गई है, वह वास्तविक परिदृश्य में प्रोस्टेट ग्रंथि की सूजन प्रतीत होती है। वह भी लगभग स्थायी जैसी होती है और किसी भी इलाज से आसानी से नहीं जाती।। कुंडलिनी योग की चक्र साधना, शक्ति चालन और ठंडे जल से स्नान से उससे अस्थायी राहत जरूर मिलती है। हालांकि यह जलन व्यक्ति व्यक्ति की शरीरगत भिन्नता पर भी निर्भर कर सकती है।