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ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ

ਅੱਜ ਕੱਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਣ ਹਰ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਬੇਕਾਬੂ ਉਤਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਹਰ ਪਦਾਰਥ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਕਾਰਨ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ

ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਨੁਕੂਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੀ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਪਹਾੜਾਂ, ਨਦੀਆਂ, ਸਮੁੰਦਰ, ਦਰੱਖਤ, ਜੰਗਲ ਸਮੇਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਖੌਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਪਛੜੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਅੱਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ ਸੀ. ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੰਗਲ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਸੀ. ਅੱਜ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦੇ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਦੇ ਸਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਆਰੀਅਨਸ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ. ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਯੂ ਦੇਵ, ਜਲ ਦੇਵ, ਸੂਰਿਆ ਦੇਵ, ਅਗਨੀ ਦੇਵ ਆਦਿ. ਅੱਜ ਵੀ ਵੈਦਿਕ ਰਸਮਾਂ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਰਵਾਇਤ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਮਿਸਰ ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ. ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਚਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ.

ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਪੂਜਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੂਹ ਇਕਵਾਸੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਹਨ ਵੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹਨ. ਉਹ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਲ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ. ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਰੂਪ ਵੀ ਹੈ, ਹਨੇਰਾ-ਰੂਪ ਵੀ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਵੀ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਵੱਸਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਦਵੈਤ ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਨ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਸੇ ਲਈ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਜਰੂਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ

ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਹਨ. ਮਨ ਬਾਂਦਰ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨੱਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਵੀ ਮਨ ਦੇ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਸ਼ਟ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਇਹ ਮਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਨਵੇਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਵੀ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਕਾਰਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਦੇਵਤਾ / ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਹਨੇਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ.

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗੀ ਦਾ ਮਨ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਜੋਸ਼ ਲੈਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕਿੱਤਿਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਾਲਤੁ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਕੁੰਡਾਲੀਨੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਅਦਵੈਤ ਤੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਅਦਵੈਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦਾ ਨਿਜ ਤਜ਼ੁਰਬਾ

ਇਕ ਪਲ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਜਿਵੇਂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਸ ਨੇ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੇ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਕੰਮ ਅਦਵੈਤ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਏ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਇਕੱਲਿਆਂ ਬਿਤਾਇਆ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਲੋੜ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਜਿਹੇ ਜਾਪਦੇ ਸਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਮਜਬੂਰੀਆਂ ਵੀ ਕਰਨੀਆਂ ਪਈਆਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਰ ਸਕੇ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗੀ ਬਣਨ.

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कहते हैं कि बच्चे भगवान् का रूप होते हैं। इसके पीछे बहुत से कारण हैं। परन्तु सबसे प्रमुख व मूल कारण कुण्डलिनी से सम्बंधित है। कुण्डलिनी बच्चों का मूल स्वभाव है। वास्तव में, कुण्डलिनी की खोज बच्चों ने ही की है। बड़ों ने तो उस खोज को केवल कागज़ पर उकेरा ही है। बड़ों ने बच्चों के इस मूल स्वभाव की नक़ल करके बहुत सी मैडिटेशन तकनीकों को ईजाद किया है। बड़ों ने बच्चों के इस मूल स्वभाव की नक़ल करके बहुत सी योग-सिद्धियाँ प्राप्त की हैं। परन्तु हैरानी की बात यह है कि बच्चों के इस मूल स्वभाव को बहुत कम श्रेय दिया जाता है। अहंकार के आश्रित अधिकाँश लोग सारा श्रेय स्वयं बटोरना चाहते हैं। आज हम इस ब्लॉग पोस्ट के माध्यम से बच्चों को उनका असली हक़ दिलाने की कोशिश करेंगे।

बच्चे स्वभाव से ही अद्वैतवादी होते हैं

बच्चे केवल अनुभव करना जानते हैं। वे अनुभव का पूरा मजा लेते हैं। वे गहराई में नहीं जाते। वे जजमेंट नहीं करते। इसलिए उन्हें सभी कुछ एक जैसा ही प्रतीत होता है। उनकी नजर में लोहा, पत्थर व सोना एकसमान हैं। विपासना साधना के ये मूलभूत गुण हैं। इससे सिद्ध होता है कि बच्चों में स्वयं ही विपासना होती रहती है। विपासना उनका स्वभाव है।

बच्चे स्वभाव से ही कुण्डलिनी प्रेमी होते हैं

यह हम पहले भी विविध प्रमाणों से अनेक बार सिद्ध कर चुके हैं कि विपासना (साक्षी भाव)/अद्वैत व कुण्डलिनी साथ-२ रहते हैं। क्योंकि बच्चे स्वभाव से ही अद्वैतवादी होते हैं, अतः यह स्वयं ही सिद्ध हो जाता है कि बच्चे स्वभाव से ही कुण्डलिनी योगी होते हैं। इसी वजह से ही तो बच्चे किसी एक चीज के दीवाने हो जाते हैं। यदि वे किसी ख़ास खिलौने को पसंद करते हैं, तो रात-दिन उसी के पीछे लग जाते हैं। इसी तरह, यदि बच्चे किसी एक आदमी के दीवाने हो जाते हैं, तो उसी पर अपना सब कुछ लुटाने को तैयार हो जाते हैं। हालांकि इससे वे कई बार बड़ों के धोखे का शिकार भी बन जाते हैं। योग-ऋषि पतंजलि भी तो यही कहते हैं कि “यथाभिमतध्यानात् वा”; अर्थात अपनी किसी भी मनपसंद चीज के निरंतर ध्यान से योग सिद्ध होता है।

सर्वप्रिय वस्तु के रूप में कुण्डलिनी

यही सबसे पसंदीदा चीज ही तो कुण्डलिनी है, जो निरंतर मन में बसी रहती है। एक बात और है। जब बच्चा कोई नयी चीज पसंद करने लगता है, तब वह अपनी पुरानी पसंदीदा चीज को छोड़ देता है। फिर वह उसी एक नयी चीज का दीवाना बन जाता है। वह एक से अधिक चीजों या लोगों से एकसाथ प्यार नहीं कर पाता। कुण्डलिनी योगी का भी यही प्रमुख लक्षण है। योगी भी लम्बे समय तक, यहाँ तक कि जीवनभर भी एक ही चीज का ध्यान करते रहते हैं, जो उनकी कुण्डलिनी बन जाती है।

प्रेम कुण्डलिनी की खुराक के रूप में

प्रेम से कुण्डलिनी को बल मिलता रहता है। तभी तो देखने में आता है कि बच्चे प्रेम की ओर सर्वाधिक आकृष्ट होते हैं।

बच्चों का मोबाईल फोन-प्रेम भी कुण्डलिनी-प्रेम ही है

आजकल बच्चे हर समय मोबाईल फोन से चिपके रहते हैं। यह बच्चों का दोष नहीं है। यह उनका कुण्डलिनी-स्वभाव है, जो उन्हें एक चीज से चिपकाता है। उन्हें अच्छे-बुरे का भी अधिक ज्ञान नहीं होता। इसलिए बच्चों की भलाई के लिए समाज को ऐसी चीजें बनानी चाहिए, जो पूरी तरह से दुष्प्रभाव से मुक्त हों। एक उपाय यह भी है कि बच्चों को प्रेम से ऐसी चीजों के दुष्प्रभाव के बारे में बाताया जाए। उन्हें प्यार से समझाना चाहिए या अपने साथ दूसरे कामों/खेलों/घूमने-फिरने में मित्र की तरह व्यस्त रखना चाहिए। यदि बच्चों के सामने नफरत से भरा हुआ द्वैतभाव प्रकट किया जाएगा, तब तो उनका कुण्डलिनी-गुण नष्ट ही हो जाएगा, और साथ में उनका बचपन भी।

बच्चे मन के भावों को पढ़ लेते हैं

बड़े लोग चाहे जितना मर्जी छुपाने की कोशिश कर लें, बच्चे उनके मन के भाव को पढ़ ही लेते हैं। यह शक्ति कुदरत ने उन्हें आत्मरक्षा के लिए दी है। इसी शक्ति से तो वे किसी आदमी को अच्छी तरह से पहचान कर उसके जी-जान से दीवाने हो जाते हैं, जिससे कुण्डलिनी विकास होता है। वैसे भी बच्चों में कुण्डलिनी आसानी से बन जाती है, क्योंकि उनका दिमाग खाली होता है। तभी तो देखा जाता है कि कई बार अच्छे-खासे घर के बच्चे बिगड़ जाते हैं। वास्तव में, उस घर के लोग बाहर से तो अच्छे होते हैं, पर उनके मन के भाव अच्छे नहीं होते। बच्चे उन मनोभावों से गलत आदतें सीख लेते हैं। इसके उलट, कई बार बुरे घर के बच्चे बहुत अच्छे बनते हैं। वास्तव में, उस घर के लोग बाहर से बुरे प्रतीत होते हैं, पर उनके मन के भाव अच्छे होते हैं। सबसे बेहतर यह है कि मन के अन्दर व बाहर, दोनों स्थानों पर अच्छे बन कर रहा जाए। यदि अपने काम में उन्हें भी भागीदार बनाया जाए, तो वे स्वयं ही सीख जाते हैं। कई बार वे सीखने-सिखाने के नाम से ही चिढ़ जाते हैं।  

बच्चों में कुण्डलिनी सक्रिय होती है, पर वे उसे जागृत नहीं कर पाते

कुण्डलिनी को जागृत करने के लिए बच्चों को कम से कम किशोरावस्था का इन्तजार करना ही पड़ता है। उस आयु में शरीर को यौनशक्ति मिलनी शुरू हो जाती है। यदि उस यौनशक्ति का प्रबंधन सही ढंग से हो जाए, तो वह कुण्डलिनी को मिलने लग जाती है, जिससे कुण्डलिनी आसानी से जाग सकती है। कईयों को दिव्य व अनुकूल परिस्थितियाँ मिलने से यह काम स्वयं हो जाता है, जैसा कि प्रेमयोगी वज्र के साथ हुआ। कईयों को विशेष प्रयास करना पड़ता है।

प्रेमयोगी वज्र का कुण्डलिनी अनुभव

बचपन में वह कुण्डलिनी के प्रति तो आम बच्चों की तरह ही आकृष्ट होता था। यद्यपि किशोरावस्था में उसे दिव्य व अनुकूल परिस्थितियाँ मिलीं, जिनसे उसकी यौनशक्ति उसकी कुण्डलिनी को मिलती रही। वह यौनशक्ति इतनी अधिक मजबूत थी कि उसकी कुण्डलिनी ने जागृत हुए बिना ही उसे क्षणिक आत्मज्ञान करा दिया। उसके बाद तो वह पूरी तरह से एक बच्चे के जैसा बन गया। हर समय उसके मन में कुण्डलिनी वैसे ही बसी रहती थी, जैसे कि एक बच्चे के मन में कोई खिलौना या विशेष प्रेमी। अधिकाँश लोग उसका मजाक जैसा बनाया करते थे। कई तो कभी-२ दुर्व्यवहार पर भी उतर आते थे। वास्तव में, सभी लोग अपने झूठे अहंकार पर लगी चोट को बर्दाश्त नहीं कर पाते।

दूसरी बार उसने क्षणिक कुण्डलिनी जागरण को कृत्रिम योग तकनीक से प्राप्त किया, कुछ यौनयोग की सहायता लेकर। यह सारा वृत्तांत हिंदी में बनी पुस्तक “शरीरविज्ञान दर्शन” में, व अंग्रेजी में लिखी पुस्तक “love story of a Yogi” में वर्णित है, जो इस वैबसाईट के पेज “शॉप” पर उपलब्ध हैं। इसके अतिरिक्त, यदि कोई कुण्डलिनी प्रेमी इस वैबसाईट की सभी कुण्डलिनी से सम्बंधित ब्लॉग पोस्टों को किनडल ईबुक के रूप में आसानी से व एकसाथ पढ़ना चाहे, तो सभी का संग्रह भी पुस्तक रूप में इसी वैबपेज पर उपलब्ध है। उसके हिंदी-रूप का नाम “कुण्डलिनी विज्ञान- एक आध्यात्मिक मनोविज्ञान” व अंग्रेजी-रूप का नाम “kundalini science- a spiritual psychology” है।

आदर्श बचपन तो केवल जीवन के साथ अपनाए जाने योग्य सही दृष्टिकोण के बारे में बताता है, न कि जीवन के वास्तविक अनुभवों को दर्शाता है। जीवन जीने का तरीका तो मानवीय रूप से सामाजिक जीवन को लम्बे समय तक जीने से प्राप्त व्यावहारिक अनुभवों के माध्यम से ही सीखने में आता है। इसलिए बड़े और बच्चे आपस में प्रेमपूर्ण व्यवहार से एक-दूसरे की मदद वैसे ही करते हैं, जैसे कि एक अँधा और एक लंगड़ा।

बच्चों में कोई बुराई नहीं होती है और वे बड़े होते हुए अपने आसपास से बुराई सीखते हैं।

रिसर्च में भी हुआ साबित, ‘भगवान का रूप’ होते हैं बच्चे

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