My post

ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ

ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਬਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹਨ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਹੋਰ ਗੁਣ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਕੁੰਡਲਨੀ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ। ਆਓ, ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਅਜ ਤਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਕੁੱਤੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਵਾਮੀ-ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਜਾਨ ਵੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਖੰਭੇ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਕੁੱਤਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਜਾਂ ਗਵਾਹੀ ਤੋਂ ਭਰਪੂਰ ਰਵੱਈਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁੱਤਾ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਕੁੰਡਲਨੀ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦਾ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਰ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤਾ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਸੇਵਾ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਗਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਓ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾ ਕੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਚੀ ਕਿਕ ਵੀ ਮਾਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਅਕਸ ਇਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਗ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਰਮੀ ਹਨ।

ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਜਾਨਵਰ ਮਾਲਕ (ਕੁੰਡਲਨੀ) ਨੂੰ ਬਾਰ ਬਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ‘ਤੇ ਇੰਨਾ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਪੱਕਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਿਹਤਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਾਲਤੂ ਪਸ਼ੁ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਵੱਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ ਕੁੰਡਲਨੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਇਸ ਨੂੰ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜੇ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪਿਆਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਵੀ ਕੁੰਡਲਨੀ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਉਹਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਰੂਪ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਵੀ ਹੈ। ਕੁੱਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕੁੱਤੇ ਵਿਚ ਦਿਮਾਗ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਤਾ ਸਿਰਫ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨ ਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਤੇ ਬਹੁਤ ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੈਕੰਡਰੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪੌੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਬਲਦ ਬਿਮਾਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਖੇਤ ਨੂੰ ਵਾਹੁਣ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਉਸਦਾ ਮੂਡ ਬੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ। ਇਹ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਹਲ ਚਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੇੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਬਲਦ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੌਸ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਇਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੁੰਡਲਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੌਣ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਖਣ ਚਾਹੇਗਾ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧੀਰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਜ਼ੁਰਬਾ

ਉਸਦਾ ਬਚ੍ਪਾਨਾ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਸੀ। ਜੰਗਲ ਵਿਚ ਬਲਦਾਂ ਦੀ ਗੇਮ ਵਰਗੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਰੋਮਾਂਚਕ ਸੀ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਦੇ ਘਾਹ ਨਾਲ ਚਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੌੜਦੇ ਸੀ ਤਦੋਂ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਰੋਮਾਂਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਗ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਾਰਤੀ, ਖੇਡਦਾਰ ਅਤੇ ਦੁਧਾਰੂ ਵੀ ਸੀ। ਇਕ ਲੀਡਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਦੌੜਦੀ ਸੀ। ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਚਰਾਇਆ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਜੰਗਲ ਦੇ ਡਰੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਸੀ। ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਦੀ ਉਹ ਬੜੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੂਛ ਨੂੰ ਭਜਾ ਕੇ ਭੱਜ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਫਿਰ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਆ ਰਹੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਮੋੜ ਕੇ ਪੀਛੇ ਵੇਖਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਦੌੜ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਤਾਕਤਵਰ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਰਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੇ  ਆਪਣੇ ਕੰਨ ਮੋੜੇ ਅਤੇ ਉਹਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਚੱਟਣਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ ਵਾਰ ਸੁੰਘਿਆ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਇਆ। ਸ਼ਾਇਦ ਉੰਨਾਂ ਨੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਕੇਸ਼ ਛੇਦ ਵਿਚੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਉੱਚਿਤ ਵੀਰਜ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਨੂੰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਜਾਗਰਣ (ਪ੍ਰਾਣ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਸਮੇਂ) ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਮੱਝਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਲ ਰਖਣ ਵਾਲੀ ਮੱਝ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੱਭ ਲੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸੁੰਘਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਜਿਆਦਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੱਝਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਹੜੀ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀਯਾਂ, ਸਿੰਗ ਮਾਰਣ ਵਾਲੀਯਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਦੇਣ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਜਾਣ ਸਨ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜਾਣੂ ਸੀ।

ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿ ਕੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਨੇ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿ ਕੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਗ ਜਾਤੀ ਦੇ ਪਸ਼ੂ। ਜਾਨਵਰ ਕੁਦਰਟੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਦਵੈਤ ਰੂਪ ਕੁੰਡਲਨੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी के साथ पशु-प्रेम ).

Please click on this link to view this post in English (Kundalini with animal love).

ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ

ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੰਗੀਤ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੀ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ. ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਬਹੁਤ ਨੇੜਲਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ.

ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਗਵਾਹ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਭਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਏ ਜਾਂ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਉਹ ਕੁਝ-2 ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਾਂਗ ਲਗਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਸਫਾਈ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਵੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਇਹ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਸੰਗੀਤ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ’ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਉਹ ਸੰਗੀਤ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵੀ. ਇਸੇ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬੋਰਿੰਗ ਸੰਗੀਤ ਦੂਜੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਨੰਦ ਸੰਗੀਤ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਗੀਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਝ ਸੰਗੀਤ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰੀ ਕੋਈ ਹੋਰ. ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਚੋਣ ਵੀ ਮਨ ਦੇ ਮੂਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਦ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਜਾਂ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਯਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਕਸ਼ੀਭਾਵ/ਗਵਾਹੀ ਰਵੱਈਯਾ ਅਦਵੈਤ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੈ. ਅਕਸਰ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਦਵੈਤ ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਕਵਿਸ਼ਵਾਸਵਾਦ/ਅਦਵੈਤ ਤੋਂ ਮਨ ਦੇ ਪਰਦੇ ਉੱਤੇ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਦਵੈਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸੰਗੀਤ ਤੋਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਆਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦਾ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਤਜ਼ਰਬਾ

ਰੇਡੀਓ, ਕੈਸੇਟ ਪਲੇਅਰ ਆਦਿ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਘਰ ਵਿਚ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਬੱਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆ ਕੇ ਗਾਣੇ ਸੁਣਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਚਮਕ ਗਈ. ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਤਾਂਤਰਿਕ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਭਰ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਵਾਰ, ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਚ ਸੈਕਸ ਦਾ ਖਿੰਚਾਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ੍ਯੋਗੀ ਵਜ੍ਰ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਦੂਸਰਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਜਾਗ ਪਈ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਜਾਗ ਗਈ, ਉਹ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਲੱਗੀ. ਫਿਰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਕ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਡਿੱਗਣ ਲੱਗੀ. ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲੱਗੀ. ਦੇਵੀਰਾਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹਲਕੇ ਰੂਪ ਵਿਚ. ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਗਈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ-ਸ਼ਾਮ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਸਾਧਨਾ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਦਿਨ ਰਾਤ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਰਾਹੀਂ ਬਲੂਟੁੱਥ ਪੋਰਟੇਬਲ ਸਪੀਕਰ ‘ਤੇ ਰੰਗੀਨ ਗਾਣੇ ਸੁਣਦਾ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਭ ਮਿਲੇ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਉੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ.

ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਚੱਕਰ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੁਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ

ਇਹ ਅਕਸਰ ਯੋਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਭਾਵਿਕ ਵੀ ਹੈ. ਹਰ ਸਵਰ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਸਵਰ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਭਾਵਾਂ ਮੂਲਧਰਾ ਚੱਕਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਸਵਾਧਿਸ਼ਠਾਨ ਜਾਂ ਦਿਲ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਆਦਿ. ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਗਾਣਿਆਂ ਦਾ ਦਿਲ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੇਕਸ ਚੱਕਰ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਨ ਵਿਚ ਬਣਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੱਕਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇ. ਇਸੇ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਹਰ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਸੰਗੀਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਹਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸ਼ਰਵਣ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ.

ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਇਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਜਰਬਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੁਣਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਂਧਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ / ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਣ ਵੀ ਦਿਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਧਮਾਕਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਿਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੇ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਨੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਹਿਸ੍ਰਾ ਚੱਕਰ ਲਈ, ਤਲ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ / ਪ੍ਰਾਣ ਵੀ ਆਡੀਟਰੀ ਸਨਸਨੀ ਉੱਪਰ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਹਿਸ੍ਰਸਾਰ ਤੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੋਰ ਚੱਕਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी के साथ संगीत).

Please click on this link to view this post in English (kundalini with music).

kundalini with music

Everyone knows the beneficial effects of music. Not only is music beneficial physically, it also has a major contribution spiritually. Kundalini and music have a very close relationship.

Development of witnessing through music

With music, different types of new-old thoughts start emerging in our mind in the form of pictures. The special thing in this is that there is a sense of witnessing or detachment with those pictures. They seem like pictures of some clear and blissful dreams. This increases the cleanliness of the mind, and brings bliss. This is the main reason for enjoying music. In fact, music does not give pleasure directly, but indirectly through those pictures. There is one more thing. The music that we find more interesting gives us more pleasure. In fact, that music produces a large amount of clear mental images, and a large amount of witnessing in them. That is why one person finds boring music to be very interesting to another. If Anand/bliss were in music, then any music would have appealed to everyone. It also happens that sometimes some music sounds interesting, sometimes another. The choice of music also varies according to the mood of the mind. This means that music does not have its own bliss, but it provides pleasure only through the emotions of the mind. It is known to all that pleasure is produced from the feelings of mind along with the feelings of detachment or witnessing.

Development of Kundalini with music

As mentioned above, music produces witnessing. Sakshibhava/witnessing is another name for Advaita/non-duality. It is also often seen that Advaita and Kundalini try to live together. Kundalini emerges on the mental frame from non-duality, and the thought of ​​Kundalini creates Advaita. This proves itself that Kundalini is developed by music. When the Kundalini continues to come to the mind repeatedly from music, then it will surely develop continuously.

Premyogi vajra’s own experience about Kundalini

The music of radio, cassette player etc. was often played in his house. While travelling here and there, he used to hear the songs inside the bus. With those songs, a clear Kundalini glowed in his mind. With romantic songs, Kundalini rose in his mind as a tantric girlfriend, while in serious and spiritual songs, kundalini used to be as a guru. Most of the time, the Kundalini of the consort was strong, because she had sexual attraction, and he himself was also in his youth. The second reason for this was that the Kundalini of Guru’s form was not awakened in his mind at that time.

After many years, when the Kundalini of Guru’s form was awakened in his mind, she started to become more influential. Then the Kundalini as a girlfriend started falling in front of that. At the time of all types of music in front of him, only the Kundalini of the Guru appeared in his mind. Kundalini in the form of Devirani/consort also occasionally appeared, albeit very lightly. This trend continued like this, and the Kundalini in the form of Guru became progressively stronger. The reason for this is also that he used to meditate on the Kundalini in the form of Guru in the morning-evening (one hourly twice) Kundalini Yoga Sadhana. Encouraged by this, he used to listen to differently colorful songs on the Bluetooth portable speaker day and night through the Internet. This gave him many more benefits. Keep in mind that listening to music at high volume continuously for a long time can permanently damage the ears.

Different chakras are awakened by different tones of music

This is often said in yoga discussion, and it is natural. Each tone produces an emotion. The emotion generated by a particular tone correspond to the emotion associated with the Muladhara chakra, the sentiment produced from someone else tone matches to that of swadhishtnana chakra, and that from any other tone affects heart chakra, and so on. Children’s songs have the greatest effect on the heart chakra; romantic songs have the most effect on sexual chakras. In fact, Kundalini is being formed in the mind, no matter which chakra is active. That is why it is said that all types of music are beneficial. Similarly, there is music in every sound of creation, because all kinds of sounds excite Kundalini.

Every sensation helps to express kundalini over it accompanied with witnessing of the thoughts. Hearing is one of the purest and powerful sensations.

Listening to music with Kundalini Yoga is a wonderful experience. For example, along with other sensations in the upper part, the sensation of hearing also focuses on the heart chakra. Through the bandhas/locks, the sensations / Prana of the body below heart also are focused on the heart chakra, coming up. Upward and downward sensations collide and create a subtle explosion, which causes the Kundalini to glow on the heart chakra, and becomes very clear, creating bliss. Similarly, for the Sahasrara Chakra, the sensations going from the bottom up / Prana also take up the auditory sensation, and brighten the Kundalini on Sahasrara. Similarly, in the case of other chakra, one should understand the similar pattern.

Music in spirituality has to move me. It has to transport me to different realms. It has to activate and ignite my emotional body.

IMPORTANCE OF MUSIC IN SPIRITUAL PRACTICE

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी के साथ संगीत )

ਇਸ ਪੋਸਟ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ (ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ).

कुण्डलिनी के साथ संगीत

संगीत के लाभदायक प्रभाव सभी जानते हैं। भौतिक रूप से तो संगीत लाभदायक है ही, आध्यात्मिक रूप से भी इसका प्रमुख योगदान है। कुण्डलिनी और संगीत का आपस में बहुत गहरा सम्बन्ध है।

संगीत से साक्षीभाव का विकास

संगीत से हमारे मन में चित्र-विचित्र व नए-पुराने विचार चित्रों के रूप में मन में उभरने लगते हैं। इसमें विशेष बात यह है कि उन चित्रों के साथ साक्षीभाव या अनासक्ति का भाव विद्यमान रहता है। वे कुछ-२ स्पष्ट व सुखपूर्ण स्वप्न के चित्रों की तरह प्रतीत होते हैं। इससे मन की निर्मलता में इजाफा होता है, और साथ में आनंद भी प्राप्त होता है। संगीत से आनंद मिलने की मुख्य वजह यही है। वास्तव में, संगीत प्रत्यक्ष रूप से आनंद नहीं देता, अपितु उन चित्रों के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से ही देता है। एक बात और है। जो संगीत हमें अधिक रोचक लगता है, वह हमें अधिक आनंद प्रदान करता है। वास्तव में, वह संगीत अधिक मात्रा में स्पष्ट मानसिक चित्र उत्पन्न करता है, और उनमें अधिक मात्रा में साक्षीभाव भी पैदा करता है। तभी तो किसी एक को उबाऊ लगने वाला संगीत किसी दूसरे को बहुत रोचक लगता है। यदि आनंद संगीत में होता, तब तो कोई भी संगीत हर किसी को रोचक लगा करता। ऐसा भी होता है कि कभी कोई संगीत रोचक लगता है, तो कभी कोई दूसरा। मन की भावावस्था के अनुसार ही संगीत के प्रति पसंद भी बदलती रहती है। इसका यही अर्थ है कि संगीत में अपना आनंद नहीं होता, अपितु यह मन के भावों से ही आनंद उपलब्ध करवाता है। यह सभी को पता है कि अनासक्ति या साक्षीभाव के साथ ही मन के भावों से आनंद पैदा होता है।

संगीत से कुण्डलिनी का विकास

जैसा कि ऊपर बताया गया है कि संगीत से साक्षीभाव पैदा होता है। साक्षीभाव अद्वैत का ही दूसरा नाम है। यह भी अक्सर अनुभव में आता ही रहता है कि अद्वैत व कुण्डलिनी साथ-२ रहने का प्रयास करते हैं। अद्वैतभाव से कुण्डलिनी मानसपटल पर उभर आती है, तथा कुण्डलिनी के विचार से अद्वैत उत्पन्न हो जाता है। इससे स्वयं ही सिद्ध हो जाता है कि संगीत से कुण्डलिनी का विकास होता है। जब संगीत से कुण्डलिनी बारम्बार मानसपटल पर आती रहेगी, तब उससे उसका निरंतर विकास तो होगा ही।

कुण्डलिनी के बारे में प्रेमयोगी वज्र का अपना अनुभव

उसके घर में रेडियो, कैसेट प्लेयर आदि का संगीत अक्सर बजता ही रहता था। आते-जाते, बस के अन्दर भी गाने सुनने को मिलते रहते थे। उन गानों से उसके मन में चमकती हुई स्पष्ट कुण्डलिनी प्रकट हो जाया करती थी। रोमांटिक गानों से उसके मन में तांत्रिक प्रेमिका के रूप की कुण्डलिनी उमड़ा करती थी, जबकि गंभीर व आध्यात्मिक गानों से गुरु के रूप की। ज्यादातर समय प्रेमिका की कुण्डलिनी ही बलवान रहती थी, क्योंकि उसमें यौनाकर्षण विद्यमान होता था, और वह स्वयं भरी जवानी में भी था। इसकी दूसरी वजह यह थी कि उस समय उसके मन में गुरु के रूप की कुण्डलिनी जागृत नहीं हुई थी।

कई वर्षों के बाद, जब उसके मन में गुरु के रूप की कुण्डलिनी जागृत हुई, तब वह ज्यादा प्रभावशाली बनने लगी। फिर उसके सामने प्रेमिका के रूप की कुण्डलिनी गौण पड़ने लगी। उससे हर प्रकार के संगीत के समय उसके मन में गुरु की ही कुण्डलिनी प्रकट होती थी। देवीरानी के रूप की कुण्डलिनी भी कभी-कभार प्रकट हो जाती थी, यद्यपि बहुत हलके रूप में। यह सिलसिला यूं ही चलता रहा, और गुरु के रूप की कुण्डलिनी उत्तरोत्तर बलवान होती गई। इसका कारण यह भी है कि वह प्रतिदिन की सुबह-शाम की एक-२ घंटे की कुण्डलिनीयोग साधना में गुरु के रूप की कुण्डलिनी का ध्यान करता था। इससे उत्साहित होकर वह दिन-रात ब्लूटुथ पोर्टेबल स्पीकर पर इंटरनेट के माध्यम से रंग-बिरंगे गाने सुनता रहता था। इससे उसे और भी बहुत से लाभ मिलते थे। ध्यान रहे कि लगातार लम्बे समय तक ऊंची आवाज में संगीत सुनना कानों के लिए नुकसानदायक है।

संगीत के विभिन्न स्वरों से विभिन्न चक्र जागृत होते हैं

ऐसा योग चर्चा में अक्सर कहा जाता है, और यह स्वाभाविक भी है। प्रत्येक स्वर एक भाव को पैदा करता है। किसी स्वर से उत्पन्न भाव मूलाधार चक्र के भाव से मेल खाते हैं, तो किसी से उत्पन्न भाव स्वाधिष्ठान से या ह्रदय चक्र से आदि। बच्चों के गानों से सबसे अधिक प्रभाव हृदय पर पड़ता है, तो रोमांटिक गानों का सर्वाधिक प्रभाव यौनचक्रों पर पड़ता है। वास्तव में, कुण्डलिनी तो मन में ही बन रही होती है, चाहे कोई भी चक्र क्रियाशील हो रहा हो। इसीलिए तो कहते हैं कि हर प्रकार का संगीत लाभदायक ही होता है। इसी तरह, सृष्टि की प्रत्येक ध्वनी में संगीत है, क्योंकि सभी प्रकार की ध्वनियाँ कुण्डलिनी को उत्तेजित करती हैं।

प्रत्येक संवेदना विचारों के प्रति साक्षीभाव के साथ अपने ऊपर कुंडलिनी को व्यक्त करने में मदद करती है। श्रवण सबसे शुद्ध और शक्तिशाली संवेदनाओं में से एक है।

कुण्डलिनी योग के साथ संगीत सुनना एक अद्भुत अनुभव है। उदाहरण के लिए, ऊपर वाले भाग की अन्य संवेदनाओं के साथ श्रवण की संवेदना भी हृदय चक्र पर केन्द्रित हो जाती है। बंधों के माध्यम से नीचे वाली संवेदनाएं/प्राण भी ऊपर आती हुई, ह्रदय चक्र पर केन्द्रित हो जाती हैं। ऊपर व नीचे वाली संवेदनाएं आपस में टकरा कर सूक्ष्म विस्फोट पैदा करती हैं, जिससे हृदय चक्र पर कुण्डलिनी चमकने-दमकने लगती है, और आनंद पैदा करते हुए बहुत स्पष्ट हो जाती है। इसी तरह, सहस्रार चक्र के लिए, नीचे से ऊपर जाती हुई संवेदनाएं/प्राण श्रवण संवेदना को भी ऊपर ले जाती हैं, तथा सहस्रार पर कुण्डलिनी को चमकाती हैं। इसी तरह अन्य चक्रों के मामले में भी समझना चाहिए।

वास्तव में हमने संगीत को कभी समझा ही नहीं, भंवरे की गुंजन भी एक प्रकार से संगीत ही हैं  जिसे रोज सुना जाये तो आदमी धीरे धीरे विचार शून्य हो जाता हैं ।

संगीत से हो सकता है कुंडलिनी जागरण

जिस प्रकार आतशी कांच द्वारा एक-दो इंच जगह की सूर्य किरणें एकत्र कर देने से अग्नि उत्पन्न हो जाती है, उसी प्रकार आहत नाद पर ध्यान एकाग्र होने से मन की बिखरी शक्तियां एकाग्र होकर साधक को सिद्धावस्था में ले जाती हैं ।

यौगिक चक्र एवं संगीत- डॉ. मृत्युंजय शर्मा तथा भूपेश ठाकुर

  Please click on this link to view this post in English (kundalini with music)

ਇਸ ਪੋਸਟ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ (ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ ).

Kundalini for Environmental protection

The current state of our environment

Nowadays the environment is rapidly going towards destruction. The environment is being polluted everywhere. Every person is engaged in polluting the environment. Man’s wishes are not at all controlled. Material goods are being manufactured indiscriminately, for which extensive exploitation of the environment is being done. Everything has become poisonous today. People are suffering premature deaths due to natural disasters and pollution.

Environmental protection in ancient life

Our ancient life was an eco-friendly life. The environment was worshiped like gods. All things, including mountains, rivers, seas, trees, forests, were worshiped as gods. Many so-called modern people say that old people lacked brains, so they were backward in technology. However, the reality is that they were faster than today’s people in terms of mind. That is why they used to spend their life happily in the forest too. Most people of today cannot live their lives without technology. The ancient people did not want to use technology because it damaged the environment.

Contribution of Kundalini in protection of environment in ancient era

As we have said above, the people of old times considered all things to be gods. For example, let us look at the Aryans. They were nature worshippers. They gave the form of a beautiful god to everything in the world, such as Vayu Deva/wind god, Jal Deva/water god, Surya Deva/sun god, Agni Deva/fire god etc. Even today, Vedic rituals have the tradition of worshiping all these deities. A similar tradition existed in ancient Egypt and Celtic society. In almost all countries, this tradition has been in one form or the other. This helped in saving the environment for a long time.

The worship of natural things means worship of Advaita/non-duality. Because on a little thought, the soul of all things appears to be non-duality. All things exist, and not too. They works, and not too. They get fruit of karma, and they do not get too. They are also light-forms, and dark-forms, and devoid of both too. This means that Kundalini used to reside in the minds of ancient people, because Advaita/non-duality and Kundalini live together in the mind. That is why Kundalini used to be very influential in the ancient era, and it is definitely mentioned in some form in all the religions of the world.

How does Kundalini save the environment?

Most people are under their mind. The mind is like a monkey. They keep dancing with it too. They are slaves of the mind, and cannot leave the mind. Their power is associated with the power of the mind. They also feel destroyed due to loss of mind. Their mind is dependent on the physical world. If the mind does not get physical activity, it starts dying. Therefore, it keeps searching for new business without any need. It also does not hesitate to harm the environment, because it does not see the deity / Kundalini in the environment due to duality. It sees only darkness in the environment. In this way, the environment is damaged.

In contrast, a Kundalini Yogi’s mind remains dependent on the Kundalini. He keeps taking vitality from Kundalini. There is no need to take life force from material activities. Therefore, he keeps himself busy in the least occupations of his need, and is not entangled in the needless business. He also deals with his needs without harming the environment. This is because in his eyes, there is Kundalini everywhere. It is proven that there is an Advaita element everywhere in the universe, and also that there is a Kundalini with Advaita.

Own personal experience of Premyogi vajra

He became intransitive after momentary enlightenment. At all times, he used to enjoy meditation in Kundalini. He used to get a full life from Kundalini. He did not feel the need to do any work. By working, his Kundalini was also harmed. He used to work only when necessary. He used to do the work with Advaita, so that his Kundalini would suffer the least. He had become very environmentally conscious and nature-lover. Most of the time he used to spend alone in the midst of nature. To others, the work without need seemed like madness to him. However, he also had to do many such compulsions, so that he could walk with everyone. From this, it is clear that a single Kundalini Yogi does not create a special difference in the system of society. For environmental protection, it is necessary that most people become Kundalini Yogis.

An environmentalist shares his story of transformation through Kundalini Yoga and hope for the future.

This Expert Thinks Kundalini Yoga Could Save our Environment

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी से पर्यावरण-सुरक्षा )

ਇਸ ਪੋਸਟ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ (ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ).

कुण्डलिनी से पर्यावरण-सुरक्षा

हमारे पर्यावरण का मौजूदा हाल

आजकल पर्यावरण तेजी से विनाश की तरफ जा रहा है। हर जगह पर्यावरण को प्रदूषित किया जा रहा है। हरेक व्यक्ति पर्यावरण को प्रदूषित करने में लगा हुआ है। आदमी की इच्छाओं पर लगाम ही नहीं लग रही है। भौतिक वस्तुओं का अंधाधुंध निर्माण हो रहा है, जिसके लिए पर्यावरण का व्यापक दोहन किया जा रहा है। हरेक वास्तु आज विषैली हो गई है। प्राकृतिक आपदाओं व प्रदूषण से लोग असमय मौत के शिकार हो रहे हैं।

प्राचीन जनजीवन में पर्यावरण-सुरक्षा

हमारा प्राचीन जनजीवन एक पर्यावरण-मित्र जनजीवन था। पर्यावरण को देवताओं की तरह पूजा जाता था। पर्वतों, नदियों, सागरों, वृक्षों, वनों समेत सभी वस्तुओं को देवता मानकर पूजा जाता था। कई तथाकथित आधुनिक लोग कहते हैं कि पुराने समय के लोगों में दिमाग की कमी होती थी, इसलिए वे तकनीक में पिछड़े हुए थे। परन्तु वास्तविकता यह है कि वे दिमाग के मामले में आज के लोगों से भी ज्यादा तेज होते थे। तभी तो वे स्वावलंबी होकर अपना जीवन जंगल में भी सुखपूर्वक बिता लेते थे। आज के अधिकाँश लोग तकनीक के बिना अपना जीवन जी ही नहीं सकते। प्राचीन लोग तकनीक का इस्तेमाल इसलिए नहीं करना चाहते थे, क्योंकि उससे पर्यावरण को नुक्सान पहुंचता था।

प्राचीन युग में पर्यावरण की सुरक्षा में कुण्डलिनी का योगदान

जैसा कि हमने ऊपर कहा है कि पुराने जमाने के लोग सभी वस्तुओं को देवता मानते थे। उदाहरण के लिए, आर्यों को ही देख लें। वे प्रकृति के पुजारी थे। सृष्टि की प्रत्येक वस्तु को उन्होंने सुन्दर देवता का रूप दिया हुआ था, जैसे कि वायु देव, जल देव, सूर्य देव, अग्नि देव आदि। आज भी वैदिक अनुष्ठानों में इन सभी देवताओं के पूजन की परम्परा है। इसी तरह की परम्परा प्राचीन मिस्र व सेल्टिक समाज में भी थी। लगभग सभी देशों में यह परम्परा किसी न किसी रूप में रही है। इससे पर्यावरण को लम्बे समय तक बचाने में काफी मदद मिली।

प्राकृतिक वस्तुओं की पूजा का अर्थ ही अद्वैत की पूजा है। क्योंकि तनिक चिंतन करने पर सभी वस्तुओं की आत्मा अद्वैत ही प्रतीत होती है। वे हैं भी, और नहीं भी हैं। वे काम करती भी हैं, और नहीं भी करती हैं। उन्हें फल मिलता भी है, और नहीं भी मिलता है। वे प्रकाश-रूप भी हैं, और अन्धकार-रूप भी, और दोनों से रहित भी हैं। इसका अर्थ है कि प्राचीन लोगों के मन में कुण्डलिनी का निवास हुआ करता था, क्योंकि अद्वैतभाव और कुण्डलिनी मन में साथ-२ रहते हैं। तभी तो प्राचीन युग में कुण्डलिनी का बहुत बोलबाला हुआ करता था, और विश्व के सभी धर्मों में किसी न किसी रूप में इसका जिक्र जरूर मिलता है।

कुण्डलिनी पर्यावरण को कैसे बचाती है

अधिकाँश लोग अपने मन के वश में होते हैं। मन तो बन्दर की तरह होता है। वह अपने साथ उनको भी नचाता रहता है। वे मन के गुलाम होते हैं, और मन का साथ नहीं छोड़ सकते। उनकी सत्ता मन की सत्ता के साथ जुड़ी होती है। मन के नष्ट होने से वे भी अपने को नष्ट महसूस करते हैं। उनका मन भौतिक दुनिया के आश्रित होता है। यदि मन को भौतिक काम-धंधे न मिले, तो वह मरने लगता है। इसलिए वह बिना जरूरत के ही नए-२ काम-धंधे ढूँढता रहता है। वह पर्यावरण को हानि पहुंचाने से भी नहीं कतराता, क्योंकि द्वैतभाव के कारण उसे पर्यावरण में देवता/कुण्डलिनी नहीं दिखाई देती। उसे पर्यावरण में केवल अन्धकार दिखाई देता है। इस तरह से पर्यावरण को क्षति पहुँचती है।

इसके विपरीत, एक कुण्डलिनी योगी का मन कुण्डलिनी के आश्रित रहता है। वह कुण्डलिनी से जीवन-शक्ति लेता रहता है। उसे भौतिक काम-धंधों से जीवन-शक्ति लेने की कोई जरूरत नहीं होती। इसलिए वह अपनी जरूरत के कम से कम काम-धंधों में ही मस्त रहता है, और फालतु के काम-धंधों में नहीं उलझता। अपनी जरूरत के काम भी वह पर्यावरण को हानि पहुंचाए बिना निपटाता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि उसकी नजर में हर जगह कुण्डलिनी है। यह तो सिद्ध ही है कि सृष्टि में हर जगह अद्वैत तत्त्व विद्यमान है, और यह भी कि अद्वैत के साथ कुण्डलिनी भी रहती है।

प्रेमयोगी वज्र का अपना अनुभव

क्षणिक आत्मज्ञान के बाद वह अकर्मक जैसा बन गया था। हर समय वह कुण्डलिनी के ध्यान में मस्त रहता था। उसे कुण्डलिनी से भरपूर जीवन मिलता रहता था। उसे कोई काम करने की जरूरत ही महसूस नहीं होती थी। काम करने से तो उसकी कुण्डलिनी को नुक्सान भी पहुँचता था। बहुत जरूरी होने पर ही वह काम करता था। काम को वह अद्वैत के साथ करता था, ताकि उसकी कुण्डलिनी को कम से कम नुकसान पहुंचता। वह पर्यावरण के प्रति काफी सचेत व प्रकृति-प्रेमी बन गया था। अधिकाँश समय वह प्रकृति के बीच में बैठकर अकेले ही गुजारता था। औरों के, बिना जरूरत के काम उसे पागलपन की तरह लगते थे। यद्यपि कई ऐसे काम मजबूरी में उसे भी करने पड़ते थे, ताकि वह सभी के साथ चल सकता। इससे जाहिर है कि एक कुण्डलिनी योगी से समाज की व्यवस्था पर विशेष फर्क नहीं पड़ता। पर्यावरण संरक्षण के लिए यह जरूरी है कि अधिकाँश लोग कुण्डलिनी योगी बनें।  

   इसी सन्दर्भ में प्रकृति के प्रति लगाव, प्रकृति से प्रेम भी एक योग है। परोक्ष रूप में यह प्रकृति ही परमात्मा का स्वरूप है ।

योग एक प्रकृति प्रेम-(विश्व पर्यावरण दिवस पर संदर्भित)

Please click on this link to view this post in English (Kundalini for Environmental protection)

ਇਸ ਪੋਸਟ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ (ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ).

ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ

ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ

ਅੱਜ ਕੱਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਣ ਹਰ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਬੇਕਾਬੂ ਉਤਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਹਰ ਪਦਾਰਥ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਕਾਰਨ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ

ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਨੁਕੂਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੀ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਪਹਾੜਾਂ, ਨਦੀਆਂ, ਸਮੁੰਦਰ, ਦਰੱਖਤ, ਜੰਗਲ ਸਮੇਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਖੌਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਪਛੜੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਅੱਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ ਸੀ. ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੰਗਲ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਸੀ. ਅੱਜ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦੇ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਦੇ ਸਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਆਰੀਅਨਸ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ. ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਯੂ ਦੇਵ, ਜਲ ਦੇਵ, ਸੂਰਿਆ ਦੇਵ, ਅਗਨੀ ਦੇਵ ਆਦਿ. ਅੱਜ ਵੀ ਵੈਦਿਕ ਰਸਮਾਂ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਰਵਾਇਤ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਮਿਸਰ ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ. ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਚਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ.

ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਪੂਜਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੂਹ ਇਕਵਾਸੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਹਨ ਵੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹਨ. ਉਹ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਲ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ. ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਰੂਪ ਵੀ ਹੈ, ਹਨੇਰਾ-ਰੂਪ ਵੀ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਵੀ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਵੱਸਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਦਵੈਤ ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਨ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਸੇ ਲਈ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਜਰੂਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ

ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਹਨ. ਮਨ ਬਾਂਦਰ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨੱਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਵੀ ਮਨ ਦੇ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਸ਼ਟ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਇਹ ਮਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਨਵੇਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਵੀ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਕਾਰਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਦੇਵਤਾ / ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਹਨੇਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ.

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗੀ ਦਾ ਮਨ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਜੋਸ਼ ਲੈਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕਿੱਤਿਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਾਲਤੁ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਕੁੰਡਾਲੀਨੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਅਦਵੈਤ ਤੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਅਦਵੈਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰੇਮਯੋਗੀ ਵਜਰਾ ਦਾ ਨਿਜ ਤਜ਼ੁਰਬਾ

ਇਕ ਪਲ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਜਿਵੇਂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਸ ਨੇ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੇ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਕੰਮ ਅਦਵੈਤ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਏ. ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਇਕੱਲਿਆਂ ਬਿਤਾਇਆ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਲੋੜ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਜਿਹੇ ਜਾਪਦੇ ਸਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਮਜਬੂਰੀਆਂ ਵੀ ਕਰਨੀਆਂ ਪਈਆਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਰ ਸਕੇ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗੀ ਬਣਨ.

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी से पर्यावरण-सुरक्षा).

Please click on this link to view this post in English (Kundalini for Environmental protection)

Kundalini in children

It is said that children are the form of God. There are many reasons behind this. However, the main and fundamental reason is related to Kundalini. Kundalini is the basic nature of children. In fact, children have discovered Kundalini. The elders have only copied that discovery on paper. Elders have devised many meditation techniques by copying this basic nature of children. Elders have acquired many yoga accomplishments by imitating this basic nature of children. However, surprisingly, very little credit is given to this basic nature of children. Most people dependent on ego want to collect all the credit themselves. Today we will try to get the children their real rights through this blog post.

Children are non-dualistic by nature

Children only know how to experience. They enjoy the experience to the fullest. They do not go deep. They do not judge. So all seem to be the identical to them. According to them, iron, stone and gold are the same. These are the basic signs of Vipasana meditation. This proves that vipasana occurs in children on their own. Vipasana is their nature.

Children are Kundalini lovers by nature

We have proved this many times before with various proofs that Vipasana (witnessing feeling) / Advaita and Kundalini live together. Because children are non-dual by nature, so it proves itself that children are Kundalini Yogis by nature. This is why children become crazy about one thing. If they like a particular toy, then they follow it day and night. Similarly, if children become crazy about one person, then they are ready to surrender everything to him. However, they often become victims of deception of elders. Yoga-sage Patanjali also says the same, “yathabhimatdhyanatva”; That is, yoga is proved by constant meditation of anything you like.

Kundalini as a most favorite item

This most favorite thing is Kundalini, which remains in the mind constantly. There is one more thing. When the child starts liking something new, he gives up his old favorite thing. Then he becomes obsessed with the same new thing. He is not able to love more than one thing or person together. Kundalini Yogi also has this prominent feature. Yogis also meditate on the same thing for a long time, even throughout their lives, which becomes their Kundalini.

Love as a diet for Kundalini

Kundalini gets strength with love. That is why it is seen that children are most attracted towards love.

Mobile phone-love of children is also as Kundalini-love

Nowadays, children stick to mobile phones all the time. This is not the fault of children. It is their Kundalini-nature, which makes them stick to one thing. They do not even have much knowledge of good and bad. Therefore, for the betterment of children, the society should make such things, which are completely free from side effects. There is also a solution that children should be kindly told about the ill effects of such things. If children will be exposed to hateful duality, then their kundalini will be destroyed, and their childhood as well. They should be explained with love or elders should keep them busy like friends with other activities / games / touring with themselves.

Children read the thoughts of the mind

No matter how much the older people try to hide their will, the children read their feelings. This power has been given to them for self-defence by nature. With this power, they recognize a man well and become crazy with his life, which leads to development of Kundalini. Anyway, Kundalini is easily formed in children, because their mind is empty. That is why it is seen that many times the children of the household are spoiled. In fact, the people of that house are good from outside, but their feelings of mind are not good. Children learn the wrong habits from those feelings. Conversely, many times children of bad households become very good. In fact, the people of that house seem bad from outside, but their sense of mind is good. The best thing to do is to become good both inside and outside the mind. If the elders also make children partners in their own work, then they learn themselves. Sometimes they are irritated by the name of learning and teaching.  

Kundalini is active in children, but they are unable to awaken it

To awaken Kundalini, children have to wait for at least adolescence. At that age, the body starts gaining sexual power. If that sexual power is managed properly, then it starts getting to Kundalini, which can make Kundalini easily awake. Many people get divine and favorable conditions, so this work is done by itself, as happened with Premyogi vajra. Many have to make special efforts.

Kundalini experience of Premyogi vajra

As a child, he was attracted to Kundalini like ordinary children. However, as a teenager, he received divine and favorable circumstances, through which his sexual power continued to be given to his Kundalini. His sexual power was so strong that his Kundalini gave him momentary enlightenment without being awakened. After that, he became completely like a child. All the time, Kundalini lived in his mind like a toy or special lover in the mind of a child. Most people used to make fun of him. Many even used to get down to abuses. In fact, not all people can bear the injury inflicted on their false ego.

The second time he obtained the transient Kundalini Jagran with artificial yoga techniques, with the help of some sexual yoga. This account is described in Hindi book “Physiology Philosophy (shareervigyan darshan)”, and in English book “love story of a Yogi”, which are available on the page “Shop” of this website. Apart from this, if any Kundalini lover wants to read all the Kundalini related blog posts of this website easily and simultaneously as kindle eBooks, the collection of all of them is also available in book form on this webpage. Hindi-form of that is named “Kundalini Vigyan – ek aadhyatmik manovigyan” and English-form is “kundalini science- a spiritual psychology”.

Ideal childhood refers only to the right attitude to be adopted with life, not the actual experiences of life. The way of living life comes to learning only through practical experiences gained from living human life socially. Therefore, elders and children help each other with loving behavior in the same way as a blind and a lame.

Assuredly, I say to you, unless you change and become as little children, you will by no means enter the kingdom of heaven.

The Reason Why God Wants You to Be Like a Little Child

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (बचपन में कुण्डलिनी )

बच्चों में कुण्डलिनी

कहते हैं कि बच्चे भगवान् का रूप होते हैं। इसके पीछे बहुत से कारण हैं। परन्तु सबसे प्रमुख व मूल कारण कुण्डलिनी से सम्बंधित है। कुण्डलिनी बच्चों का मूल स्वभाव है। वास्तव में, कुण्डलिनी की खोज बच्चों ने ही की है। बड़ों ने तो उस खोज को केवल कागज़ पर उकेरा ही है। बड़ों ने बच्चों के इस मूल स्वभाव की नक़ल करके बहुत सी मैडिटेशन तकनीकों को ईजाद किया है। बड़ों ने बच्चों के इस मूल स्वभाव की नक़ल करके बहुत सी योग-सिद्धियाँ प्राप्त की हैं। परन्तु हैरानी की बात यह है कि बच्चों के इस मूल स्वभाव को बहुत कम श्रेय दिया जाता है। अहंकार के आश्रित अधिकाँश लोग सारा श्रेय स्वयं बटोरना चाहते हैं। आज हम इस ब्लॉग पोस्ट के माध्यम से बच्चों को उनका असली हक़ दिलाने की कोशिश करेंगे।

बच्चे स्वभाव से ही अद्वैतवादी होते हैं

बच्चे केवल अनुभव करना जानते हैं। वे अनुभव का पूरा मजा लेते हैं। वे गहराई में नहीं जाते। वे जजमेंट नहीं करते। इसलिए उन्हें सभी कुछ एक जैसा ही प्रतीत होता है। उनकी नजर में लोहा, पत्थर व सोना एकसमान हैं। विपासना साधना के ये मूलभूत गुण हैं। इससे सिद्ध होता है कि बच्चों में स्वयं ही विपासना होती रहती है। विपासना उनका स्वभाव है।

बच्चे स्वभाव से ही कुण्डलिनी प्रेमी होते हैं

यह हम पहले भी विविध प्रमाणों से अनेक बार सिद्ध कर चुके हैं कि विपासना (साक्षी भाव)/अद्वैत व कुण्डलिनी साथ-२ रहते हैं। क्योंकि बच्चे स्वभाव से ही अद्वैतवादी होते हैं, अतः यह स्वयं ही सिद्ध हो जाता है कि बच्चे स्वभाव से ही कुण्डलिनी योगी होते हैं। इसी वजह से ही तो बच्चे किसी एक चीज के दीवाने हो जाते हैं। यदि वे किसी ख़ास खिलौने को पसंद करते हैं, तो रात-दिन उसी के पीछे लग जाते हैं। इसी तरह, यदि बच्चे किसी एक आदमी के दीवाने हो जाते हैं, तो उसी पर अपना सब कुछ लुटाने को तैयार हो जाते हैं। हालांकि इससे वे कई बार बड़ों के धोखे का शिकार भी बन जाते हैं। योग-ऋषि पतंजलि भी तो यही कहते हैं कि “यथाभिमतध्यानात् वा”; अर्थात अपनी किसी भी मनपसंद चीज के निरंतर ध्यान से योग सिद्ध होता है।

सर्वप्रिय वस्तु के रूप में कुण्डलिनी

यही सबसे पसंदीदा चीज ही तो कुण्डलिनी है, जो निरंतर मन में बसी रहती है। एक बात और है। जब बच्चा कोई नयी चीज पसंद करने लगता है, तब वह अपनी पुरानी पसंदीदा चीज को छोड़ देता है। फिर वह उसी एक नयी चीज का दीवाना बन जाता है। वह एक से अधिक चीजों या लोगों से एकसाथ प्यार नहीं कर पाता। कुण्डलिनी योगी का भी यही प्रमुख लक्षण है। योगी भी लम्बे समय तक, यहाँ तक कि जीवनभर भी एक ही चीज का ध्यान करते रहते हैं, जो उनकी कुण्डलिनी बन जाती है।

प्रेम कुण्डलिनी की खुराक के रूप में

प्रेम से कुण्डलिनी को बल मिलता रहता है। तभी तो देखने में आता है कि बच्चे प्रेम की ओर सर्वाधिक आकृष्ट होते हैं।

बच्चों का मोबाईल फोन-प्रेम भी कुण्डलिनी-प्रेम ही है

आजकल बच्चे हर समय मोबाईल फोन से चिपके रहते हैं। यह बच्चों का दोष नहीं है। यह उनका कुण्डलिनी-स्वभाव है, जो उन्हें एक चीज से चिपकाता है। उन्हें अच्छे-बुरे का भी अधिक ज्ञान नहीं होता। इसलिए बच्चों की भलाई के लिए समाज को ऐसी चीजें बनानी चाहिए, जो पूरी तरह से दुष्प्रभाव से मुक्त हों। एक उपाय यह भी है कि बच्चों को प्रेम से ऐसी चीजों के दुष्प्रभाव के बारे में बाताया जाए। उन्हें प्यार से समझाना चाहिए या अपने साथ दूसरे कामों/खेलों/घूमने-फिरने में मित्र की तरह व्यस्त रखना चाहिए। यदि बच्चों के सामने नफरत से भरा हुआ द्वैतभाव प्रकट किया जाएगा, तब तो उनका कुण्डलिनी-गुण नष्ट ही हो जाएगा, और साथ में उनका बचपन भी।

बच्चे मन के भावों को पढ़ लेते हैं

बड़े लोग चाहे जितना मर्जी छुपाने की कोशिश कर लें, बच्चे उनके मन के भाव को पढ़ ही लेते हैं। यह शक्ति कुदरत ने उन्हें आत्मरक्षा के लिए दी है। इसी शक्ति से तो वे किसी आदमी को अच्छी तरह से पहचान कर उसके जी-जान से दीवाने हो जाते हैं, जिससे कुण्डलिनी विकास होता है। वैसे भी बच्चों में कुण्डलिनी आसानी से बन जाती है, क्योंकि उनका दिमाग खाली होता है। तभी तो देखा जाता है कि कई बार अच्छे-खासे घर के बच्चे बिगड़ जाते हैं। वास्तव में, उस घर के लोग बाहर से तो अच्छे होते हैं, पर उनके मन के भाव अच्छे नहीं होते। बच्चे उन मनोभावों से गलत आदतें सीख लेते हैं। इसके उलट, कई बार बुरे घर के बच्चे बहुत अच्छे बनते हैं। वास्तव में, उस घर के लोग बाहर से बुरे प्रतीत होते हैं, पर उनके मन के भाव अच्छे होते हैं। सबसे बेहतर यह है कि मन के अन्दर व बाहर, दोनों स्थानों पर अच्छे बन कर रहा जाए। यदि अपने काम में उन्हें भी भागीदार बनाया जाए, तो वे स्वयं ही सीख जाते हैं। कई बार वे सीखने-सिखाने के नाम से ही चिढ़ जाते हैं।  

बच्चों में कुण्डलिनी सक्रिय होती है, पर वे उसे जागृत नहीं कर पाते

कुण्डलिनी को जागृत करने के लिए बच्चों को कम से कम किशोरावस्था का इन्तजार करना ही पड़ता है। उस आयु में शरीर को यौनशक्ति मिलनी शुरू हो जाती है। यदि उस यौनशक्ति का प्रबंधन सही ढंग से हो जाए, तो वह कुण्डलिनी को मिलने लग जाती है, जिससे कुण्डलिनी आसानी से जाग सकती है। कईयों को दिव्य व अनुकूल परिस्थितियाँ मिलने से यह काम स्वयं हो जाता है, जैसा कि प्रेमयोगी वज्र के साथ हुआ। कईयों को विशेष प्रयास करना पड़ता है।

प्रेमयोगी वज्र का कुण्डलिनी अनुभव

बचपन में वह कुण्डलिनी के प्रति तो आम बच्चों की तरह ही आकृष्ट होता था। यद्यपि किशोरावस्था में उसे दिव्य व अनुकूल परिस्थितियाँ मिलीं, जिनसे उसकी यौनशक्ति उसकी कुण्डलिनी को मिलती रही। वह यौनशक्ति इतनी अधिक मजबूत थी कि उसकी कुण्डलिनी ने जागृत हुए बिना ही उसे क्षणिक आत्मज्ञान करा दिया। उसके बाद तो वह पूरी तरह से एक बच्चे के जैसा बन गया। हर समय उसके मन में कुण्डलिनी वैसे ही बसी रहती थी, जैसे कि एक बच्चे के मन में कोई खिलौना या विशेष प्रेमी। अधिकाँश लोग उसका मजाक जैसा बनाया करते थे। कई तो कभी-२ दुर्व्यवहार पर भी उतर आते थे। वास्तव में, सभी लोग अपने झूठे अहंकार पर लगी चोट को बर्दाश्त नहीं कर पाते।

दूसरी बार उसने क्षणिक कुण्डलिनी जागरण को कृत्रिम योग तकनीक से प्राप्त किया, कुछ यौनयोग की सहायता लेकर। यह सारा वृत्तांत हिंदी में बनी पुस्तक “शरीरविज्ञान दर्शन” में, व अंग्रेजी में लिखी पुस्तक “love story of a Yogi” में वर्णित है, जो इस वैबसाईट के पेज “शॉप” पर उपलब्ध हैं। इसके अतिरिक्त, यदि कोई कुण्डलिनी प्रेमी इस वैबसाईट की सभी कुण्डलिनी से सम्बंधित ब्लॉग पोस्टों को किनडल ईबुक के रूप में आसानी से व एकसाथ पढ़ना चाहे, तो सभी का संग्रह भी पुस्तक रूप में इसी वैबपेज पर उपलब्ध है। उसके हिंदी-रूप का नाम “कुण्डलिनी विज्ञान- एक आध्यात्मिक मनोविज्ञान” व अंग्रेजी-रूप का नाम “kundalini science- a spiritual psychology” है।

आदर्श बचपन तो केवल जीवन के साथ अपनाए जाने योग्य सही दृष्टिकोण के बारे में बताता है, न कि जीवन के वास्तविक अनुभवों को दर्शाता है। जीवन जीने का तरीका तो मानवीय रूप से सामाजिक जीवन को लम्बे समय तक जीने से प्राप्त व्यावहारिक अनुभवों के माध्यम से ही सीखने में आता है। इसलिए बड़े और बच्चे आपस में प्रेमपूर्ण व्यवहार से एक-दूसरे की मदद वैसे ही करते हैं, जैसे कि एक अँधा और एक लंगड़ा।

बच्चों में कोई बुराई नहीं होती है और वे बड़े होते हुए अपने आसपास से बुराई सीखते हैं।

रिसर्च में भी हुआ साबित, ‘भगवान का रूप’ होते हैं बच्चे

Please click on this link to view this post in English (Kundalini in childhood)

Kundalini in the mountains

Friends, the mountains have their own distinct attraction. There the mind becomes cheerful, clean, light, calm and blissful. Old life starts emerging in the mind in the form of colorful thoughts, due to which one feels great bliss. Anxiety, depression and stress begin to go away. Mental wounds of past life begin to heal. Premyogi vajra also got the opportunity to live in the high mountains for a few years due to his professional responsibilities. He got immense love, support and respect from the people there and the natural surroundings.

Vipasana is practiced automatically in the mountains

It is evident from the above facts that in the mountains, the most favorable conditions exist for vipasana. If man also exerts his force through yoga etc., then soon he gets spiritual success. Premyogi vajra also experienced the above mental glories due to this quality of mountains.

It is Kundalini that produces self-running vipasana in the mountains

Surprisingly, the mental Kundalini of Premyogi vajra, which had been suppressed earlier, had become very strong in the mountains. She was a Tantric Kundalini, and as his mental girlfriend. Along with that, second Kundalini that was in the form of his mental master also became brighter there. However, he saw that the people of the mountains were giving much more importance to the Kundalini made of the form of the girlfriend than the Kundalini made of the form of the Guru. The spiritual people of the Pundit class were giving more importance to the Kundalini of the form of the Guru, though along with the Kundalini of the form of the girlfriend, not the former as alone. The reason for this is that the mountains excite the Kama-rasa/romantic feeling or the shringar-rasa/makeup feeling of the mind. For this reason, beautiful descriptions of high mountains are found in abundance in the Kama/romantic scriptures. For example, the world famous literary work “Meghdoot”.

The second proof is that after the Kundalini Yoga practice in the plains, when the Premyogi vajra went on a mountain tour, his Kundalini was awakened there in the mountains, as described on the “Home-2” webpage of this website. For this reason, yoga seekers have migrated from the plains to the mountains since long ago for quick attainment. Additionally, Premyogi vajra had attained his glimpse enlightenment in the mountains as described in “Home-1” webpage of this website.

Why does Kundalini start shining in the mountains?

In fact, the mountains act like an idol of the deity. That is why in many religions the mountain is considered a deity. In a way, the idol of the deity remains in front of the eyes always in the form of a mountain. The existent Advaita/non-dual element in the mountain also creates non-duality in the mind of man. Under the influence of that Advaita/non-duality, Kundalini prevails in the mind-temple.

Even if there is no Kundalini in one’s mind, there are many spiritual benefits with non-duality. Together, it gradually starts to form Kundalini in mind.

It has been proved earlier in this website that there is an Advaita/non-dual element in every particle of the universe. In fact, this same is God. The best book to understand this is “shareervigyan darshan”.

After all, we know that primative tribes throughout Asia believed mountains, lakes and rivers to be inhabited by spirits.

The Sacred Himalaya

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (पहाड़ों में कुण्डलिनी )